神造人，先泥塑出一個身體(body)，從鼻子吹入神的氣息(spirit，靈的生命之氣) 進去，他就成了一個活的人-活的魂(soul)。
所以，所謂｢人｣(man，原文直譯就是｢亞當｣)，就是靈(spirit)和魂(soul)，被包覆在一個身體(body)裡面。反過來說，靈與魂｢穿上｣一個身體，就是｢人｣。物質的，永生的，都一樣。
所以，救恩不只是｢靈｣與｢魂｣要得救，｢身體｣也要有。沒有身體，就像沒有穿衣服，赤身露體，哪裡會是榮耀呢？
保羅用｢帳篷｣來比擬現在物質世界人的身體(flesh body)，用｢房屋｣來比擬永生世界之人的靈體(spiritual body)。帳篷是暫時的，房屋是永遠的。
基督的道路，除了潔淨魂(soul)，培養靈(spirit)，最後還要脫去舊衣服(肉體，帳篷)，穿上新衣服(靈體，房屋)，才算真正完成。
(林後5:4) 我們在這帳棚裡歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。
從保羅的敘述裡知道，｢必死的｣指｢帳篷｣就是｢肉體｣，｢生命｣指｢房屋｣就是｢靈體｣。但這個過程不是直接｢脫下和穿上｣，而是一種｢轉變｣，保羅用｢吞滅｣來形容那個過程。這就像舊傷口漸漸癒合長出新肉，新肉越來越多，舊傷疤越來越小，以致最後新肉整個把舊疤給｢吞滅｣了。新肉與舊疤都是同一個身體，不是兩個。就從這個死的，直接變成活的，這才是大能。
*
1.贖罪，是贖人的魂所犯的罪。方法是重生的不斷洗滌。(多3:5) 魂(soul)裡面有人的個性，獨特性。
2.更新，是使自己裡面從神生的靈長大，會像基督的完美，若能成功，就像神，就是神。方法是聖靈的更新。
3.當 活的、潔淨的魂(soul)，從神生的靈、長成基督的靈(spirit)，在我們的肉體中被完成，最後那天，神會使包覆著完美生命的肉體開始轉變，靈體就像新肉，越來越多，把舊的肉體都吞滅了，轉變完成，發光，集結眾聖徒的榮耀，一起進入榮耀裡，就是永生。
1、2、3，魂靈體，都要完滿，才過得去。方法就是遵行真理，遵行的力量就是靠聖靈，也就是禱告。就這麼簡單，愚拙的道理。神只講結論，不說明其原理。我只是盡量去領悟而表達出來。
(申 29:29,新譯) 奥秘的事，是屬於耶和華我們的 神的，只有顯露的事，是永遠屬於我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。
奧秘的事-原理。
顯露的事-道理。
遵行真理會得永生-道理，也就是顯露的事，這是我們的事(business)。
為什麼遵行真理會得永生-原理，也就是奧秘的事，這是神的事(business)。
2018/12/31
2018/12/30
神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面
Q：(西2:17)這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。...(西2:23)這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。這段是甚麼意思？
A：
歌羅西教會，老底嘉教會，西拉波立教會，以弗所教會都是位於羅馬帝國亞西亞省的教會。這個地區是保羅第三次遠程宣教行程的主要重點區域。保羅以以弗所為基地，在兩年三個月之中，將基督的福音傳遍了亞西亞省。歌羅西教會是保羅的同工以巴弗建立的，時間極有可能就是在保羅在以弗所為宣教基地的期間。保羅離開了亞西亞省之後約6年後，此時他正被軟禁於羅馬，上訴該撒的官司也已經接近尾聲，保羅似乎很有把握自己將會獲釋，此時他分別寫了以弗所書、腓立比書、歌羅西書、以及腓利門書。其中以弗所書和歌羅西書中先重申福音的中心-基督耶穌之外，之後也都諄諄叮嚀了教會各種族群應該｢實踐｣真道的大方向。兩封書信實有一樣的行文脈絡-專注基督，遵行真理。
歌羅西教會遇到的問題，其實是亞西亞省地區眾教會所面臨的問題，正是在地上之神的教會的典型問題，是教會問題的｢基本款｣。從古到今，神的國一定會遇到的，從前如此，現在如此，將來也必如此，這場爭戰無人能免。這些問題，雖然以教會為對象來記載和陳述，但所謂｢教會｣，就是｢每一個信徒｣。這種無法持定基督，專注基督，三心二意，無法專注於一種盼望(信仰只為了一種結局-進入永生)，一主(只有一個主人)，一信(只有一種信仰-唯一一種得救之方法)，一洗(只有一種浸禮)，一靈(只有一種聖靈)，一體(只有一個真教會)， 一父(只有一位父-真神)等｢從一而終｣的景況，事實上必然會發生在每一個信徒身上。只是有的專心倚靠神，會通過這樣的瓶頸；有的將會耽溺於此，浪費了寶貴的時間；有些甚至因此進入迷惑而失去了救恩。這些事不像直接去殺人，姦淫等等是明顯的罪，它們是更隱晦的，藏於整個時代的潮流與氛圍之中的。不專心倚靠聖靈與專注真理的信徒，恐怕很難逃脫它鋪天蓋地的圍攻。這是屬靈的層面的，內心之逐漸被引誘而失去清潔專一的心的型態，所以它也更加危險，因為它不是靠肉眼與世俗學問就能辨別。願神保守那些敬虔的人，脫離這世界的迷惑與圍攻。
這裡直接從(西2)這一章的逐節解釋來說明，整個(歌羅西書)一書信的背景與目的。
*
歌羅西書第二章
1我願意你們曉得，我為你們和老底嘉人，並一切沒有與我親自見面的人，是何等的盡心竭力；
續一章前文，保羅指出基督純正的福音所揭示出神偉大的奧秘，就是-神要引導所有那些願意走基督十字架這條道路的人，最後都可以聖潔像神，進入神那樣的永遠生命與升為至高的地位。這奧秘如今被顯現出來，就是指純正福音之正確完整的內容，也就是我們常說的-全備的福音。這能使罪人從奴隸的地位轉變成聖潔如神的｢基督的福音｣，相對於一直陷溺於罪惡泥沼無法自拔的世人，是何等偉大的生命工程和人類的改造計畫啊，深哉啊神的智慧！神的作為！神的捨己！神的大愛！人，塵土所塑，最後竟然能夠像神-聖潔，公義，智慧，能力，權勢，尊貴，榮耀，如太陽發光，永生不朽，天使與魔鬼都將不及人，都在人以下。這是何等的曠世計畫，艱鉅工程啊。保羅深感此福音的浩瀚偉大，從一章一直講論其經綸大要至此，而他竟然能成為這偉大計劃的執行僕人之一，他深感自己是何等的渺小與不配，因此是格外地盡心竭力。
2要叫他們的心得安慰(被鼓舞)，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心(faith，信。指神對人的整個心意與計畫，這裡是指基督信仰正確而完整的內容與方法)，使他們真知神的奧祕，就是基督；
整個奧秘計畫的核心，就是基督。並不需要在基督耶穌之外再添加什麼學說和理論，才能竟全功。救恩的開始於基督的血和水，也就是洗禮，這是人的從上頭重生。過程是人在基督裡不斷地讓自己被洗滌與被基督的聖靈所更新。最後完成於基督藉著聖徒裡面完成之神的兒子的靈，使這些成功的聖徒死而復活，並且身體變化得贖，完全脫去舊身體，轉變成新的、靈的身體，發出極其耀眼之聖潔的光輝，所有得勝者與基督一同進入榮耀裡。永世裡都是光，完全沒有黑暗。所以，整個奧秘計畫，從開始到完成，每一個過程所需要的一切方法與要素，全部都在基督耶穌裡面，完全自給自足，完全不需要基督之外的任何世上學說與理論的補充或附加。保羅竭盡心力所努力的，就是希望信徒能理解並體悟到在基督裡已經有一切的豐盛，足以完成救贖大計。保羅所努力的一切，就是希望能鼓舞他們，激勵他們，在神這樣的大愛與豐盛中互相團契與幫助，因而真能親身領悟，神偉大奧秘計畫的所有要件，通通都在於-基督。just基督，並不需要別的。
保羅盡心竭力，除了｢傳｣，更要｢傳的全備｣。也就是說，除了使人｢入信｣，還要｢教導｣，讓入信的信徒在神的救恩上有｢創始｣，也要能｢成終｣，只是這個過程有必然會有非常多的迷惑與攪擾。如果信徒真地如保羅能對｢基督這個道路｣有正確的認識，那麼，他們就會專注在真理與聖靈上，單純地倚靠基督，緊緊跟隨基督，不至於被外界的哲學論述，靈異現象，世上的修練法，各種高深的學問，猶太教複雜的神學體系等等所打擾，而無法專注在｢基督｣的方法與道路了。信徒成聖之路，只有一條，就是-基督。所以，別小看靈言禱告的力量，別輕視遵行真理的力量。每天專注在真理(聽而實踐)與聖靈(警醒禱告)，就只是這麼簡單的方法，神在我們身上的宏大目標，就足以被完成。外面光怪陸離各種炫目學說與修練方法，哲學體系，甚至神學論述，仰之彌高，丟到一邊去吧，基督裡面有一切我們成聖需要的方法與供應。整個歌羅西書其實就只有一句話-基督就是萬有包，一包就夠了。我們需要的，只是專注。不需要往外再去找什麼補充或附加，完全不需要。
3所積蓄的一切智慧知識，都在他(指基督，也就是聖靈)裡面藏著。
4我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們。
有人的花言巧語，指世上的各種神祇體系，靈異現象，哲學理論，修練方法，猶太教系統。這些對聖徒成聖完全毫無用處。當信徒無法專注於聖靈禱告與真理的實踐，就無法體會到福音本是一種-大能，一種能改變人的性情以致罪性的極大的屬靈力量。而當他們因不專注在聖靈與真理上而開始漸漸覺得，信耶穌在自己的改變與提升上並沒有甚麼明顯的效果時，他們便會疑神疑鬼地開始想要向外尋找｢補充｣的理論和方法，於是純正的福音開始被稀釋與摻混，這正是歌羅西教會的問題，也曾是哥林多教會的問題，也是後來以弗所教會的問題，也正是使徒教會在一世紀末開始變質的問題，也是現今真教會已經面臨的問題，其實正是歷史上的以色列心偏斜以致去隨從迦南風俗和偶像的問題。為什麼？基督的方法，太簡單了，就只是真理與聖靈。與其他的高遠理論學說相比，福音內容所倚賴的簡單方法，實在是近乎愚拙的道理。但基督這個簡單的方法，卻是需要專注與深化，才能顯其大能，改造生命。真能專注以致深化而愈趨純一的信徒，就能體會到自己裡面的新人漸漸剛強聖潔的生命力道。相對地，那些蜻蜓點水，浮光掠影，聽而不行的人，不在聖靈與真理中操練自己的人，永遠只是在聖殿的廣場看熱鬧，無法進入聖所中去領略到福音奧秘的本質-在基督裡之神的大能。保羅在此重申，一切的智慧知識，不在外面，不需要外面，它就在基督裡，只是藏著的。不專注，三心二意，就進不去，得不著，雅各長老也曾對教會信徒如此責備。就像歷史上的以色列人說，我們的神在哪裡呢？神並沒有與我們同在啊！神卻藉先知責備他們，他們不求問祂，他們參加聖會敬拜，又偷偷去墓園裡吃豬肉，一出來卻又指著不潔淨的人喊著說，不要靠近我，因為我比你聖潔。然後繼續上聖殿敬拜，卻又繼續在暗處吃不潔淨之物，這些人說，我們的神在哪裡呢？他並沒有垂聽我們的禱告啊。神指出，你們獻祭又去行惡，我怎能聽你們的禱告呢？不是神不在，而是他們實在是不潔淨的，實在是因為他們口是心非，表裡不一，當他們得不到神的回應，卻並不是回到約之律法去反省自己，而是試著去找別的神試試。一個不夠，再去拜另一個；一個巴力不夠，再加拜另一個巴力，再加拜亞斯他錄...。新約時代，歌羅西的信徒正在蹈歷史上以色列人的覆轍。哥林多，以弗所，到約翰一書，到啟示錄，這種三心二意，迷惑邪淫的情況，從沒有斷絕過。這就是神所說的淫亂的以色列，肉體的以色列，正是在預示著屬靈的以色列。究其根本，不專注，拜著耶和華，心裡卻想著世界，耶和華不給，不靈驗，那就去求方法，找理論，研哲學，這就是現代的偶像。他們以為偶像能給他們什麼。保羅重申，一切都已經俱足了，都已經在基督裡了。他們需要的，是在基督裡去專注與深化。基督以外，別無拯救。
5我身子(flesh，指肉身，物質面向來說) 雖與你們相離，心(spirit，靈，指屬靈的面向) 卻與你們同在(聯合，保羅與信徒們在靈裡是相通的，是同一個身體的。意思是說，他們要以保羅所傳講的正確福音為準則，同一個靈，不會有兩種道路)，見你們循規蹈矩(如果你們是專注在正確的方法與道路上)，信基督的心也堅固(也就是專注在正確完備的基督信仰之上)，我就歡喜了。
5節重譯。我的肉身雖不在你們那裏，卻與你們是聯合在同一位聖靈裏的。我若是看見你們專注在正確的方法與道路上，也就是堅定在正確的基督信仰內容之上，那麼，我就喜樂了。
(下面6-7節，可以說是全書的key)
6你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行，(接受了主基督耶穌，指受洗歸屬於基督，是基督的人了，是訂婚的新婦了，應當專心跟他，聽從他，尋求他，心中無其他男人)
7在他裡面生根建造，信心堅固(faith，信仰漸漸剛強)，正如你們所領的教訓(正確完備的信仰方法與內容)，感謝的心也更增長了。(體會到自己裡面的新人力量漸漸出來，因而由衷地感謝神)
8你們要謹慎，恐怕有人用他的理學(哲學)和虛空的妄言(神怪理論)，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學(猶太教的繁文縟節)就把你們擄去。
9因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面
在基督裡面！成聖完全的方法，所需要的資源，神的能力與幫助，都在基督裡，從基督而來的｢真理｣與｢聖靈｣，正是一切豐盛的來源。專注行道，倚靠靈禱，一切的方法與道路都在這從基督而來的恩典裡面啊！方法太簡單，但裡面卻一點也不簡單，是神本性一切的豐盛啊！
10你們在他裡面也得了豐盛 (你們是可以在他裡面去獲得這已經存在的一切豐盛，不論是方法或資源，都是極大的恩典。)他是各樣執政掌權者的元首。(執政掌權者，指靈界的權勢與力量。保羅論此，要他們知道，基督已被神提升遠遠地高過那些，所以別疑神疑鬼地還想從世上的｢小學｣拉一點什麼進到信仰裡來｢補充｣，根本不必。基督裡已經有我們成聖所需要的一切，everything！)
11你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。
當時在歌羅西地區，影響信徒正確信仰的，除了光怪陸離的各種鬼神學說，哲學理論，還有一大沉痾，就是猶太教的繁文縟節。很多猶太人雖然來信了耶穌，沒多久卻又把法利賽人百年來對聖經的錯誤解釋拿來｢補充｣基督信仰的內容，甚至｢喧賓奪主｣，以猶太教裡的條規為主，基督反而為輔。當時教會面臨兩種不正確的路線，一是傾向希臘哲學，羅馬世俗的｢新派｣路線，二是傾向猶太教體系的｢舊派｣路線，這些都不是基督信仰純正的方法與道路。保羅前文否定了希臘哲學與世俗星宿之說等等新派路線後，保羅再把猶太教舊派路線所代表的｢割禮｣拿出來說明。再一次強調，基督為我們所建立之成聖的道路，並不用再去受物質面向的割禮(割包皮歸入神的子民)，歷史上以色列民的受割禮，它的真正意義是屬靈的，而舊約割禮-與神立約歸屬神的真正實現，就在現在｢基督的洗禮｣。在施洗約翰之後，當人受了基督的洗禮，就是真正歸屬神了。肉體物質面的｢割禮｣只是｢基督洗禮｣的影像和預告，它具體的實現就是｢基督的洗禮｣。凡是受了基督的洗禮，才是真正歸屬基督的國度，也就是歸屬於神的國，天國，是神的教會了。
猶太教的割禮，必須真拿刀割下包皮，所以保羅說這是｢人手所行｣，但｢基督的洗禮｣不是人手所行，而是｢聖靈所行｣、｢神所行｣。但它的意義和歷史上亞伯拉罕所受的肉體的割禮一樣，都是和神立約，歸屬於神，開始要過一個分別為聖的生活，開始要追求在神面前做完全人。
12你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活神的功用。
此節立刻印證上節的說明。信徒既然受了｢基督的洗禮｣(真正神國的割禮)，當然不用再回去接受只是預表，只是影像的｢肉體的割禮｣(真的拿刀去割包皮)。肉體的割禮只是預像，基督的洗禮，才是在基督之名｢耶穌｣裡面的真歸屬，真記號，真以色列，真教會。
13你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們（或作：我們）一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；
未受割裡的，指歷史上以色列以外的外族人，這些外族就神看來是不潔的民族。神看人，無論是犯罪的以色列人，還是以色列之外的外族人，都是死的，所以都需要拯救，而這個拯救，就是基督耶穌。所以接著說，神赦免了你們一切過犯(指基督的洗禮)，便叫你們與基督一同活過來；(開始一個新的生命)
14又塗抹了在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們字據，把他撤去，釘在十字架上。
律法是聖潔的，是顯出何為罪，明確定義出罪與污穢。以色列人和外邦人，在律法的定義與見證下，都有罪，都被圈在罪中。這就像用律法把人類的所有罪與污穢都收集起來，然後由基督耶穌這隻神的羔羊來一次解決。凡浸入耶穌之名裡的人，罪的代價耶穌已代償，將這樣的人買贖出來歸給神，神將這些人的罪案塗抹撤銷，視為無罪，將這樣的新人賜給基督耶穌，做他建立之國度的子民，開始神國的大業，基督將帶領這些人朝向聖潔完全邁進。
15既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。
執政掌權的，指靈界的權勢。這裡特指控告人的魔鬼。因基督耶穌在十字架上死，使魔鬼控告人的依據消失，因義人耶穌替世人的罪付了贖價。凡接受基督洗禮的人，他們被神用基督的血從魔鬼權勢下買贖出來，重新歸入另一個新的國度，就是基督的國度，光明的國度，就是神的國，天國，也就是我們所說的-教會。這樣，基督不但在魔鬼的權勢前得勝，還從牠們那裏擄掠了很多牠們的奴隸(人類)，來成為他自己國度的子民，所以說，基督仗著十字架誇勝。
16所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。
飲食，節期，月朔，安息日，都是指猶太教肉體物質層面的條規。這裡特別是指法利賽人百年來所添加的禮儀。當時猶太人以法利賽人的傳統與摩西五經同等。月朔指每月初一要獻祭。這裡的｢安息日｣不是指七日的第7日，而是指猶太人三大節期中要在聖殿召開聖會的大日子，因為這些大日子要完全分別為聖，不可從事一切俗事，與七日的第7日一樣，所以也被稱為｢安息日｣。這些節期中的聖會之日和前述的割禮一樣，只是影像，既然實體之神國已經實現，就不必再去拘守物質層面之節期與聖會的安息日了。最主要，歌羅西教會大部分是外族人，根本不用再走回頭路去拘守歷史上猶太人物質層面的條規，這些外族人直接從｢屬靈的割禮｣，也就是｢基督的洗禮｣成為真正的、屬靈的以色列人了。在猶太教裡的所有條規，沒有一項是在｢耶穌的名｣裡去施行的，也就是說，沒有一項是承認基督｢耶穌｣之名的。不承認｢耶穌｣之名的，都不屬於神的國。
17這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。
18不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使(人的地位很高，除了神，誰都不拜，天使也不拜)，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的（有古卷作：這等人窺察所沒有見過的），隨著自己的慾心，無故的自高自大，(哲學的自我建構與神話傳說的自我想像)
19不持定元首(指信徒不專注於基督)。全身既然靠著他，筋節得以相助聯絡，就因神大得長進。(每一個信徒如果都專注地持定他們的頭-基督，那麼每一個人都將照著神所賜給他的恩漸漸長進，各得不同的恩賜，彼此造就幫助，全體教會就大得長進，成熟完全，這就是基督的方法)
20你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著、服從那不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條呢？
21併於上節。
22這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。(信徒不能專一於基督，不能在靈禱以及行道上專注，就一定會疑神疑鬼地開始向新派或舊派路線靠攏，這都是偏離基督，戀慕世界，心拜偶像，當他們這樣把外面屬世界的任何東西摻混入聖潔純淨的真道時，這壇已經污穢了，已經不能救他們了，已經敗壞了。)
23這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。
哲學派別中，有禁慾或縱慾的方法去追求人性的提升，皆屬錯誤。搞了半天，人自己的情慾這關都過不了。都是自己想像出來的修練之術，在人類情慾的改變工程上，一點用都沒有。信徒別被這些五花八門的理論給迷惑了。神的方法與道路就只是-基督。真理與聖靈，就是這樣而已，完。
*
結論-(西 2:9,和合)神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面。
(西 2:9,意譯)神所要賞賜給人的-祂自己永活生命中的一切豐沛完滿，都實實在在的存在於基督的身體裡面。
我們因神的恩可以接上基督，血、水、靈從基督耶穌分出，發芽、生長，變化，成型，最後都將歸於一，進入榮耀裡。哈利路亞，阿們。
A：
歌羅西教會，老底嘉教會，西拉波立教會，以弗所教會都是位於羅馬帝國亞西亞省的教會。這個地區是保羅第三次遠程宣教行程的主要重點區域。保羅以以弗所為基地，在兩年三個月之中，將基督的福音傳遍了亞西亞省。歌羅西教會是保羅的同工以巴弗建立的，時間極有可能就是在保羅在以弗所為宣教基地的期間。保羅離開了亞西亞省之後約6年後，此時他正被軟禁於羅馬，上訴該撒的官司也已經接近尾聲，保羅似乎很有把握自己將會獲釋，此時他分別寫了以弗所書、腓立比書、歌羅西書、以及腓利門書。其中以弗所書和歌羅西書中先重申福音的中心-基督耶穌之外，之後也都諄諄叮嚀了教會各種族群應該｢實踐｣真道的大方向。兩封書信實有一樣的行文脈絡-專注基督，遵行真理。
歌羅西教會遇到的問題，其實是亞西亞省地區眾教會所面臨的問題，正是在地上之神的教會的典型問題，是教會問題的｢基本款｣。從古到今，神的國一定會遇到的，從前如此，現在如此，將來也必如此，這場爭戰無人能免。這些問題，雖然以教會為對象來記載和陳述，但所謂｢教會｣，就是｢每一個信徒｣。這種無法持定基督，專注基督，三心二意，無法專注於一種盼望(信仰只為了一種結局-進入永生)，一主(只有一個主人)，一信(只有一種信仰-唯一一種得救之方法)，一洗(只有一種浸禮)，一靈(只有一種聖靈)，一體(只有一個真教會)， 一父(只有一位父-真神)等｢從一而終｣的景況，事實上必然會發生在每一個信徒身上。只是有的專心倚靠神，會通過這樣的瓶頸；有的將會耽溺於此，浪費了寶貴的時間；有些甚至因此進入迷惑而失去了救恩。這些事不像直接去殺人，姦淫等等是明顯的罪，它們是更隱晦的，藏於整個時代的潮流與氛圍之中的。不專心倚靠聖靈與專注真理的信徒，恐怕很難逃脫它鋪天蓋地的圍攻。這是屬靈的層面的，內心之逐漸被引誘而失去清潔專一的心的型態，所以它也更加危險，因為它不是靠肉眼與世俗學問就能辨別。願神保守那些敬虔的人，脫離這世界的迷惑與圍攻。
這裡直接從(西2)這一章的逐節解釋來說明，整個(歌羅西書)一書信的背景與目的。
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歌羅西書第二章
1我願意你們曉得，我為你們和老底嘉人，並一切沒有與我親自見面的人，是何等的盡心竭力；
續一章前文，保羅指出基督純正的福音所揭示出神偉大的奧秘，就是-神要引導所有那些願意走基督十字架這條道路的人，最後都可以聖潔像神，進入神那樣的永遠生命與升為至高的地位。這奧秘如今被顯現出來，就是指純正福音之正確完整的內容，也就是我們常說的-全備的福音。這能使罪人從奴隸的地位轉變成聖潔如神的｢基督的福音｣，相對於一直陷溺於罪惡泥沼無法自拔的世人，是何等偉大的生命工程和人類的改造計畫啊，深哉啊神的智慧！神的作為！神的捨己！神的大愛！人，塵土所塑，最後竟然能夠像神-聖潔，公義，智慧，能力，權勢，尊貴，榮耀，如太陽發光，永生不朽，天使與魔鬼都將不及人，都在人以下。這是何等的曠世計畫，艱鉅工程啊。保羅深感此福音的浩瀚偉大，從一章一直講論其經綸大要至此，而他竟然能成為這偉大計劃的執行僕人之一，他深感自己是何等的渺小與不配，因此是格外地盡心竭力。
2要叫他們的心得安慰(被鼓舞)，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心(faith，信。指神對人的整個心意與計畫，這裡是指基督信仰正確而完整的內容與方法)，使他們真知神的奧祕，就是基督；
整個奧秘計畫的核心，就是基督。並不需要在基督耶穌之外再添加什麼學說和理論，才能竟全功。救恩的開始於基督的血和水，也就是洗禮，這是人的從上頭重生。過程是人在基督裡不斷地讓自己被洗滌與被基督的聖靈所更新。最後完成於基督藉著聖徒裡面完成之神的兒子的靈，使這些成功的聖徒死而復活，並且身體變化得贖，完全脫去舊身體，轉變成新的、靈的身體，發出極其耀眼之聖潔的光輝，所有得勝者與基督一同進入榮耀裡。永世裡都是光，完全沒有黑暗。所以，整個奧秘計畫，從開始到完成，每一個過程所需要的一切方法與要素，全部都在基督耶穌裡面，完全自給自足，完全不需要基督之外的任何世上學說與理論的補充或附加。保羅竭盡心力所努力的，就是希望信徒能理解並體悟到在基督裡已經有一切的豐盛，足以完成救贖大計。保羅所努力的一切，就是希望能鼓舞他們，激勵他們，在神這樣的大愛與豐盛中互相團契與幫助，因而真能親身領悟，神偉大奧秘計畫的所有要件，通通都在於-基督。just基督，並不需要別的。
保羅盡心竭力，除了｢傳｣，更要｢傳的全備｣。也就是說，除了使人｢入信｣，還要｢教導｣，讓入信的信徒在神的救恩上有｢創始｣，也要能｢成終｣，只是這個過程有必然會有非常多的迷惑與攪擾。如果信徒真地如保羅能對｢基督這個道路｣有正確的認識，那麼，他們就會專注在真理與聖靈上，單純地倚靠基督，緊緊跟隨基督，不至於被外界的哲學論述，靈異現象，世上的修練法，各種高深的學問，猶太教複雜的神學體系等等所打擾，而無法專注在｢基督｣的方法與道路了。信徒成聖之路，只有一條，就是-基督。所以，別小看靈言禱告的力量，別輕視遵行真理的力量。每天專注在真理(聽而實踐)與聖靈(警醒禱告)，就只是這麼簡單的方法，神在我們身上的宏大目標，就足以被完成。外面光怪陸離各種炫目學說與修練方法，哲學體系，甚至神學論述，仰之彌高，丟到一邊去吧，基督裡面有一切我們成聖需要的方法與供應。整個歌羅西書其實就只有一句話-基督就是萬有包，一包就夠了。我們需要的，只是專注。不需要往外再去找什麼補充或附加，完全不需要。
3所積蓄的一切智慧知識，都在他(指基督，也就是聖靈)裡面藏著。
4我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們。
有人的花言巧語，指世上的各種神祇體系，靈異現象，哲學理論，修練方法，猶太教系統。這些對聖徒成聖完全毫無用處。當信徒無法專注於聖靈禱告與真理的實踐，就無法體會到福音本是一種-大能，一種能改變人的性情以致罪性的極大的屬靈力量。而當他們因不專注在聖靈與真理上而開始漸漸覺得，信耶穌在自己的改變與提升上並沒有甚麼明顯的效果時，他們便會疑神疑鬼地開始想要向外尋找｢補充｣的理論和方法，於是純正的福音開始被稀釋與摻混，這正是歌羅西教會的問題，也曾是哥林多教會的問題，也是後來以弗所教會的問題，也正是使徒教會在一世紀末開始變質的問題，也是現今真教會已經面臨的問題，其實正是歷史上的以色列心偏斜以致去隨從迦南風俗和偶像的問題。為什麼？基督的方法，太簡單了，就只是真理與聖靈。與其他的高遠理論學說相比，福音內容所倚賴的簡單方法，實在是近乎愚拙的道理。但基督這個簡單的方法，卻是需要專注與深化，才能顯其大能，改造生命。真能專注以致深化而愈趨純一的信徒，就能體會到自己裡面的新人漸漸剛強聖潔的生命力道。相對地，那些蜻蜓點水，浮光掠影，聽而不行的人，不在聖靈與真理中操練自己的人，永遠只是在聖殿的廣場看熱鬧，無法進入聖所中去領略到福音奧秘的本質-在基督裡之神的大能。保羅在此重申，一切的智慧知識，不在外面，不需要外面，它就在基督裡，只是藏著的。不專注，三心二意，就進不去，得不著，雅各長老也曾對教會信徒如此責備。就像歷史上的以色列人說，我們的神在哪裡呢？神並沒有與我們同在啊！神卻藉先知責備他們，他們不求問祂，他們參加聖會敬拜，又偷偷去墓園裡吃豬肉，一出來卻又指著不潔淨的人喊著說，不要靠近我，因為我比你聖潔。然後繼續上聖殿敬拜，卻又繼續在暗處吃不潔淨之物，這些人說，我們的神在哪裡呢？他並沒有垂聽我們的禱告啊。神指出，你們獻祭又去行惡，我怎能聽你們的禱告呢？不是神不在，而是他們實在是不潔淨的，實在是因為他們口是心非，表裡不一，當他們得不到神的回應，卻並不是回到約之律法去反省自己，而是試著去找別的神試試。一個不夠，再去拜另一個；一個巴力不夠，再加拜另一個巴力，再加拜亞斯他錄...。新約時代，歌羅西的信徒正在蹈歷史上以色列人的覆轍。哥林多，以弗所，到約翰一書，到啟示錄，這種三心二意，迷惑邪淫的情況，從沒有斷絕過。這就是神所說的淫亂的以色列，肉體的以色列，正是在預示著屬靈的以色列。究其根本，不專注，拜著耶和華，心裡卻想著世界，耶和華不給，不靈驗，那就去求方法，找理論，研哲學，這就是現代的偶像。他們以為偶像能給他們什麼。保羅重申，一切都已經俱足了，都已經在基督裡了。他們需要的，是在基督裡去專注與深化。基督以外，別無拯救。
5我身子(flesh，指肉身，物質面向來說) 雖與你們相離，心(spirit，靈，指屬靈的面向) 卻與你們同在(聯合，保羅與信徒們在靈裡是相通的，是同一個身體的。意思是說，他們要以保羅所傳講的正確福音為準則，同一個靈，不會有兩種道路)，見你們循規蹈矩(如果你們是專注在正確的方法與道路上)，信基督的心也堅固(也就是專注在正確完備的基督信仰之上)，我就歡喜了。
5節重譯。我的肉身雖不在你們那裏，卻與你們是聯合在同一位聖靈裏的。我若是看見你們專注在正確的方法與道路上，也就是堅定在正確的基督信仰內容之上，那麼，我就喜樂了。
(下面6-7節，可以說是全書的key)
6你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行，(接受了主基督耶穌，指受洗歸屬於基督，是基督的人了，是訂婚的新婦了，應當專心跟他，聽從他，尋求他，心中無其他男人)
7在他裡面生根建造，信心堅固(faith，信仰漸漸剛強)，正如你們所領的教訓(正確完備的信仰方法與內容)，感謝的心也更增長了。(體會到自己裡面的新人力量漸漸出來，因而由衷地感謝神)
8你們要謹慎，恐怕有人用他的理學(哲學)和虛空的妄言(神怪理論)，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學(猶太教的繁文縟節)就把你們擄去。
9因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面
在基督裡面！成聖完全的方法，所需要的資源，神的能力與幫助，都在基督裡，從基督而來的｢真理｣與｢聖靈｣，正是一切豐盛的來源。專注行道，倚靠靈禱，一切的方法與道路都在這從基督而來的恩典裡面啊！方法太簡單，但裡面卻一點也不簡單，是神本性一切的豐盛啊！
10你們在他裡面也得了豐盛 (你們是可以在他裡面去獲得這已經存在的一切豐盛，不論是方法或資源，都是極大的恩典。)他是各樣執政掌權者的元首。(執政掌權者，指靈界的權勢與力量。保羅論此，要他們知道，基督已被神提升遠遠地高過那些，所以別疑神疑鬼地還想從世上的｢小學｣拉一點什麼進到信仰裡來｢補充｣，根本不必。基督裡已經有我們成聖所需要的一切，everything！)
11你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。
當時在歌羅西地區，影響信徒正確信仰的，除了光怪陸離的各種鬼神學說，哲學理論，還有一大沉痾，就是猶太教的繁文縟節。很多猶太人雖然來信了耶穌，沒多久卻又把法利賽人百年來對聖經的錯誤解釋拿來｢補充｣基督信仰的內容，甚至｢喧賓奪主｣，以猶太教裡的條規為主，基督反而為輔。當時教會面臨兩種不正確的路線，一是傾向希臘哲學，羅馬世俗的｢新派｣路線，二是傾向猶太教體系的｢舊派｣路線，這些都不是基督信仰純正的方法與道路。保羅前文否定了希臘哲學與世俗星宿之說等等新派路線後，保羅再把猶太教舊派路線所代表的｢割禮｣拿出來說明。再一次強調，基督為我們所建立之成聖的道路，並不用再去受物質面向的割禮(割包皮歸入神的子民)，歷史上以色列民的受割禮，它的真正意義是屬靈的，而舊約割禮-與神立約歸屬神的真正實現，就在現在｢基督的洗禮｣。在施洗約翰之後，當人受了基督的洗禮，就是真正歸屬神了。肉體物質面的｢割禮｣只是｢基督洗禮｣的影像和預告，它具體的實現就是｢基督的洗禮｣。凡是受了基督的洗禮，才是真正歸屬基督的國度，也就是歸屬於神的國，天國，是神的教會了。
猶太教的割禮，必須真拿刀割下包皮，所以保羅說這是｢人手所行｣，但｢基督的洗禮｣不是人手所行，而是｢聖靈所行｣、｢神所行｣。但它的意義和歷史上亞伯拉罕所受的肉體的割禮一樣，都是和神立約，歸屬於神，開始要過一個分別為聖的生活，開始要追求在神面前做完全人。
12你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活神的功用。
此節立刻印證上節的說明。信徒既然受了｢基督的洗禮｣(真正神國的割禮)，當然不用再回去接受只是預表，只是影像的｢肉體的割禮｣(真的拿刀去割包皮)。肉體的割禮只是預像，基督的洗禮，才是在基督之名｢耶穌｣裡面的真歸屬，真記號，真以色列，真教會。
13你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們（或作：我們）一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；
未受割裡的，指歷史上以色列以外的外族人，這些外族就神看來是不潔的民族。神看人，無論是犯罪的以色列人，還是以色列之外的外族人，都是死的，所以都需要拯救，而這個拯救，就是基督耶穌。所以接著說，神赦免了你們一切過犯(指基督的洗禮)，便叫你們與基督一同活過來；(開始一個新的生命)
14又塗抹了在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們字據，把他撤去，釘在十字架上。
律法是聖潔的，是顯出何為罪，明確定義出罪與污穢。以色列人和外邦人，在律法的定義與見證下，都有罪，都被圈在罪中。這就像用律法把人類的所有罪與污穢都收集起來，然後由基督耶穌這隻神的羔羊來一次解決。凡浸入耶穌之名裡的人，罪的代價耶穌已代償，將這樣的人買贖出來歸給神，神將這些人的罪案塗抹撤銷，視為無罪，將這樣的新人賜給基督耶穌，做他建立之國度的子民，開始神國的大業，基督將帶領這些人朝向聖潔完全邁進。
15既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。
執政掌權的，指靈界的權勢。這裡特指控告人的魔鬼。因基督耶穌在十字架上死，使魔鬼控告人的依據消失，因義人耶穌替世人的罪付了贖價。凡接受基督洗禮的人，他們被神用基督的血從魔鬼權勢下買贖出來，重新歸入另一個新的國度，就是基督的國度，光明的國度，就是神的國，天國，也就是我們所說的-教會。這樣，基督不但在魔鬼的權勢前得勝，還從牠們那裏擄掠了很多牠們的奴隸(人類)，來成為他自己國度的子民，所以說，基督仗著十字架誇勝。
16所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。
飲食，節期，月朔，安息日，都是指猶太教肉體物質層面的條規。這裡特別是指法利賽人百年來所添加的禮儀。當時猶太人以法利賽人的傳統與摩西五經同等。月朔指每月初一要獻祭。這裡的｢安息日｣不是指七日的第7日，而是指猶太人三大節期中要在聖殿召開聖會的大日子，因為這些大日子要完全分別為聖，不可從事一切俗事，與七日的第7日一樣，所以也被稱為｢安息日｣。這些節期中的聖會之日和前述的割禮一樣，只是影像，既然實體之神國已經實現，就不必再去拘守物質層面之節期與聖會的安息日了。最主要，歌羅西教會大部分是外族人，根本不用再走回頭路去拘守歷史上猶太人物質層面的條規，這些外族人直接從｢屬靈的割禮｣，也就是｢基督的洗禮｣成為真正的、屬靈的以色列人了。在猶太教裡的所有條規，沒有一項是在｢耶穌的名｣裡去施行的，也就是說，沒有一項是承認基督｢耶穌｣之名的。不承認｢耶穌｣之名的，都不屬於神的國。
17這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。
18不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使(人的地位很高，除了神，誰都不拜，天使也不拜)，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的（有古卷作：這等人窺察所沒有見過的），隨著自己的慾心，無故的自高自大，(哲學的自我建構與神話傳說的自我想像)
19不持定元首(指信徒不專注於基督)。全身既然靠著他，筋節得以相助聯絡，就因神大得長進。(每一個信徒如果都專注地持定他們的頭-基督，那麼每一個人都將照著神所賜給他的恩漸漸長進，各得不同的恩賜，彼此造就幫助，全體教會就大得長進，成熟完全，這就是基督的方法)
20你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著、服從那不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條呢？
21併於上節。
22這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。(信徒不能專一於基督，不能在靈禱以及行道上專注，就一定會疑神疑鬼地開始向新派或舊派路線靠攏，這都是偏離基督，戀慕世界，心拜偶像，當他們這樣把外面屬世界的任何東西摻混入聖潔純淨的真道時，這壇已經污穢了，已經不能救他們了，已經敗壞了。)
23這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。
哲學派別中，有禁慾或縱慾的方法去追求人性的提升，皆屬錯誤。搞了半天，人自己的情慾這關都過不了。都是自己想像出來的修練之術，在人類情慾的改變工程上，一點用都沒有。信徒別被這些五花八門的理論給迷惑了。神的方法與道路就只是-基督。真理與聖靈，就是這樣而已，完。
*
結論-(西 2:9,和合)神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面。
(西 2:9,意譯)神所要賞賜給人的-祂自己永活生命中的一切豐沛完滿，都實實在在的存在於基督的身體裡面。
我們因神的恩可以接上基督，血、水、靈從基督耶穌分出，發芽、生長，變化，成型，最後都將歸於一，進入榮耀裡。哈利路亞，阿們。
2018/12/04
保羅第二、三次佈道旅程與(徒13-21)(林前)(林後)(羅)書信間的背景關係
保羅第二、三次佈道旅程與(徒13-21)(林前)(林後)(羅)書信間的時序關係
一，第二次旅程(徒16-18)
保羅第二次的行程，是第一次越過愛琴海，也就是第一次進入現在的歐洲。
第一站是腓立比。這裡並不是繁榮的商業大城，卻是一個軍事重地。因為商業不發達，這裡的猶太人不多，沒有猶太會堂。所以這裡第一位信主的，是一個經營紫色高級布料的猶太婦女。因為沒有會堂，在安息日的時候，這猶太婦女當時到一個河邊和其他少數的猶太人聚集禱告，遵守安息日。保羅也循猶太人找清淨的地方守安息日的習慣來到這裡守安息日，就是在此對呂底亞講道，這女人就信了。歐洲第一個信徒，還是猶太人。
後來還是在腓立比，保羅因為被一個鬼附的女奴吵得很煩，索性就直接把那個占卜的靈給趕出去了，那個女奴從此失去占卜能力，她主人本來賺錢的機會沒了，就遷怒保羅，運用他的影響力把保羅西拉送進官府監獄。
到了晚上，保羅西拉唱詩，地震，監門全開，獄卒畏罪自殺，被保羅制止，就這樣，這獄卒一家竟然信了耶穌，這才是在歐洲外邦人信耶穌的開始，都是在腓立比。腓立比的教會就是這樣開始的。
所以可知，腓立比教會的成員一開始並不多，社會地位也不是很高，也不是很富裕，但這個教會對保羅非常好。當保羅一路往下到帖撒羅尼迦，庇里亞，雅典，哥林多，他們都是想辦法湊錢幫助保羅的。後來保羅到了富裕的哥林多，教會也建立了，還在此待了一年半牧養他們，但從沒拿過哥林多教會的一毛錢，保羅除了自己做帳篷賺生活費之外，腓立比教會還派人帶些錢來哥林多幫助他，窮窮的腓立比教會的資助保羅收下，因為他們是出於愛神的真心。但哥林多教會這些有錢的信徒，保羅從不用他們一毛錢。哥林多的信徒是怎樣的狀況不難想見。同樣的是，哥林多教會的信徒，有猶太人，也有外邦人，一如腓立比。
保羅在哥林多待了一年半之後，大概傳福音又被猶太人盯上，被迫離開。就從堅革哩渡海到對岸的以弗所，上了岸就進了以弗所的猶太人會堂守安息日並傳揚耶穌。在此他發現以弗所是一個重要的據點，但因為要趕回耶路撒冷，只在心中計畫，或許神許可，下一次就要以此為福音工作的重點。
二，第三次旅程(徒19-21)
後來保羅如願有第三次的旅行佈道(徒19-21)，他的重點就是以弗所，及其所在的亞西亞省。
他從安提阿出發，穿越土耳其，按次巡牧第一、第二次旅行佈道所建立的教會後，來到以弗所。這一待，就是2年3個月。除了建立以弗所教會，同時福音也傳遍了整個亞西亞省。就是在此期間，保羅在以弗所陸陸續續聽到對岸哥林多教會發生了許多事情。保羅這時還不覺得哥林多教會的問題是大問題，只寫了一封短信交給提摩太和以拉都順便帶去。而提摩太這趟也不是專程去的，而是照保羅的計畫，先派他們往北，繞著愛琴海巡牧第二次旅程建立的各教會，並要各教會預先準備好幫助耶路撒冷的捐款，等將來保羅親自來時可以順便一併收集。提摩太從以弗所往北去馬其頓省，再下到亞該亞省的各教會，最後來到希臘的哥林多，把保羅的短信宣讀了，其中最要緊的是要教會趕出(林前5)所提到的那個亂倫的信徒。但提摩太親眼看見哥林多教會信眾的冷漠反應，那個犯罪的信徒應該在教會頗有影響力，沒人想得罪他。保羅短信無用，提摩太被打發走，回到以弗所，把親眼所見的情況告知了保羅。直到此時，保羅才知哥林多教會問題比想像嚴重多了。
同時，哥林多教會還派了代表到以弗所來找保羅。他忖度提摩太的觀察報告與哥會代表的陳述，大致明白了問題的嚴重性，但還是按耐著，好好地坐下來寫了一封長信去，除了回答代表團帶來的一些問題外，主要是指導他們要支持真理，不可與惡人摻混，要大家好好地處理教會內的嚴重罪惡。這次提摩太帶著(林前)這一封信專程趕赴哥林多，結果是，提摩太又被冷處理了，再回以弗所覆命。
此時保羅著急了，放下以弗所的工作，專程趕赴哥林多，結果哥林多教會仍被邪惡勢力所控制，大家鄉愿不願表態支持真理。惡勢力群黨似乎早已做好準備，使哥林多教會的大部分信徒噤聲，冷淡保羅。這一次見面，保羅被說成是寫信好像很有學問、很有權威，及至見到本人，其貌不揚，哪裡像個使徒？甚至質疑，保羅有耶路撒冷總會的推薦信嗎？他算是真使徒嗎？這樣被信眾冷落，被群黨奚落，保羅黯然離開，但告訴他們要好好想想，希望他們及時轉向，堅持真理，扶助真理，等到下次保羅再來時，就不再是善勸，而是公正審判。
回到以弗所，保羅痛心疾首，他的｢孩子們｣被罪惡群黨綁架了，整個教會被控制了，至此，他寫下了一封疾言厲色的責備信，這次由提多帶去。這封信聖經沒有收錄，但提多以這封信達成了任務，哥林多大部分信徒支持保羅訴諸真理，捍衛真理的訴求，大家挺身而出，熱誠地接待了提多，也開始討論要共同來處理教會內的惡人，將之趕出教會。
提多達成階段性任務，往北方走馬其頓省，預計在特羅亞與保羅會合。後來是在馬其頓見著面了。提多把好消息告知保羅，保羅從底米丟事件的幾乎喪命，到離開以弗所來到馬其頓，一路上還遭遇到許多對基督信仰的逼迫，哥林多教會的事在這些過程中一直盤據在保羅的心上，如今又掛念著提多之行是否有用，所帶去的嚴厲信是否會造成反效果。內外煎熬之際，終於得到提多帶來的好消息，心中安慰。這就是保羅在(林後)一書中一再提到的-患難與安慰。保羅用這種外在的境遇襯托出他內心的煎熬，來告訴哥林多教會的信徒，他是多麼的擔憂他們，其實也就是，多麼的愛著他們啊。就像父親擔心孩子和吸毒的群黨在一起，隨時都有可能加入犯罪而死亡啊。
保羅也知道，教會內惡人群黨此時也會卯足全力，蠱惑信徒，威逼信徒，要他們不要聽從保羅和提多。保羅一方面要安慰信徒，用溫軟的話向他們解釋之前的那封信之所以措辭嚴厲的原因，另一方面要鼓勵他們要站穩真理的立場，堅持真理，捍衛真理，不要在對方的威逼蠱惑下又退縮了，於是趕緊又寫了(林後)一書信，交由提多再次帶去，堅固他們，直等到保羅巡牧到達哥林多，保羅會照摩西律法，找足見證人，公正審理犯罪的事。(林後1-9)就是肯定、安慰並鼓勵他們，要堅持真理，不要與犯罪污穢不信的人摻混，(林後10-13)則是保羅一一反駁那些群黨對他的各種汙衊，證明他是基督耶穌的真使徒。
後來保羅來到哥林多，(徒20)記載保羅在此停留了3個月，他在此處理完哥林多教會的事之後，安靜下來開始處理羅馬教會紛爭的事，於是在哥林多寫下了新約最長的一封書信-羅馬書。哥林多教會的事後來如何並沒有記載，只記載他在此要離開時遭遇到猶太人的暗殺計畫，如果不是湊巧，這些也許正與被保羅處理而趕出哥林多教會的群黨有關。這些群黨甚至找來了有耶路撒冷推薦信的｢假使徒｣來和保羅較量，這都和教會內｢割禮派｣的勢力脫不了關係。
一，第二次旅程(徒16-18)
保羅第二次的行程，是第一次越過愛琴海，也就是第一次進入現在的歐洲。
第一站是腓立比。這裡並不是繁榮的商業大城，卻是一個軍事重地。因為商業不發達，這裡的猶太人不多，沒有猶太會堂。所以這裡第一位信主的，是一個經營紫色高級布料的猶太婦女。因為沒有會堂，在安息日的時候，這猶太婦女當時到一個河邊和其他少數的猶太人聚集禱告，遵守安息日。保羅也循猶太人找清淨的地方守安息日的習慣來到這裡守安息日，就是在此對呂底亞講道，這女人就信了。歐洲第一個信徒，還是猶太人。
後來還是在腓立比，保羅因為被一個鬼附的女奴吵得很煩，索性就直接把那個占卜的靈給趕出去了，那個女奴從此失去占卜能力，她主人本來賺錢的機會沒了，就遷怒保羅，運用他的影響力把保羅西拉送進官府監獄。
到了晚上，保羅西拉唱詩，地震，監門全開，獄卒畏罪自殺，被保羅制止，就這樣，這獄卒一家竟然信了耶穌，這才是在歐洲外邦人信耶穌的開始，都是在腓立比。腓立比的教會就是這樣開始的。
所以可知，腓立比教會的成員一開始並不多，社會地位也不是很高，也不是很富裕，但這個教會對保羅非常好。當保羅一路往下到帖撒羅尼迦，庇里亞，雅典，哥林多，他們都是想辦法湊錢幫助保羅的。後來保羅到了富裕的哥林多，教會也建立了，還在此待了一年半牧養他們，但從沒拿過哥林多教會的一毛錢，保羅除了自己做帳篷賺生活費之外，腓立比教會還派人帶些錢來哥林多幫助他，窮窮的腓立比教會的資助保羅收下，因為他們是出於愛神的真心。但哥林多教會這些有錢的信徒，保羅從不用他們一毛錢。哥林多的信徒是怎樣的狀況不難想見。同樣的是，哥林多教會的信徒，有猶太人，也有外邦人，一如腓立比。
保羅在哥林多待了一年半之後，大概傳福音又被猶太人盯上，被迫離開。就從堅革哩渡海到對岸的以弗所，上了岸就進了以弗所的猶太人會堂守安息日並傳揚耶穌。在此他發現以弗所是一個重要的據點，但因為要趕回耶路撒冷，只在心中計畫，或許神許可，下一次就要以此為福音工作的重點。
二，第三次旅程(徒19-21)
後來保羅如願有第三次的旅行佈道(徒19-21)，他的重點就是以弗所，及其所在的亞西亞省。
他從安提阿出發，穿越土耳其，按次巡牧第一、第二次旅行佈道所建立的教會後，來到以弗所。這一待，就是2年3個月。除了建立以弗所教會，同時福音也傳遍了整個亞西亞省。就是在此期間，保羅在以弗所陸陸續續聽到對岸哥林多教會發生了許多事情。保羅這時還不覺得哥林多教會的問題是大問題，只寫了一封短信交給提摩太和以拉都順便帶去。而提摩太這趟也不是專程去的，而是照保羅的計畫，先派他們往北，繞著愛琴海巡牧第二次旅程建立的各教會，並要各教會預先準備好幫助耶路撒冷的捐款，等將來保羅親自來時可以順便一併收集。提摩太從以弗所往北去馬其頓省，再下到亞該亞省的各教會，最後來到希臘的哥林多，把保羅的短信宣讀了，其中最要緊的是要教會趕出(林前5)所提到的那個亂倫的信徒。但提摩太親眼看見哥林多教會信眾的冷漠反應，那個犯罪的信徒應該在教會頗有影響力，沒人想得罪他。保羅短信無用，提摩太被打發走，回到以弗所，把親眼所見的情況告知了保羅。直到此時，保羅才知哥林多教會問題比想像嚴重多了。
同時，哥林多教會還派了代表到以弗所來找保羅。他忖度提摩太的觀察報告與哥會代表的陳述，大致明白了問題的嚴重性，但還是按耐著，好好地坐下來寫了一封長信去，除了回答代表團帶來的一些問題外，主要是指導他們要支持真理，不可與惡人摻混，要大家好好地處理教會內的嚴重罪惡。這次提摩太帶著(林前)這一封信專程趕赴哥林多，結果是，提摩太又被冷處理了，再回以弗所覆命。
此時保羅著急了，放下以弗所的工作，專程趕赴哥林多，結果哥林多教會仍被邪惡勢力所控制，大家鄉愿不願表態支持真理。惡勢力群黨似乎早已做好準備，使哥林多教會的大部分信徒噤聲，冷淡保羅。這一次見面，保羅被說成是寫信好像很有學問、很有權威，及至見到本人，其貌不揚，哪裡像個使徒？甚至質疑，保羅有耶路撒冷總會的推薦信嗎？他算是真使徒嗎？這樣被信眾冷落，被群黨奚落，保羅黯然離開，但告訴他們要好好想想，希望他們及時轉向，堅持真理，扶助真理，等到下次保羅再來時，就不再是善勸，而是公正審判。
回到以弗所，保羅痛心疾首，他的｢孩子們｣被罪惡群黨綁架了，整個教會被控制了，至此，他寫下了一封疾言厲色的責備信，這次由提多帶去。這封信聖經沒有收錄，但提多以這封信達成了任務，哥林多大部分信徒支持保羅訴諸真理，捍衛真理的訴求，大家挺身而出，熱誠地接待了提多，也開始討論要共同來處理教會內的惡人，將之趕出教會。
提多達成階段性任務，往北方走馬其頓省，預計在特羅亞與保羅會合。後來是在馬其頓見著面了。提多把好消息告知保羅，保羅從底米丟事件的幾乎喪命，到離開以弗所來到馬其頓，一路上還遭遇到許多對基督信仰的逼迫，哥林多教會的事在這些過程中一直盤據在保羅的心上，如今又掛念著提多之行是否有用，所帶去的嚴厲信是否會造成反效果。內外煎熬之際，終於得到提多帶來的好消息，心中安慰。這就是保羅在(林後)一書中一再提到的-患難與安慰。保羅用這種外在的境遇襯托出他內心的煎熬，來告訴哥林多教會的信徒，他是多麼的擔憂他們，其實也就是，多麼的愛著他們啊。就像父親擔心孩子和吸毒的群黨在一起，隨時都有可能加入犯罪而死亡啊。
保羅也知道，教會內惡人群黨此時也會卯足全力，蠱惑信徒，威逼信徒，要他們不要聽從保羅和提多。保羅一方面要安慰信徒，用溫軟的話向他們解釋之前的那封信之所以措辭嚴厲的原因，另一方面要鼓勵他們要站穩真理的立場，堅持真理，捍衛真理，不要在對方的威逼蠱惑下又退縮了，於是趕緊又寫了(林後)一書信，交由提多再次帶去，堅固他們，直等到保羅巡牧到達哥林多，保羅會照摩西律法，找足見證人，公正審理犯罪的事。(林後1-9)就是肯定、安慰並鼓勵他們，要堅持真理，不要與犯罪污穢不信的人摻混，(林後10-13)則是保羅一一反駁那些群黨對他的各種汙衊，證明他是基督耶穌的真使徒。
後來保羅來到哥林多，(徒20)記載保羅在此停留了3個月，他在此處理完哥林多教會的事之後，安靜下來開始處理羅馬教會紛爭的事，於是在哥林多寫下了新約最長的一封書信-羅馬書。哥林多教會的事後來如何並沒有記載，只記載他在此要離開時遭遇到猶太人的暗殺計畫，如果不是湊巧，這些也許正與被保羅處理而趕出哥林多教會的群黨有關。這些群黨甚至找來了有耶路撒冷推薦信的｢假使徒｣來和保羅較量，這都和教會內｢割禮派｣的勢力脫不了關係。
2018/11/30
你們赦免誰，我也赦免誰？
Q：(哥林多後書2:10) 你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的。
赦罪是為了榮耀神，彰顯主至高至大的愛心及慈恩；更是為了避免因罪陷落於撒旦惡的詭計當中。這樣理解不知對不對？
A：
這段比較不容易了解，因為保羅是用了一種｢兩個弟兄｣之間的得罪與饒恕，來比擬｢哥林多教會信徒｣與｢保羅｣之間的互相得罪與饒恕。｢有人｣令保羅愁苦，｢有人｣就是指哥林多教會的信徒。
同樣的原則，看前後文，分出段落，抓出段落意旨。
這段的意思是說，之前保羅造訪了哥林多教會，但被奚落，大家沉默不聽從他的教導。這種鄉愿做法不支持真理，使教會已有的罪惡繼續存在，這使保羅極為｢愁苦｣，因此回以弗所之後，寫了一封措辭極為嚴厲的信去責備他們。這封信由提多帶去之後，提多性格果敢，態度堅決地傳達真理的立場，他們受到此信中真理的嚴責，因而也｢愁苦｣了。這是弟兄兩方赤裸裸的互相｢傷害｣，使彼此｢愁苦｣，所以保羅在事後陳述這種情況時，用兩個弟兄齟齬而後在真理的前提下互相寬恕和好的比擬方式，來表達出自己的善意，也就是用一種較為｢間接｣的方式來表達。
(林後 2:1-4,和合)我自己定了主意再到你們那裡去，必須大家沒有憂愁(指如果他們順服真理而使得保羅沒有憂愁，那麼，當保羅再次到他們那裏去的時候，他們也就不會再被保羅責備而產生憂愁了)。 倘若我叫你們憂愁(如果保羅下一次去的時候還是必需嚴厲地指責他們)，除了我叫那憂愁的人以外，誰能叫我快樂呢？(除了他們順服保羅指導勇敢捍衛真理，還有誰能使保羅快樂呢？) 我曾把這事寫給你們(指保羅前一封叫提多帶去嚴厲責備的信)，恐怕我到的時候，應該叫我快樂的那些人(指哥會的信徒)，反倒叫我憂愁(保羅擔心如果他短時間內再次造訪哥林多，發現他們還是鄉愿如昔，這樣的話保羅就憂愁了，到那時，他嚴厲硬處理，他們也就跟著憂愁了。保羅不希望是這種情況，所以更改行程，叫提多先去，多留一些緩衝的時間給他們，希望他們改變態度，站出來捍衛真理，處理教會內犯罪卻又自圓其說，拒絕悔改，甚至還惡言中傷保羅，質疑保羅使徒的身分，煽動教會抗拒保羅的教導)。我也深信，你們眾人都以我的快樂為自己的快樂(指他們應該會符合保羅的期待-他們能順服保羅，捍衛真理，處理那些犯了罪還在教會大言不慚，控制教會的惡人，這樣就是保羅的快樂)。 我先前心裡難過痛苦，多多的流淚，寫信給你們(指前一封提多帶去之嚴厲指責的信)，不是叫你們憂愁(目的不是要傷害你們)，乃是叫你們知道我格外的疼愛你們。(實在是因為，我太愛你們了，深怕你們被惡人的罪惡感染，甚至擄去了)
(林後 2:5-11,和合)若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁(指前次保羅專程造訪時，哥林多信徒的鄉愿與對教會內罪惡的沉默，不只令保羅憂愁)，也是叫你們眾人有幾分憂愁。(指保羅前次離開後寫了那封措辭嚴厲而態度強硬的責備信，提多帶去傳達之後，鄉愿的哥林多信徒們也自知沒有支持真理而自責憂愁了)我說幾分，恐怕說得太重。 這樣的人(指哥林多信徒受了責備而有了懊悔的心)受了眾人(應譯為巨量、嚴厲)的責罰也就夠了， 倒不如赦免他(指哥林多信徒們受責備而有了懊悔之心，因而改變在真理上鄉愿的態度，保羅就原諒了他們之前的鄉愿與沉默)，安慰他(保羅父母心，不只想原諒弟兄，反而心疼了，就反過來安慰他們)，免得他(指哥林多信徒們)憂愁太過，甚至沉淪了。 所以我勸你們(說溫婉鼓勵的話，指出現在寫[林後]這封信的主要目的)，要向他(指哥林多信徒們)顯出堅定不移的愛心來(指保羅之前那封信之所以寫的如此嚴厲，實在是因為保羅太愛他們了，保羅得知他們懊悔之後，現在寫[林後]此信才把當初嚴厲的原因講出來，表達出保羅對他們的愛，實在是保羅太害怕會失去他們，就像快要失去自己的孩子的父母一樣)。 為此我先前也寫信給你們，要試驗你們，看你們凡事順從不順從(指提多前次帶去那封嚴厲的信，因為這封信，他們改變鄉愿的態度，順從了保羅的指導)。你們赦免誰(指他們若能原諒保羅的冒犯-之前的嚴責，這是動之以情的客氣說法)，我也赦免誰(我保羅也像弟兄和好一樣地早就想原諒你們了)。我若有所赦免的(我這樣不計前嫌)，是在基督面前為你們赦免的(是為了基督的緣故，有基督做見證人。指保羅內心是真心想要原諒他們的鄉愿，因為他們悔改了，支持真理了，這樣，保羅之前所受的那點｢憂愁｣根本不算甚麼了)； 免得撒但趁著機會勝過我們(指弟兄間因嫌隙而鬧翻)，因我們並非不曉得他的詭計。
好了，我們先有這樣的了解，再回頭來把經文讀一次，文意就容易清晰了。
(林後 2:1-4,新漢語)事實上，我自己下定了決心，不再懷着愁苦到你們那裏去。 因為我若使你們愁苦，那麼，誰能使我快樂呢？──就只有那因我而愁苦的人了！ 我從前寫信把這事告訴你們，免得我來的時候，那些應該使我喜樂的人反而使我愁苦；我確信你們大家都以我的喜樂為你們大家的喜樂。 其實，我先前心裏極其痛苦難過、眼淚漣漣地寫信給你們，不是要使你們愁苦，而是要讓你們知道我多麼深愛你們。
(林後 2:5-11,新漢語)如果有人使人愁苦，他並不是使我愁苦，而是使你們大家有些愁苦；我說「有些」，免得說得太嚴重。 這樣的人受了大多數人的責備，已經夠了； 所以倒不如饒恕他，安慰他，免得他因為愁苦過度而受不了。 因此，我勸你們，要向他確實表明你們的愛心。 其實，我先前給你們寫信，正是為此，就是要考驗你們，要知道你們是否在一切事上都順從。 你們饒恕誰，我也饒恕誰；因為我所饒恕的（要是我饒恕過甚麼），是我為你們的緣故在基督面前饒恕的， 免得我們讓撒但得逞；因為撒但的詭計，我們並不是不知道。
赦罪是為了榮耀神，彰顯主至高至大的愛心及慈恩；更是為了避免因罪陷落於撒旦惡的詭計當中。這樣理解不知對不對？
A：
這段比較不容易了解，因為保羅是用了一種｢兩個弟兄｣之間的得罪與饒恕，來比擬｢哥林多教會信徒｣與｢保羅｣之間的互相得罪與饒恕。｢有人｣令保羅愁苦，｢有人｣就是指哥林多教會的信徒。
同樣的原則，看前後文，分出段落，抓出段落意旨。
這段的意思是說，之前保羅造訪了哥林多教會，但被奚落，大家沉默不聽從他的教導。這種鄉愿做法不支持真理，使教會已有的罪惡繼續存在，這使保羅極為｢愁苦｣，因此回以弗所之後，寫了一封措辭極為嚴厲的信去責備他們。這封信由提多帶去之後，提多性格果敢，態度堅決地傳達真理的立場，他們受到此信中真理的嚴責，因而也｢愁苦｣了。這是弟兄兩方赤裸裸的互相｢傷害｣，使彼此｢愁苦｣，所以保羅在事後陳述這種情況時，用兩個弟兄齟齬而後在真理的前提下互相寬恕和好的比擬方式，來表達出自己的善意，也就是用一種較為｢間接｣的方式來表達。
(林後 2:1-4,和合)我自己定了主意再到你們那裡去，必須大家沒有憂愁(指如果他們順服真理而使得保羅沒有憂愁，那麼，當保羅再次到他們那裏去的時候，他們也就不會再被保羅責備而產生憂愁了)。 倘若我叫你們憂愁(如果保羅下一次去的時候還是必需嚴厲地指責他們)，除了我叫那憂愁的人以外，誰能叫我快樂呢？(除了他們順服保羅指導勇敢捍衛真理，還有誰能使保羅快樂呢？) 我曾把這事寫給你們(指保羅前一封叫提多帶去嚴厲責備的信)，恐怕我到的時候，應該叫我快樂的那些人(指哥會的信徒)，反倒叫我憂愁(保羅擔心如果他短時間內再次造訪哥林多，發現他們還是鄉愿如昔，這樣的話保羅就憂愁了，到那時，他嚴厲硬處理，他們也就跟著憂愁了。保羅不希望是這種情況，所以更改行程，叫提多先去，多留一些緩衝的時間給他們，希望他們改變態度，站出來捍衛真理，處理教會內犯罪卻又自圓其說，拒絕悔改，甚至還惡言中傷保羅，質疑保羅使徒的身分，煽動教會抗拒保羅的教導)。我也深信，你們眾人都以我的快樂為自己的快樂(指他們應該會符合保羅的期待-他們能順服保羅，捍衛真理，處理那些犯了罪還在教會大言不慚，控制教會的惡人，這樣就是保羅的快樂)。 我先前心裡難過痛苦，多多的流淚，寫信給你們(指前一封提多帶去之嚴厲指責的信)，不是叫你們憂愁(目的不是要傷害你們)，乃是叫你們知道我格外的疼愛你們。(實在是因為，我太愛你們了，深怕你們被惡人的罪惡感染，甚至擄去了)
(林後 2:5-11,和合)若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁(指前次保羅專程造訪時，哥林多信徒的鄉愿與對教會內罪惡的沉默，不只令保羅憂愁)，也是叫你們眾人有幾分憂愁。(指保羅前次離開後寫了那封措辭嚴厲而態度強硬的責備信，提多帶去傳達之後，鄉愿的哥林多信徒們也自知沒有支持真理而自責憂愁了)我說幾分，恐怕說得太重。 這樣的人(指哥林多信徒受了責備而有了懊悔的心)受了眾人(應譯為巨量、嚴厲)的責罰也就夠了， 倒不如赦免他(指哥林多信徒們受責備而有了懊悔之心，因而改變在真理上鄉愿的態度，保羅就原諒了他們之前的鄉愿與沉默)，安慰他(保羅父母心，不只想原諒弟兄，反而心疼了，就反過來安慰他們)，免得他(指哥林多信徒們)憂愁太過，甚至沉淪了。 所以我勸你們(說溫婉鼓勵的話，指出現在寫[林後]這封信的主要目的)，要向他(指哥林多信徒們)顯出堅定不移的愛心來(指保羅之前那封信之所以寫的如此嚴厲，實在是因為保羅太愛他們了，保羅得知他們懊悔之後，現在寫[林後]此信才把當初嚴厲的原因講出來，表達出保羅對他們的愛，實在是保羅太害怕會失去他們，就像快要失去自己的孩子的父母一樣)。 為此我先前也寫信給你們，要試驗你們，看你們凡事順從不順從(指提多前次帶去那封嚴厲的信，因為這封信，他們改變鄉愿的態度，順從了保羅的指導)。你們赦免誰(指他們若能原諒保羅的冒犯-之前的嚴責，這是動之以情的客氣說法)，我也赦免誰(我保羅也像弟兄和好一樣地早就想原諒你們了)。我若有所赦免的(我這樣不計前嫌)，是在基督面前為你們赦免的(是為了基督的緣故，有基督做見證人。指保羅內心是真心想要原諒他們的鄉愿，因為他們悔改了，支持真理了，這樣，保羅之前所受的那點｢憂愁｣根本不算甚麼了)； 免得撒但趁著機會勝過我們(指弟兄間因嫌隙而鬧翻)，因我們並非不曉得他的詭計。
好了，我們先有這樣的了解，再回頭來把經文讀一次，文意就容易清晰了。
(林後 2:1-4,新漢語)事實上，我自己下定了決心，不再懷着愁苦到你們那裏去。 因為我若使你們愁苦，那麼，誰能使我快樂呢？──就只有那因我而愁苦的人了！ 我從前寫信把這事告訴你們，免得我來的時候，那些應該使我喜樂的人反而使我愁苦；我確信你們大家都以我的喜樂為你們大家的喜樂。 其實，我先前心裏極其痛苦難過、眼淚漣漣地寫信給你們，不是要使你們愁苦，而是要讓你們知道我多麼深愛你們。
(林後 2:5-11,新漢語)如果有人使人愁苦，他並不是使我愁苦，而是使你們大家有些愁苦；我說「有些」，免得說得太嚴重。 這樣的人受了大多數人的責備，已經夠了； 所以倒不如饒恕他，安慰他，免得他因為愁苦過度而受不了。 因此，我勸你們，要向他確實表明你們的愛心。 其實，我先前給你們寫信，正是為此，就是要考驗你們，要知道你們是否在一切事上都順從。 你們饒恕誰，我也饒恕誰；因為我所饒恕的（要是我饒恕過甚麼），是我為你們的緣故在基督面前饒恕的， 免得我們讓撒但得逞；因為撒但的詭計，我們並不是不知道。
2018/11/26
Q：常常竭力多做主工？
Q：(哥林多前書15:58)我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。請問竭力多做「主工」，是指各人內心應努力修習主所希望達成的樣態，如聖靈九果等聖潔的境界嗎？而這勞苦在「主」裡面不是徒然的！
A：
是的。這裡的｢多做主工｣原文是指堅定在純正的信仰上去努力追求完全，結出聖靈佳果的意思。很多老信徒誤解此句，經常引用此經文勉勵大家要多在教會｢做聖工｣服侍神。反而是林兄初次接觸福音，沒有包袱，禱告讀經，直接正確理解此經文，感謝神。
*
(林前15)這章的背景是，當時哥林多教會已經有一些信徒受到希臘哲學的影響，認為沒有｢死人復活｣這種事。
一，保羅嚴斥｢否認死而復活｣的希臘哲學
保羅嚴正地駁斥這種這種哲學觀念混雜入的基督信仰。強調耶穌是真的死了，也是真的復活了。人子耶穌一生的經歷，就是我們信徒天國之路的｢原型｣(prototype)。凡是人，受了水靈二洗，就是從上頭生了，就是從神生了，不再只是人類了，而是神的兒子，也就是｢神類｣了，只是外表看起來還是人的樣式，就像耶穌一直到在十字架上斷氣，死亡，埋葬，都還是人的樣式。但是，三天後，他復活了，壞死的肉體都復原，靈魂回到身體裡面，死前的記憶都仍在，可以和信徒一起吃東西聊天，也可以不受時空限制隨時穿牆而出。
二，耶穌的｢死而復活｣就是神給我們的證據
復活起來的耶穌，是新人的完成，是不死的，永不會朽壞的，有大能力的，不再是像亞當肉體之人類那種軟弱的肉體和易受罪挾制的魂，而是像神一樣有完全聖潔的靈和新人全新的靈體，潔白放光，永遠不死了。這就是神的救恩所要賜給人類的豐盛強大的生命-和神一樣的生命啊。
三，基督信仰的完成與終點正在｢死而復活｣的偉大時刻
人一受水靈二洗，就有了｢神類｣這種如同神永生的生命基因。這就像一顆植栽的種子一樣，在我們裡面發芽，但這並不表示每一個信徒已經必然得救了。每一個信徒就如同神的農戶，開始要澆灌培養自己從神所生的這個｢神類｣的小生命，如果能培養成功，使他漸漸長成，中途沒有夭折，那麼，最後長成的大樹和所結的果子，就是他應得的份，也就是神的生命，也就是我們常謂的｢永生｣。但在這個栽培成長的過程裡，魔鬼會一直來阻饒，會來引誘信徒離道，使這種子污穢，枯萎，以致壞死，不讓他長成，因為一旦這種生命長大成型，聖潔、智慧與能力都將比天使和魔鬼更大更崇高。
這種生命的成型，第一要有基因，也就是種子。第二要能培養成功。基因種子就是從基督耶穌而來，也就是從神生的，具體就是正確的水、靈二洗。任何人只要願意，都可以白白的從水和靈重生，得到神生命的種子和基因。但這只是開始，信徒需要繼續呵護培養自己從基督耶穌所得到的這種生命種子，這種生命是靈，它所需要的餅是神的真理，所需要的水就是靈言禱告中所流出的活水。最後能否成功就是要看信徒自己的投入與努力，只要專心致志，聖靈就是隨時的幫助，聖靈的力量大過天上，地上，地底下的萬有，所以過程中要勝過魔鬼的智慧和能力並不是問題，關鍵在於信徒自己的意願，是否能堅定專一，也就是聖經所說的-人的信(faith)。而種子基因是神透過基督耶穌所賞賜給人類的，是白白的恩典，這就是-神的恩。當信徒在世的時候，努力用真理靈修自己，靠聖靈的幫助漸漸改變自己，潔淨自己，長大成樹，結出聖靈果子，聖潔完全，那麼當他離世，這些成果都隨著他，他只是暫時安息了，等待著和其他所有聖徒，最後在末日全部一起身體復活，變化成靈體，那時，人就真的完全像神一樣了，有神一切的聖潔、公義、慈愛、憐憫、智慧與能力。
而這個過程的最高潮，就是世界的末了，那一刻，古今所有聖徒要從死裡復活起來身體變化，發出聖潔的光芒，發出像神那樣的榮耀。那一刻，才是整個神的救恩的真正完成。所以｢死而復活｣是多麼的重要啊！
四，｢死而復活｣正是我們信仰中的最大盼望
(林前15)這章，就是在強調我們｢死而復活｣是真的有，如果沒有，整個基督信仰就是荒謬的，如果這樣，保羅說我們就乾脆吃吃喝喝，因為明天一死百了，何必努力靈修呢？然而事實是，耶穌這個人是真正的死了，但他也是真正的復活了，給我們做了真實的證據。他復活後是怎樣的潔白放光，我們也將復活起來潔白放光；他永活不再死，我們也將永活不再死。
只是回到現在，我們在基督耶穌裡的聖徒正在培養自己、靈修自己、改變自己、潔淨自己的過程中，真理就是我們的標準，聖靈就是我們的幫助，真理與聖靈都是神寶貴的賞賜啊，人不藉著這方法，這道路，沒有人能到父那裏去。所以受耶穌的洗從神生之後，要以真理為標準，以聖靈為幫助，使自己遠離污穢與罪惡，讓自己時時充滿主的真理與聖靈，使神所期待要在我們身上完成的工作-偉大的生命工程，能實現達成。這就是｢與神同工｣，就是最大也最重要的｢聖工｣。
五，多做主工，正確的意思是-使自己充滿主的工作
多做主工，在此是一個容易引起誤解的翻譯，經常被誤解成-在教會要多做聖工，但在此並非這個意思。(林前15)談的是｢死而復活｣，是在講救恩最後令人振奮完結時刻，是神的榮耀，頌讚，能力全部要在聖徒身上顯現出來的時刻。而不是在講教會的實務工作，這章從頭至尾沒有談任何教會實際的工作。
多做主工，正確地翻譯應該是-我們要讓主的工作(指真理與聖靈)充滿在我們身上，這樣的話，神的救恩就一定能在我們身上得以完成。世界末了的那一刻，從古至今的所有聖徒｢死而復活｣開始升空，一面升空一面變化，發出神的榮耀，那時，千萬的光點在黑暗的地平線上升起，匯聚，最後與在空中的基督會合成一大片極為聖潔浩大的榮耀。世界終結，救恩完成，光與暗將永遠分開。
六，結論
常常竭力，多做主工，正確應譯為-(林前15:58,呂振中) 所以我親愛的弟兄們，你們要堅定、不搖動，時常充溢出主的工，因為知道你們的勞苦在主裡面不是空的。
充溢出主的工，就是以正確的信仰內容去追求，使自己在這信仰上，聖潔完全，有符合真理的仁義與聖潔。正如(啟示錄19)章所描述，新婦裝飾整齊，聖潔完全，被請入羔羊婚宴，與基督成為一靈，進入新天新地。
A：
是的。這裡的｢多做主工｣原文是指堅定在純正的信仰上去努力追求完全，結出聖靈佳果的意思。很多老信徒誤解此句，經常引用此經文勉勵大家要多在教會｢做聖工｣服侍神。反而是林兄初次接觸福音，沒有包袱，禱告讀經，直接正確理解此經文，感謝神。
*
(林前15)這章的背景是，當時哥林多教會已經有一些信徒受到希臘哲學的影響，認為沒有｢死人復活｣這種事。
一，保羅嚴斥｢否認死而復活｣的希臘哲學
保羅嚴正地駁斥這種這種哲學觀念混雜入的基督信仰。強調耶穌是真的死了，也是真的復活了。人子耶穌一生的經歷，就是我們信徒天國之路的｢原型｣(prototype)。凡是人，受了水靈二洗，就是從上頭生了，就是從神生了，不再只是人類了，而是神的兒子，也就是｢神類｣了，只是外表看起來還是人的樣式，就像耶穌一直到在十字架上斷氣，死亡，埋葬，都還是人的樣式。但是，三天後，他復活了，壞死的肉體都復原，靈魂回到身體裡面，死前的記憶都仍在，可以和信徒一起吃東西聊天，也可以不受時空限制隨時穿牆而出。
二，耶穌的｢死而復活｣就是神給我們的證據
復活起來的耶穌，是新人的完成，是不死的，永不會朽壞的，有大能力的，不再是像亞當肉體之人類那種軟弱的肉體和易受罪挾制的魂，而是像神一樣有完全聖潔的靈和新人全新的靈體，潔白放光，永遠不死了。這就是神的救恩所要賜給人類的豐盛強大的生命-和神一樣的生命啊。
三，基督信仰的完成與終點正在｢死而復活｣的偉大時刻
人一受水靈二洗，就有了｢神類｣這種如同神永生的生命基因。這就像一顆植栽的種子一樣，在我們裡面發芽，但這並不表示每一個信徒已經必然得救了。每一個信徒就如同神的農戶，開始要澆灌培養自己從神所生的這個｢神類｣的小生命，如果能培養成功，使他漸漸長成，中途沒有夭折，那麼，最後長成的大樹和所結的果子，就是他應得的份，也就是神的生命，也就是我們常謂的｢永生｣。但在這個栽培成長的過程裡，魔鬼會一直來阻饒，會來引誘信徒離道，使這種子污穢，枯萎，以致壞死，不讓他長成，因為一旦這種生命長大成型，聖潔、智慧與能力都將比天使和魔鬼更大更崇高。
這種生命的成型，第一要有基因，也就是種子。第二要能培養成功。基因種子就是從基督耶穌而來，也就是從神生的，具體就是正確的水、靈二洗。任何人只要願意，都可以白白的從水和靈重生，得到神生命的種子和基因。但這只是開始，信徒需要繼續呵護培養自己從基督耶穌所得到的這種生命種子，這種生命是靈，它所需要的餅是神的真理，所需要的水就是靈言禱告中所流出的活水。最後能否成功就是要看信徒自己的投入與努力，只要專心致志，聖靈就是隨時的幫助，聖靈的力量大過天上，地上，地底下的萬有，所以過程中要勝過魔鬼的智慧和能力並不是問題，關鍵在於信徒自己的意願，是否能堅定專一，也就是聖經所說的-人的信(faith)。而種子基因是神透過基督耶穌所賞賜給人類的，是白白的恩典，這就是-神的恩。當信徒在世的時候，努力用真理靈修自己，靠聖靈的幫助漸漸改變自己，潔淨自己，長大成樹，結出聖靈果子，聖潔完全，那麼當他離世，這些成果都隨著他，他只是暫時安息了，等待著和其他所有聖徒，最後在末日全部一起身體復活，變化成靈體，那時，人就真的完全像神一樣了，有神一切的聖潔、公義、慈愛、憐憫、智慧與能力。
而這個過程的最高潮，就是世界的末了，那一刻，古今所有聖徒要從死裡復活起來身體變化，發出聖潔的光芒，發出像神那樣的榮耀。那一刻，才是整個神的救恩的真正完成。所以｢死而復活｣是多麼的重要啊！
四，｢死而復活｣正是我們信仰中的最大盼望
(林前15)這章，就是在強調我們｢死而復活｣是真的有，如果沒有，整個基督信仰就是荒謬的，如果這樣，保羅說我們就乾脆吃吃喝喝，因為明天一死百了，何必努力靈修呢？然而事實是，耶穌這個人是真正的死了，但他也是真正的復活了，給我們做了真實的證據。他復活後是怎樣的潔白放光，我們也將復活起來潔白放光；他永活不再死，我們也將永活不再死。
只是回到現在，我們在基督耶穌裡的聖徒正在培養自己、靈修自己、改變自己、潔淨自己的過程中，真理就是我們的標準，聖靈就是我們的幫助，真理與聖靈都是神寶貴的賞賜啊，人不藉著這方法，這道路，沒有人能到父那裏去。所以受耶穌的洗從神生之後，要以真理為標準，以聖靈為幫助，使自己遠離污穢與罪惡，讓自己時時充滿主的真理與聖靈，使神所期待要在我們身上完成的工作-偉大的生命工程，能實現達成。這就是｢與神同工｣，就是最大也最重要的｢聖工｣。
五，多做主工，正確的意思是-使自己充滿主的工作
多做主工，在此是一個容易引起誤解的翻譯，經常被誤解成-在教會要多做聖工，但在此並非這個意思。(林前15)談的是｢死而復活｣，是在講救恩最後令人振奮完結時刻，是神的榮耀，頌讚，能力全部要在聖徒身上顯現出來的時刻。而不是在講教會的實務工作，這章從頭至尾沒有談任何教會實際的工作。
多做主工，正確地翻譯應該是-我們要讓主的工作(指真理與聖靈)充滿在我們身上，這樣的話，神的救恩就一定能在我們身上得以完成。世界末了的那一刻，從古至今的所有聖徒｢死而復活｣開始升空，一面升空一面變化，發出神的榮耀，那時，千萬的光點在黑暗的地平線上升起，匯聚，最後與在空中的基督會合成一大片極為聖潔浩大的榮耀。世界終結，救恩完成，光與暗將永遠分開。
六，結論
常常竭力，多做主工，正確應譯為-(林前15:58,呂振中) 所以我親愛的弟兄們，你們要堅定、不搖動，時常充溢出主的工，因為知道你們的勞苦在主裡面不是空的。
充溢出主的工，就是以正確的信仰內容去追求，使自己在這信仰上，聖潔完全，有符合真理的仁義與聖潔。正如(啟示錄19)章所描述，新婦裝飾整齊，聖潔完全，被請入羔羊婚宴，與基督成為一靈，進入新天新地。
2018/11/22
Q：基督是各人的頭，男人是女人的頭？
Q：請問在(林前11:3)基督是各人的頭，男人是女人的頭。頭指的是權柄、權威，這段經文和現下屬世的景況（男女平權）的觀念是否不同？或用何種角度去瞭解？
A：
(林前11)講兩件事，第一件事是保羅回答信徒中有人提問，男人是否可以留長髮。第二件事是保羅責備他們在領聖餐時秩序混亂。
基督是各人的頭，男人是女人的頭。沒錯，講的就是權柄，是神創造的次序。在保羅的觀念裡，神的創造是先造亞當(男人)，再破開亞當的胸，流出血和水，取出肋骨，以這些造出了夏娃(女人)。神造女人，是要來幫助那個男人，就是說，妻子的存在，是要幫助丈夫。但這種幫助，是透過結合為一，也就是婚姻。當一男與一女進入婚姻，在神創造的眼光來看，他們就才是一個完整的人，不再是兩個獨立的個體了。雖然在物理性的實體上是兩個人，但在軟體關係上，應該是渾然合一。丈夫愛妻子，甚至失去自己的生命都願意。妻子幫助丈夫，心無旁鶩。這才是神原來設計的正確人類。只有一個亞當不算造人完成，只有一個夏娃更不算造人完成，一男一女結合為一，互愛互助，堅貞不渝，永不分離，這才能到達神所設計之美好人類的最高境界。才能蒙神祝福，生養兒女，勞碌但快樂，心滿意足。
但這只是影像，人藉著這種夫妻關係的了解與體會，實則是要人們體會到基督與人類的關係。男人指基督，女人指人類，也就是聖徒。
所以，基督是萬人的頭，指耶穌是聖徒通向永恆完美那道路的開創者與領路者，聖徒是基督的跟隨者。基督為眾人死，就好像丈夫愛妻子，願意為她而死，為什麼要為她死，因為要救她回來，要贖她回來。贖價就是一條命，基督願意付出這條命。
聖經中對夫妻的觀念，與中國傳統相近，夫為首，妻為輔。彼此相愛而合作，把家撐起來，把兒女教養成人。並沒有男女平權的觀念。因為，不可能有兩個頭的生物，那不是神設計的人，而是兩頭獸。但這種主從的夫妻關係，是一種生命合體功能完滿的互補，而不是一種為了管轄奴役的目的而有的高下之分別。就像手痛，頭沒辦法說，那就不要手了。頭的思想，沒有手就沒辦法執行，頭和手是一體，只要缺一，就是怪物，不是完整的人了。
在現實中，夫妻的確是有一種｢權柄｣的倫理次序，但這種權柄次序是為著合體的益處而存在的，並不是為著奴役的目的而存在的。說到底，丈夫是頭，在符合真理的前提下，妻子要順服丈夫，而丈夫要引導幫助妻子，共同合作，本如一人。
在聖經中，夫妻完全就視作是一個人，你的是我的，我的就是你的，沒有分別。沒有兩個獨立個體的觀念。因此，現代的男女平權的觀念所衍生出來的對立，是不符合聖經的，尤其在處理夫妻關係的齟齬上，完全是錯誤的。
耶穌嚴正申明，男女一旦結為夫妻，除非一方有外遇，否則不得離婚，任何其他原因一旦離婚，若再嫁娶或與第三人發生性關係，就是犯了第七誡姦淫大罪。
聖經中這種對夫妻關係忠貞至死的要求，也正是在表達基督與聖徒之間的關係。基督就是訂了婚的丈夫，而聖徒就是訂了婚的妻子。聖徒受洗時，就是訂婚，是彼此定下了婚約，雙方準備自己身心聖潔完全，彼此等待，直到結婚之日，夫妻合為一體，也就是基督與聖徒成為一靈。而結婚日期，就是世界末了，啟示錄19章。聖徒與基督要面對面相會了，要一起進入新的家，也就是新天新地。
男女平權，是以兩個｢個體｣的角度去看待所有的男女關係。聖經中對男女的觀念，是以｢一體｣的目的去看待所有的男女關係。出發點不一樣，發展出來的體系就自然完全不同了。
A：
(林前11)講兩件事，第一件事是保羅回答信徒中有人提問，男人是否可以留長髮。第二件事是保羅責備他們在領聖餐時秩序混亂。
基督是各人的頭，男人是女人的頭。沒錯，講的就是權柄，是神創造的次序。在保羅的觀念裡，神的創造是先造亞當(男人)，再破開亞當的胸，流出血和水，取出肋骨，以這些造出了夏娃(女人)。神造女人，是要來幫助那個男人，就是說，妻子的存在，是要幫助丈夫。但這種幫助，是透過結合為一，也就是婚姻。當一男與一女進入婚姻，在神創造的眼光來看，他們就才是一個完整的人，不再是兩個獨立的個體了。雖然在物理性的實體上是兩個人，但在軟體關係上，應該是渾然合一。丈夫愛妻子，甚至失去自己的生命都願意。妻子幫助丈夫，心無旁鶩。這才是神原來設計的正確人類。只有一個亞當不算造人完成，只有一個夏娃更不算造人完成，一男一女結合為一，互愛互助，堅貞不渝，永不分離，這才能到達神所設計之美好人類的最高境界。才能蒙神祝福，生養兒女，勞碌但快樂，心滿意足。
但這只是影像，人藉著這種夫妻關係的了解與體會，實則是要人們體會到基督與人類的關係。男人指基督，女人指人類，也就是聖徒。
所以，基督是萬人的頭，指耶穌是聖徒通向永恆完美那道路的開創者與領路者，聖徒是基督的跟隨者。基督為眾人死，就好像丈夫愛妻子，願意為她而死，為什麼要為她死，因為要救她回來，要贖她回來。贖價就是一條命，基督願意付出這條命。
聖經中對夫妻的觀念，與中國傳統相近，夫為首，妻為輔。彼此相愛而合作，把家撐起來，把兒女教養成人。並沒有男女平權的觀念。因為，不可能有兩個頭的生物，那不是神設計的人，而是兩頭獸。但這種主從的夫妻關係，是一種生命合體功能完滿的互補，而不是一種為了管轄奴役的目的而有的高下之分別。就像手痛，頭沒辦法說，那就不要手了。頭的思想，沒有手就沒辦法執行，頭和手是一體，只要缺一，就是怪物，不是完整的人了。
在現實中，夫妻的確是有一種｢權柄｣的倫理次序，但這種權柄次序是為著合體的益處而存在的，並不是為著奴役的目的而存在的。說到底，丈夫是頭，在符合真理的前提下，妻子要順服丈夫，而丈夫要引導幫助妻子，共同合作，本如一人。
在聖經中，夫妻完全就視作是一個人，你的是我的，我的就是你的，沒有分別。沒有兩個獨立個體的觀念。因此，現代的男女平權的觀念所衍生出來的對立，是不符合聖經的，尤其在處理夫妻關係的齟齬上，完全是錯誤的。
耶穌嚴正申明，男女一旦結為夫妻，除非一方有外遇，否則不得離婚，任何其他原因一旦離婚，若再嫁娶或與第三人發生性關係，就是犯了第七誡姦淫大罪。
聖經中這種對夫妻關係忠貞至死的要求，也正是在表達基督與聖徒之間的關係。基督就是訂了婚的丈夫，而聖徒就是訂了婚的妻子。聖徒受洗時，就是訂婚，是彼此定下了婚約，雙方準備自己身心聖潔完全，彼此等待，直到結婚之日，夫妻合為一體，也就是基督與聖徒成為一靈。而結婚日期，就是世界末了，啟示錄19章。聖徒與基督要面對面相會了，要一起進入新的家，也就是新天新地。
男女平權，是以兩個｢個體｣的角度去看待所有的男女關係。聖經中對男女的觀念，是以｢一體｣的目的去看待所有的男女關係。出發點不一樣，發展出來的體系就自然完全不同了。
2018/11/16
Q：你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？
Q：(耶 12:5) 你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？你在平安之地，雖然安穩，在約但河邊的叢林要怎樣行呢？ 這經文的意思是？
A：
這是個好問題，可以再一次學習從｢前後文｣去抓出意旨，從｢整體文脈｣去理解細節。
耶利米書一開始，神呼召耶利米時就已經對他明說。耶利米雖是奉神的旨意去傳警告，但這百姓是不會聽的，而且，他們還會攻擊他，陷害他。神的保證只是，神會與他同在。
(耶1)-(耶11)章，就是耶利米開始去傳警告。到了12章開始，耶利米已經有些灰心不耐了，因為根本沒人甩他。這時，他來到神面前禱告，客氣地說要向神問問題，就是關於｢善惡果報｣的問題。其實是，耶利米看到惡人越來越亨通，自己被抹黑誣陷越來越悽慘，所以心情鬱悶地來和神｢理論｣。
(耶12:1-4)就是耶利米的質問。
(耶 12:1-4,和合)耶和華啊，我與你爭辯的時候，你顯為義；但有一件，我還要與你理論：惡人的道路為何亨通呢？大行詭詐的為何得安逸呢？ 你栽培了他們，他們也扎了根，長大，而且結果。他們的口是與你相近，心卻與你遠離。 耶和華啊，你曉得我，看見我，察驗我向你是怎樣的心。求你將他們拉出來，好像將宰的羊，叫他們等候殺戮的日子。 這地悲哀，通國的青草枯乾，要到幾時呢？因其上居民的惡行，牲畜和飛鳥都滅絕了。他們曾說：他看不見我們的結局。
(耶12:5)開始，至全章完，就是神的回答。
神一開始就用了一個比喻來說出耶利米這時的景況。神這樣說，
(耶 12:5-6,和合)耶和華說：你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？你在平安之地，雖然安穩，在約但河邊的叢林要怎樣行呢？ 因為連你弟兄和你父家都用奸詐待你。他們也在你後邊大聲喊叫，雖向你說好話，你也不要信他們。
神告訴耶利米，他現在所遇到子民反抗的程度，還只是小case，只是和一個普通人在較量走路而已，如果這樣就已經受不了，後面的苦難要怎麼承受呢？將要來的苦，將會像是和馬賽跑。現在人民對他的反感，只是開始，就好像只是在平坦安全，人煙稠密的已開發之地的｢安穩｣而已，他將要真正面對的，是約旦河邊那些叢林裡大聲吼叫會吃人的獅子那樣的｢恐懼｣呢。
從(耶1)-(耶11)章，耶利米傳警告遇到的反彈，只是小case，像與人競走；像人處身在安全的城市裡。先知的痛苦才開始啊，等在他前面的，是要和馬賽跑，要深入充滿吃人獅子的叢林那樣程度的逼迫啊。現在碰到的是外面廣大人民，到後來，連耶利米自己家族裡面的親人都要來反對他，出賣他，陷害他。所以(6節)神繼續對他說，連你弟兄和你父家都用奸詐待你。他們也在你後邊(背地裡)大聲喊叫(說他壞話)，雖向你說好話(在耶利米面前假意聽從，關心，同情)，你也不要信他們。
先知將會被孤立，被圍困，被陷害。神先說出他現在的處境不過只是開始，一來要他安定下來，二來也暗示出這子民悖逆硬心的程度。我想耶利米這時才體會到神在(耶1)對他命運的預告，那可絕對不是一件輕鬆的事。
從(耶12)章開始，審判的信息更加明確了，先知也開始要進入真正的苦日子了。
A：
這是個好問題，可以再一次學習從｢前後文｣去抓出意旨，從｢整體文脈｣去理解細節。
耶利米書一開始，神呼召耶利米時就已經對他明說。耶利米雖是奉神的旨意去傳警告，但這百姓是不會聽的，而且，他們還會攻擊他，陷害他。神的保證只是，神會與他同在。
(耶1)-(耶11)章，就是耶利米開始去傳警告。到了12章開始，耶利米已經有些灰心不耐了，因為根本沒人甩他。這時，他來到神面前禱告，客氣地說要向神問問題，就是關於｢善惡果報｣的問題。其實是，耶利米看到惡人越來越亨通，自己被抹黑誣陷越來越悽慘，所以心情鬱悶地來和神｢理論｣。
(耶12:1-4)就是耶利米的質問。
(耶 12:1-4,和合)耶和華啊，我與你爭辯的時候，你顯為義；但有一件，我還要與你理論：惡人的道路為何亨通呢？大行詭詐的為何得安逸呢？ 你栽培了他們，他們也扎了根，長大，而且結果。他們的口是與你相近，心卻與你遠離。 耶和華啊，你曉得我，看見我，察驗我向你是怎樣的心。求你將他們拉出來，好像將宰的羊，叫他們等候殺戮的日子。 這地悲哀，通國的青草枯乾，要到幾時呢？因其上居民的惡行，牲畜和飛鳥都滅絕了。他們曾說：他看不見我們的結局。
(耶12:5)開始，至全章完，就是神的回答。
神一開始就用了一個比喻來說出耶利米這時的景況。神這樣說，
(耶 12:5-6,和合)耶和華說：你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？你在平安之地，雖然安穩，在約但河邊的叢林要怎樣行呢？ 因為連你弟兄和你父家都用奸詐待你。他們也在你後邊大聲喊叫，雖向你說好話，你也不要信他們。
神告訴耶利米，他現在所遇到子民反抗的程度，還只是小case，只是和一個普通人在較量走路而已，如果這樣就已經受不了，後面的苦難要怎麼承受呢？將要來的苦，將會像是和馬賽跑。現在人民對他的反感，只是開始，就好像只是在平坦安全，人煙稠密的已開發之地的｢安穩｣而已，他將要真正面對的，是約旦河邊那些叢林裡大聲吼叫會吃人的獅子那樣的｢恐懼｣呢。
從(耶1)-(耶11)章，耶利米傳警告遇到的反彈，只是小case，像與人競走；像人處身在安全的城市裡。先知的痛苦才開始啊，等在他前面的，是要和馬賽跑，要深入充滿吃人獅子的叢林那樣程度的逼迫啊。現在碰到的是外面廣大人民，到後來，連耶利米自己家族裡面的親人都要來反對他，出賣他，陷害他。所以(6節)神繼續對他說，連你弟兄和你父家都用奸詐待你。他們也在你後邊(背地裡)大聲喊叫(說他壞話)，雖向你說好話(在耶利米面前假意聽從，關心，同情)，你也不要信他們。
先知將會被孤立，被圍困，被陷害。神先說出他現在的處境不過只是開始，一來要他安定下來，二來也暗示出這子民悖逆硬心的程度。我想耶利米這時才體會到神在(耶1)對他命運的預告，那可絕對不是一件輕鬆的事。
從(耶12)章開始，審判的信息更加明確了，先知也開始要進入真正的苦日子了。
2018/11/05
Q：請問阻擋信心多半來自甚麼？
Q：請問阻擋信心多半來自甚麼？﹝路加福音17:5 使徒對主說：求主加增我們的信心。﹞
A：
老問題。神學家理解偏差，加上翻譯的再偏差。
(路17:5) 求主增加我們的｢信｣(faith)，不是增加我們的｢信心｣(confidence)。能救我們脫離罪惡的救恩是｢信｣，不是狹隘地指｢信心｣。
｢信｣是指耶穌這個信仰的全部內容。因著｢信｣，是以一個字｢信｣(faith)來概括簡稱神透過耶穌基督所設立的這個救贖之道。｢信｣的內容，包含從水和靈重生等根基的教義的開始，到靠著聖靈的幫助去實踐真理而使自己漸漸改變的過程，達至內外都聖潔能通過大審判而得生命的最後終局。這一個需要漸漸生長改變的整個過程，叫做｢信｣(faith)。｢信｣(faith)有創始，也必須能成終，人有這樣的｢信｣才能得救。
所以，｢信｣是一個神的救法的簡略稱呼，是一個神洗淨改變進入此｢信仰｣的人，從滿身俗世氣息的人，漸漸改變成有屬天生命的人，也就是說，｢信｣是一個過程。耶穌解釋，這｢信｣就好像一個植栽生長，從種子，發芽，長枝，發葉，到結果。而神就是園子的主人，耶穌就是撒種的人，種子就是真道，人在洗禮中接受進去，開始靠聖靈澆灌生長，每個人就是自己那塊地的園丁。有人偷懶，有人忠心，有人種子枯乾死亡，有人雖然發芽長枝，但後來卻給荊棘給擠住，無法結果。所以，最後有人豐豐富富地收成進天國，也有人白佔土地被園主給趕出去了。接受洗禮，就是｢信｣的正式開始，結出聖潔的果子，就是｢信｣的完成。能不能進天國？是看最後是否有果子，而不只是看是否一開始願意接受福音。
*
回來看(路17:5)這句經文是在甚麼樣的情況下發生的。
(路 17:1-2,和合)耶穌又對門徒說：絆倒人的事是免不了的；但那絆倒人的有禍了。 就是把磨石拴在這人的頸項上，丟在海裡，還強如他把這小子裡的一個絆倒了。
(路 17:3-4,和合)你們要謹慎！若是你的弟兄得罪你，就勸戒他；他若懊悔，就饒恕他。 倘若他一天七次得罪你，又七次回轉，說：我懊悔了，你總要饒恕他。
(路 17:5,和合)使徒對主說：求主加增我們的信心(faith)。
(路 17:6,和合)主說：你們若有信心(faith)像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：你要拔起根來，栽在海裡，他也必聽從你們。
*
這段耶穌在談｢饒恕｣，使徒彼得覺得一天饒恕別人七次，根本不可能嘛，常人根本做不到嘛。所以才說，求主增加我們的｢信｣(faith)，這裡是指去實行｢饒恕｣的道理。
耶穌回答說，不用擔心，如果你們有正確的｢信｣(faith)，雖然一開始很小，做不到｢饒恕｣的道理，但沒有關係，只要真的有，即使像芥菜種子那麼小，只要循序漸進，按時澆灌，即常常禱告；操練真理，即盡力去實踐。當種子漸漸長大成樹，開花結果，那時，你們的｢信｣就會非常有力量，能夠勝任任何聖潔真理的標準，甚至那種力量大到能夠命令一棵樹拔地而起飛到海裡去，都沒有問題啊。
耶穌這話是在強調，耶穌基督這｢信仰｣，到最後將會有極強大的屬靈力量，做到｢饒恕｣這個真理，根本是件小事情。這是因為當｢信｣成熟，根本就是神的性情與力量了，能夠踐踏仇敵魔鬼了，能夠得勝有餘了，叫一棵樹栽到海裡去，這根本不算甚麼事。
這段耶穌不是在講解｢如何才能行出神蹟｣的方法，而是在強調神藉著基督耶穌所設立的這｢信仰｣(faith)，是真的可以幫助人達到摩西五經之律法所要求的義的標準，是真的可以救人達到神的義的標準的｢信仰｣，能夠在審判台前被判為義的一個得生命的道路。
並不是在講，如何激憤我們的情緒或激情，去到達一個亢奮而｢有信心｣(confidence)的狀態，然後就可以醫病趕鬼行神蹟了。耶穌並不是在強調｢信心｣(confidence)與行神蹟的關係。而是在強調，紮實的信仰生命是有極大的屬靈力量的，義人一祈禱，神根本無法拒絕，醫病趕鬼，無花果樹立刻枯乾，這都是小事情，他一開口，神就成全。這是因為那人有誠誠實實，紮紮實實的｢信｣(faith)，而不是他有激情般的｢信心｣(confidence)。這點許多靈恩教派常錯誤理解｢信｣與｢神蹟｣的關係，以致給了邪靈入侵的機會。
*
faith，在很多地方翻譯成｢信仰｣或｢信實｣會比較接近原文的意思。
而這個能救人的信仰，是神對立虹之約，以致對亞伯拉罕的｢信實｣而有的，所以faith也有神｢信實｣的原始意涵。表達出神對人不離不棄的｢信實｣而設立的｢信仰｣，來拯救被罪惡挾制的人類。
所以，人接受這信仰之後，它能成功的關鍵核心就是人這方面的｢信實｣，要能去回應神那一方面的｢信實｣。這信仰所欲達到的救贖，才能竟全功。具體而言，就是｢守約｣，更具體就是照約的內容去遵守實行，也就是行在｢真理｣中。
救恩是預先計畫好的，這有個詞叫做預定。但並不是說，神預定哪些人會來信，甚至預定哪些人會得救。這是神學家自己想出來的。
救恩計畫是預定的，是給全人類的。但誰要來信？這是出於神的呼召，神的主動，但人要不要接受？這個決定權，神留給人自己。
當人接受福音，受洗歸入基督，開始追求成聖完全，神會提供真理與聖靈，各式各樣的幫助，但人要不要堅持，能不能對神此約｢信實｣到底，以致最終得救，這不是預定，而是人自己的抉擇。
｢神的恩｣先有，普世的，任何人都歡迎。｢人的信｣是回應，人自己要做出決定。要不要進入這信仰？人自己決定。能不能堅持信仰中所指示能得救的真理？還是人自己做抉擇。
所以啟示錄是說，(啟 22:12,和合)看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人｢所行的｣報應他。不再是否｢接受｣或｢相信｣的問題，而是那人｢所行的｣，這就是他的果子，也正是審判的依據，也就是｢人的信｣。
*
在這些過程中，人要不要來接受福音受洗入信？人在決定，魔鬼會來阻撓。人信了以後，要努力洗淨自己成為聖潔，能不能竟全功，人自己的心在抉擇，魔鬼還是會繼續來阻饒。當一個信徒專心靠著耶穌這信仰中的方法與聖靈的幫助越來越聖潔而老練時，他就有神的兒子那種強大的屬靈力量，魔鬼是對他一點辦法都沒有，這就是這個神的兒子將魔鬼踐踏在腳下了。這時，他的工已完成，可以上去了，可以安息了，目的已經達成了。
A：
老問題。神學家理解偏差，加上翻譯的再偏差。
(路17:5) 求主增加我們的｢信｣(faith)，不是增加我們的｢信心｣(confidence)。能救我們脫離罪惡的救恩是｢信｣，不是狹隘地指｢信心｣。
｢信｣是指耶穌這個信仰的全部內容。因著｢信｣，是以一個字｢信｣(faith)來概括簡稱神透過耶穌基督所設立的這個救贖之道。｢信｣的內容，包含從水和靈重生等根基的教義的開始，到靠著聖靈的幫助去實踐真理而使自己漸漸改變的過程，達至內外都聖潔能通過大審判而得生命的最後終局。這一個需要漸漸生長改變的整個過程，叫做｢信｣(faith)。｢信｣(faith)有創始，也必須能成終，人有這樣的｢信｣才能得救。
所以，｢信｣是一個神的救法的簡略稱呼，是一個神洗淨改變進入此｢信仰｣的人，從滿身俗世氣息的人，漸漸改變成有屬天生命的人，也就是說，｢信｣是一個過程。耶穌解釋，這｢信｣就好像一個植栽生長，從種子，發芽，長枝，發葉，到結果。而神就是園子的主人，耶穌就是撒種的人，種子就是真道，人在洗禮中接受進去，開始靠聖靈澆灌生長，每個人就是自己那塊地的園丁。有人偷懶，有人忠心，有人種子枯乾死亡，有人雖然發芽長枝，但後來卻給荊棘給擠住，無法結果。所以，最後有人豐豐富富地收成進天國，也有人白佔土地被園主給趕出去了。接受洗禮，就是｢信｣的正式開始，結出聖潔的果子，就是｢信｣的完成。能不能進天國？是看最後是否有果子，而不只是看是否一開始願意接受福音。
*
回來看(路17:5)這句經文是在甚麼樣的情況下發生的。
(路 17:1-2,和合)耶穌又對門徒說：絆倒人的事是免不了的；但那絆倒人的有禍了。 就是把磨石拴在這人的頸項上，丟在海裡，還強如他把這小子裡的一個絆倒了。
(路 17:3-4,和合)你們要謹慎！若是你的弟兄得罪你，就勸戒他；他若懊悔，就饒恕他。 倘若他一天七次得罪你，又七次回轉，說：我懊悔了，你總要饒恕他。
(路 17:5,和合)使徒對主說：求主加增我們的信心(faith)。
(路 17:6,和合)主說：你們若有信心(faith)像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：你要拔起根來，栽在海裡，他也必聽從你們。
*
這段耶穌在談｢饒恕｣，使徒彼得覺得一天饒恕別人七次，根本不可能嘛，常人根本做不到嘛。所以才說，求主增加我們的｢信｣(faith)，這裡是指去實行｢饒恕｣的道理。
耶穌回答說，不用擔心，如果你們有正確的｢信｣(faith)，雖然一開始很小，做不到｢饒恕｣的道理，但沒有關係，只要真的有，即使像芥菜種子那麼小，只要循序漸進，按時澆灌，即常常禱告；操練真理，即盡力去實踐。當種子漸漸長大成樹，開花結果，那時，你們的｢信｣就會非常有力量，能夠勝任任何聖潔真理的標準，甚至那種力量大到能夠命令一棵樹拔地而起飛到海裡去，都沒有問題啊。
耶穌這話是在強調，耶穌基督這｢信仰｣，到最後將會有極強大的屬靈力量，做到｢饒恕｣這個真理，根本是件小事情。這是因為當｢信｣成熟，根本就是神的性情與力量了，能夠踐踏仇敵魔鬼了，能夠得勝有餘了，叫一棵樹栽到海裡去，這根本不算甚麼事。
這段耶穌不是在講解｢如何才能行出神蹟｣的方法，而是在強調神藉著基督耶穌所設立的這｢信仰｣(faith)，是真的可以幫助人達到摩西五經之律法所要求的義的標準，是真的可以救人達到神的義的標準的｢信仰｣，能夠在審判台前被判為義的一個得生命的道路。
並不是在講，如何激憤我們的情緒或激情，去到達一個亢奮而｢有信心｣(confidence)的狀態，然後就可以醫病趕鬼行神蹟了。耶穌並不是在強調｢信心｣(confidence)與行神蹟的關係。而是在強調，紮實的信仰生命是有極大的屬靈力量的，義人一祈禱，神根本無法拒絕，醫病趕鬼，無花果樹立刻枯乾，這都是小事情，他一開口，神就成全。這是因為那人有誠誠實實，紮紮實實的｢信｣(faith)，而不是他有激情般的｢信心｣(confidence)。這點許多靈恩教派常錯誤理解｢信｣與｢神蹟｣的關係，以致給了邪靈入侵的機會。
*
faith，在很多地方翻譯成｢信仰｣或｢信實｣會比較接近原文的意思。
而這個能救人的信仰，是神對立虹之約，以致對亞伯拉罕的｢信實｣而有的，所以faith也有神｢信實｣的原始意涵。表達出神對人不離不棄的｢信實｣而設立的｢信仰｣，來拯救被罪惡挾制的人類。
所以，人接受這信仰之後，它能成功的關鍵核心就是人這方面的｢信實｣，要能去回應神那一方面的｢信實｣。這信仰所欲達到的救贖，才能竟全功。具體而言，就是｢守約｣，更具體就是照約的內容去遵守實行，也就是行在｢真理｣中。
救恩是預先計畫好的，這有個詞叫做預定。但並不是說，神預定哪些人會來信，甚至預定哪些人會得救。這是神學家自己想出來的。
救恩計畫是預定的，是給全人類的。但誰要來信？這是出於神的呼召，神的主動，但人要不要接受？這個決定權，神留給人自己。
當人接受福音，受洗歸入基督，開始追求成聖完全，神會提供真理與聖靈，各式各樣的幫助，但人要不要堅持，能不能對神此約｢信實｣到底，以致最終得救，這不是預定，而是人自己的抉擇。
｢神的恩｣先有，普世的，任何人都歡迎。｢人的信｣是回應，人自己要做出決定。要不要進入這信仰？人自己決定。能不能堅持信仰中所指示能得救的真理？還是人自己做抉擇。
所以啟示錄是說，(啟 22:12,和合)看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人｢所行的｣報應他。不再是否｢接受｣或｢相信｣的問題，而是那人｢所行的｣，這就是他的果子，也正是審判的依據，也就是｢人的信｣。
*
在這些過程中，人要不要來接受福音受洗入信？人在決定，魔鬼會來阻撓。人信了以後，要努力洗淨自己成為聖潔，能不能竟全功，人自己的心在抉擇，魔鬼還是會繼續來阻饒。當一個信徒專心靠著耶穌這信仰中的方法與聖靈的幫助越來越聖潔而老練時，他就有神的兒子那種強大的屬靈力量，魔鬼是對他一點辦法都沒有，這就是這個神的兒子將魔鬼踐踏在腳下了。這時，他的工已完成，可以上去了，可以安息了，目的已經達成了。
2018/10/16
同性戀是罪嗎？有聖經依據？
Q：同性戀是罪嗎？有聖經依據？
同性戀是罪，聖經經文白紙黑字。聖經中，頒布律法前神以歷史事件來顯明神對此事的痛恨及處置；律法時代明訂入摩西律法是大惡死罪；新約時代使徒保羅明白教導教會，同性戀是大惡，絕不能進天國。
同性戀是罪，聖經經文白紙黑字。聖經中，頒布律法前神以歷史事件來顯明神對此事的痛恨及處置；律法時代明訂入摩西律法是大惡死罪；新約時代使徒保羅明白教導教會，同性戀是大惡，絕不能進天國。
所多瑪，蛾摩拉就是神痛恨同性戀留下的具體例證。所多瑪諸城的人同性交習以為常，看見榮美的天使都想玷汙。同性戀，其罪的本質是-同性性交，現代心理學以"戀"字加諸在"同性交"之實質而美其名為"同性戀"，是一種焦點轉移。同性戀罪的本質是-不合神創造的男男交，女女交，是姦淫罪的衍生。這種罪在真神看來是大惡，神在(利18:22)(利 20:13)，保羅在(羅1:26)，猶大在(猶1:7)有具體清楚的說明。
(利 18:22,和合)不可與男人苟合，像與女人一樣；這本是可憎惡的。
(利 20:13,和合)人若與男人苟合，像與女人一樣，他們二人行了可憎的事，總要把他們治死，罪要歸到他們身上。
(羅 1:26-27,和合)因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處； 男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。
(猶 1:7,和合)又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑑戒。
高舉耶穌基督的名，竟然教導-同性戀不是罪，明顯違反聖經神的旨意。這樣做已是假先知，將會被丟入火湖。
奉耶穌基督的名，指出聖經明文，同性戀是罪，這並不是論斷，而是依真理判斷，傳講真理，傳神的警告，希望無知的人有神的知識，不要落入這種大罪，以逃避將來火湖的永遠刑罰。
同性戀是基因，是一種病症，這是人說的，聖經從沒這樣說。聖經只明說，同性戀(交)是罪，是耶和華所憎惡的。同性戀的朋友，是被罪惡捆綁，無法自拔。但神的大能可以拯救他。所以，告訴同性戀的朋友，在真神的標準下，他們是在大罪之中，他們知道了，若是想得救，脫離那種吸引力與糾纏，他若願意承認己罪，尋求神的幫助，在神凡事都能，他將可以不再陷於同性戀罪惡的綑綁。
若以耶穌的名義，告訴同性戀朋友這不算是罪，而致使他們錯過了可以悔改求神幫助的機會，以致將來入火湖受永遠刑罰，那麼，傳講同性戀不是罪的人，就成了假先知，必入火湖。
(利 18:22,和合)不可與男人苟合，像與女人一樣；這本是可憎惡的。
(利 20:13,和合)人若與男人苟合，像與女人一樣，他們二人行了可憎的事，總要把他們治死，罪要歸到他們身上。
(羅 1:26-27,和合)因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處； 男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。
(猶 1:7,和合)又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑑戒。
高舉耶穌基督的名，竟然教導-同性戀不是罪，明顯違反聖經神的旨意。這樣做已是假先知，將會被丟入火湖。
奉耶穌基督的名，指出聖經明文，同性戀是罪，這並不是論斷，而是依真理判斷，傳講真理，傳神的警告，希望無知的人有神的知識，不要落入這種大罪，以逃避將來火湖的永遠刑罰。
同性戀是基因，是一種病症，這是人說的，聖經從沒這樣說。聖經只明說，同性戀(交)是罪，是耶和華所憎惡的。同性戀的朋友，是被罪惡捆綁，無法自拔。但神的大能可以拯救他。所以，告訴同性戀的朋友，在真神的標準下，他們是在大罪之中，他們知道了，若是想得救，脫離那種吸引力與糾纏，他若願意承認己罪，尋求神的幫助，在神凡事都能，他將可以不再陷於同性戀罪惡的綑綁。
若以耶穌的名義，告訴同性戀朋友這不算是罪，而致使他們錯過了可以悔改求神幫助的機會，以致將來入火湖受永遠刑罰，那麼，傳講同性戀不是罪的人，就成了假先知，必入火湖。
「不要論斷人」的意思？
Q：「不要論斷人」的意思？
A：
(太5-7)三章是一個整體段落，內容是耶穌宣講｢天國的律法｣，也就是教會內的律法。天國的律法並非無中生有，耶穌重新發明，而是由耶穌這位摩西所預言要來的先知，把1500年前神藉摩西所頒布的律法的真正意思解明出來。也就是說，耶穌當時，猶太人自認非常遵行摩西律法，但神卻不這麼認為，耶穌認為他們徒具形式，裡面沒有聖潔的內心，這並不是摩西律法的初衷。所以耶穌來到地上，把當初摩西律法的真義給解明出來，成為天國的律法，也就是後來教會的律法。
所以，在(太5)開始要宣講天國的律法之前，耶穌做了一個架構性的說明-我來，並不是要廢掉律法，而是要成全。怎麼成全？從裡面的聖潔開始要求，裡面聖潔，外面自然而然地是義人。猶太人以為不去殺人就是遵守了第六誡，耶穌卻解釋，恨弟兄不解怨就是犯第六誡殺人罪。同樣，猶太人認為沒有婚外性關係就是守住了第七誡，耶穌則解釋，一個人心裡常有淫念，這就是犯了第七誡姦淫罪。以這樣天國律法的標準來看，不只當時的猶太人拉比不能得救，就算信耶穌卻沒有裡面有真實生命之改變的人，也無法進天國。所以這大段落最後耶穌說，將來有好多人雖然可以奉主名醫病趕鬼，最後卻被耶穌拒於天國之外。(太5-7)整大段就是耶穌在闡明，律法真正要形塑的，是人的裡面，而不是外面撐出來的偽善。這種從內心的聖潔而形於外的完全，人怎麼可能做到呢？這就是聖靈被賜下來的原因，聖靈來住在人的裡面，會引導聖徒明白律法的真義，也會加添他們從內心遵行真理的能力，經常如此，人就漸漸被更新，從裡而外，從被稱義(be justed)以致成義(unto rightousness)。受洗被"稱義"只是天國路的開始，可以親近神了，"成義"才是最後是否可以進天國的標準，才是天國路的終點。耶穌之信(faith)，有創始，但也必須成終。有始無終，開工蓋房卻無法完成，出兵打仗卻無法戰勝，都是耶穌在講述那些信了他的門徒，最後卻無法得救的人。
*
不論斷人，同樣要進入耶穌說這些話當時的時空背景去理解。前面提及，耶穌認為當時的猶太人，尤其是他們的聖經拉比-法利賽人，徒具形式，表面偽善，內裡沒有聖潔，常常將摩西律法往苛刻難行的死眼裡鑽研解釋，以顯示出自己的義。他們以這些人為的解釋教導人，責備人，耶穌卻將他們的這種錯解與苛刻的要求，視為"論斷"。法利賽人對猶太人是否遵守律法的判斷，主要出於他們拉比系統的口傳解釋，耶穌卻認為那根本不是正確的摩西律法，故將他們那種對摩西律法的錯解與要求與應用，視為"論斷"，也就是不憑著律法的本身，而是憑著自己錯解而發展出來的儀文在苛求百姓，這就是(太7)中耶穌所說"論斷"的實意，他是針對虛有其表信仰狀態的猶太人，特別是法利賽人講的。
同樣，(羅2)中保羅所談到的"論斷"，和耶穌一樣，也是針對當時猶太教的口傳律法講的。那些以拉比口傳律法位階同等摩西律法，甚至取而代之的猶太教經典系統來作為信仰上判斷是非標準的所有行為，就是耶穌所說的"論斷"。
耶穌認為，從西乃山頒布律法，猶太人1500年來從沒有真正地遵行律法，即使回歸之後，到耶穌的時代，猶太人將摩西律法演譯成一種律法"表演"，並不是摩西律法真正所要體現的-從內而外的聖潔。摩西在申命記重申律法之際，早已預言十二支派一定會違反律法以致被神趕出應許之地，但他當時就預言，將來會從十二支派的弟兄中興起一位像摩西的先知，他來的時候，他會解明摩西律法的真正意涵，神的子民在他的帶領之下，才會真正地遵行了律法而蒙福。摩西預言的這位先知1500年後出現了，就是人子耶穌。他，就是屬靈的摩西，帶領世人真正地出埃及(屬靈的埃及-魔鬼權勢的世界)的那位。
所以，在耶穌的時代，在新約的書信中，"論斷"一詞的正解是：不按照正確的真理，卻按著自己的私意錯用聖經來判斷是非，謬講神的道，特別是以自己的錯誤觀點，引用聖經惡意地批評人或事，這種行為和耶穌所斥責的法利賽人沒有兩樣，這些人都將受到更嚴厲的審判。
這種行止限於惡意批評還好，進而錯解錯用聖經且教導信徒，那就落入了假先知的罪。然而，照著聖經正意，在教會中指出違反真理的地方，責備教會改正，依正確真理審判犯罪卻自圓其說，不願悔改的信徒，甚至將之除名，趕出教會，這都是符合耶穌的教導的。
論斷，是不依真理。假借神的名說自己的話。
審判，是依據真理。為了教會的聖潔而做出裁決和處理。這是主耶穌給教會的法定權柄。
不明真理，不忠於真理，胡亂論斷，是罪。
不符真理，該指責該審判該處理卻佯為不見，更是罪。
A：
(太5-7)三章是一個整體段落，內容是耶穌宣講｢天國的律法｣，也就是教會內的律法。天國的律法並非無中生有，耶穌重新發明，而是由耶穌這位摩西所預言要來的先知，把1500年前神藉摩西所頒布的律法的真正意思解明出來。也就是說，耶穌當時，猶太人自認非常遵行摩西律法，但神卻不這麼認為，耶穌認為他們徒具形式，裡面沒有聖潔的內心，這並不是摩西律法的初衷。所以耶穌來到地上，把當初摩西律法的真義給解明出來，成為天國的律法，也就是後來教會的律法。
所以，在(太5)開始要宣講天國的律法之前，耶穌做了一個架構性的說明-我來，並不是要廢掉律法，而是要成全。怎麼成全？從裡面的聖潔開始要求，裡面聖潔，外面自然而然地是義人。猶太人以為不去殺人就是遵守了第六誡，耶穌卻解釋，恨弟兄不解怨就是犯第六誡殺人罪。同樣，猶太人認為沒有婚外性關係就是守住了第七誡，耶穌則解釋，一個人心裡常有淫念，這就是犯了第七誡姦淫罪。以這樣天國律法的標準來看，不只當時的猶太人拉比不能得救，就算信耶穌卻沒有裡面有真實生命之改變的人，也無法進天國。所以這大段落最後耶穌說，將來有好多人雖然可以奉主名醫病趕鬼，最後卻被耶穌拒於天國之外。(太5-7)整大段就是耶穌在闡明，律法真正要形塑的，是人的裡面，而不是外面撐出來的偽善。這種從內心的聖潔而形於外的完全，人怎麼可能做到呢？這就是聖靈被賜下來的原因，聖靈來住在人的裡面，會引導聖徒明白律法的真義，也會加添他們從內心遵行真理的能力，經常如此，人就漸漸被更新，從裡而外，從被稱義(be justed)以致成義(unto rightousness)。受洗被"稱義"只是天國路的開始，可以親近神了，"成義"才是最後是否可以進天國的標準，才是天國路的終點。耶穌之信(faith)，有創始，但也必須成終。有始無終，開工蓋房卻無法完成，出兵打仗卻無法戰勝，都是耶穌在講述那些信了他的門徒，最後卻無法得救的人。
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不論斷人，同樣要進入耶穌說這些話當時的時空背景去理解。前面提及，耶穌認為當時的猶太人，尤其是他們的聖經拉比-法利賽人，徒具形式，表面偽善，內裡沒有聖潔，常常將摩西律法往苛刻難行的死眼裡鑽研解釋，以顯示出自己的義。他們以這些人為的解釋教導人，責備人，耶穌卻將他們的這種錯解與苛刻的要求，視為"論斷"。法利賽人對猶太人是否遵守律法的判斷，主要出於他們拉比系統的口傳解釋，耶穌卻認為那根本不是正確的摩西律法，故將他們那種對摩西律法的錯解與要求與應用，視為"論斷"，也就是不憑著律法的本身，而是憑著自己錯解而發展出來的儀文在苛求百姓，這就是(太7)中耶穌所說"論斷"的實意，他是針對虛有其表信仰狀態的猶太人，特別是法利賽人講的。
同樣，(羅2)中保羅所談到的"論斷"，和耶穌一樣，也是針對當時猶太教的口傳律法講的。那些以拉比口傳律法位階同等摩西律法，甚至取而代之的猶太教經典系統來作為信仰上判斷是非標準的所有行為，就是耶穌所說的"論斷"。
耶穌認為，從西乃山頒布律法，猶太人1500年來從沒有真正地遵行律法，即使回歸之後，到耶穌的時代，猶太人將摩西律法演譯成一種律法"表演"，並不是摩西律法真正所要體現的-從內而外的聖潔。摩西在申命記重申律法之際，早已預言十二支派一定會違反律法以致被神趕出應許之地，但他當時就預言，將來會從十二支派的弟兄中興起一位像摩西的先知，他來的時候，他會解明摩西律法的真正意涵，神的子民在他的帶領之下，才會真正地遵行了律法而蒙福。摩西預言的這位先知1500年後出現了，就是人子耶穌。他，就是屬靈的摩西，帶領世人真正地出埃及(屬靈的埃及-魔鬼權勢的世界)的那位。
所以，在耶穌的時代，在新約的書信中，"論斷"一詞的正解是：不按照正確的真理，卻按著自己的私意錯用聖經來判斷是非，謬講神的道，特別是以自己的錯誤觀點，引用聖經惡意地批評人或事，這種行為和耶穌所斥責的法利賽人沒有兩樣，這些人都將受到更嚴厲的審判。
這種行止限於惡意批評還好，進而錯解錯用聖經且教導信徒，那就落入了假先知的罪。然而，照著聖經正意，在教會中指出違反真理的地方，責備教會改正，依正確真理審判犯罪卻自圓其說，不願悔改的信徒，甚至將之除名，趕出教會，這都是符合耶穌的教導的。
論斷，是不依真理。假借神的名說自己的話。
審判，是依據真理。為了教會的聖潔而做出裁決和處理。這是主耶穌給教會的法定權柄。
不明真理，不忠於真理，胡亂論斷，是罪。
不符真理，該指責該審判該處理卻佯為不見，更是罪。
Q：婚前性行為是罪嗎？
Q：婚前性行為是罪嗎？
A：
婚前性行為，是罪。
希伯來文化中，男女結合成夫妻皆須訂婚，然後才結婚。
雙方訂婚後，有一段等待期，這段等待期間，男女雙方必須保守自己聖潔，主要是摩西律法對於夫妻雙方不可與第三者姦淫的義務關係已經開始適用，再來就是這段期間不可以沾染宗教禮儀上的不潔淨，若沾染不潔，必須在這段時間內自潔，自潔的方式就是摩西五經中所規定的各種潔淨例。
摩西律法中的婚姻，是神聖的，必須在訂婚後的互相守貞與宗教潔淨的狀態下結合(指行房)。在不潔淨的狀態下，是不能結婚而行房的。摩西五經中也記載，即使是夫妻，妻子在月經期間因經血排出而不潔淨，此期間丈夫不能與之行房，因為此期間行房，男人也沾染了不潔，就不可以接近聖物，靠近聖所，親近神了。這裡的不潔淨，是宗教面向的，而不是衛生面向的，也不是道德面向的。
男女雙方訂婚之後，舉辦正式婚筵結婚之前，雙方必須保守聖潔(貞潔)，不可以有夫妻之實。雖然還沒正式結婚，但彼此在摩西律法的認定上，已經適用夫妻必須互守婚約之第七誡-不可姦淫的誡命，不可以在彼此之外與第三人發生性關係，若犯第七誡姦淫罪，是死罪，姦夫淫婦必須用石頭打死。第七誡姦淫罪在男女訂婚之後，結婚之前即已適用。
新約聖徒受洗後，有血，水，聖靈做見證，神與人立了一個新的約，事實上這個新的約，正是一個屬靈的婚約。受洗後的信徒，是與羔羊訂了婚，但還沒有結婚，甚麼時候結婚？啟示錄21章，世界的終了，婚筵才舉開，那時才能結婚，保羅說過，神與人成為一靈，這就是結婚。聖徒在受洗(訂婚)之後，到身體得贖救恩完成(結婚)之前，若信徒離道，背棄信仰，故意犯罪，這就如同訂了婚的女人，在結婚之前又與其他的男人先發生了性關係，這樣的人在摩西律法中，就是犯了第七誡姦淫大罪，是死罪，既然必須死，又是汙穢的身體，基督怎麼能在婚筵中娶她呢？這就是不能得救的意思了。雖然受洗(訂了婚)，卻不能守住真理(守住婚約)，在結婚之前與其他男人發生了性關係，那麼，未婚夫是不能娶她了，不能隨正式婚娶的丈夫，進入夫家了(新天新地)。
所以，從聖經整體對婚姻，婚約，誓約，神前的立誓等等來趨近"婚前性行為是否是罪？"的問題，不就清楚地呈現出神的旨意嗎？耶穌親自說過，在羔羊的婚筵上，有人被請了出去，在那裏哀哭切齒了。
婚前性行為，是罪，如果雙方都是處男處女，還不是死罪。但雙方必須盡快結婚，公開昭告，以免不知情的第三者又與其中的一方發生性關係，這樣的話，就是坐實了第七誡-姦淫，這就是死罪了。是背道了。拜偶像是死罪，殺人罪是死罪，姦淫罪也是死罪，不要忘了。自己說是不是不重要，重點是，神怎麼認定才重要。
A：
一，發現新娘不是處女，女方死罪
(申 22:13-21,和合)人若娶妻，與他同房之後恨惡他， 信口說他，將醜名加在他身上，...但這事若是真的，女子沒有貞潔的憑據， 就要將女子帶到他父家的門口，本城的人要用石頭將他打死；因為他在父家行了淫亂，在以色列中做了醜事。這樣，就把那惡從你們中間除掉。
二，發生性關係之一方已婚，兩者紮紮實實地犯第七誡姦淫罪-死罪
(利 20:10,和合)與鄰舍之妻行淫的，姦夫淫婦都必治死。
(申 22:22,和合)若遇見人(指男人，不論結過婚與否) 與有丈夫的婦人(有夫之婦)行淫，就要將姦夫淫婦一併治死。這樣，就把那惡從以色列中除掉。
三，訂婚還未結婚的女人，視同已經結婚的女人，以｢有夫之婦｣認定。
(申 22:23-24,和合)若有處女已經許配丈夫(指定了婚的女人)，有人在城裡遇見他(指前述訂了婚的女人)，與他行淫， 你們就要把這二人帶到本城門，用石頭打死─女子是因為雖在城裡卻沒有喊叫(意指非強暴事件)；男子是因為玷污別人的妻。這樣，就把那惡從你們中間除掉。
四，強姦刑案，女人無罪，強暴犯死罪
(申 22:25-27,和合)若有男子在田野遇見已經許配人的女子，強與他行淫，只要將那男子治死。 但不可辦女子；他本沒有該死的罪，這事就類乎人起來攻擊鄰舍，將他殺了一樣。 因為男子是在田野遇見那已經許配人的女子，女子喊叫，並無人救他。
五，處男處女婚前發生性關係，是侮辱了女方的父家，男方必需娶女方為妻，終生不准離婚。除非女方父親不願意，女兒可以不嫁，但男方聘金必須照付。
(出 22:16-17,呂振中)「人若引誘沒有受聘的處女，和她同寢，他總要交出聘禮來，娶她為妻。 倘若女子的父親決不肯將女子給他，他就要按處女的聘禮交出聘銀來。
(申 22:28-29,和合)若有男子遇見沒有許配人的處女，抓住他，與他行淫，被人看見， 這男子就要拿五十舍客勒銀子給女子的父親；因他玷污了這女子，就要娶他為妻，終身不可休他。
*
現在一般所論之婚前性行為，比較複雜。聖經所揭示，即上述第五，不算姦淫死罪，但不光彩，按法律必須強制結婚。以免雙方又和第三人發生性關係，那就進入第七誡之姦淫罪-死罪。因為摩西律法認定他們已經是夫妻，不因故意之不結婚就又重回處男處女之身分。至於現代男女，婚前已經有過和第三者之性關係，這不必論，早已進入上述各種情況中的一種，大部分是死罪。
A：
婚前性行為，是罪。
希伯來文化中，男女結合成夫妻皆須訂婚，然後才結婚。
雙方訂婚後，有一段等待期，這段等待期間，男女雙方必須保守自己聖潔，主要是摩西律法對於夫妻雙方不可與第三者姦淫的義務關係已經開始適用，再來就是這段期間不可以沾染宗教禮儀上的不潔淨，若沾染不潔，必須在這段時間內自潔，自潔的方式就是摩西五經中所規定的各種潔淨例。
摩西律法中的婚姻，是神聖的，必須在訂婚後的互相守貞與宗教潔淨的狀態下結合(指行房)。在不潔淨的狀態下，是不能結婚而行房的。摩西五經中也記載，即使是夫妻，妻子在月經期間因經血排出而不潔淨，此期間丈夫不能與之行房，因為此期間行房，男人也沾染了不潔，就不可以接近聖物，靠近聖所，親近神了。這裡的不潔淨，是宗教面向的，而不是衛生面向的，也不是道德面向的。
男女雙方訂婚之後，舉辦正式婚筵結婚之前，雙方必須保守聖潔(貞潔)，不可以有夫妻之實。雖然還沒正式結婚，但彼此在摩西律法的認定上，已經適用夫妻必須互守婚約之第七誡-不可姦淫的誡命，不可以在彼此之外與第三人發生性關係，若犯第七誡姦淫罪，是死罪，姦夫淫婦必須用石頭打死。第七誡姦淫罪在男女訂婚之後，結婚之前即已適用。
新約聖徒受洗後，有血，水，聖靈做見證，神與人立了一個新的約，事實上這個新的約，正是一個屬靈的婚約。受洗後的信徒，是與羔羊訂了婚，但還沒有結婚，甚麼時候結婚？啟示錄21章，世界的終了，婚筵才舉開，那時才能結婚，保羅說過，神與人成為一靈，這就是結婚。聖徒在受洗(訂婚)之後，到身體得贖救恩完成(結婚)之前，若信徒離道，背棄信仰，故意犯罪，這就如同訂了婚的女人，在結婚之前又與其他的男人先發生了性關係，這樣的人在摩西律法中，就是犯了第七誡姦淫大罪，是死罪，既然必須死，又是汙穢的身體，基督怎麼能在婚筵中娶她呢？這就是不能得救的意思了。雖然受洗(訂了婚)，卻不能守住真理(守住婚約)，在結婚之前與其他男人發生了性關係，那麼，未婚夫是不能娶她了，不能隨正式婚娶的丈夫，進入夫家了(新天新地)。
所以，從聖經整體對婚姻，婚約，誓約，神前的立誓等等來趨近"婚前性行為是否是罪？"的問題，不就清楚地呈現出神的旨意嗎？耶穌親自說過，在羔羊的婚筵上，有人被請了出去，在那裏哀哭切齒了。
婚前性行為，是罪，如果雙方都是處男處女，還不是死罪。但雙方必須盡快結婚，公開昭告，以免不知情的第三者又與其中的一方發生性關係，這樣的話，就是坐實了第七誡-姦淫，這就是死罪了。是背道了。拜偶像是死罪，殺人罪是死罪，姦淫罪也是死罪，不要忘了。自己說是不是不重要，重點是，神怎麼認定才重要。
A：
一，發現新娘不是處女，女方死罪
(申 22:13-21,和合)人若娶妻，與他同房之後恨惡他， 信口說他，將醜名加在他身上，...但這事若是真的，女子沒有貞潔的憑據， 就要將女子帶到他父家的門口，本城的人要用石頭將他打死；因為他在父家行了淫亂，在以色列中做了醜事。這樣，就把那惡從你們中間除掉。
二，發生性關係之一方已婚，兩者紮紮實實地犯第七誡姦淫罪-死罪
(利 20:10,和合)與鄰舍之妻行淫的，姦夫淫婦都必治死。
(申 22:22,和合)若遇見人(指男人，不論結過婚與否) 與有丈夫的婦人(有夫之婦)行淫，就要將姦夫淫婦一併治死。這樣，就把那惡從以色列中除掉。
三，訂婚還未結婚的女人，視同已經結婚的女人，以｢有夫之婦｣認定。
(申 22:23-24,和合)若有處女已經許配丈夫(指定了婚的女人)，有人在城裡遇見他(指前述訂了婚的女人)，與他行淫， 你們就要把這二人帶到本城門，用石頭打死─女子是因為雖在城裡卻沒有喊叫(意指非強暴事件)；男子是因為玷污別人的妻。這樣，就把那惡從你們中間除掉。
四，強姦刑案，女人無罪，強暴犯死罪
(申 22:25-27,和合)若有男子在田野遇見已經許配人的女子，強與他行淫，只要將那男子治死。 但不可辦女子；他本沒有該死的罪，這事就類乎人起來攻擊鄰舍，將他殺了一樣。 因為男子是在田野遇見那已經許配人的女子，女子喊叫，並無人救他。
五，處男處女婚前發生性關係，是侮辱了女方的父家，男方必需娶女方為妻，終生不准離婚。除非女方父親不願意，女兒可以不嫁，但男方聘金必須照付。
(出 22:16-17,呂振中)「人若引誘沒有受聘的處女，和她同寢，他總要交出聘禮來，娶她為妻。 倘若女子的父親決不肯將女子給他，他就要按處女的聘禮交出聘銀來。
(申 22:28-29,和合)若有男子遇見沒有許配人的處女，抓住他，與他行淫，被人看見， 這男子就要拿五十舍客勒銀子給女子的父親；因他玷污了這女子，就要娶他為妻，終身不可休他。
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現在一般所論之婚前性行為，比較複雜。聖經所揭示，即上述第五，不算姦淫死罪，但不光彩，按法律必須強制結婚。以免雙方又和第三人發生性關係，那就進入第七誡之姦淫罪-死罪。因為摩西律法認定他們已經是夫妻，不因故意之不結婚就又重回處男處女之身分。至於現代男女，婚前已經有過和第三者之性關係，這不必論，早已進入上述各種情況中的一種，大部分是死罪。
2018/10/14
聖靈能戰勝情慾
聖靈能戰勝情慾
https://www.youtube.com/watch?v=6Y3hUen74PI&feature=youtu.be
https://www.youtube.com/watch?v=6Y3hUen74PI&feature=youtu.be
*
化繁為簡，這一篇23分鐘的講道，就是信耶穌｢最關鍵｣的部分。
真理可以慢慢讀，慢慢吸收，聽多少就立刻改多少、行多少，今日事今日畢，就算明天離世，聖經只懂一點點，也可以進天國了。
情慾的事，不是只有不符道理之性方面的事。爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭也都是。
(加 5:19-21)情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、 拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、 嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。
*
情慾的事，不是只有不符道理之性方面的事。爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭也都是。
(加 5:19-21)情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、 拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、 嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。
*
甚麼難過的心結，要靠聖靈去渡過，也就是要在所遇到的一切事上遵行真理，這就是得勝。
永遠記住，受洗後，臨到聖徒身上的一切事，都是神允許的。既然是神的安排，就一定有天父的目的，為要叫我們得好處。用感謝的心去禱告和祈求，去思想一切，面對一切。
2018/10/12
Q：信心和信實？
Q：信心和信實？
請問這篇文章中提到｢信心｣與｢信實｣，差別是什麼？看不太懂。
(節錄網路文章)
信心的靈
...
門徒問耶穌：「為何有些邪靈趕不走？」耶穌回答：「有些鬼，若不禁食禱告就不出來。」他們的信心不夠堅定，他們禱告的時候，也不夠火熱，自我犧牲的誠意不夠，禱告若人聽了都不能感動，又如何能上達天庭？這兒我們看到信心與節制的結合。
信心是聖靈的果子，引導人單單地仰賴耶穌；信心相信上帝的話，緊緊地抓住上帝的應許，安靜等候上帝要照著祂所答應的，用大能大力成就一切祂所答應的，基督徒每天的生活，都是一個信心的生活。
...
A：
一，翻譯的誤差
中譯本聖經中的｢信心｣，英文字原是faith，並不是confidence。
以我們現在對中文語意的認知，confidence才翻譯成｢信心｣，但faith應該翻譯成｢信｣，｢信實｣，｢信仰｣，若將faith翻譯成｢信心｣就很容易被誤解。所以和合本將faith這個字翻譯成｢信心｣並不是一個很恰當的翻譯，應該譯成｢信｣，｢信仰｣，｢信實｣ 。
二，faith 與 confidence 的不同
faith是指創造萬有的真神，對所造人類的美好旨意必然要貫徹到底的｢堅定｣，一直到祂對於在歷代與人所立諸約的｢信實｣，以至到神自己來成為基督耶穌所親自做成救贖之道所顯明出來的這｢信仰｣，這些才是貫穿整本聖經中faith的正確意涵。所以，faith譯為｢信｣才比較能傳達出神與人之間，認識，互動，立約，守約，信實，以致最後深相密契，有同樣之聖潔生命的深遠意義。並不是如｢信心｣(confidence)這字所傳達的，只是從人單方面之觀念上認知的強度，以之為救贖之道的唯一要素，甚至取代了救恩原本應有完整全備的內容，過分簡化地將｢信心｣窄化成得救的全部真理。
當一個人願意接受基督耶穌所宣揚出來的救贖之道，這人就進入這faith(信仰)。也可以說他進入了神在創世之初對人所安排美好計畫的定意-faith(信)。也可以說，他進入了神在歷代對先祖及先知所立下諸約與應許的faith(信實)。
當主耶穌對人說，｢你的信｣(your faith)救了你，這是說，這人開始進入了這faith(信仰)所顯明出來的救恩，從其病得醫治，鬼被趕出，如耶穌所的，這就是神的國臨到地上了，證明這神國之faith(信仰)的內容(教義與教導)是出於神的，而醫病趕鬼的權柄與能力替這faith(信仰)的內容做了見證人，向人證明這faith(信仰)是真可以救他脫離罪惡權勢的道理(耶穌信仰所教導的完整內容)。當他來求耶穌，病得醫治，鬼被趕出的那時，只是人透過自己意願之｢你的信｣(your faith)得以進入｢神的信實｣(faith of God)之拯救的開始，並不是說，他在病得醫治，鬼被趕出時的｢信心｣(confidence)已經可以使他得救而進入永生。
神救贖人之方法的基本原理，是要藉著基督耶穌所帶來的｢真理｣與｢聖靈｣去推動一個由惡變善的｢生命改變｣過程所完成；並不只是靠著一個人在觀念上接受耶穌是救主之形而上的｢信念｣就得以完成；更不是靠著神蹟奇事所引發人內心讚嘆佩服之｢信心(confidence)｣熱度所完成。神救人的方法，是要一個人先進入基督耶穌中保的庇蔭，使之與神恢復父子關係，並透過中保基督耶穌得以從神那裏得到真理與聖靈，來推動一個人願意棄惡從善地去改變自己，蒙神赦免而漸漸被潔淨，進而那人靠著神恩典的幫助真地潔淨了自己的生命，成為聖潔而最終得救，並非只是靠一個人腦中的神學觀念是什麼而使之得救。神透過耶穌拯救人，是藉著人的｢信｣(faith)，而不是藉著人的｢信心｣(confidence)。｢信心｣可以是｢信｣的開端，但絕不是救恩內容的全部。
一個人一接觸到｢信｣的開端，就蒙恩得醫治，鬼被趕出，這只是在證明這｢信｣是出於神，是大過魔鬼的權勢的。然而，他必須堅持讓自己保持在這｢信｣所揭示的方法與正確內容之中，那麼，神透過基督耶穌所設立的這｢信｣，就能進一步地洗滌他的罪性，改變他的生命，脫離了所在世界之罪惡的纏累，他漸漸成為聖潔，那麼，最終他就得以通過末世大審判而得救。這就是主耶穌所說，｢你的信｣救了你的意思，並不是說那人一在觀念上相信耶穌是救主，他對此｢信念｣強弱之程度，使病得醫治和鬼被趕出，並且這｢信心｣(confidence)也已經使得他必然通過大審判而得救了。
三，｢信｣(faith)的正確意思
所謂｢信心｣，confidence是指對某一件事有把握，是對某一件事成功的機率是否有把握的一種描寫。這種語意在新約聖經中其實反而不多，在希臘原文中此意的字是G4006，總共才出現5次而已。
http://bible.fhl.net/new/search.php?VERSION=unv&strongflag=1&TABFLAG=1&orig=1&keyword=04006
而｢信｣(faith)，這個字在聖經中非常重要，但和合本幾乎都譯為｢信心｣。faith(G4102)的涵義就比｢信心｣(G4006)大的多。
http://bible.fhl.net/new/search.php?VERSION=unv&strongflag=1&TABFLAG=1&orig=1&keyword=04102
｢信｣(G4102)原本的意思就是｢實在｣，｢有信用｣，｢信實｣，｢遵守約定｣，｢可信賴｣，在整本聖經中最主要是指｢神很講信用｣，｢神很守約定｣，｢神絕對是可信賴的｣，｢神絕對不輕諾｣，｢神絕對會實踐承諾｣。因為整本聖經就是講神與人簽訂契約，互相守約。所以，｢信｣也是在描述聖經中，人的一方對｢神與人之約｣的態度和行動。故｢信｣也是指：｢人是否遵守與神所立的約｣，｢是否遵守神的命令｣，｢是否遵守神的律法｣，｢是否接受神的真理｣，｢是否接受神使者傳的話｣，｢是否接受神的救贖使者-耶穌｣，｢人是否信實遵守新約的真理｣，｢人是否照著耶穌的道理去行事為人｣，這些才是｢信｣的正確意思，主要是從｢約｣的中心角度，去評量立約雙方，是否｢守約｣的態度和行動的一種描述。
所以，信耶穌的人，我們稱他有 ｢信｣，因著｢信｣，這是指他對耶穌這信仰有一種發自內心的臣服與伴隨而來的行動。若譯成這人｢有信心｣，就好像只是在描述這人對耶穌的慈愛或能力｢有把握｣的一種心理層面的狀態，這樣就容易造成對基督信仰的誤解，非常地窄化了整體聖經對faith這個字所強調的｢約｣的意涵。一個信徒非常遵照耶穌的真理去行事生活，我們說他的｢信｣或他的｢信仰｣很好，但若翻譯成他的｢信心｣很好，這就容易造成他只是在｢耶穌有能力｣，｢耶穌是神｣等等信念上很堅信的誤解，不足以表達出一個人對｢約｣的認識與忠實實踐的層面。一個信徒對永生的盼望非常清楚而不怕苦難，他有充足的｢信｣，但若說他｢有信心｣，就窄化了faith全面性的正確意思，忽略了他願意為堅持行真理而遭受實質的逼迫和苦難，好像只是說，他認為耶穌一定會來救他脫離苦難，或者說他認為耶穌一定不會讓他陷入苦難的狹隘意思。
簡單講，｢信｣的正確意思是：指耶穌這個信仰，或對耶穌這個信仰所教導的方法與內容的堅信，因而有符合其所述真理的價值判斷，並且有遵守其信仰內容的實際行動，這才是｢信｣(faith)的正意。這種完整且正確之｢信｣的概念所導致一個人的心思與行動，會具體地驅動這信徒去實踐這｢信仰｣所教導的內容，去改變自己不符真理的舊思維與舊生活，這才能救這人脫離邪惡世代的沾染，以真理做為自己分別為聖的標準，就不至於在大審判中被定罪，反而能被判為義而得到永生，這才是｢信｣(faith)的正確意義，也才是能使人得救得永生的｢信｣(faith)。
四，｢信心｣(confidence)的錯誤概念
faith並不只是說，人對耶穌有｢信心｣-相信祂是最大的神，相信祂一定會保佑。但對於耶穌所傳達這faith(信仰)的內容不去理解，更不去實行。只是一種簡化式，愚昧式，鴕鳥式，迷信式的｢信心｣，心思和行為卻還是照著舊有的自我，世界的惡俗。這樣的人即使不照耶穌的話去做，都還是可以堅信-耶穌就是神，是救主的｢觀念｣，並且對耶穌的神能與憐憫仍保有充足的｢信心｣，但聖經中所強調，能救人的不是這種概念的｢信心｣(confidence)，能救人的是上一段所描述正確的｢信｣(faith)。
*
｢信心的靈｣這篇文章，基本上就是錯誤理解｢信｣(faith)的正確意思，對神蹟奇事之所以被施行出來的原理錯誤理解，而把它用窄化的｢信心｣(confidence)去解釋出來的，自然不好懂。
邪靈趕不走，是因為他們的｢信｣很小，也就是說，他們的｢信仰｣還很幼稚，很弱，因此發出的能力是有限的，就像孩子的力量很小推不動壯碩的壞人是一樣的意思。但耶穌藉此機會勉勵他們，雖然他們的｢信仰｣現在像芥菜種子那麼小，如果他們的｢信仰｣願意誠誠實實地去培養與追求，那麼將來長大起來，也就是信仰狀態到達成熟穩健的階段時，發出的能力就可以很大，大到可以移山，可以命令樹栽到海中。耶穌這話，不是在講行神蹟的方法或所需心理狀態的條件，而是在強調這faith(指基督信仰)將可改變生命的屬靈巨大力量。耶穌之名的權能固然高過天上，地上，地底下之萬有，但奉此名醫病趕鬼主要是聖靈能力的同在。聖潔的人，屬靈生命成熟的義人，其呼求神必垂聽，義人的祈求是大有功效的。彼得約翰美門醫治天生瘸腿，司提反在民間行神蹟奇事，保羅醫病趕鬼，是靠｢耶穌的名｣與他們正確穩健的｢信｣(faith)，並不是他們當時的｢信心｣(confidence)。否則，行邪術又信了耶穌的西門，自己奉耶穌的名應該就可以使聖靈降下，或行其他神蹟奇事，但顯然他雖信了耶穌，無法有這權柄。所以神蹟奇事的施行，重點是他有正確的faith，是神眼中的義人，聖靈的能力就與他同，神隨時垂聽他的呼求，神蹟奇事就隨行。而不是因為他心理對於他要發出的神蹟命令是否有confidence，或對於耶穌是否有confidence。
文章所說的，當時他們趕鬼的｢信心｣小，不夠｢堅定｣，沒有十足的把握，不夠｢火熱｣，不夠｢誠意｣，又說如果禱告詞別人聽了都｢不感動｣，神怎麼可能｢感動｣呢？因此沒有能力。這樣的解讀就是從最基本的｢信｣的錯誤理解而延伸出來的。正確穩健的faith(信，信仰)伴隨而來的屬靈能力是需要時間去｢生長｣出來的。耶穌說，靈言禱告可以使faith(信，信仰)成熟長大，帶來屬靈的力量，他是藉由使徒們趕鬼不成一事在講，faith這個恩典的屬靈力量會由小變大的，變化程度的差距將會是令人驚異的，並非在教導信徒在趕鬼時，要怎樣｢催化｣，｢激憤｣，感人至誠的｢禱告詞｣，使別人和自己｢有感覺｣，強化了自己內在的｢信心｣、｢情緒｣或｢把握｣，到達一個高昂亢奮的狀態，以致有｢充足的信心｣，就可以把鬼趕出去了。這段記載，耶穌主要在強調，趕鬼的能力(屬靈的能力之一)，和這faith(信，信仰)的狀態有直接關係，這個神透過基督耶穌所賞賜給人的faith，是會生長的，是一種生命，它的狀態如何，它的力量也如何。
faith是指人與神應該有的正確關係，包括了這信仰的正確教義與內容，以及人在這信仰中屬靈生命的狀態，而不是人心裡一時的｢亢奮｣狀態，錯把這種｢亢奮｣當做｢信心｣，以致要用一些方法去激化這種亢奮，使信心變強。所以有很多基督教派，特別是所謂靈恩派，聚會特別會去用各種方式｢激發｣人的情緒，因為他們認為這樣就能促使信徒從感覺到情緒漸漸亢奮而有｢充足的信心｣，接下來就可以｢經歷神｣或｢趕鬼醫病｣了。這樣，以追求神蹟奇事來證明神的同在，恰與神蹟奇事是為正確的信仰內容｢做見證｣的聖經真理相違背。在沒有正確的faith(信仰內容，真理)與聖潔的生命的狀況下，一直妄稱耶和華的名，激憤自己的情緒，企圖使神蹟奇事在自己的手中完成，不好的靈就趁虛而入。
(加 5:22-23,和合)聖靈所結的果子，就是仁愛(符合聖潔之愛，符合真理之愛)、喜樂(屬靈的滿足，不是指外表多快樂)、和平(與神與人和諧和睦)、忍耐(對信仰與真理堅持)、恩慈(憐憫心與行動)、良善(泛指好行為)、信實(信用實在)、 溫柔(柔和謙卑)、節制(凡事自制不濫情不溺愛，恰如其分)。這樣的事沒有律法禁止。
基本上，外教會這類文章看圖說故事，錦上添花的講道或文章很多，繞來繞去，但並不了解自己到底在講什麼。
請問這篇文章中提到｢信心｣與｢信實｣，差別是什麼？看不太懂。
(節錄網路文章)
信心的靈
...
門徒問耶穌：「為何有些邪靈趕不走？」耶穌回答：「有些鬼，若不禁食禱告就不出來。」他們的信心不夠堅定，他們禱告的時候，也不夠火熱，自我犧牲的誠意不夠，禱告若人聽了都不能感動，又如何能上達天庭？這兒我們看到信心與節制的結合。
信心是聖靈的果子，引導人單單地仰賴耶穌；信心相信上帝的話，緊緊地抓住上帝的應許，安靜等候上帝要照著祂所答應的，用大能大力成就一切祂所答應的，基督徒每天的生活，都是一個信心的生活。
...
A：
一，翻譯的誤差
中譯本聖經中的｢信心｣，英文字原是faith，並不是confidence。
以我們現在對中文語意的認知，confidence才翻譯成｢信心｣，但faith應該翻譯成｢信｣，｢信實｣，｢信仰｣，若將faith翻譯成｢信心｣就很容易被誤解。所以和合本將faith這個字翻譯成｢信心｣並不是一個很恰當的翻譯，應該譯成｢信｣，｢信仰｣，｢信實｣ 。
二，faith 與 confidence 的不同
faith是指創造萬有的真神，對所造人類的美好旨意必然要貫徹到底的｢堅定｣，一直到祂對於在歷代與人所立諸約的｢信實｣，以至到神自己來成為基督耶穌所親自做成救贖之道所顯明出來的這｢信仰｣，這些才是貫穿整本聖經中faith的正確意涵。所以，faith譯為｢信｣才比較能傳達出神與人之間，認識，互動，立約，守約，信實，以致最後深相密契，有同樣之聖潔生命的深遠意義。並不是如｢信心｣(confidence)這字所傳達的，只是從人單方面之觀念上認知的強度，以之為救贖之道的唯一要素，甚至取代了救恩原本應有完整全備的內容，過分簡化地將｢信心｣窄化成得救的全部真理。
當一個人願意接受基督耶穌所宣揚出來的救贖之道，這人就進入這faith(信仰)。也可以說他進入了神在創世之初對人所安排美好計畫的定意-faith(信)。也可以說，他進入了神在歷代對先祖及先知所立下諸約與應許的faith(信實)。
當主耶穌對人說，｢你的信｣(your faith)救了你，這是說，這人開始進入了這faith(信仰)所顯明出來的救恩，從其病得醫治，鬼被趕出，如耶穌所的，這就是神的國臨到地上了，證明這神國之faith(信仰)的內容(教義與教導)是出於神的，而醫病趕鬼的權柄與能力替這faith(信仰)的內容做了見證人，向人證明這faith(信仰)是真可以救他脫離罪惡權勢的道理(耶穌信仰所教導的完整內容)。當他來求耶穌，病得醫治，鬼被趕出的那時，只是人透過自己意願之｢你的信｣(your faith)得以進入｢神的信實｣(faith of God)之拯救的開始，並不是說，他在病得醫治，鬼被趕出時的｢信心｣(confidence)已經可以使他得救而進入永生。
神救贖人之方法的基本原理，是要藉著基督耶穌所帶來的｢真理｣與｢聖靈｣去推動一個由惡變善的｢生命改變｣過程所完成；並不只是靠著一個人在觀念上接受耶穌是救主之形而上的｢信念｣就得以完成；更不是靠著神蹟奇事所引發人內心讚嘆佩服之｢信心(confidence)｣熱度所完成。神救人的方法，是要一個人先進入基督耶穌中保的庇蔭，使之與神恢復父子關係，並透過中保基督耶穌得以從神那裏得到真理與聖靈，來推動一個人願意棄惡從善地去改變自己，蒙神赦免而漸漸被潔淨，進而那人靠著神恩典的幫助真地潔淨了自己的生命，成為聖潔而最終得救，並非只是靠一個人腦中的神學觀念是什麼而使之得救。神透過耶穌拯救人，是藉著人的｢信｣(faith)，而不是藉著人的｢信心｣(confidence)。｢信心｣可以是｢信｣的開端，但絕不是救恩內容的全部。
一個人一接觸到｢信｣的開端，就蒙恩得醫治，鬼被趕出，這只是在證明這｢信｣是出於神，是大過魔鬼的權勢的。然而，他必須堅持讓自己保持在這｢信｣所揭示的方法與正確內容之中，那麼，神透過基督耶穌所設立的這｢信｣，就能進一步地洗滌他的罪性，改變他的生命，脫離了所在世界之罪惡的纏累，他漸漸成為聖潔，那麼，最終他就得以通過末世大審判而得救。這就是主耶穌所說，｢你的信｣救了你的意思，並不是說那人一在觀念上相信耶穌是救主，他對此｢信念｣強弱之程度，使病得醫治和鬼被趕出，並且這｢信心｣(confidence)也已經使得他必然通過大審判而得救了。
三，｢信｣(faith)的正確意思
所謂｢信心｣，confidence是指對某一件事有把握，是對某一件事成功的機率是否有把握的一種描寫。這種語意在新約聖經中其實反而不多，在希臘原文中此意的字是G4006，總共才出現5次而已。
http://bible.fhl.net/new/search.php?VERSION=unv&strongflag=1&TABFLAG=1&orig=1&keyword=04006
而｢信｣(faith)，這個字在聖經中非常重要，但和合本幾乎都譯為｢信心｣。faith(G4102)的涵義就比｢信心｣(G4006)大的多。
http://bible.fhl.net/new/search.php?VERSION=unv&strongflag=1&TABFLAG=1&orig=1&keyword=04102
｢信｣(G4102)原本的意思就是｢實在｣，｢有信用｣，｢信實｣，｢遵守約定｣，｢可信賴｣，在整本聖經中最主要是指｢神很講信用｣，｢神很守約定｣，｢神絕對是可信賴的｣，｢神絕對不輕諾｣，｢神絕對會實踐承諾｣。因為整本聖經就是講神與人簽訂契約，互相守約。所以，｢信｣也是在描述聖經中，人的一方對｢神與人之約｣的態度和行動。故｢信｣也是指：｢人是否遵守與神所立的約｣，｢是否遵守神的命令｣，｢是否遵守神的律法｣，｢是否接受神的真理｣，｢是否接受神使者傳的話｣，｢是否接受神的救贖使者-耶穌｣，｢人是否信實遵守新約的真理｣，｢人是否照著耶穌的道理去行事為人｣，這些才是｢信｣的正確意思，主要是從｢約｣的中心角度，去評量立約雙方，是否｢守約｣的態度和行動的一種描述。
所以，信耶穌的人，我們稱他有 ｢信｣，因著｢信｣，這是指他對耶穌這信仰有一種發自內心的臣服與伴隨而來的行動。若譯成這人｢有信心｣，就好像只是在描述這人對耶穌的慈愛或能力｢有把握｣的一種心理層面的狀態，這樣就容易造成對基督信仰的誤解，非常地窄化了整體聖經對faith這個字所強調的｢約｣的意涵。一個信徒非常遵照耶穌的真理去行事生活，我們說他的｢信｣或他的｢信仰｣很好，但若翻譯成他的｢信心｣很好，這就容易造成他只是在｢耶穌有能力｣，｢耶穌是神｣等等信念上很堅信的誤解，不足以表達出一個人對｢約｣的認識與忠實實踐的層面。一個信徒對永生的盼望非常清楚而不怕苦難，他有充足的｢信｣，但若說他｢有信心｣，就窄化了faith全面性的正確意思，忽略了他願意為堅持行真理而遭受實質的逼迫和苦難，好像只是說，他認為耶穌一定會來救他脫離苦難，或者說他認為耶穌一定不會讓他陷入苦難的狹隘意思。
簡單講，｢信｣的正確意思是：指耶穌這個信仰，或對耶穌這個信仰所教導的方法與內容的堅信，因而有符合其所述真理的價值判斷，並且有遵守其信仰內容的實際行動，這才是｢信｣(faith)的正意。這種完整且正確之｢信｣的概念所導致一個人的心思與行動，會具體地驅動這信徒去實踐這｢信仰｣所教導的內容，去改變自己不符真理的舊思維與舊生活，這才能救這人脫離邪惡世代的沾染，以真理做為自己分別為聖的標準，就不至於在大審判中被定罪，反而能被判為義而得到永生，這才是｢信｣(faith)的正確意義，也才是能使人得救得永生的｢信｣(faith)。
四，｢信心｣(confidence)的錯誤概念
faith並不只是說，人對耶穌有｢信心｣-相信祂是最大的神，相信祂一定會保佑。但對於耶穌所傳達這faith(信仰)的內容不去理解，更不去實行。只是一種簡化式，愚昧式，鴕鳥式，迷信式的｢信心｣，心思和行為卻還是照著舊有的自我，世界的惡俗。這樣的人即使不照耶穌的話去做，都還是可以堅信-耶穌就是神，是救主的｢觀念｣，並且對耶穌的神能與憐憫仍保有充足的｢信心｣，但聖經中所強調，能救人的不是這種概念的｢信心｣(confidence)，能救人的是上一段所描述正確的｢信｣(faith)。
*
｢信心的靈｣這篇文章，基本上就是錯誤理解｢信｣(faith)的正確意思，對神蹟奇事之所以被施行出來的原理錯誤理解，而把它用窄化的｢信心｣(confidence)去解釋出來的，自然不好懂。
邪靈趕不走，是因為他們的｢信｣很小，也就是說，他們的｢信仰｣還很幼稚，很弱，因此發出的能力是有限的，就像孩子的力量很小推不動壯碩的壞人是一樣的意思。但耶穌藉此機會勉勵他們，雖然他們的｢信仰｣現在像芥菜種子那麼小，如果他們的｢信仰｣願意誠誠實實地去培養與追求，那麼將來長大起來，也就是信仰狀態到達成熟穩健的階段時，發出的能力就可以很大，大到可以移山，可以命令樹栽到海中。耶穌這話，不是在講行神蹟的方法或所需心理狀態的條件，而是在強調這faith(指基督信仰)將可改變生命的屬靈巨大力量。耶穌之名的權能固然高過天上，地上，地底下之萬有，但奉此名醫病趕鬼主要是聖靈能力的同在。聖潔的人，屬靈生命成熟的義人，其呼求神必垂聽，義人的祈求是大有功效的。彼得約翰美門醫治天生瘸腿，司提反在民間行神蹟奇事，保羅醫病趕鬼，是靠｢耶穌的名｣與他們正確穩健的｢信｣(faith)，並不是他們當時的｢信心｣(confidence)。否則，行邪術又信了耶穌的西門，自己奉耶穌的名應該就可以使聖靈降下，或行其他神蹟奇事，但顯然他雖信了耶穌，無法有這權柄。所以神蹟奇事的施行，重點是他有正確的faith，是神眼中的義人，聖靈的能力就與他同，神隨時垂聽他的呼求，神蹟奇事就隨行。而不是因為他心理對於他要發出的神蹟命令是否有confidence，或對於耶穌是否有confidence。
文章所說的，當時他們趕鬼的｢信心｣小，不夠｢堅定｣，沒有十足的把握，不夠｢火熱｣，不夠｢誠意｣，又說如果禱告詞別人聽了都｢不感動｣，神怎麼可能｢感動｣呢？因此沒有能力。這樣的解讀就是從最基本的｢信｣的錯誤理解而延伸出來的。正確穩健的faith(信，信仰)伴隨而來的屬靈能力是需要時間去｢生長｣出來的。耶穌說，靈言禱告可以使faith(信，信仰)成熟長大，帶來屬靈的力量，他是藉由使徒們趕鬼不成一事在講，faith這個恩典的屬靈力量會由小變大的，變化程度的差距將會是令人驚異的，並非在教導信徒在趕鬼時，要怎樣｢催化｣，｢激憤｣，感人至誠的｢禱告詞｣，使別人和自己｢有感覺｣，強化了自己內在的｢信心｣、｢情緒｣或｢把握｣，到達一個高昂亢奮的狀態，以致有｢充足的信心｣，就可以把鬼趕出去了。這段記載，耶穌主要在強調，趕鬼的能力(屬靈的能力之一)，和這faith(信，信仰)的狀態有直接關係，這個神透過基督耶穌所賞賜給人的faith，是會生長的，是一種生命，它的狀態如何，它的力量也如何。
faith是指人與神應該有的正確關係，包括了這信仰的正確教義與內容，以及人在這信仰中屬靈生命的狀態，而不是人心裡一時的｢亢奮｣狀態，錯把這種｢亢奮｣當做｢信心｣，以致要用一些方法去激化這種亢奮，使信心變強。所以有很多基督教派，特別是所謂靈恩派，聚會特別會去用各種方式｢激發｣人的情緒，因為他們認為這樣就能促使信徒從感覺到情緒漸漸亢奮而有｢充足的信心｣，接下來就可以｢經歷神｣或｢趕鬼醫病｣了。這樣，以追求神蹟奇事來證明神的同在，恰與神蹟奇事是為正確的信仰內容｢做見證｣的聖經真理相違背。在沒有正確的faith(信仰內容，真理)與聖潔的生命的狀況下，一直妄稱耶和華的名，激憤自己的情緒，企圖使神蹟奇事在自己的手中完成，不好的靈就趁虛而入。
(加 5:22-23,和合)聖靈所結的果子，就是仁愛(符合聖潔之愛，符合真理之愛)、喜樂(屬靈的滿足，不是指外表多快樂)、和平(與神與人和諧和睦)、忍耐(對信仰與真理堅持)、恩慈(憐憫心與行動)、良善(泛指好行為)、信實(信用實在)、 溫柔(柔和謙卑)、節制(凡事自制不濫情不溺愛，恰如其分)。這樣的事沒有律法禁止。
基本上，外教會這類文章看圖說故事，錦上添花的講道或文章很多，繞來繞去，但並不了解自己到底在講什麼。
2018/10/10
Q：該如何看待神吩咐要滅絕盡淨的迦南民族？
Q：該如何看待神吩咐要滅絕盡淨的迦南民族？約書亞記裡，約書亞帶領以色列人攻打耶利哥、艾城及滅五王等迦南地的民族，交代要將他們滅絕盡淨。神是如何看待迦南地上的原來民族，從老到少全部殺滅不許存留一個，為什麼？問題若有冒犯，請見諒。
A：
一，進入聖經真理的唯一鑰匙-聖靈
不用擔心，整本聖經是一部智慧人的謎語，剛讀本來就模不著頭緒，很多浸淫其中的神學家一輩子也不解其義。很多神學家，讀聖經讀到後來認為，神是個自私又殘忍的神，只對自己人好，對別人很殘忍，就反過來敵對基督信仰，以自己曾是信耶穌的過來人，極力反對基督信仰。這樣的例子還不少。
聖經是個大謎語。沒有聖靈，不靠聖靈，又硬要解釋，魔鬼就來幫忙解釋成歪理給他聽，使他不能得救。
(林前 2:7-12,和合)我們講的，乃是從前所隱藏、神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定(早已計畫妥當)使我們(期待我們能以)得榮耀的。 這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的、... 只有神藉著聖靈向我們顯明了，...因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。 除了在人裡頭的靈，誰知道人的事；像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。 我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們(明白領悟)的事(智慧人的謎語，屬靈的智慧)。
因此，要靠聖靈讀聖經。具體說，就是靠禱告讀聖經。先讀再說，慢慢想，禱告也想，走路也想，聖靈會教導。這就是神賜聖靈的主要目的啊，不然求那麼辛苦幹嗎?
(約 16:12-15,和合)我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當(領悟)不了。 只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白(進入)一切的真理；因為他(指聖靈)不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。他(聖靈)要榮耀我(耶穌)，因為他(聖靈)要將受於我(耶穌)的告訴你們。 凡父所有的(指父的真理)，都是我的(耶穌的真理)；所以我說，他(聖靈)要將受於我(耶穌)的告訴你們。
二，看得見的歷史上｢以色列選民｣，是在講看不見的現在｢屬靈的選民｣
屬靈的事，看不見，摸不著。所以，耶穌常用生活常識，比喻，歷史事件來說明｢看不見的｣神國中屬靈層面的道理。就像看得見的摩西律法條文，實則在講基督律法靈裡的是非對錯，潔淨與不潔淨。同樣，歷史上以色列選民的故事，就是在講現在教會信徒必然會發生的眾生相。聖靈若叫我們明白，我們就可以知道歷史上以色列選民的欺騙背道和淫亂，其實也每每都發生在屬靈國度的教會裡，那麼，自己也就像歷史上的某一個時代的以色列人，正處在當時的環境裡，有善有惡，有真有假，其實是一模一樣的。神的國度，從物質的以色列，到屬靈的以色列，各式各樣的人都有，敬虔的，不敬虔的；誠實的，不誠實的；真先知，假先知；忠心的官長，賄賂的官長；聰明的子民，愚昧的子民。看懂這些歷史上曾有的事件的屬靈影射，就能分辨身邊屬靈神國裡的真真假假，敬虔與虛謊，讓自己可以做聰明人而得救，不要去做糊塗人而滅亡。
迦南地，神要給選民安居樂業的地方。怎麼安居樂業？過約旦河之後，每一個人將來都要分到一塊地，｢每一個｣選民自己種植自己的地。結果子豐收，那人就富裕。但是，土地必須潔淨，必須聖潔，才能結出聖潔的果實。但那土地原是被迦南人污穢過的。所以潔淨土地之前，得先把迦南人滅絕，免得他們繼續污穢土地，就長不出神期待的聖潔果實了。
三，土地，就是信徒自己。迦南人，就是信徒原有的惡習和不符真理的心思和觀念。約書亞對應到現在的耶穌。神對應到現在的聖靈。
每個子民分到的｢神所賜的土地｣，就是指現在｢信徒自己本身｣。信徒要去栽種真理在自己的身上，也就是自己這土地上，讓它長出聖靈的果子，也就是讓自己長成公義聖潔憐憫的義人。有著｢惡俗的迦南人｣，是指每個受洗信耶穌之後的人裡面，本來｢舊有的惡欲，壞習慣，屬世界的心思和價值觀｣，這些污穢之物都會使自己這塊土地不潔淨，所以必須滅絕盡淨。
土地，就是信徒自己。
迦南人，就是信徒原有的惡習和不符真理的心思和觀念。
約書亞，就是現在的耶穌。神，就是現在的聖靈。
約書亞和神是合一的領袖，如同耶穌和聖靈是合一的-我們的王。
當我們藉著明白聖經真理，知道自己裡面有哪些如同污穢之迦南人惡俗的舊習氣，無論大小，都要努力把它滅絕盡淨，這樣，我們自己這塊土地一潔淨，聽進去的道理才能生長，人才會結出聖潔的果子，也就是說，才有辦法質變，越來越聖潔。
四，歷史的鑒誡
以色列人進入迦南地，要和迦南人作戰。就是在意指，信徒受洗進入教會後，要和自己裡面的舊習氣屬世界的舊觀念作戰。
神會幫助以色列人打贏，就是對應到現在-聖靈會幫助信徒打贏。仗，還是要自己去打，去努力。聖靈是幫助，就如神是幫助。子民該去做去努力的部分，信徒還是要自己努力去實踐。如果沒有亞干的貪念和欺矇，就會打贏。這就是說，真心遵守真理的信徒，必定勝過舊有的習氣。
不過，歷史上的以色列人得到土地之後，並沒有將代表｢惡俗｣的迦南人滅絕盡淨。也就是說，有些信耶穌的人，還是很耽溺在過去不符真理的喜好，心思，習氣。這樣，所賜給他這塊｢神所耕種的田地｣還是不能成為潔淨，那麼，他也就無法結出聖潔的果子，以致得救了。就像歷史上的以色列人雖然得到了神所應許的土地，但還是與迦南人私通，惡俗效應擴大，不但沒有將神所賜的土地潔淨，反而沾染著土地上舊有惡俗的污穢，土地一直未被潔淨，當然也就結不出聖靈的果子了。歷史上過了約旦河的以色列人，最後還是被滅國了，被趕出去了，也就是對應到現在的信徒，若捨不得那些舊人裡的｢惡俗｣，最後還會被趕出神的國度，無法承受神所應許聖潔的新天新地了。
五，結論
這經卷是在說，信耶穌之後，一定要照著｢真理｣去改掉自己不符合真理的舊習氣和心思觀念，而且必須滅絕盡淨，地才能被潔淨，才能結出｢聖潔｣的果子，以致最終得救，永遠承受神所應許的新天新地。
A：
一，進入聖經真理的唯一鑰匙-聖靈
不用擔心，整本聖經是一部智慧人的謎語，剛讀本來就模不著頭緒，很多浸淫其中的神學家一輩子也不解其義。很多神學家，讀聖經讀到後來認為，神是個自私又殘忍的神，只對自己人好，對別人很殘忍，就反過來敵對基督信仰，以自己曾是信耶穌的過來人，極力反對基督信仰。這樣的例子還不少。
聖經是個大謎語。沒有聖靈，不靠聖靈，又硬要解釋，魔鬼就來幫忙解釋成歪理給他聽，使他不能得救。
(林前 2:7-12,和合)我們講的，乃是從前所隱藏、神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定(早已計畫妥當)使我們(期待我們能以)得榮耀的。 這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的、... 只有神藉著聖靈向我們顯明了，...因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。 除了在人裡頭的靈，誰知道人的事；像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。 我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們(明白領悟)的事(智慧人的謎語，屬靈的智慧)。
因此，要靠聖靈讀聖經。具體說，就是靠禱告讀聖經。先讀再說，慢慢想，禱告也想，走路也想，聖靈會教導。這就是神賜聖靈的主要目的啊，不然求那麼辛苦幹嗎?
(約 16:12-15,和合)我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當(領悟)不了。 只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白(進入)一切的真理；因為他(指聖靈)不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。他(聖靈)要榮耀我(耶穌)，因為他(聖靈)要將受於我(耶穌)的告訴你們。 凡父所有的(指父的真理)，都是我的(耶穌的真理)；所以我說，他(聖靈)要將受於我(耶穌)的告訴你們。
二，看得見的歷史上｢以色列選民｣，是在講看不見的現在｢屬靈的選民｣
屬靈的事，看不見，摸不著。所以，耶穌常用生活常識，比喻，歷史事件來說明｢看不見的｣神國中屬靈層面的道理。就像看得見的摩西律法條文，實則在講基督律法靈裡的是非對錯，潔淨與不潔淨。同樣，歷史上以色列選民的故事，就是在講現在教會信徒必然會發生的眾生相。聖靈若叫我們明白，我們就可以知道歷史上以色列選民的欺騙背道和淫亂，其實也每每都發生在屬靈國度的教會裡，那麼，自己也就像歷史上的某一個時代的以色列人，正處在當時的環境裡，有善有惡，有真有假，其實是一模一樣的。神的國度，從物質的以色列，到屬靈的以色列，各式各樣的人都有，敬虔的，不敬虔的；誠實的，不誠實的；真先知，假先知；忠心的官長，賄賂的官長；聰明的子民，愚昧的子民。看懂這些歷史上曾有的事件的屬靈影射，就能分辨身邊屬靈神國裡的真真假假，敬虔與虛謊，讓自己可以做聰明人而得救，不要去做糊塗人而滅亡。
迦南地，神要給選民安居樂業的地方。怎麼安居樂業？過約旦河之後，每一個人將來都要分到一塊地，｢每一個｣選民自己種植自己的地。結果子豐收，那人就富裕。但是，土地必須潔淨，必須聖潔，才能結出聖潔的果實。但那土地原是被迦南人污穢過的。所以潔淨土地之前，得先把迦南人滅絕，免得他們繼續污穢土地，就長不出神期待的聖潔果實了。
三，土地，就是信徒自己。迦南人，就是信徒原有的惡習和不符真理的心思和觀念。約書亞對應到現在的耶穌。神對應到現在的聖靈。
每個子民分到的｢神所賜的土地｣，就是指現在｢信徒自己本身｣。信徒要去栽種真理在自己的身上，也就是自己這土地上，讓它長出聖靈的果子，也就是讓自己長成公義聖潔憐憫的義人。有著｢惡俗的迦南人｣，是指每個受洗信耶穌之後的人裡面，本來｢舊有的惡欲，壞習慣，屬世界的心思和價值觀｣，這些污穢之物都會使自己這塊土地不潔淨，所以必須滅絕盡淨。
土地，就是信徒自己。
迦南人，就是信徒原有的惡習和不符真理的心思和觀念。
約書亞，就是現在的耶穌。神，就是現在的聖靈。
約書亞和神是合一的領袖，如同耶穌和聖靈是合一的-我們的王。
當我們藉著明白聖經真理，知道自己裡面有哪些如同污穢之迦南人惡俗的舊習氣，無論大小，都要努力把它滅絕盡淨，這樣，我們自己這塊土地一潔淨，聽進去的道理才能生長，人才會結出聖潔的果子，也就是說，才有辦法質變，越來越聖潔。
四，歷史的鑒誡
以色列人進入迦南地，要和迦南人作戰。就是在意指，信徒受洗進入教會後，要和自己裡面的舊習氣屬世界的舊觀念作戰。
神會幫助以色列人打贏，就是對應到現在-聖靈會幫助信徒打贏。仗，還是要自己去打，去努力。聖靈是幫助，就如神是幫助。子民該去做去努力的部分，信徒還是要自己努力去實踐。如果沒有亞干的貪念和欺矇，就會打贏。這就是說，真心遵守真理的信徒，必定勝過舊有的習氣。
不過，歷史上的以色列人得到土地之後，並沒有將代表｢惡俗｣的迦南人滅絕盡淨。也就是說，有些信耶穌的人，還是很耽溺在過去不符真理的喜好，心思，習氣。這樣，所賜給他這塊｢神所耕種的田地｣還是不能成為潔淨，那麼，他也就無法結出聖潔的果子，以致得救了。就像歷史上的以色列人雖然得到了神所應許的土地，但還是與迦南人私通，惡俗效應擴大，不但沒有將神所賜的土地潔淨，反而沾染著土地上舊有惡俗的污穢，土地一直未被潔淨，當然也就結不出聖靈的果子了。歷史上過了約旦河的以色列人，最後還是被滅國了，被趕出去了，也就是對應到現在的信徒，若捨不得那些舊人裡的｢惡俗｣，最後還會被趕出神的國度，無法承受神所應許聖潔的新天新地了。
五，結論
這經卷是在說，信耶穌之後，一定要照著｢真理｣去改掉自己不符合真理的舊習氣和心思觀念，而且必須滅絕盡淨，地才能被潔淨，才能結出｢聖潔｣的果子，以致最終得救，永遠承受神所應許的新天新地。
Q：甚麼是｢完全的救恩｣？
Q：甚麼是｢完全的救恩｣？
A：
一，神一定要處理掉所有罪惡，就是曠世大審判
人的靈魂不滅，人在地上敗壞，物質世界有結束，結束的時候所有的人都要復活，面對神的曠世大審判。按照神的標準，沒有一個人有義，可以得救。大審判是照神的標準，而不是人自以為義的標準。
二，大審判之前，神自己來成為耶穌，替人開創出一條能通過大審判的道路
神憐憫人，所以在大審判之前，自己成為耶穌來教導人，甚麼是神的標準，也來把每一個人先前所犯的罪付清債務，這債務就是永遠的死。所以神成為的耶穌被殺，就是代替人因罪必被殺滅的結局而付上死的代價。
耶穌代替人死(人藉著洗禮而轉嫁給耶穌)，教導人學義(明白聖經，真理，道理，即通過審判的標準)，幫助人行義(禱告得到聖靈的幫助去行事為人)，以通過最後大審判，可以進入天國，得永遠美好的生命。這就是完全的救恩。
三，信耶穌一定要｢完完全全｣照著耶穌的方法和教導去做，才能通過審判，得到他希望我們得到的永生
任何一個人，可以信從耶穌，照耶穌所教導的方法和內容，去通過大審判而得救，也可以不理會，繼續照著他自己認為對的方式去行事為人。也有人雖信了耶穌，卻不想｢完完全全｣照著耶穌的方法和教導去做，喜歡的就接受，不合意的就忽視，這樣神｢完全的救恩｣就沒辦法救他。方舟的每一個尺寸都詳細規定，人不可以｢自以為好｣的想法去認定，差一點都不行，這是聖經明確的警告。
所以，最後，當所有人都復活起來接受大審判後，有人復活被判為義得永生，有人復活被判有罪入火湖第二次的死，永永遠遠。
四，耶穌的｢救法｣和教導的｢內容｣
救法，就是｢教義｣。內容，就是｢真理｣。
耶穌教的救法，就是｢教義｣，一定要照著耶穌教的方法才能進入｢完全救恩｣的開端。它們就是-正確的洗禮，洗腳禮，聖餐禮，求得應許的聖靈，遵守安息日。缺一不可。一個人不論他心裡怎麼想，只要沒有這些耶穌親自交代且示範的｢方法｣，就沒有辦法進入｢完全救恩｣，這是靈界的奧秘，詳細原因我們不懂沒關係，但耶穌交代就一定要照做。
耶穌所教的內容，就是受洗歸屬祂之後，要以｢道理｣，｢真理｣去生活，行事為人，這樣人慢慢就會成為義人，達到通過大審判的標準，通過最後審判，得到美好聖潔的永遠生命。
所以，｢教義｣是救恩的基礎，而｢真理｣是救恩的房屋。信耶穌，一定要照耶穌的｢教義｣去進入他的國度，他的保護範圍，也就是教會。進入教會後，還需要照著他的｢真理｣，去改變自己原來不好的罪性，惡習，屬世界的心思與價值觀，達到聖潔，也就是通過大審判的標準。而在這個過程中，我們有權柄可以直接向神祈求幫助，也就是｢聖靈｣的智慧和能力。
而｢教義｣和｢真理｣，都明載在聖經中，也隱藏在聖經中。所以必須讀聖經。求聖靈開啟經文中的真理，使我們有得救的智慧，才能真心遵行，臻至完全，通過審判，進入永生。
五，神的愛-期望人聖潔得永生，不要污穢入火湖
神的愛，就像父母的愛。期望兒女信從祂為人類安排的救恩，能逃過將來的大審判，免得和敗壞的世界一同被定罪而毀滅。
神的愛，一開始雖然有一些體驗和感覺，但那只是幫助引導你去繼續進一步認識他的道路，目的是期待你要堅守祂設立的｢教義｣，並且開始要認真地去學習｢真理｣，用真理來改掉自己的舊習氣，屬世的心思和價值觀，這樣，內外都聖潔的人，才有辦法進入祂為我們所安排好的新天新地。
這，才是｢神的愛｣的真正意涵。
不要只停留在｢感覺｣，｢聲音｣，｢榮光｣，｢夢境｣，那些只是鼓勵與幫助，最後真正能使你得救的，不是這些，而是｢真理｣與｢聖靈｣。
人信耶穌之後，要學習真理，遵行真理，改變舊我。而真心想改變，聖靈就會幫助。
說到底，｢完全的救恩｣要在自己身上能完成，最後就是靠｢真理｣與｢聖靈｣。
Q：每個教會都是由人所組成，難免會有人的想法在運作。而完全由聖靈運作的教會，有嗎？
A：
｢教義｣必須正確，因為那是耶穌基督為我們打下的｢基礎｣。
有了基礎，自己還需要努力在上面｢建造｣，用｢真理｣去建造自己。
正是因為教義是救恩的基礎，是根，是藉著中保基督耶穌開通與神直接溝通管道的奧秘方法，所以不能離開真耶穌教會。
這並不是說，真耶穌教會就沒有人的問題。但耶穌允許人的問題，這也是一種磨練，在不好的環境中，仍然可以愛神，專一跟從祂，不受惡劣環境和惡人的影響，義人必須在任何環境都是義人，這才是義人在神眼中寶貴的地方。
聖經明示，最後大審判，真教會是第一個受大審判，就是說，真教會的每一個信徒，也都要為他所說過的每一句話，所行的每一件事，在審判台前交代清楚，那是很嚴厲的時刻。
受洗後，良心作用恢復。所以良心如果不安，自己就要警覺，去禱告，或思考真理，省察自己。
但是，信徒若一直不理會良心不安，它還是會漸漸積垢而失去作用，就像古時人漸漸敗壞一樣，良心就失去了作用。要珍惜維護敏感的良心。這是神造的一個保護機制。
A：
一，神一定要處理掉所有罪惡，就是曠世大審判
人的靈魂不滅，人在地上敗壞，物質世界有結束，結束的時候所有的人都要復活，面對神的曠世大審判。按照神的標準，沒有一個人有義，可以得救。大審判是照神的標準，而不是人自以為義的標準。
二，大審判之前，神自己來成為耶穌，替人開創出一條能通過大審判的道路
神憐憫人，所以在大審判之前，自己成為耶穌來教導人，甚麼是神的標準，也來把每一個人先前所犯的罪付清債務，這債務就是永遠的死。所以神成為的耶穌被殺，就是代替人因罪必被殺滅的結局而付上死的代價。
耶穌代替人死(人藉著洗禮而轉嫁給耶穌)，教導人學義(明白聖經，真理，道理，即通過審判的標準)，幫助人行義(禱告得到聖靈的幫助去行事為人)，以通過最後大審判，可以進入天國，得永遠美好的生命。這就是完全的救恩。
三，信耶穌一定要｢完完全全｣照著耶穌的方法和教導去做，才能通過審判，得到他希望我們得到的永生
任何一個人，可以信從耶穌，照耶穌所教導的方法和內容，去通過大審判而得救，也可以不理會，繼續照著他自己認為對的方式去行事為人。也有人雖信了耶穌，卻不想｢完完全全｣照著耶穌的方法和教導去做，喜歡的就接受，不合意的就忽視，這樣神｢完全的救恩｣就沒辦法救他。方舟的每一個尺寸都詳細規定，人不可以｢自以為好｣的想法去認定，差一點都不行，這是聖經明確的警告。
所以，最後，當所有人都復活起來接受大審判後，有人復活被判為義得永生，有人復活被判有罪入火湖第二次的死，永永遠遠。
四，耶穌的｢救法｣和教導的｢內容｣
救法，就是｢教義｣。內容，就是｢真理｣。
耶穌教的救法，就是｢教義｣，一定要照著耶穌教的方法才能進入｢完全救恩｣的開端。它們就是-正確的洗禮，洗腳禮，聖餐禮，求得應許的聖靈，遵守安息日。缺一不可。一個人不論他心裡怎麼想，只要沒有這些耶穌親自交代且示範的｢方法｣，就沒有辦法進入｢完全救恩｣，這是靈界的奧秘，詳細原因我們不懂沒關係，但耶穌交代就一定要照做。
耶穌所教的內容，就是受洗歸屬祂之後，要以｢道理｣，｢真理｣去生活，行事為人，這樣人慢慢就會成為義人，達到通過大審判的標準，通過最後審判，得到美好聖潔的永遠生命。
所以，｢教義｣是救恩的基礎，而｢真理｣是救恩的房屋。信耶穌，一定要照耶穌的｢教義｣去進入他的國度，他的保護範圍，也就是教會。進入教會後，還需要照著他的｢真理｣，去改變自己原來不好的罪性，惡習，屬世界的心思與價值觀，達到聖潔，也就是通過大審判的標準。而在這個過程中，我們有權柄可以直接向神祈求幫助，也就是｢聖靈｣的智慧和能力。
而｢教義｣和｢真理｣，都明載在聖經中，也隱藏在聖經中。所以必須讀聖經。求聖靈開啟經文中的真理，使我們有得救的智慧，才能真心遵行，臻至完全，通過審判，進入永生。
五，神的愛-期望人聖潔得永生，不要污穢入火湖
神的愛，就像父母的愛。期望兒女信從祂為人類安排的救恩，能逃過將來的大審判，免得和敗壞的世界一同被定罪而毀滅。
神的愛，一開始雖然有一些體驗和感覺，但那只是幫助引導你去繼續進一步認識他的道路，目的是期待你要堅守祂設立的｢教義｣，並且開始要認真地去學習｢真理｣，用真理來改掉自己的舊習氣，屬世的心思和價值觀，這樣，內外都聖潔的人，才有辦法進入祂為我們所安排好的新天新地。
這，才是｢神的愛｣的真正意涵。
不要只停留在｢感覺｣，｢聲音｣，｢榮光｣，｢夢境｣，那些只是鼓勵與幫助，最後真正能使你得救的，不是這些，而是｢真理｣與｢聖靈｣。
人信耶穌之後，要學習真理，遵行真理，改變舊我。而真心想改變，聖靈就會幫助。
說到底，｢完全的救恩｣要在自己身上能完成，最後就是靠｢真理｣與｢聖靈｣。
Q：每個教會都是由人所組成，難免會有人的想法在運作。而完全由聖靈運作的教會，有嗎？
A：
｢教義｣必須正確，因為那是耶穌基督為我們打下的｢基礎｣。
有了基礎，自己還需要努力在上面｢建造｣，用｢真理｣去建造自己。
正是因為教義是救恩的基礎，是根，是藉著中保基督耶穌開通與神直接溝通管道的奧秘方法，所以不能離開真耶穌教會。
這並不是說，真耶穌教會就沒有人的問題。但耶穌允許人的問題，這也是一種磨練，在不好的環境中，仍然可以愛神，專一跟從祂，不受惡劣環境和惡人的影響，義人必須在任何環境都是義人，這才是義人在神眼中寶貴的地方。
聖經明示，最後大審判，真教會是第一個受大審判，就是說，真教會的每一個信徒，也都要為他所說過的每一句話，所行的每一件事，在審判台前交代清楚，那是很嚴厲的時刻。
受洗後，良心作用恢復。所以良心如果不安，自己就要警覺，去禱告，或思考真理，省察自己。
但是，信徒若一直不理會良心不安，它還是會漸漸積垢而失去作用，就像古時人漸漸敗壞一樣，良心就失去了作用。要珍惜維護敏感的良心。這是神造的一個保護機制。
2018/10/08
Q：什麼是追求｢聖潔｣與｢完全｣？
Q：什麼是追求｢聖潔｣與｢完全｣？
A：
一，從被｢分別為聖｣到｢成聖｣，從被｢稱義｣到｢成義｣
受洗，就是白白地被｢算為義｣而歸屬神了，被神從世界裡｢分別｣ (be sanctified)出來歸屬祂了，開始要過著｢分別為聖｣的生活，用甚麼標準去｢區分｣、｢分別｣？標準就是真理，道理，也就是聖經的教導，神的誡命，耶穌的話。
這樣的過程並不會太短，更不是相信受洗時立即完成了。因為舊人的習氣，壞習慣，到內心的價值觀，都不是一朝一夕可以改變的。但耶穌應許說，聖靈來了，祂是比世界還大的，這是指聖靈的能力大過魔鬼的權勢，這位聖靈就住在我們裡面，可以隨時幫助我們改變。當信徒有強烈意願想要改變，完全照著真理而行，而發現自己力量不足時，就有特權可以向父禱告求隨時的幫助。如果一個人是真心想要改變的，神就藉著禱告加添他智慧和力量，那麼，他就能夠勝過了，他就會進步，從外在的行為到內在的心思，越變越符合真理。這個過程持續下去，他就越來越｢聖潔｣，所謂聖潔就是符合真理的行為，到後來連細膩的心思都像耶穌一樣，他就完全聖潔，也就是保羅所說的｢成聖｣、｢成義｣。成義是信徒自己散發出的｢實質的義｣；成聖，原文是｢進入聖潔｣ (into holiness)的一種狀態，也可以說他是進入了｢滿有聖靈｣(full of the Holy spirit) 的信仰狀態，就像司提反被提名擔任執事時已經是進入了一個成熟穩健的信仰狀態那樣。
二，完全-愛耶穌超過耽溺於舊我
只是，到底自己要追求到甚麼樣的程度才是｢完全｣？根據耶穌說的話，｢完全｣是一種隨時隨地把真理放在第一考慮，第一重要的位置的這種取捨狀態。也就是說，當別的任何事情與真理衝突時，一個聖徒若一直能夠以真理為第一選擇，而放棄其他的任何不符真理的好處時，這就是｢完全｣。
(太 16:24-25,和合) 耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。 因為，凡要救自己生命（魂）的，必喪掉生命(魂)；凡為我喪掉生命的(魂)，必得著生命(魂)。
魂(soul)，就是天然的生命，從亞當來的那種生命，曾被世界所污穢，所敗壞的那種生命，從肉身(flesh)生的。耶穌的救贖，不只要把這種生命搶救回來，潔淨它，還要賜給人更豐盛的生命，就是從新亞當耶穌來的新生命，從靈(spirit)生的生命，像神那樣的生命，也就是新靈。
這裡，耶穌摘要了救贖的目的之一-救贖回人的｢魂｣。而這救贖要能完成，裡面有信耶穌那人自己必須去做正確抉擇的部分。
｢若有人要跟從我｣，指信耶穌想得救的人。｢就當捨己，背起他自己的十字架來跟從我｣，這意思是說，每個人都有他本來的舊我，仍有罪性的｢魂｣，是不願服從真理的，這些舊我表現在每一個人他獨特的缺點上，不潔的心思與屬世界的價值觀上。來信耶穌想要最終得救，就必須把這些自己的缺點背起來，然後帶到刑場像耶穌那樣，把自己的所有缺點都釘到十字架上去。當一個人把自己的罪性和缺點的｢魂｣都釘死了，他的｢魂｣反而就活了，就像耶穌從死裡復活那樣。
所以，所謂｢悔改赦罪｣之道，是指從受洗歸屬耶穌之後，一個人因為漸漸明白真理而認清自己舊我身上的罪性和缺點，這些都要去改變，去自潔，臻至完全的地步。每一個信耶穌的人要開始學會向神誠實承認自己的缺點，面對自己的罪性去懊悔而改過，在這個過程中，當然不容易，會捨不得很多舊人(就是不潔淨的魂)所喜歡，但不符合真理之仁義與聖潔的東西。
這時，主耶穌說，｢凡要救自己魂的，必喪掉魂｣。這是指這信徒在舊我罪性與耶穌真理的抉擇之間，他還是先去滿足舊人的習性與罪性，仍不願以耶穌聖潔的真理為優先，那麼，一直過不了這試驗至終點時，他舊人的罪性和缺點就仍在，因而仍是不潔淨的，也就無法進入那城而得救了，也就是他會喪失他的魂。相反地，｢凡為我喪掉魂的，必得著魂｣。這是說信徒以耶穌的真理為最優先，每當在兩難之間，他願意放棄他舊人的罪性與缺點習氣想要的東西，放棄了自己那個舊我不潔的魂的想望與喜好，把它們全都釘死在十字架上了，那麼，這個人就必反而得著了他的魂。因這魂一直是真切地悔悟而努力求神幫助去改變，只為了真理能被實踐在自己身上，因而不斷地得到神的赦罪而被潔淨，直到完全，進入聖潔。
三，聖潔完全並非難事，關鍵在-專一
(太 6:22-23,和合)眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮(原文是｢專一｣，指眼睛專注盯著某樣事物，一點不分心)，全身就光明； 你的眼睛若昏花(邪惡，失焦，衰弱)，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！
耶穌繼續解釋其義...
(太 6:24,和合)一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。
此處，瑪門非專指錢財，而是一切可與神相抗衡的事物，耶穌只是以一般人最在意的錢財做表述。名聲，面子，地位，權勢，利益，感情，事業，房產，兒女，妻子，只要與真理相違背， 卻又捨不得放棄而卻反而捨棄對神真理的堅持，這就是侍奉瑪門的意思。
(太 5:48,和合) 你們要完全，像你們的天父完全一樣。(來 12:14,和合) 你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。
那是什麼狀態？耶穌是這樣說的，
(路 14:25-27,和合)有極多的人和耶穌同行。他轉過來對他們說： 人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命(soul，魂)，就不能作我的門徒。 凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。
-愛耶穌，就是所有一切都不違反真理，一旦衝突，就是死，也不放棄真理去保全其他。就像耶穌願意順服父的旨意，含冤被殺。他又沒錯，光明磊落，為什麼羔羊要是他？神說了算，父的旨意最大。對神心甘情願，死也不能撼動其志，這就是｢完全｣了，｢聖潔｣了。
四，從芥菜種開始，專一致志，終成大樹
(路 17:6,和合)主說：你們若有信心(faith，耶穌這條信仰之路能專一) 像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：你要拔起根來，栽在海裡，他也必聽從你們。(當信徒堅持，待小種子長大，能力之大，前所未有啊！，這福音本是-神的大能)
完全、聖潔，並非遠大難以達成的目標。聽道，要行道。聽懂一個，就去改一個，就去行一個。日日新，又日新，不以善小而不為，不以惡小而為之，隨時警醒，時時準備好，今日事今日畢，今日惡今日除，要像耶穌凌晨就要再來驗收那樣。日積月累，鐵杵成針，光聽道，不去改，就好像每天都忙於找最好的磨刀石，琳琅滿目，什麼道理都懂，但就是不去磨那根針。那麼，他不潔的罪性和缺點都永遠仍在，怎麼見主呢？時間給你了，真理給你了，聖靈也給你了。重要的是，人自己要去改，才會越來越聖潔，進入聖潔的狀態，最終得以見主。
其實，在關於｢聖潔｣條例的利未記裡，早已暗示了那些完全遵照真理，依靠聖靈，誠實尋求神的信徒，從初信到完全，並不需要太長的時間，並非一般儒釋道深奧修行那般艱難，那是靠人，而｢福音｣卻是靠著神的大能。
(利 19:23-25,和合)你們到了迦南地，栽種各樣結果子的樹木(遙指信徒)，就要以所結的果子如未受割禮的一樣。三年之久，你們要以這些果子，如未受割禮的，是不可吃的(受洗之後，信徒就是神所栽種的田地，但因為他裡面還有許多的舊觀念、習氣、缺點，尚無法結出潔淨的聖靈果子)。 但第四年所結的果子全要成為聖，用以讚美耶和華(經過三年的道洗，自潔，這地，也就是信徒，漸漸被潔淨。潔淨的土地，栽種了純正的道理，又有聖靈的澆灌，自然而然結出潔淨的聖靈果子)。 第五年，你們要吃那樹上的果子，好叫樹給你們結果子更多。我是耶和華─你們的 神。
注意第五年開始，這專心自潔行道的信徒，成熟茁壯將非常猛進。
(約 15:1-2,和合)我是真葡萄樹，我父是栽培的人。 凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。
-｢凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。｣， 這就是第五年之後，他將可以一直結果子，非常富裕，滿有神的恩典，已經能夠豐豐富富地進入神的榮耀裡了，就像司提反那樣。而滿有聖靈和能力的司提反，信主絕對不超過七年呢！
五，再看｢福音｣、｢悔改赦罪之道｣、｢忍耐的道｣的正確意義？
成聖，完全(有成熟，健全之意)，是需要一段時間養成的過程，就像教育兒女，撒種栽種，不是一夕速成。
｢受洗｣是進入這個過程的開始，｢聖靈｣是這個過程的老師，｢真理｣是這個過程的標準，｢基督｣是這個過程的範本。｢成聖完全｣是這個過程的目標。
達到目標，才能最終得救進天國。
未達目標，無法最終得救進天國。
｢福音｣的意思是說，神在本來必滅亡的人類中，由基督耶穌帶來｢真理｣與｢聖靈｣，賜給他們一個死裡重生的｢機會｣，這個機會就是一個可以洗去人罪惡並使之成聖完全的方法與程序，這個耶穌為全人類所開創洗去罪惡臻至聖潔的救法，叫做｢悔改赦罪之道｣，因為人要藉此道路得救得永生，在這個過程中必須｢堅持到底｣，所以啟示錄也稱其為｢忍耐的道｣。
人願意接受福音，信耶穌，是指人願意信從耶穌所教導得救的方法與程序，從｢洗禮｣重生，用｢真理｣做標準，靠｢聖靈｣做幫助，去承認自己的罪並且努力往｢聖潔完全｣去改變，這個過程就是｢潔淨自己｣，｢洗淨自己的外袍｣，｢追求完全｣、｢追求聖潔｣，努力去完成這個耶穌所為我們開創的方法和道路的人，才會得救。
｢受洗｣進入耶穌開創的拯救方法之中，卻不願意繼續照著｢真理｣，倚靠｢聖靈｣去改變自己的人，他就是｢不願自潔｣，他是｢仍舊污穢｣，｢袍子也未洗淨｣，因｢心中仍有偶像｣而是污穢之地，無法結聖潔果子之地，是經過聖靈澆灌卻仍是乾枯的樹，最後將被天使從神國裡挑出來丟到黑暗裡了。
(太 13:40-43,和合) 世界的末了也要如此。 人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從｢他國裡｣挑出來， 丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。 那時，義人在他們父的國裡，要發出光來(指成功的聖徒身體將發出神的榮耀)，像太陽一樣。
(太 13:47-50,新譯)「天國又好象一個網，撒在海裡，網到各樣的魚(不分善惡、人種，都可以信福音，蒙召做聖徒)。 網滿了之後，人就把網拉上岸，坐下來把好的揀出，收藏起來，不好的就丟在外面(好的，指蒙召後自潔成聖的；不好的，指蒙召後仍舊污穢的)。 這世代終結的時候，也是一樣。那時天使要出去，把惡人從義人中分別出來。 丟進火爐，在那裡必要哀哭切齒。
(太 22:14,和合)耶穌說，被召的人多，選上的人少。又說，(太 11:12,和合)從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。
這才是正確完整的｢福音｣。
A：
一，從被｢分別為聖｣到｢成聖｣，從被｢稱義｣到｢成義｣
受洗，就是白白地被｢算為義｣而歸屬神了，被神從世界裡｢分別｣ (be sanctified)出來歸屬祂了，開始要過著｢分別為聖｣的生活，用甚麼標準去｢區分｣、｢分別｣？標準就是真理，道理，也就是聖經的教導，神的誡命，耶穌的話。
這樣的過程並不會太短，更不是相信受洗時立即完成了。因為舊人的習氣，壞習慣，到內心的價值觀，都不是一朝一夕可以改變的。但耶穌應許說，聖靈來了，祂是比世界還大的，這是指聖靈的能力大過魔鬼的權勢，這位聖靈就住在我們裡面，可以隨時幫助我們改變。當信徒有強烈意願想要改變，完全照著真理而行，而發現自己力量不足時，就有特權可以向父禱告求隨時的幫助。如果一個人是真心想要改變的，神就藉著禱告加添他智慧和力量，那麼，他就能夠勝過了，他就會進步，從外在的行為到內在的心思，越變越符合真理。這個過程持續下去，他就越來越｢聖潔｣，所謂聖潔就是符合真理的行為，到後來連細膩的心思都像耶穌一樣，他就完全聖潔，也就是保羅所說的｢成聖｣、｢成義｣。成義是信徒自己散發出的｢實質的義｣；成聖，原文是｢進入聖潔｣ (into holiness)的一種狀態，也可以說他是進入了｢滿有聖靈｣(full of the Holy spirit) 的信仰狀態，就像司提反被提名擔任執事時已經是進入了一個成熟穩健的信仰狀態那樣。
二，完全-愛耶穌超過耽溺於舊我
只是，到底自己要追求到甚麼樣的程度才是｢完全｣？根據耶穌說的話，｢完全｣是一種隨時隨地把真理放在第一考慮，第一重要的位置的這種取捨狀態。也就是說，當別的任何事情與真理衝突時，一個聖徒若一直能夠以真理為第一選擇，而放棄其他的任何不符真理的好處時，這就是｢完全｣。
(太 16:24-25,和合) 耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。 因為，凡要救自己生命（魂）的，必喪掉生命(魂)；凡為我喪掉生命的(魂)，必得著生命(魂)。
魂(soul)，就是天然的生命，從亞當來的那種生命，曾被世界所污穢，所敗壞的那種生命，從肉身(flesh)生的。耶穌的救贖，不只要把這種生命搶救回來，潔淨它，還要賜給人更豐盛的生命，就是從新亞當耶穌來的新生命，從靈(spirit)生的生命，像神那樣的生命，也就是新靈。
這裡，耶穌摘要了救贖的目的之一-救贖回人的｢魂｣。而這救贖要能完成，裡面有信耶穌那人自己必須去做正確抉擇的部分。
｢若有人要跟從我｣，指信耶穌想得救的人。｢就當捨己，背起他自己的十字架來跟從我｣，這意思是說，每個人都有他本來的舊我，仍有罪性的｢魂｣，是不願服從真理的，這些舊我表現在每一個人他獨特的缺點上，不潔的心思與屬世界的價值觀上。來信耶穌想要最終得救，就必須把這些自己的缺點背起來，然後帶到刑場像耶穌那樣，把自己的所有缺點都釘到十字架上去。當一個人把自己的罪性和缺點的｢魂｣都釘死了，他的｢魂｣反而就活了，就像耶穌從死裡復活那樣。
所以，所謂｢悔改赦罪｣之道，是指從受洗歸屬耶穌之後，一個人因為漸漸明白真理而認清自己舊我身上的罪性和缺點，這些都要去改變，去自潔，臻至完全的地步。每一個信耶穌的人要開始學會向神誠實承認自己的缺點，面對自己的罪性去懊悔而改過，在這個過程中，當然不容易，會捨不得很多舊人(就是不潔淨的魂)所喜歡，但不符合真理之仁義與聖潔的東西。
這時，主耶穌說，｢凡要救自己魂的，必喪掉魂｣。這是指這信徒在舊我罪性與耶穌真理的抉擇之間，他還是先去滿足舊人的習性與罪性，仍不願以耶穌聖潔的真理為優先，那麼，一直過不了這試驗至終點時，他舊人的罪性和缺點就仍在，因而仍是不潔淨的，也就無法進入那城而得救了，也就是他會喪失他的魂。相反地，｢凡為我喪掉魂的，必得著魂｣。這是說信徒以耶穌的真理為最優先，每當在兩難之間，他願意放棄他舊人的罪性與缺點習氣想要的東西，放棄了自己那個舊我不潔的魂的想望與喜好，把它們全都釘死在十字架上了，那麼，這個人就必反而得著了他的魂。因這魂一直是真切地悔悟而努力求神幫助去改變，只為了真理能被實踐在自己身上，因而不斷地得到神的赦罪而被潔淨，直到完全，進入聖潔。
三，聖潔完全並非難事，關鍵在-專一
(太 6:22-23,和合)眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮(原文是｢專一｣，指眼睛專注盯著某樣事物，一點不分心)，全身就光明； 你的眼睛若昏花(邪惡，失焦，衰弱)，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！
耶穌繼續解釋其義...
(太 6:24,和合)一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。
此處，瑪門非專指錢財，而是一切可與神相抗衡的事物，耶穌只是以一般人最在意的錢財做表述。名聲，面子，地位，權勢，利益，感情，事業，房產，兒女，妻子，只要與真理相違背， 卻又捨不得放棄而卻反而捨棄對神真理的堅持，這就是侍奉瑪門的意思。
(太 5:48,和合) 你們要完全，像你們的天父完全一樣。(來 12:14,和合) 你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。
那是什麼狀態？耶穌是這樣說的，
(路 14:25-27,和合)有極多的人和耶穌同行。他轉過來對他們說： 人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命(soul，魂)，就不能作我的門徒。 凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。
-愛耶穌，就是所有一切都不違反真理，一旦衝突，就是死，也不放棄真理去保全其他。就像耶穌願意順服父的旨意，含冤被殺。他又沒錯，光明磊落，為什麼羔羊要是他？神說了算，父的旨意最大。對神心甘情願，死也不能撼動其志，這就是｢完全｣了，｢聖潔｣了。
四，從芥菜種開始，專一致志，終成大樹
(路 17:6,和合)主說：你們若有信心(faith，耶穌這條信仰之路能專一) 像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：你要拔起根來，栽在海裡，他也必聽從你們。(當信徒堅持，待小種子長大，能力之大，前所未有啊！，這福音本是-神的大能)
完全、聖潔，並非遠大難以達成的目標。聽道，要行道。聽懂一個，就去改一個，就去行一個。日日新，又日新，不以善小而不為，不以惡小而為之，隨時警醒，時時準備好，今日事今日畢，今日惡今日除，要像耶穌凌晨就要再來驗收那樣。日積月累，鐵杵成針，光聽道，不去改，就好像每天都忙於找最好的磨刀石，琳琅滿目，什麼道理都懂，但就是不去磨那根針。那麼，他不潔的罪性和缺點都永遠仍在，怎麼見主呢？時間給你了，真理給你了，聖靈也給你了。重要的是，人自己要去改，才會越來越聖潔，進入聖潔的狀態，最終得以見主。
其實，在關於｢聖潔｣條例的利未記裡，早已暗示了那些完全遵照真理，依靠聖靈，誠實尋求神的信徒，從初信到完全，並不需要太長的時間，並非一般儒釋道深奧修行那般艱難，那是靠人，而｢福音｣卻是靠著神的大能。
(利 19:23-25,和合)你們到了迦南地，栽種各樣結果子的樹木(遙指信徒)，就要以所結的果子如未受割禮的一樣。三年之久，你們要以這些果子，如未受割禮的，是不可吃的(受洗之後，信徒就是神所栽種的田地，但因為他裡面還有許多的舊觀念、習氣、缺點，尚無法結出潔淨的聖靈果子)。 但第四年所結的果子全要成為聖，用以讚美耶和華(經過三年的道洗，自潔，這地，也就是信徒，漸漸被潔淨。潔淨的土地，栽種了純正的道理，又有聖靈的澆灌，自然而然結出潔淨的聖靈果子)。 第五年，你們要吃那樹上的果子，好叫樹給你們結果子更多。我是耶和華─你們的 神。
注意第五年開始，這專心自潔行道的信徒，成熟茁壯將非常猛進。
(約 15:1-2,和合)我是真葡萄樹，我父是栽培的人。 凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。
-｢凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。｣， 這就是第五年之後，他將可以一直結果子，非常富裕，滿有神的恩典，已經能夠豐豐富富地進入神的榮耀裡了，就像司提反那樣。而滿有聖靈和能力的司提反，信主絕對不超過七年呢！
五，再看｢福音｣、｢悔改赦罪之道｣、｢忍耐的道｣的正確意義？
成聖，完全(有成熟，健全之意)，是需要一段時間養成的過程，就像教育兒女，撒種栽種，不是一夕速成。
｢受洗｣是進入這個過程的開始，｢聖靈｣是這個過程的老師，｢真理｣是這個過程的標準，｢基督｣是這個過程的範本。｢成聖完全｣是這個過程的目標。
達到目標，才能最終得救進天國。
未達目標，無法最終得救進天國。
｢福音｣的意思是說，神在本來必滅亡的人類中，由基督耶穌帶來｢真理｣與｢聖靈｣，賜給他們一個死裡重生的｢機會｣，這個機會就是一個可以洗去人罪惡並使之成聖完全的方法與程序，這個耶穌為全人類所開創洗去罪惡臻至聖潔的救法，叫做｢悔改赦罪之道｣，因為人要藉此道路得救得永生，在這個過程中必須｢堅持到底｣，所以啟示錄也稱其為｢忍耐的道｣。
人願意接受福音，信耶穌，是指人願意信從耶穌所教導得救的方法與程序，從｢洗禮｣重生，用｢真理｣做標準，靠｢聖靈｣做幫助，去承認自己的罪並且努力往｢聖潔完全｣去改變，這個過程就是｢潔淨自己｣，｢洗淨自己的外袍｣，｢追求完全｣、｢追求聖潔｣，努力去完成這個耶穌所為我們開創的方法和道路的人，才會得救。
｢受洗｣進入耶穌開創的拯救方法之中，卻不願意繼續照著｢真理｣，倚靠｢聖靈｣去改變自己的人，他就是｢不願自潔｣，他是｢仍舊污穢｣，｢袍子也未洗淨｣，因｢心中仍有偶像｣而是污穢之地，無法結聖潔果子之地，是經過聖靈澆灌卻仍是乾枯的樹，最後將被天使從神國裡挑出來丟到黑暗裡了。
(太 13:40-43,和合) 世界的末了也要如此。 人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從｢他國裡｣挑出來， 丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。 那時，義人在他們父的國裡，要發出光來(指成功的聖徒身體將發出神的榮耀)，像太陽一樣。
(太 13:47-50,新譯)「天國又好象一個網，撒在海裡，網到各樣的魚(不分善惡、人種，都可以信福音，蒙召做聖徒)。 網滿了之後，人就把網拉上岸，坐下來把好的揀出，收藏起來，不好的就丟在外面(好的，指蒙召後自潔成聖的；不好的，指蒙召後仍舊污穢的)。 這世代終結的時候，也是一樣。那時天使要出去，把惡人從義人中分別出來。 丟進火爐，在那裡必要哀哭切齒。
(太 22:14,和合)耶穌說，被召的人多，選上的人少。又說，(太 11:12,和合)從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。
這才是正確完整的｢福音｣。
2018/10/05
如何知道｢神的旨意｣？
Q：如何知道｢神的旨意｣？
A：
｢神的旨意｣在新約經文中有兩個原文字，這兩個字的意思分別是：
1.計畫，經綸，指神創造更新的大計畫，救贖巧妙的安排。
2.心意，期待，指神對兒女的期待，神所看為正為好的事。
現實中，神的旨意可以想成，神期待我們怎麼選，怎麼行。其實就是父母心，花了那麼多的時間力氣培養教育兒女，就是期待他們行事為人，光明磊落。
所以，神的旨意，最簡單就是：甚麼樣的做法才是符合道理的，符合真理的。符合，就是神的旨意；不符合，就不是神的旨意。
而甚麼是符合道理？有最簡單的-｢可做不可做｣、｢該做不該做｣等清晰簡單明確的道理。但也有進一步，需要去思想判斷的道理，這就要熟練聖經，心中正直，常常實踐，就能因為在操練中的領悟而真正明白熟練｢仁義的道理｣，對於各種細膩的情況就能有屬靈的智慧去判斷了。
所以，簡單講，神的旨意就是｢最｣符合真理的做法。並不是類似｢卜卦｣、｢求問｣、｢等徵兆｣、｢等聲音｣才能得知神明指示那樣的觀念。
A：
(約一 3:2-7,新漢語)親愛的弟兄們，我們現在是神的兒女，我們將來怎樣，還沒有顯明出來；但我們知道，他顯現的時候，我們將要像他，因為我們要看見他實在是怎樣的。 凡對他有這樣盼望的人，就潔淨自己，像他那樣的潔淨。 凡是犯罪的，就是行不法的事；罪就是不法。 你們知道基督曾經顯現，是要除掉罪；在他裏面是沒有罪的。 凡住在他裏面的，都不犯罪；凡犯罪的，都未曾見過他，也未曾認識他。 孩子們啊，不要讓人欺騙你們；行義的人才是公義的，就像基督是公義的一樣。
*
(約一 3:2-7,新漢語) 親愛的弟兄們，我們現在是神的兒女(有名分)，我們將來怎樣(實質的，像神那樣的-神的後裔)，還沒有顯明出來；但我們知道，他顯現的時候，我們將要像他(約翰曾經看見過的復活的耶穌，極為光潔，不朽)，因為我們要看見他實在是怎樣的。(那時，就要明白基督真實的樣貌了)
凡對他有這樣盼望的人(盼望看見榮耀基督的真體，也同時就是盼望自己成聖完全身體變化得榮耀，因為黑暗不能與光相見，光與光才能相合，凡還是黑暗的都不得見那光)，就潔淨自己(指聖徒在世餘生，以遵行真理為鍛鍊，使自己進到完全無暇疵的境地)，像他那樣的潔淨。
凡是犯罪的，就是行不法的事(不符合真理的事)；罪就是不法。(罪，就是凡不符合真理、道理的任何事) 你們知道基督曾經顯現，是要除掉罪(神成為肉身替我們死，開出一條救贖、潔淨以致成聖得救之道路)；在他裏面是沒有罪的。(指耶穌雖然以罪犯的身分被定罪執行死刑，但其實他是完全聖潔，沒有任何一點不符真理的罪)。
凡住在他裏面的(保持自己在真理中，行在光中)，都不犯罪；凡犯罪的，都未曾見(明白)過他，也未曾認識(領悟)他。 孩子們啊，不要讓人欺騙你們；行義(遵行真理)的人才是公義的(righteous*)，就像基督是公義的(righteous)一樣。
*註：和合本幾乎所有的｢公義｣原文皆是｢義｣， righteousness，就是符合律法，道理，真理的意思。並非望文生義之｢公平正義｣的模糊概念。｢義｣強調的是神的正直信實，人的正直信實，互守約定的意涵。
A：
｢神的旨意｣在新約經文中有兩個原文字，這兩個字的意思分別是：
1.計畫，經綸，指神創造更新的大計畫，救贖巧妙的安排。
2.心意，期待，指神對兒女的期待，神所看為正為好的事。
現實中，神的旨意可以想成，神期待我們怎麼選，怎麼行。其實就是父母心，花了那麼多的時間力氣培養教育兒女，就是期待他們行事為人，光明磊落。
所以，神的旨意，最簡單就是：甚麼樣的做法才是符合道理的，符合真理的。符合，就是神的旨意；不符合，就不是神的旨意。
而甚麼是符合道理？有最簡單的-｢可做不可做｣、｢該做不該做｣等清晰簡單明確的道理。但也有進一步，需要去思想判斷的道理，這就要熟練聖經，心中正直，常常實踐，就能因為在操練中的領悟而真正明白熟練｢仁義的道理｣，對於各種細膩的情況就能有屬靈的智慧去判斷了。
所以，簡單講，神的旨意就是｢最｣符合真理的做法。並不是類似｢卜卦｣、｢求問｣、｢等徵兆｣、｢等聲音｣才能得知神明指示那樣的觀念。
A：
(約一 3:2-7,新漢語)親愛的弟兄們，我們現在是神的兒女，我們將來怎樣，還沒有顯明出來；但我們知道，他顯現的時候，我們將要像他，因為我們要看見他實在是怎樣的。 凡對他有這樣盼望的人，就潔淨自己，像他那樣的潔淨。 凡是犯罪的，就是行不法的事；罪就是不法。 你們知道基督曾經顯現，是要除掉罪；在他裏面是沒有罪的。 凡住在他裏面的，都不犯罪；凡犯罪的，都未曾見過他，也未曾認識他。 孩子們啊，不要讓人欺騙你們；行義的人才是公義的，就像基督是公義的一樣。
*
(約一 3:2-7,新漢語) 親愛的弟兄們，我們現在是神的兒女(有名分)，我們將來怎樣(實質的，像神那樣的-神的後裔)，還沒有顯明出來；但我們知道，他顯現的時候，我們將要像他(約翰曾經看見過的復活的耶穌，極為光潔，不朽)，因為我們要看見他實在是怎樣的。(那時，就要明白基督真實的樣貌了)
凡對他有這樣盼望的人(盼望看見榮耀基督的真體，也同時就是盼望自己成聖完全身體變化得榮耀，因為黑暗不能與光相見，光與光才能相合，凡還是黑暗的都不得見那光)，就潔淨自己(指聖徒在世餘生，以遵行真理為鍛鍊，使自己進到完全無暇疵的境地)，像他那樣的潔淨。
凡是犯罪的，就是行不法的事(不符合真理的事)；罪就是不法。(罪，就是凡不符合真理、道理的任何事) 你們知道基督曾經顯現，是要除掉罪(神成為肉身替我們死，開出一條救贖、潔淨以致成聖得救之道路)；在他裏面是沒有罪的。(指耶穌雖然以罪犯的身分被定罪執行死刑，但其實他是完全聖潔，沒有任何一點不符真理的罪)。
凡住在他裏面的(保持自己在真理中，行在光中)，都不犯罪；凡犯罪的，都未曾見(明白)過他，也未曾認識(領悟)他。 孩子們啊，不要讓人欺騙你們；行義(遵行真理)的人才是公義的(righteous*)，就像基督是公義的(righteous)一樣。
*註：和合本幾乎所有的｢公義｣原文皆是｢義｣， righteousness，就是符合律法，道理，真理的意思。並非望文生義之｢公平正義｣的模糊概念。｢義｣強調的是神的正直信實，人的正直信實，互守約定的意涵。
2018/10/04
Q：屬靈經驗的意思？
Q：記得去年受洗過後，我的心胸感覺輕鬆舒服。其後幾天某個晚上11點左右想睡迷迷濛濛，突然有一道淡藍光約20公分長左粗右細，從右向左緩緩划過，約五秒鐘後消失了。小弟至今仍然不得其解。請您告知何意義？感謝 主。
A：
放在心中，神若要讓你明白，就能明白。講一半不講清楚，也許就是要你先記著，在往後信仰的過程中，讀經，聽講道，聽見證，詩歌，慢慢去注意相關的事，常常原本的問題沒得到解答，相關的道理反而明白了很多。
這些屬靈的經驗，常常是幫助初信的人，增加其信心，但不要一直執迷於此。真正能改變人，使人能成聖完全以致得救的，是真理，也就道理。明白多少，就去行多少，這樣人就會改變，越來越聖潔。
屬靈經驗，不要執迷，更不要強解。耽溺於此，反而容易受邪靈的欺騙。最重要的是，行事為人符合真理，這才是信耶穌的核心。
(約 17:17,和合)求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。
(路 10:20,和合)然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。
A：
放在心中，神若要讓你明白，就能明白。講一半不講清楚，也許就是要你先記著，在往後信仰的過程中，讀經，聽講道，聽見證，詩歌，慢慢去注意相關的事，常常原本的問題沒得到解答，相關的道理反而明白了很多。
這些屬靈的經驗，常常是幫助初信的人，增加其信心，但不要一直執迷於此。真正能改變人，使人能成聖完全以致得救的，是真理，也就道理。明白多少，就去行多少，這樣人就會改變，越來越聖潔。
屬靈經驗，不要執迷，更不要強解。耽溺於此，反而容易受邪靈的欺騙。最重要的是，行事為人符合真理，這才是信耶穌的核心。
(約 17:17,和合)求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。
(路 10:20,和合)然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。
Q：主耶穌既然是神，為何說自己是神的兒子？
Q：請問，主耶穌與天上神原為一，為何說成神的獨子？
A：
(路 1:34-35,和合)馬利亞對天使說：我沒有出嫁，怎麼有這事呢？ 天使回答說：聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為(will be called)神的兒子。
-人子耶穌出生，並不是先在天上有一個神的兒子，然後神的兒子再降到地上來。而是，這一位被瑪利亞所生的耶穌，將要｢被稱｣為｢神的兒子｣。
(賽 54:1-5,和合)你這不懷孕、不生養的要歌唱；你這未曾經過產難的要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多(指神的教會，基督的新婦)。... 因為造你的是你的丈夫(就是基督耶穌)；萬軍之耶和華是他的名(基督耶穌，就是萬軍之耶和華)。救贖你的是以色列的聖者(預言要來的救贖他子民的這位聖者，就是瑪利亞將要生的那位聖者)；他必稱為全地之 神。(他就是全地的-神自己)
-天使傳話，瑪利亞要生的這位聖者，就是以賽亞書預言的那位聖者。也就是說，名為耶穌的這位，原本就是名為耶和華的那位。基督，要做教會的丈夫的這位，就是那位本是全地的神的那位。
(提前 3:16,和合)大哉，敬虔的奧秘！無人不以為然：就是｢神｣在肉身顯現。
*
(腓 2:6-11,新漢語)
1.他本有神的形像， 與神同等，
2.卻不認為這同等要抓住不放， 反而倒空自己， 取了奴僕的形像， 成為人的模樣； 既有人的樣子， 他就自甘卑微， 順服至死── 甚至死在十字架上。
3.因此，神高舉了他， 成為至高， 賜給他那超乎萬名之上的名， 使天上的、地上的和地底下的一切， 全都屈膝跪拜在耶穌的名字前， 全都口裏宣認耶穌基督是主， 把榮耀歸給父神。
(1.是神的自存 2.是自存的神成為人-被稱為｢神的兒子｣ 3.是人又成為神-出於父而終能歸於父)
*
神是創造者，人是被造者。
神有神的地位，人有人的本分。
神愛人，人應敬畏神。
所以即使是神自己，不管原來多有權能，一旦要成為人，等於要先自廢武功，把原本神自己的智慧，能力，權柄，地位，榮耀全都放棄。成為人之後，不管你原來是誰，他也要在人的限制內遵守人的本分，就是被造之人該有的行止。
這樣，是神自己來身教，做示範，告訴人類應該怎樣重新做人。洗禮受聖靈之後，該有怎樣的心思和行為，才是神原來想要造的那個人，才是沒有犯罪的亞當，才是神原本期待的-神的兒子。
所以，神說自己是｢神的兒子｣，目的是要告訴已經敗壞的人類，任何一個人，從接受像耶穌那樣的洗禮與受聖靈之後，要怎麼去學習耶穌的心思和行為，這樣最後就可以真地成為｢神的兒子｣。神雖然降卑了自己，委屈了自己，但這樣我們人類才能明白，怎樣才真能成為｢神的兒子｣，承受永生，與神同坐寶座，也就是將來可以和原來宇宙獨一的神一樣，每個成功的聖徒都享有神那樣的智慧，能力，權柄，地位和榮耀，根本就像是神了。
耶穌，這個人類有史以來，真正完全符合神期待的｢人｣，完全照著神的旨意去行事為人，這樣的人，最後又升天，變成｢神｣。這就是在告訴人類，照著耶穌的方法去行，去生活，堅持到底，將來就可以變成神。耶穌就是成功的神的兒子中的第一個，來示範，做領頭，開創那條｢人變成神｣的那真正的道路，這就是世界已敗壞之人類的大｢好消息｣，也就是｢福音｣的真正意思。
不過，為了拯救人類而成為這個第一個成功的｢神的兒子｣，必須先被殺，而耶穌願意。而這個耶穌，其實，原本就是那位在天上統管宇宙萬有的-神自己啊！
A：
(路 1:34-35,和合)馬利亞對天使說：我沒有出嫁，怎麼有這事呢？ 天使回答說：聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為(will be called)神的兒子。
-人子耶穌出生，並不是先在天上有一個神的兒子，然後神的兒子再降到地上來。而是，這一位被瑪利亞所生的耶穌，將要｢被稱｣為｢神的兒子｣。
(賽 54:1-5,和合)你這不懷孕、不生養的要歌唱；你這未曾經過產難的要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多(指神的教會，基督的新婦)。... 因為造你的是你的丈夫(就是基督耶穌)；萬軍之耶和華是他的名(基督耶穌，就是萬軍之耶和華)。救贖你的是以色列的聖者(預言要來的救贖他子民的這位聖者，就是瑪利亞將要生的那位聖者)；他必稱為全地之 神。(他就是全地的-神自己)
-天使傳話，瑪利亞要生的這位聖者，就是以賽亞書預言的那位聖者。也就是說，名為耶穌的這位，原本就是名為耶和華的那位。基督，要做教會的丈夫的這位，就是那位本是全地的神的那位。
(提前 3:16,和合)大哉，敬虔的奧秘！無人不以為然：就是｢神｣在肉身顯現。
*
(腓 2:6-11,新漢語)
1.他本有神的形像， 與神同等，
2.卻不認為這同等要抓住不放， 反而倒空自己， 取了奴僕的形像， 成為人的模樣； 既有人的樣子， 他就自甘卑微， 順服至死── 甚至死在十字架上。
3.因此，神高舉了他， 成為至高， 賜給他那超乎萬名之上的名， 使天上的、地上的和地底下的一切， 全都屈膝跪拜在耶穌的名字前， 全都口裏宣認耶穌基督是主， 把榮耀歸給父神。
(1.是神的自存 2.是自存的神成為人-被稱為｢神的兒子｣ 3.是人又成為神-出於父而終能歸於父)
*
神是創造者，人是被造者。
神有神的地位，人有人的本分。
神愛人，人應敬畏神。
所以即使是神自己，不管原來多有權能，一旦要成為人，等於要先自廢武功，把原本神自己的智慧，能力，權柄，地位，榮耀全都放棄。成為人之後，不管你原來是誰，他也要在人的限制內遵守人的本分，就是被造之人該有的行止。
這樣，是神自己來身教，做示範，告訴人類應該怎樣重新做人。洗禮受聖靈之後，該有怎樣的心思和行為，才是神原來想要造的那個人，才是沒有犯罪的亞當，才是神原本期待的-神的兒子。
所以，神說自己是｢神的兒子｣，目的是要告訴已經敗壞的人類，任何一個人，從接受像耶穌那樣的洗禮與受聖靈之後，要怎麼去學習耶穌的心思和行為，這樣最後就可以真地成為｢神的兒子｣。神雖然降卑了自己，委屈了自己，但這樣我們人類才能明白，怎樣才真能成為｢神的兒子｣，承受永生，與神同坐寶座，也就是將來可以和原來宇宙獨一的神一樣，每個成功的聖徒都享有神那樣的智慧，能力，權柄，地位和榮耀，根本就像是神了。
耶穌，這個人類有史以來，真正完全符合神期待的｢人｣，完全照著神的旨意去行事為人，這樣的人，最後又升天，變成｢神｣。這就是在告訴人類，照著耶穌的方法去行，去生活，堅持到底，將來就可以變成神。耶穌就是成功的神的兒子中的第一個，來示範，做領頭，開創那條｢人變成神｣的那真正的道路，這就是世界已敗壞之人類的大｢好消息｣，也就是｢福音｣的真正意思。
不過，為了拯救人類而成為這個第一個成功的｢神的兒子｣，必須先被殺，而耶穌願意。而這個耶穌，其實，原本就是那位在天上統管宇宙萬有的-神自己啊！
2018/10/03
得聖靈之後...
得聖靈之後...
(賽 30:21-23,和合) 你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：這是正路，要行在其間。 你雕刻偶像所包的銀子和鑄造偶像所鍍的金子，你要玷污，要拋棄，好像污穢之物，對偶像說：去罷！ 你將種子撒在地裡，主必降雨在其上，並使地所出的糧肥美豐盛。到那時，你的牲畜必在寬闊的草場吃草。
-這是以賽亞在BC700的預言，這話今天應驗在真教會裡了。
*
1.(賽 30:21,和合) 你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：這是正路，要行在其間。
-聲音，指賜給聖徒的聖靈的指引。
-每天例行的禱告，就是｢常獻的燔祭｣，聖殿不可一日荒廢，此祭一日不獻，就像總統府的憲兵睡過頭，忘記去塔樓升上國旗，光禿禿的總統府。｢常獻的燔祭｣最重要的是-剝皮，切開，內臟與腸子要取出用水洗到乾淨，才能全部一起燒獻。這是指人的｢裡面｣-心思，意念，動機。耶穌說，裡面對，外面自然會對；心中充滿的，口裡就說出來。沒有裡面的清潔，外面再怎麼做都是勉強的，達不到｢神的義｣，就會像法利賽人那樣，最後只好做假，不蒙悅納，也很累。
2.(賽 30:22,和合)你雕刻偶像所包的銀子和鑄造偶像所鍍的金子，你要玷污，要拋棄，好像污穢之物，對偶像說：去罷！
-得聖靈之後，聖靈會幫助他看清自己心中的偶像。心中的偶像固然不好，但都是銀子金子做的啊，這是指信徒的舊人所愛慕、所難捨、所執著，但卻不符真理的喜好。信徒若能順服聖靈，為了真理的緣故將之拋棄(什麼是愛神？就是真理優先，神說不對不好的，就割捨)，地就能潔淨，土地潔淨才能結出聖潔的果實。地就是信徒，我們是神所耕種的田地。
-聖靈只是客體，是從旁的幫助，信徒自己仍然是主體，是否聽從？是否順服？決定權還是在於人自己。
-聖靈｢提醒｣：這是正路，｢要行｣在其間。偶像的銀子，金子，你｢要拋棄｣，好像污穢之物。
-信徒｢抉擇｣：決心去｢行｣嗎？願意｢拋棄｣嗎？決定權還是在人。
3.(賽 30:23,和合)你將種子撒在地裡，主必降雨在其上，並使地所出的糧肥美豐盛。到那時，你的牲畜必在寬闊的草場吃草。
-地潔淨之後，神就降福，配合禱告中的活水，聽的道才能生長，才能有力量。地就必出糧肥美豐盛，草場寬闊，牛羊成群。(指信徒的平安與富足)
*
應許的聖靈，已經應驗了。神繼續應許後面將要發生的好事，但是，有條件。人要配合聖靈的指引-｢行在正路，拋棄偶像｣，平安富足的榮景就必實現。
Q：有些同靈心裡所造的偶像，自己很難察覺，又不願意認同他人的批評。提醒他又只有行3秒熱度就放棄了。又常自以為有聖靈感動。
A：
(林後 13:5,簡明)你們應該省察、考驗自己，看看自己是不是有真正的信心(正確的信仰)，自己是不是真正的基督徒。除非你們是假基督徒，經不起考驗；否則，難道你們不知道耶穌基督住在你們裡面嗎？(指聖靈完全清楚我們的心思意念與動機，誰都騙不了聖靈，而神賜不賜福，就看聖靈的判斷)
-聚會聽道，熟讀聖經，同靈交通，目的是藉著各樣方式用神的話來｢省察｣自己，｢對照｣自己，使自己改掉缺點，增加優點，進而可以從神得福。道理，是用來｢照自己｣，這樣才能平靜柔和。
(約 21:21-22,和合)彼得看見他，就問耶穌說：主阿，這人將來如何？ 耶穌對他說：我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我罷！
-耶穌對大彼得將自己和小約翰去比較，頗不以為然，因為他比較的動機不是學習，而是較量。耶穌的回答-｢與你何干｣，從這語氣，你就知道這種內心動機，神並不喜悅。
(太 18:35,和合)你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。
(賽 30:21-23,和合) 你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：這是正路，要行在其間。 你雕刻偶像所包的銀子和鑄造偶像所鍍的金子，你要玷污，要拋棄，好像污穢之物，對偶像說：去罷！ 你將種子撒在地裡，主必降雨在其上，並使地所出的糧肥美豐盛。到那時，你的牲畜必在寬闊的草場吃草。
-這是以賽亞在BC700的預言，這話今天應驗在真教會裡了。
*
1.(賽 30:21,和合) 你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：這是正路，要行在其間。
-聲音，指賜給聖徒的聖靈的指引。
-每天例行的禱告，就是｢常獻的燔祭｣，聖殿不可一日荒廢，此祭一日不獻，就像總統府的憲兵睡過頭，忘記去塔樓升上國旗，光禿禿的總統府。｢常獻的燔祭｣最重要的是-剝皮，切開，內臟與腸子要取出用水洗到乾淨，才能全部一起燒獻。這是指人的｢裡面｣-心思，意念，動機。耶穌說，裡面對，外面自然會對；心中充滿的，口裡就說出來。沒有裡面的清潔，外面再怎麼做都是勉強的，達不到｢神的義｣，就會像法利賽人那樣，最後只好做假，不蒙悅納，也很累。
2.(賽 30:22,和合)你雕刻偶像所包的銀子和鑄造偶像所鍍的金子，你要玷污，要拋棄，好像污穢之物，對偶像說：去罷！
-得聖靈之後，聖靈會幫助他看清自己心中的偶像。心中的偶像固然不好，但都是銀子金子做的啊，這是指信徒的舊人所愛慕、所難捨、所執著，但卻不符真理的喜好。信徒若能順服聖靈，為了真理的緣故將之拋棄(什麼是愛神？就是真理優先，神說不對不好的，就割捨)，地就能潔淨，土地潔淨才能結出聖潔的果實。地就是信徒，我們是神所耕種的田地。
-聖靈只是客體，是從旁的幫助，信徒自己仍然是主體，是否聽從？是否順服？決定權還是在於人自己。
-聖靈｢提醒｣：這是正路，｢要行｣在其間。偶像的銀子，金子，你｢要拋棄｣，好像污穢之物。
-信徒｢抉擇｣：決心去｢行｣嗎？願意｢拋棄｣嗎？決定權還是在人。
3.(賽 30:23,和合)你將種子撒在地裡，主必降雨在其上，並使地所出的糧肥美豐盛。到那時，你的牲畜必在寬闊的草場吃草。
-地潔淨之後，神就降福，配合禱告中的活水，聽的道才能生長，才能有力量。地就必出糧肥美豐盛，草場寬闊，牛羊成群。(指信徒的平安與富足)
*
應許的聖靈，已經應驗了。神繼續應許後面將要發生的好事，但是，有條件。人要配合聖靈的指引-｢行在正路，拋棄偶像｣，平安富足的榮景就必實現。
Q：有些同靈心裡所造的偶像，自己很難察覺，又不願意認同他人的批評。提醒他又只有行3秒熱度就放棄了。又常自以為有聖靈感動。
A：
(林後 13:5,簡明)你們應該省察、考驗自己，看看自己是不是有真正的信心(正確的信仰)，自己是不是真正的基督徒。除非你們是假基督徒，經不起考驗；否則，難道你們不知道耶穌基督住在你們裡面嗎？(指聖靈完全清楚我們的心思意念與動機，誰都騙不了聖靈，而神賜不賜福，就看聖靈的判斷)
-聚會聽道，熟讀聖經，同靈交通，目的是藉著各樣方式用神的話來｢省察｣自己，｢對照｣自己，使自己改掉缺點，增加優點，進而可以從神得福。道理，是用來｢照自己｣，這樣才能平靜柔和。
(約 21:21-22,和合)彼得看見他，就問耶穌說：主阿，這人將來如何？ 耶穌對他說：我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我罷！
-耶穌對大彼得將自己和小約翰去比較，頗不以為然，因為他比較的動機不是學習，而是較量。耶穌的回答-｢與你何干｣，從這語氣，你就知道這種內心動機，神並不喜悅。
(太 18:35,和合)你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。
信耶穌
Q：我最近非常不順遂，禱告好像也沒有用。
A：
(傳 8:2-8,呂振中) 王的命令你要遵守，這是為了你曾指著 神來起誓、的緣故。 不要急躁地離開王面前；事情難辦時、你不要固執；因為他喜歡怎麼作、就怎麼作。 因為王的話最有權力，誰能問他說∶「你在作什麼？」 凡遵守命令的必不至於經歷禍患的事；智慧人的心自能曉得作事的時候與風度。 各樣事務都有作成的時候與風度；因為人的困難重壓在他身上∶ 他不知道將來要怎樣，因為將來的事誰能告訴他呢？ 沒有人有權力掌管著生氣，將生氣留住；也沒有人有權力掌管著死的日子∶戰爭上並沒有免役的事；邪惡也不能使那好行邪惡的逃脫。
*
(傳 8:2-8,呂振中) 王的命令你要遵守(基督的命令，就是道理，要看重、思想、去做)，這是為了你曾指著 神來起誓的緣故(指曾受基督的洗禮，立下了誓約要跟從耶穌)。
不要急躁地離開王面前(輕忽道理，違背誓約，放棄信仰)；事情難辦時、你不要固執(信仰之路遇著困境，不要發怨言，怪天怪地怪人就是不怪己)；因為他喜歡怎麼作、就怎麼作(已受洗屬基督的人，一切所遇皆為神所允許)。 因為王的話最有權力，誰能問他說∶「你在作什麼？」 (王的智慧廣大，臨到信徒的生死禍福自有主的目的)。凡遵守命令的必不至於經歷禍患的事(不論所遇禍福，專注本分，行事為人時時只想到以道理為依歸，終必得福)；
智慧人的心自能曉得作事的時候與風度(風向，虔誠人深知其主是掌管萬有的，人只要專注在自己是否凡事行在符合真理的正路上，看清自己｢有所為｣與｢有所不為｣的時候與風向，這就是智慧了)。 各樣事務都有作成的時候與風度 (其它難以明白和掌控的事，自有主的安排與用意，時候到了必要成就無人能擋，無需憂慮汲汲營營，這種敬畏中的豁達更是智慧)；因為人的困難重壓在他身上∶ 他不知道將來要怎樣，因為將來的事誰能告訴他呢？(神使人無法看透世事的禍福因果，這是要人專注在自己的正路，少去做無知的論斷。)
沒有人有權力掌管著生氣(人的氣息)，將生氣留住；也沒有人有權力掌管著死的日子∶戰爭上並沒有免役的事(耶穌三次強調，信耶穌的得生命之路是背起自己的十字架來跟從他的道路，不會有任何一個人可以免役)；邪惡也不能使那好行邪惡的逃脫。(不信從王基督耶穌的，也不能因為避開背起自己的十字架，而就能逃脫最後的審判。)
A：
(傳 8:2-8,呂振中) 王的命令你要遵守，這是為了你曾指著 神來起誓、的緣故。 不要急躁地離開王面前；事情難辦時、你不要固執；因為他喜歡怎麼作、就怎麼作。 因為王的話最有權力，誰能問他說∶「你在作什麼？」 凡遵守命令的必不至於經歷禍患的事；智慧人的心自能曉得作事的時候與風度。 各樣事務都有作成的時候與風度；因為人的困難重壓在他身上∶ 他不知道將來要怎樣，因為將來的事誰能告訴他呢？ 沒有人有權力掌管著生氣，將生氣留住；也沒有人有權力掌管著死的日子∶戰爭上並沒有免役的事；邪惡也不能使那好行邪惡的逃脫。
*
(傳 8:2-8,呂振中) 王的命令你要遵守(基督的命令，就是道理，要看重、思想、去做)，這是為了你曾指著 神來起誓的緣故(指曾受基督的洗禮，立下了誓約要跟從耶穌)。
不要急躁地離開王面前(輕忽道理，違背誓約，放棄信仰)；事情難辦時、你不要固執(信仰之路遇著困境，不要發怨言，怪天怪地怪人就是不怪己)；因為他喜歡怎麼作、就怎麼作(已受洗屬基督的人，一切所遇皆為神所允許)。 因為王的話最有權力，誰能問他說∶「你在作什麼？」 (王的智慧廣大，臨到信徒的生死禍福自有主的目的)。凡遵守命令的必不至於經歷禍患的事(不論所遇禍福，專注本分，行事為人時時只想到以道理為依歸，終必得福)；
智慧人的心自能曉得作事的時候與風度(風向，虔誠人深知其主是掌管萬有的，人只要專注在自己是否凡事行在符合真理的正路上，看清自己｢有所為｣與｢有所不為｣的時候與風向，這就是智慧了)。 各樣事務都有作成的時候與風度 (其它難以明白和掌控的事，自有主的安排與用意，時候到了必要成就無人能擋，無需憂慮汲汲營營，這種敬畏中的豁達更是智慧)；因為人的困難重壓在他身上∶ 他不知道將來要怎樣，因為將來的事誰能告訴他呢？(神使人無法看透世事的禍福因果，這是要人專注在自己的正路，少去做無知的論斷。)
沒有人有權力掌管著生氣(人的氣息)，將生氣留住；也沒有人有權力掌管著死的日子∶戰爭上並沒有免役的事(耶穌三次強調，信耶穌的得生命之路是背起自己的十字架來跟從他的道路，不會有任何一個人可以免役)；邪惡也不能使那好行邪惡的逃脫。(不信從王基督耶穌的，也不能因為避開背起自己的十字架，而就能逃脫最後的審判。)
導讀-58希伯來書
希伯來書 背景概要
西元64年，尼祿皇帝放火燒羅馬舊城區，嫁禍給基督徒，羅馬政府對基督徒的逼迫正式展開。然而，猶太教這時仍是合法的宗教，並沒有受到政府的迫害。當時，很多來信耶穌的猶太人因為受到逼迫，便想放棄耶穌信仰，回到猶太教去，這樣個人的生命，以致生意，財產就可以受到保障。他們自圓其說地認為，基督教的神，其實不也正是猶太教的耶和華嗎？既然如此，就沒有必要堅持在基督教裡。有很多猶太信徒乾脆停止聚會了，或跑回猶太教去了。
希伯來書的作者就是在當時這樣的時空背景下，寫了希伯來書，就是特別針對這些想放棄基督信仰，而退回到猶太教的信徒而寫的。他告訴他們，基督耶穌比猶太教的天使更尊貴，比摩西更大，比大祭司亞倫更長遠。
猶太教所讀舊約經典裡的人物與職分，都不過是一個影像，他們不過是指向屬靈的真體，其真正的實現，就是拿撒勒人耶穌。這個人，死而復活，承接了屬靈摩西的職任，帶領屬靈的以色列人出埃及，是真正可以脫離屬靈的埃及，即魔鬼的權勢。耶穌是麥基洗德等級的大祭司，是永遠不死的，而亞倫家族這肉體的大祭司體系，是暫時的，而且不能真正為人類除罪。耶穌是神的兒子，是將來新天新地的主人，不像天使只是神的僕役。
猶太教強調的是｢肉體的律法｣(law of flesh)，即物質層面的祭儀與生活條規。基督耶穌信仰強調的是信(faith)，即｢靈的律法｣(law of spirit)，也就是指基督(屬靈國度之王兼祭司)耶穌所闡明的｢真理｣，和他復活升天後所降下來的｢聖靈｣。基督信仰的核心是-真理與聖靈。真正的生命必須靠耶穌信仰中的真理與聖靈才能達到，靠著猶太教肉體的律法，人從來沒有因此改變生命，以色列的亡國歷史不是最好的證明嗎？而以色列無法真正遵行律法的窘境，就是要靠著神所預備的這位拯救者-基督耶穌 來突破。耶穌死而復活，升入高天，不就證明了耶穌所開出的這條道路是可行的，是真實的嗎！從前想靠｢肉體的律法｣被神認定為義而失敗的猶太人，現在正可以靠著這位屬靈國度的王-耶穌基督的帶領，藉著｢真理與聖靈｣的幫助，使在耶穌信仰裡的人有更大的機會能夠成聖完全，最後被神認定為義，而最後得以進入永生。
既然如此，你們這些害怕逼迫的信徒，怎麼還要回到那只是影像而不是真體的猶太教信仰體系呢？那些東西從來在使人成聖成義的事上毫無所成。
人要最後被神認定為義，而可以復活得榮耀，不是靠著猶太教的律法，而是靠著信(faith，指基督信仰)。而甚麼是信(faith)呢？面對試煉和逼迫時，對神的完全信靠，即使面臨死亡也不退卻，這叫做信(faith)，就是指對基督信仰的堅持。歷史上的亞伯，以諾，挪亞，亞伯拉罕，以撒，雅各，摩西，他們面臨逼迫不改其信仰，這些都是像雲彩般的見證人啊。
(來 12:1-4,和合)我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程， 仰望為我們信心(faith)創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。 那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。 你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。
(希伯來書)關鍵句：仰望(堅持之意)為我們信心(faith)創始成終的-耶穌。
所以，不要回去猶太教了。猶太教裡沒有耶穌。
#[來6]
希伯來書第六章
1所以，我們應當離開基督道理的開端(道理的開端，指教義等基本信仰)，竭力進到完全的地步(指要從領受如洗禮等基本教義得以白白進入神的教會開始，要在那些教義的基礎上往上建造，也就是追求聖潔完全)，不必再立根基(根基指基督耶穌所奠定下來之救恩的基礎，就是現在我們所說的基本信仰，教義。不必再立根基，指不要再換一種信仰基礎，就是不需要再回去猶太教的信仰體系，以下列舉基督奠定下來重要的基本信仰)，就如那懊悔死行(信耶穌之後，要從過去那些必死的罪惡中轉向)，信靠神(只信靠一位真神，就是顯給我們看見的-耶穌)、
2各樣洗禮(洗禮，洗腳禮)、按手之禮(指被按手受聖靈)、死人復活，以及永遠審判各等教訓(教導)。
3神若許我們，我們必如此行。(指信徒若是能堅持，不放棄基督耶穌的信仰，神必幫助我們進入到完全的地步)
(來 6:1-3 重譯) 所以，我們應當從基督道理的開端向前邁進，竭力進到完全的地步。神若許我們在羅馬政府的逼迫下存活下來，我們也必能進到完全的地步了。所以我們現在若是能堅持基督信仰並且繼續向完全的地步努力邁進，那麼就不至於讓自己在信仰根基的開始處又跌倒了，就如那懊悔死行，信靠神、 各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。
4論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，
5並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，(4-5節就是講信徒)
6若是離棄道理(原文是-掉在路旁，這裡是指-離開基督信仰，又回到猶太教去)，就不能叫他們從新懊悔了(懊悔-指基督信仰的開端。這意思是說，現在如果因為逼迫而放棄了基督信仰，將來想再回到這信仰就不可能了)。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。(意指現在的放棄，就好像否定了耶穌釘十字架流血贖了信徒們的這事實，將來逼迫過去又想回來信耶穌，不是等於又回到這信仰的開端，那不就等於再一次把耶穌重新釘在十字架上了嗎？)
7就如一塊田地(信徒是神所耕種的田地)，吃過屢次下的雨水(指聖靈)，生長菜蔬(為要結出聖靈的果實)，合乎耕種的人用(耕種的人，指土地的主人，就是神)，就從神得福；
8若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。(作者這裡以土地長出荊棘和蒺藜喻背棄信仰，也就是6節所說的-離棄道理，都是放棄基督信仰的意思)
9親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。(趨向得救)
10因為神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒，如今還是伺候。(如今還是伺候，表示這些受信的信徒，是還在教會堅持信仰的，只是已經有很多人動搖離開，停止聚會，或回猶太教去了)
11我們願你們各人都顯出這樣的殷勤(繼續留在教會，向完全的地步邁進，堅持信仰以致完成之意)，使你們有滿足的指望，一直到底。
12並且不懈怠，總要效法那些憑信心(faith，指基督信仰)和忍耐(堅持)承受應許(見到神，得永生)的人。
13當初神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓，說：
14論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。
15這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。
16人都是指著比自己大的起誓，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。
17照樣，神願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。
18藉這兩件不更改的事(神的｢應許｣與｢起誓｣)，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所(在苦難中呼求神的幫助與保守)、持定擺在我們前頭指望的人 可以大得勉勵(大得鼓舞)。
19我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內(指至聖所，神在裡面。意思是，耶穌是我們的道路，這道路就像一條有繩子的錨，而錨已經進入至聖所穩穩地勾住神了，我們現在只要順著這條繩子向前走，就一定可以見到神，也就是必然得救得永生之意。)
20作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司(又來了，作者說，耶穌是麥基洗得等級的大祭司，比猶太教亞倫等級的大祭司更有效力，這種等級的大祭司為我們代求，神都一定垂聽的)，就為我們進入幔內。
#[來7]
希伯來書第七章
1這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是長遠為祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，就迎接他，給他祝福。(創14歷史)
2亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他。他頭一個名翻出來就是仁義王(原文｢義之王｣，職司是審判)，他又名撒冷王，就是平安王的意思(平安王，職任是祭司)。
3他無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似。(本節尾，和合漏譯｢保持祭司職任永不間斷｣。這句的邏輯是：神的兒子就是神族，是永遠不死的，所以只有神的兒子才能保持祭司職任永不間斷，不像亞倫系統的祭司，因為人會死而必須中斷，每次中斷就必需另立。作者在說明，人子耶穌在肉身中完成了｢神的兒子｣的鍛鍊和試驗，最後復活而得到永生，因而可以任麥基洗得這種不會被死中斷之全新體系的祭司。新的體系就是指基督信仰，舊的體系就是指猶太教。)
4你們想一想，先祖亞伯拉罕將自己所擄來上等之物取十分之一給他，這人是何等尊貴呢！(原文無｢擄來｣，而只有｢上等｣。按(創14)歷史，亞伯拉罕救回羅德與所多瑪王、蛾摩拉兩王的所有財產，並沒有從其中拿一毛錢。所以亞伯拉罕透過麥基洗得感謝神所獻的十分之一，是他原本所有的，並非是｢戰利品｣。)
5那得祭司職任的利未子孫，領命照例向百姓取十分之一，這百姓是自己的弟兄，雖是從亞伯拉罕身中生的，還是照例取十分之一；
6獨有麥基洗德，不與他們同譜，倒收納亞伯拉罕的十分之一，為那蒙應許的亞伯拉罕祝福。(5-6的邏輯是，利未支派的祭司按律法收十分之一，是向｢弟兄｣收取。而麥基洗得收十分之一，卻是向｢亞伯拉罕｣收取。而｢亞伯拉罕｣大於從他自己而出的｢利未族｣。可見，麥基洗得祭司大於利未體系的祭司。言外之意，基督信仰體系大於猶太教信仰體系。
7從來位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的理。(這是說，亞伯拉罕大於利未支派，但麥基洗得比亞伯拉罕還大。所以麥基洗得體系是大大高過利未體系。言外之意，不要回去猶太教徒守利未支派那種信仰體系，而應該保持在麥基洗得，就是基督是耶穌這種信仰體系。)
8在這裡收十分之一的都是必死的人；但在那裡收十分之一的，有為他作見證的說，他是活的；(猶太教利未系祭司收取十分之一的都是會死的人，而麥基洗得受收取亞伯拉罕十分之一的那位，按經文的見證，他是永活不死的。)
9並且可說那受十分之一的利未，也是藉著亞伯拉罕納了十分之一。
10因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在他先祖的身中。(這意思是，亞伯拉罕奉獻十分之一給麥基洗得時，利未支派還沒出生呢，還隱藏在亞伯拉罕的肚子裡呢。當亞伯拉罕獻感恩的十分之一時，就等於還在肚子裡的利未支派也向麥基洗得繳納了十分之一。這是再一次強調，基督信仰遠大於猶太教體系的事實，其實都在舊約經文中早就暗示了。)
11從前百姓在利未人祭司職任以下受律法，倘若藉這職任能得完全，又何用另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，不照亞倫的等次呢？(猶太教的祭司系統並沒有使以色列民族得保全，國家亡了就是證明啊。到耶穌時代，人民還是假冒為善，虛假信仰。所以舊的猶太教體系並沒有辦法達成神設立祭司的初衷，正是這個原因，現在神膏立聖潔完全之復活永生的耶穌做祭司，不是照舊猶太教體系的等級，而是照著另一種｢麥基洗得｣那種有永活生命權能的體系做祭司，來幫助信入耶穌的屬靈以色列人啊。)
12祭司的職任既已更改(更新)，律法也必須更改(更新)。(祭司設立的依據是摩西律法，目的是幫助子民，在訓練他們學義成義的過程中，赦免他們尚不成熟而誤犯的過錯。現在真正的神國建立了，神國裡的祭司既然是永活的耶穌，而不是利未支派。那就表示，神國的律法也必然是另一種更新的律法，並不是猶太教那種只注重在物質層面規儀的律法。)
13因為這話(上面所講的那些事物)所指的人本屬別的支派，那支派裡從來沒有一人伺候祭壇。( 作者是依據(亞 6:12-13) 萬軍之耶和華如此說：看哪，那名稱為大衛苗裔的，他要在本處長起來，並要建造耶和華的殿。 他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權；又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。 作者引經證明後來要來拯救子民的那位，就是來做｢王｣兼任｢祭司｣的那位，是從猶大支派出來的。但這位受膏者(希臘文音譯｢基督｣)所屬的猶大支派，按律法從來沒有人可以在猶太教的體系中擔任祭司的。這是在證明，現在的基督信仰，並不是延續猶太教所著重的物質的規儀，所以信從耶穌而欲得永生，並沒有辦法再回去猶太教循著物質的規儀而達成，必須從基督耶穌所開出的新路去達成。)
14我們的主分明是從猶大出來的；但這支派，摩西並沒有提到祭司。
15倘若照麥基洗德的樣式，另外興起一位祭司來，我的話更是顯而易見的了。(既然舊約經文早已預言，那位拯救者不是照著律法物質層面的規儀而成為祭司的，而是照著麥基洗得的新路成為的。那麼，就更能證明我前述的說明是正確的了。)
16他成為祭司，並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮（原文是不能毀壞）之生命的大能。
17因為有給他作見證的說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。( 引(詩 110:4) 耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。 )
18先前的條例(猶太教律法偏重物質層面的規儀)，因軟弱無益，所以廢掉了，( 因為達不到幫助子民成聖完全的目的，所以不再走那種方式去幫助子民了。)
19（律法原來一無所成）就引進了更美的指望；靠這指望，我們便可以進到神面前。(舊的律法並非不好，而是人的罪性無法在其中照著律法自我約束而達到成聖成義的目的，因此現在神引進了更有希望成功的方式，就是在基督耶穌裡已更新的信仰體系，靠著這種更新的信仰方法與道路，我們便可以真的成義而達到神的面前。)
20再者，耶穌為祭司，並不是不起誓立的。
21至於那些祭司，原不是起誓立的，只有耶穌是起誓立的；因為那立他的對他說：主起了誓，決不後悔，你是永遠為祭司。(耶穌升上去成為神國的祭司，和猶太教的祭司最大的不同是，耶穌這祭司有神的誓言做保證。作者引(詩 110:4)耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。)
22既是起誓立的，耶穌就作了更美之約的中保。(中保，原文｢保證人｣)
23那些成為祭司的(猶太教的祭司)，數目本來多，是因為有死阻隔，不能長久。
24這位既是永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換。
25凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。
26像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。
27他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了。(這事，指祭司每天要為人民誤犯的罪過獻祭贖罪。耶穌一次完成了獻祭贖罪所需要的血、水與祭物。不用再在地上像猶太教的祭司還是要每天殺羊殺牛的來做這件事。耶穌一次把真正能贖罪的血、水、和祭物獻上了，就是他自己啊。現在在天上，他只需要為我們祈求，就能達到當初律法中設立祭司的目的，不用再每天殺羊殺牛了。而且耶穌這位祭司的代求，才是律法為人民設立祭司初衷的真正實現啊。)
28律法本是立軟弱的人為大祭司；但在律法以後起誓的話，是立兒子為大祭司，乃是成全到永遠的。(這種天上的，永遠的大祭司，有神的誓言作保證的大祭司，才是真能幫助我們成聖完全，洗去罪惡，以致見神的，有效的大祭司。)
#[來8]
希伯來書第八章
1我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，
-引(詩110:1)耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。(詩110:1)中，大衛在靈裡見到自己的後裔坐在神的右邊，但直覺地稱他為｢主｣。耶穌在(太22:43)曾以(詩110:1)質問熟嫻律法的祭司與法利賽人，大衛怎麼稱自己的後代為｢主｣呢？按(詩110)中所記，這位坐在神右邊的大衛後代有兩種工作-祭司和王。祭司的工作是訓練幫助他的子民成為聖潔。之後王要執行出戰和審判的工作，他要帶領子民出去爭戰。戰勝之後才能審判那些戰敗的仇敵。基督的國度與魔鬼的國度終將決戰，基督的子民都必須參戰，但不是用刀槍，因為並不是與的上物質的國度爭戰，而是天空屬靈氣的污靈。子民能得勝的關鍵，就是-聖潔。這位祭司先訓練他們的｢聖潔｣，他們才有力量出去決戰並得勝。若沒有｢聖潔｣，最後就沒有力量得勝，也就是無法得救的意思了。
2在聖所，就是真帳幕裡，作執事；這帳幕是主所支的，不是人所支的。
-｢真｣帳幕。英譯true。意謂猶太教、地上｢屬物質的帳幕｣只是影像，基督信仰中屬靈帳幕才是真正的實體。基督耶穌的國是｢肉眼看不見的｣，但這裡面的一切卻才是真實的。猶太教地上物質的律法，帳幕，祭司，祭儀，都只是輪廓與預象，指向基督耶穌來了之後所建立之國度中的一切。見之後5節。
3凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位大祭司也必須有所獻的。
4他若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。
-照律法獻禮物的祭司，指猶太教的祭司。
5他們供奉的事本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說：你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。
6如今耶穌所得的職任是更美的，正如他作更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的。
-中保，原意是｢調停者｣，這是指祭司的工作。子民沾染污穢或誤犯非死罪的罪，祭司為其獻祭，這種贖罪之祭，其禮物、祭物是賠償(1:1的虧欠)和補償(依律例中之懲罰性條款加徵)的作用。子民為其罪付上了賠償與補償的代價，透過聖潔的祭司代求，神就赦免其罪。這樣，子民與神的關係才能恢復。恢復之後，神才會保護他、祝福他。他的耕作才會有收成，才能從神得福。所以祭司很重要，但那不過影像。在基督耶穌的國度裡，也就是屬靈的真教會，耶穌所任的祭司，他為信徒獻上的賠償、補償與代求。他才是真能調停信徒與神維持良好關係的祭司。舊約，律法之約，物質的。新約，靠亞伯拉罕的應許而立，屬靈的。屬靈的是真，物質的只是影像。猶太教只是影像，基督信仰才是影像的實現啊。
7那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。
-這裡的瑕疵，並非說律法不好，律法本是聖的，是屬靈的。只是歷史上的以色列人，憑著自己物質的｢肉體｣去遵守，只能做到外面的樣子，卻沒有辦法達到律法所要求內心的聖潔。所以這個方法走不通，神必須為人另闢一條新路，才能達成原本所要訓練子民裡外都要達到的｢聖潔｣。這條新路，就是新約，是走聖靈的方法。聖靈直接進入人的裡面去提醒和要求。
8所以主指責他的百姓說（或作：所以主指前約的缺欠說）：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，
(以下9-12節，作者是直接引用(耶31:31-34)的整段經文。作者的意思是：基督信仰的新約，神早就藉著先知耶利米吐露心聲了。這是由於猶太教的舊約選民無法遵守約定，神也就無法按約賜福給他們，做他們的神，最後選民被擄，被逐出應許地而收場。但神沒有放棄，選民固然失信，但神仍不失信，為了仍要實踐對亞伯拉罕應許的承諾，神要另立一個新的約，把失散的子民找回來，用新的方法幫助他們，使他們能達到律法之約的要求，因而可以賜福給他們，再一次稱他們為子民，再做他們的神。)
9不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。
-這節是說，出埃及立了舊約，但他們卻無法從心裡去遵守。神責備他們，在曠野抬了40年的會幕，在神眼中是抬著偶像。這是因為他們心裡其實並沒有真的愛神的聖潔而去遵守，只是外表照著律法執行祭儀，但內心卻無法聖潔專一。這種假信仰撐不久，進入應許地之後，很快地罪就冒出來了，直到王國被擄，直到回歸，直到耶穌時代，都是如此。所以神說，我也不理他們。
10主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神；他們要作我的子民。
-｢律法放進人的裡面，寫在他們心上｣，這是指，聖靈住進到人的裡面，鑒察人心肺腑，祂會在每一個人的裡面去提醒和責備，哪怕只是心思意念的污穢。從前子民不去要求自己內在之別人看不出來的隱惡，現在聖靈都將按律法直接指出與責備。這樣的方式，就是新約。當子民順服聖靈｢從裡面｣的要求與責備，就能得到聖靈的幫助而從裡面有聖潔的內心，那麼外在就自然能有出於內心、真是符合律法本意的好行為了。這樣，當子民表裡如一，裡外都聖潔，當初設立摩西律法的本意，就能真正的被｢成全｣了。這就是耶穌所說，我來，不是要廢掉律法，乃是要成全 的意思。而到那時，神也就真能作他們的神；也要稱他們作我的子民了，這樣，才能直到永遠。
11他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說：你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。
-並不是說不需要讀聖經、不需要先知的教導。而是說，人所讀的聖經和所聽的道理，聖靈將在裡面直接提醒和責備。目的是不要再像歷史上的以色列人那樣，徒有一個假冒偽善的信仰。所以，新約的重點是-裡面。裡面有，外面自然有；好樹自然結出好果子；好樹結不出壞果子。
12我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。
-那些順服聖靈在裡面的要求與責備，不自欺欺人，即使沒有任何外面的人知道，但誠實面對聖靈的責備而去認罪而改過的人，神必寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。
13既說新約。就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。
-新約有聖靈從裡面去要求。這比舊約只是頒布外在的律法去要求，是更直接從人的內心去達成聖潔的目標。所以，新約是比舊約的方法更有機會達到律法設立的初衷。也就是說，在基督耶穌裡，才能得到神所預備之新約的方式。舊約猶太教的方式既然無法達成聖潔的目的，那麼，那種方式就漸漸地無用而過去了。
#[來9]
希伯來書第九章
1原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。
-｢屬世界的聖幕｣，指物質的。也就是猶太教所執行的。
2因為有預備的帳幕，頭一層叫做聖所，裡面有燈臺、桌子，和陳設餅。
-｢有預備的帳幕｣-有搭建好的帳幕。
3第二幔子後又有一層帳幕，叫做至聖所，
4有金香爐（或作：壇），有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版；
5櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩（原文作：蔽罪）座。這幾件我現在不能一一細說。
6這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜神的禮。
-眾祭司，指物質層面的祭司，即亞倫體系的-猶太教所承認的祭司。頭一層帳幕，指｢聖所｣。
7至於第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。
-第二層帳幕，指｢至聖所｣，就是約櫃存放的空間。這地方一般的祭司也不能進來，只有大祭司在7月10日贖罪日這天可以進來一次，為自己及子民這一年來所有的過犯拿著香爐進去燒香禱告，祈求神的赦免。在進去之前，即在聖所的時候，要帶著贖罪祭牲的血進來，用指頭沾血向約櫃前方的幔子彈灑，有這血的開路，在神眼中不算潔淨的大祭司進去，才不會被擊殺。神非常的聖潔，不能容忍任何一點污穢，所以所有親近神的祭儀，血是一種最重要的遮蔽，遮蔽尚不完全的人，這樣，人才有可能親近神。
8聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明。
-這裡翻譯有誤。頭一層帳幕，指物質的帳幕。至聖所原文是｢聖所｣，指天上的、屬靈的聖所。(來9:8,呂振中)聖靈以此指明∶盡先前帳幕還有地位時(還在運作時。指基督來之前的猶太教)，進入天上聖所的路總還沒有顯明出來。
9那頭一層帳幕作現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。
-(來 9:9,呂振中) 那種帳幕原是表樣、象徵這現世時期的(地上物質的世代)；按這制度(猶太教物質的條例)，所供獻的禮物和祭物都不能使禮拜的人良知上完全潔淨。注意，這裡講到祭司、祭儀真正的目的是-達到內在良心的聖潔。
10這些事，連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。
-這些事，指猶太教物質的祭司與祭儀。命定到振興的時候為止-指前述那些物質層面的影像被制定出來而存在，只是預示將來｢更新時期｣的到來。基督開始的時期，就是整個物質世界開始更新轉變的時期。
11但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造、也不是屬乎這世界的；
-將來美事的大祭司，指屬靈的，天上的，真體實現的大祭司。將來，是站在猶太教舊約執行時期的條規而言的。將來美事，就是指基督信仰裡的｢所有實體｣。不是屬乎這世界，不是這世界那種物質的。
12並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。
-這句重點是-耶穌的血。這裡是引大祭司在7月10日贖罪日帶著血進去贖罪。意思是，只有耶穌的血才真正贖人的罪，猶太教所用的山羊與牛犢的血只是影像。並沒有辦法真正淨化人的良心，若是可以，以色列民族的命運就不致如此了。
13若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，
-這句的重點還耶穌-他的血，但是是引用律例中用到血的另一個地方，就是沾染污穢時的處理。在整個律法中，誤犯了罪或不小心沾染了污穢，都不能親近神，必須經過獻祭贖罪和潔淨禮儀的程序，才算為宗教上的潔淨以致可以被神認可。而贖罪和潔淨的過程中，最重要的就是｢血｣和｢水｣。基督在十字架上流出的，正是-｢血｣和｢水｣。
14何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文是良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？
-(原文直譯) 何況那位(指基督)藉著永生的靈，獻上無瑕疵的自己給神。基督的血豈不更加能淨化(未來式)你們的良心，使你們開始能夠遠離致死的行事為人，以致能漸漸進入到站立在永生神的面前事奉祂的地步嗎？
-基督的血有權勢，因為那是義人的魂。魔鬼無法控告，因而勝過魔鬼的權勢。基督的血使人的｢良心｣脫離魔鬼權勢的挾制，使良心功能恢復，那麼又加上聖靈從裡面來的提醒與責備，這人只要誠誠實實地信從耶穌，他是可以深深知道，哪些事是神所不喜悅的事，是不潔淨的事，而不會被挾制的良心所蒙蔽，這樣，他從心裡去改過遷善的成功率就大增了。所以作者說，基督的血可以淨化被汙染的良心，因而可以自己知罪，他若願意付諸行動去改變，離開導致死亡的行事為人，那麼，最後就能永遠的站立在神的面前。
15為此，他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。
-便叫蒙召之人(指信徒)可以得到應許(假設語氣，所以不是馬上實現，而是可以開始努力去得到)。這應許就是-得到永遠的產業，指永生與新天新地。基督的救贖，關鍵是｢義的權勢｣，沒有基督，魔鬼的權勢永遠控制著人類，有律法也沒有用，知道善惡也沒有用，因為根本無法從內心去愛幕聖潔，最多就只能像是猶太人的偽善。而基督的血，與後來的聖靈，都能勝過魔鬼的權勢，人靠著基督的血和聖靈，不但可以｢開始脫離｣魔鬼的挾制，使良心自由自主，並且能在追求成聖的過程中，倚靠聖靈的力量去｢向上追求｣真正的聖潔。
-整個(來9)從立約和祭儀中的｢血｣來談，基督信仰中的｢血｣才有真正的功效，猶太教執行的牛羊的｢血｣只是一種預示。
16凡有遺命必須等到留遺命（遺命：原文與約字同）的人死了；
-遺命，原文是｢約｣，這裡是｢遺囑｣的意思。遺囑的內容要生效，當然必須等當事人死了之後。這裡的邏輯是：新約就如同基督耶穌的遺囑，他必須死了，流血了，以血做立約的記號，新約才能成立。
-非常多的猶太人無法接受基督就是耶穌，主要是因為基督是他們民族等待的救主，怎麼會是｢死了｣的耶穌呢？即使門徒也宣揚耶穌復活了。因為聖經也預言，基督是永遠不死的。雖然舊約經文也記載到基督必須先受苦被殺，但沒有聖靈啟示，大部分的猶太人視而不見，主觀認定基督是榮耀的，是不會死的，在他們的觀念中，基督應該是像羅馬將軍那種威風凜凜的建國者。當時，許多猶太信徒因為受到羅馬政府的逼迫，想要離開教會。又受到猶太人所論｢基督怎麼會死呢！｣的說法所動搖，所以作者這裡以｢約的成立必須要有血為記｣的猶太人傳統觀念，來證明基督必須先死，流了血，新的約才能成立。用這樣的基本觀念來說明，耶穌死了，又復活了，這就能完全符合舊約經文的關於基督預言的記載。這樣，想離開的信徒應該要清楚知道，耶穌就是基督，他死了，他的血成就的｢新約｣-新的救贖之法、真正能得救之路 才是真有用的，不要又回去桎梧的猶太教。
17因為人死了，遺命才有效力，若留遺命的尚在，那遺命還有用處嗎？
18所以，前約也不是不用血立的；
-舊約的訂立，也是用血立下的。只不過是用牛羊的血和水來灑在立約雙方的身上。
19因為摩西當日照著律法將各樣誡命傳給眾百姓，就拿朱紅色絨和牛膝草，把牛犢山羊的血和水灑在書上，又灑在眾百姓身上，說：
20這血就是神與你們立約的憑據。
21他又照樣把血灑在帳幕和各樣器皿上。
-血的作用不是只有在立約的時候。這節所述是立約一年後，會幕要建立完成之前的事。基督的血能淨化信徒，這淨化是從受洗開始，一直到聽道學義的過程中，不斷地在作用，在潔淨。
22按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的；若不流血，罪就不得赦免了。
-受洗信了耶穌之後，因為還不完全，還在學習。這過程中誤犯的過錯與不潔，仍然需要基督之血的解潔淨與赦免。
23照著天上樣式作的物件必須用這些祭物去潔淨；但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。
-這節中，祭物指猶太教用的牛羊；天上更美的祭物指神的羔羊-基督自己。
24因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前；
25也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血（牛羊的血：原文作不是自己的血）進入聖所，
26如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。
-除掉罪是一個過程，可以理解為像是一個療程。是從受洗開始，一直到成聖完全，不斷地在進行和淨化。
27按著定命，人人都有一死，死後且有審判。
-(原文直譯) 按著神給人類的安排，凡是人都有一死，而且死後必有審判。
28像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。
-對於聖徒來說，信徒雖然肉體生命也必會死亡，但他們的罪是可以在基督裡，透過良心的自悔與改過，靠著聖靈的幫助而漸漸地被淨化而被神完全地赦免。這樣的聖徒即使離世了，將來基督第二次顯現的時候，也就是最後大審判的時候，基督的血的功效就顯現出來了，他們曾用羔羊的血把自己洗淨了，所以他們會通過大審判而被判無罪，因而可以得到永生，進入新天新地。
#[來10]
希伯來書第十章
1律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉著每年常獻一樣的祭物叫那近前來的人得以完全。
-完全，指全然成聖，像耶穌那樣。
2若不然，獻祭的事豈不早已止住了嗎？因為禮拜的人，良心既被潔淨，就不再覺得有罪了。3但這些祭物是叫人每年想起罪來；4因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。
-猶太教所執行的律法的祭儀，沒有辦法達到律法本是要幫助人達到完全的初衷。如果能夠的話，那獻祭的事應該早就停止了啊。因為如果那些獻祭的事真的能使人被淨化，那麼人的良心應該就不再會覺得自己有罪了。但事實上，從每年的獻祭之事正是表示，人還是一次又一次地察覺出自己的罪來，這是因為，其實公牛和山羊的血是絕不可能真的能把人的罪去除啊。
5所以基督到世上來的時候，就說：神啊，祭物和禮物是你不願意的；你曾給我預備了身體。6燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。7那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。
-引(詩 40:6-8)大衛的詩：祭物和禮物，你不喜悅；你已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭非你所要。 那時我說：看哪，我來了！我的事在經卷上已經記載了。 我的 神啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。 (大衛作詩，可以看成大衛受感，說出後來的基督心裡的禱詞。)
8以上說：祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是你不願意的，也是你不喜歡的（這都是按著律法獻的）；9後又說：我來了為要照你的旨意行；可見他是除去在先的(基督來是要挪開原來的方法，指猶太教的方法)，為要立定在後的(基督帶來的新方法，指基督信仰的內容與方法。)
10我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上他的身體，就得以成聖 (就可以突破桎梧，向真正的完全邁進了)。
11凡祭司天天站著事奉神，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。12但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。
13從此，等候他仇敵成了他的腳凳。
-這裡又是引用(詩110)，這裡的等，其實是在等｢聖徒｣長大成人，可以出戰，其聖潔的程度足以踐踏魔鬼。
14因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。
-耶穌一次獻上真正能除去人被罪挾制的權勢，就使得人得以進入持續不段地淨化與聖化。
15聖靈也對我們作見證；因為他既已說過：16主說：那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裡面。17以後就說：我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。(引用(耶31:31-34)，這段是舊新約轉換的重要預言。)
18這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。
-原文直譯：哪裡有真正的赦罪，那裡就不用再為罪獻猶太教那種地上的祭了。(意謂，基督信仰有真正的赦罪，所以基督信仰裡不用再去獻猶太教那種物質規儀層面的祭了，也就是說，在基督耶穌裡就足夠了，不要再跑回去猶太教獻那種沒有真正赦罪的祭了。)
19弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，20是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。
-本節｢至聖所｣為誤譯，應為｢聖所｣。我們因耶穌的血，就好像舊約時代有罪和污穢的人藉著獻祭，重新可以恢復和神的關係，能夠進聖殿來親近神，直接向神禱告。耶穌的血為我們獻上贖罪，是真的可以潔淨我們的良心，所以我們現在就可以直接來到神的面前向神禱告和祈求，而且不用透過祭司，是如同祭司一般可以直接進入到屬靈的聖所來向神燒香禱告祈求了。之所以可以這樣，是藉著耶穌，他在猶太教那些不能真正除罪的規儀之外，替我們開出了一條又新又活潑有效的道路可以真的通往神那裡，這條路是穿過至聖所前的幔子進去見神。而這個幔子，就是耶穌的身體啊。(意謂耶穌的身體破碎開，流出血和水，我們就從這缺口得以通往永生的神那裡，沒有耶穌的犧牲，身體的破碎，這個缺口就無法打開，任何人也就無法通到神那裡，得到永生。)
21又有一位大祭司治理神的家！22並我們心中天良(良心)的虧欠已經灑去(被潔淨而恢復作用)，身體用清水洗淨了(用舊約潔淨禮的浸身暗喻我們在基督的水中已經得到潔淨)，就當存著誠心和充足的信心來到神面前；(既然符合了來到聖所朝見神禱告祈求的資格，就應當珍惜基督為我們所打開的道路，用誠實的心和堅定的基督信仰來投靠這位真神。)
23也要堅守我們所承認的指望(指在基督裡，最後復活得永生)，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。
24又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。
-彼此相顧，針對當時信徒人人自危，怕被牽連而互相冷淡。作者反而鼓勵大家要彼此幫助，在患難中要用基督的愛彼此照應，並且不中斷在信仰上的追求與長進。行善，新約中的｢行善｣皆非造橋鋪路等概念，而是｢行事為人符合真理｣的意思。
25你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文是看見）那日子臨近，就更當如此。
-因為怕被政府逮捕，有些信徒便不願意聚會團契，以免魚池之殃。
26因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；27惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。
-這裡故意犯罪，指故意放棄基督信仰，或回猶太教去。
28人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，29何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血(指受洗中耶穌的血)當作平常，又褻慢施恩的聖靈(指否認了所領受的聖靈)，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢！
30因為我們知道誰說：伸冤在我，我必報應；又說：主要審判他的百姓。31落在永生神的手裡，真是可怕的！
32你們要追念往日，蒙了光照以後所忍受大爭戰的各樣苦難：33一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。34因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。
-從這節可以知道，他們是曾經遭受過信仰上逼迫的，這裡所提及他們過去曾經忍受過的，可能是教會建立初期猶太人在耶路撒冷對基督徒的搜捕與迫害，司提反被殺就是一個典型的代表。但現在的逼迫來自更有權勢和武力的羅馬政府，所以有人已經想要放棄了。作者鼓勵他們不要放棄，要想想最終的盼望，就是-天上永恆的家業。
35所以，你們不可丟棄勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。36你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。
37因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延；
38只是義人（有古卷：我的義人）必因信得生。他若退後(這裡指放棄信仰)，我心裡就不喜歡他。
-引用(哈 2:4,和合修訂) 看哪，惡人自高自大，心不正直； 惟義人必因他的信(faith，信實)得生。 哈巴谷書的背景是，當時耶路撒冷內部很多猶太人自己違法亂紀，哈巴谷因而傷心向神訴苦，但神告訴他放心，神會興起一個兇惡的王來刑罰惡人，哈巴谷一聽就很替耶路撒冷擔憂，但神又立刻要他放心，神的意思是說，惡人一定會被剿滅，但耶路撒冷裡面的義人，一定會存活，這是因為這些人對神的敬畏與信實，就是他們在危險不法的耶路撒冷城中，不隨波逐流，不放棄對神正道的堅持。所以神對哈巴谷說：放心啦，耶路撒冷裡面的義人不會有事，｢義人必因他們的信實而得生存｣。
39我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。
西元64年，尼祿皇帝放火燒羅馬舊城區，嫁禍給基督徒，羅馬政府對基督徒的逼迫正式展開。然而，猶太教這時仍是合法的宗教，並沒有受到政府的迫害。當時，很多來信耶穌的猶太人因為受到逼迫，便想放棄耶穌信仰，回到猶太教去，這樣個人的生命，以致生意，財產就可以受到保障。他們自圓其說地認為，基督教的神，其實不也正是猶太教的耶和華嗎？既然如此，就沒有必要堅持在基督教裡。有很多猶太信徒乾脆停止聚會了，或跑回猶太教去了。
希伯來書的作者就是在當時這樣的時空背景下，寫了希伯來書，就是特別針對這些想放棄基督信仰，而退回到猶太教的信徒而寫的。他告訴他們，基督耶穌比猶太教的天使更尊貴，比摩西更大，比大祭司亞倫更長遠。
猶太教所讀舊約經典裡的人物與職分，都不過是一個影像，他們不過是指向屬靈的真體，其真正的實現，就是拿撒勒人耶穌。這個人，死而復活，承接了屬靈摩西的職任，帶領屬靈的以色列人出埃及，是真正可以脫離屬靈的埃及，即魔鬼的權勢。耶穌是麥基洗德等級的大祭司，是永遠不死的，而亞倫家族這肉體的大祭司體系，是暫時的，而且不能真正為人類除罪。耶穌是神的兒子，是將來新天新地的主人，不像天使只是神的僕役。
猶太教強調的是｢肉體的律法｣(law of flesh)，即物質層面的祭儀與生活條規。基督耶穌信仰強調的是信(faith)，即｢靈的律法｣(law of spirit)，也就是指基督(屬靈國度之王兼祭司)耶穌所闡明的｢真理｣，和他復活升天後所降下來的｢聖靈｣。基督信仰的核心是-真理與聖靈。真正的生命必須靠耶穌信仰中的真理與聖靈才能達到，靠著猶太教肉體的律法，人從來沒有因此改變生命，以色列的亡國歷史不是最好的證明嗎？而以色列無法真正遵行律法的窘境，就是要靠著神所預備的這位拯救者-基督耶穌 來突破。耶穌死而復活，升入高天，不就證明了耶穌所開出的這條道路是可行的，是真實的嗎！從前想靠｢肉體的律法｣被神認定為義而失敗的猶太人，現在正可以靠著這位屬靈國度的王-耶穌基督的帶領，藉著｢真理與聖靈｣的幫助，使在耶穌信仰裡的人有更大的機會能夠成聖完全，最後被神認定為義，而最後得以進入永生。
既然如此，你們這些害怕逼迫的信徒，怎麼還要回到那只是影像而不是真體的猶太教信仰體系呢？那些東西從來在使人成聖成義的事上毫無所成。
人要最後被神認定為義，而可以復活得榮耀，不是靠著猶太教的律法，而是靠著信(faith，指基督信仰)。而甚麼是信(faith)呢？面對試煉和逼迫時，對神的完全信靠，即使面臨死亡也不退卻，這叫做信(faith)，就是指對基督信仰的堅持。歷史上的亞伯，以諾，挪亞，亞伯拉罕，以撒，雅各，摩西，他們面臨逼迫不改其信仰，這些都是像雲彩般的見證人啊。
(來 12:1-4,和合)我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程， 仰望為我們信心(faith)創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。 那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。 你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。
(希伯來書)關鍵句：仰望(堅持之意)為我們信心(faith)創始成終的-耶穌。
所以，不要回去猶太教了。猶太教裡沒有耶穌。
#[來6]
希伯來書第六章
1所以，我們應當離開基督道理的開端(道理的開端，指教義等基本信仰)，竭力進到完全的地步(指要從領受如洗禮等基本教義得以白白進入神的教會開始，要在那些教義的基礎上往上建造，也就是追求聖潔完全)，不必再立根基(根基指基督耶穌所奠定下來之救恩的基礎，就是現在我們所說的基本信仰，教義。不必再立根基，指不要再換一種信仰基礎，就是不需要再回去猶太教的信仰體系，以下列舉基督奠定下來重要的基本信仰)，就如那懊悔死行(信耶穌之後，要從過去那些必死的罪惡中轉向)，信靠神(只信靠一位真神，就是顯給我們看見的-耶穌)、
2各樣洗禮(洗禮，洗腳禮)、按手之禮(指被按手受聖靈)、死人復活，以及永遠審判各等教訓(教導)。
3神若許我們，我們必如此行。(指信徒若是能堅持，不放棄基督耶穌的信仰，神必幫助我們進入到完全的地步)
(來 6:1-3 重譯) 所以，我們應當從基督道理的開端向前邁進，竭力進到完全的地步。神若許我們在羅馬政府的逼迫下存活下來，我們也必能進到完全的地步了。所以我們現在若是能堅持基督信仰並且繼續向完全的地步努力邁進，那麼就不至於讓自己在信仰根基的開始處又跌倒了，就如那懊悔死行，信靠神、 各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。
4論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，
5並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，(4-5節就是講信徒)
6若是離棄道理(原文是-掉在路旁，這裡是指-離開基督信仰，又回到猶太教去)，就不能叫他們從新懊悔了(懊悔-指基督信仰的開端。這意思是說，現在如果因為逼迫而放棄了基督信仰，將來想再回到這信仰就不可能了)。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。(意指現在的放棄，就好像否定了耶穌釘十字架流血贖了信徒們的這事實，將來逼迫過去又想回來信耶穌，不是等於又回到這信仰的開端，那不就等於再一次把耶穌重新釘在十字架上了嗎？)
7就如一塊田地(信徒是神所耕種的田地)，吃過屢次下的雨水(指聖靈)，生長菜蔬(為要結出聖靈的果實)，合乎耕種的人用(耕種的人，指土地的主人，就是神)，就從神得福；
8若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。(作者這裡以土地長出荊棘和蒺藜喻背棄信仰，也就是6節所說的-離棄道理，都是放棄基督信仰的意思)
9親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。(趨向得救)
10因為神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒，如今還是伺候。(如今還是伺候，表示這些受信的信徒，是還在教會堅持信仰的，只是已經有很多人動搖離開，停止聚會，或回猶太教去了)
11我們願你們各人都顯出這樣的殷勤(繼續留在教會，向完全的地步邁進，堅持信仰以致完成之意)，使你們有滿足的指望，一直到底。
12並且不懈怠，總要效法那些憑信心(faith，指基督信仰)和忍耐(堅持)承受應許(見到神，得永生)的人。
13當初神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓，說：
14論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。
15這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。
16人都是指著比自己大的起誓，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。
17照樣，神願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。
18藉這兩件不更改的事(神的｢應許｣與｢起誓｣)，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所(在苦難中呼求神的幫助與保守)、持定擺在我們前頭指望的人 可以大得勉勵(大得鼓舞)。
19我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內(指至聖所，神在裡面。意思是，耶穌是我們的道路，這道路就像一條有繩子的錨，而錨已經進入至聖所穩穩地勾住神了，我們現在只要順著這條繩子向前走，就一定可以見到神，也就是必然得救得永生之意。)
20作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司(又來了，作者說，耶穌是麥基洗得等級的大祭司，比猶太教亞倫等級的大祭司更有效力，這種等級的大祭司為我們代求，神都一定垂聽的)，就為我們進入幔內。
#[來7]
希伯來書第七章
1這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是長遠為祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，就迎接他，給他祝福。(創14歷史)
2亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他。他頭一個名翻出來就是仁義王(原文｢義之王｣，職司是審判)，他又名撒冷王，就是平安王的意思(平安王，職任是祭司)。
3他無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似。(本節尾，和合漏譯｢保持祭司職任永不間斷｣。這句的邏輯是：神的兒子就是神族，是永遠不死的，所以只有神的兒子才能保持祭司職任永不間斷，不像亞倫系統的祭司，因為人會死而必須中斷，每次中斷就必需另立。作者在說明，人子耶穌在肉身中完成了｢神的兒子｣的鍛鍊和試驗，最後復活而得到永生，因而可以任麥基洗得這種不會被死中斷之全新體系的祭司。新的體系就是指基督信仰，舊的體系就是指猶太教。)
4你們想一想，先祖亞伯拉罕將自己所擄來上等之物取十分之一給他，這人是何等尊貴呢！(原文無｢擄來｣，而只有｢上等｣。按(創14)歷史，亞伯拉罕救回羅德與所多瑪王、蛾摩拉兩王的所有財產，並沒有從其中拿一毛錢。所以亞伯拉罕透過麥基洗得感謝神所獻的十分之一，是他原本所有的，並非是｢戰利品｣。)
5那得祭司職任的利未子孫，領命照例向百姓取十分之一，這百姓是自己的弟兄，雖是從亞伯拉罕身中生的，還是照例取十分之一；
6獨有麥基洗德，不與他們同譜，倒收納亞伯拉罕的十分之一，為那蒙應許的亞伯拉罕祝福。(5-6的邏輯是，利未支派的祭司按律法收十分之一，是向｢弟兄｣收取。而麥基洗得收十分之一，卻是向｢亞伯拉罕｣收取。而｢亞伯拉罕｣大於從他自己而出的｢利未族｣。可見，麥基洗得祭司大於利未體系的祭司。言外之意，基督信仰體系大於猶太教信仰體系。
7從來位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的理。(這是說，亞伯拉罕大於利未支派，但麥基洗得比亞伯拉罕還大。所以麥基洗得體系是大大高過利未體系。言外之意，不要回去猶太教徒守利未支派那種信仰體系，而應該保持在麥基洗得，就是基督是耶穌這種信仰體系。)
8在這裡收十分之一的都是必死的人；但在那裡收十分之一的，有為他作見證的說，他是活的；(猶太教利未系祭司收取十分之一的都是會死的人，而麥基洗得受收取亞伯拉罕十分之一的那位，按經文的見證，他是永活不死的。)
9並且可說那受十分之一的利未，也是藉著亞伯拉罕納了十分之一。
10因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在他先祖的身中。(這意思是，亞伯拉罕奉獻十分之一給麥基洗得時，利未支派還沒出生呢，還隱藏在亞伯拉罕的肚子裡呢。當亞伯拉罕獻感恩的十分之一時，就等於還在肚子裡的利未支派也向麥基洗得繳納了十分之一。這是再一次強調，基督信仰遠大於猶太教體系的事實，其實都在舊約經文中早就暗示了。)
11從前百姓在利未人祭司職任以下受律法，倘若藉這職任能得完全，又何用另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，不照亞倫的等次呢？(猶太教的祭司系統並沒有使以色列民族得保全，國家亡了就是證明啊。到耶穌時代，人民還是假冒為善，虛假信仰。所以舊的猶太教體系並沒有辦法達成神設立祭司的初衷，正是這個原因，現在神膏立聖潔完全之復活永生的耶穌做祭司，不是照舊猶太教體系的等級，而是照著另一種｢麥基洗得｣那種有永活生命權能的體系做祭司，來幫助信入耶穌的屬靈以色列人啊。)
12祭司的職任既已更改(更新)，律法也必須更改(更新)。(祭司設立的依據是摩西律法，目的是幫助子民，在訓練他們學義成義的過程中，赦免他們尚不成熟而誤犯的過錯。現在真正的神國建立了，神國裡的祭司既然是永活的耶穌，而不是利未支派。那就表示，神國的律法也必然是另一種更新的律法，並不是猶太教那種只注重在物質層面規儀的律法。)
13因為這話(上面所講的那些事物)所指的人本屬別的支派，那支派裡從來沒有一人伺候祭壇。( 作者是依據(亞 6:12-13) 萬軍之耶和華如此說：看哪，那名稱為大衛苗裔的，他要在本處長起來，並要建造耶和華的殿。 他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權；又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。 作者引經證明後來要來拯救子民的那位，就是來做｢王｣兼任｢祭司｣的那位，是從猶大支派出來的。但這位受膏者(希臘文音譯｢基督｣)所屬的猶大支派，按律法從來沒有人可以在猶太教的體系中擔任祭司的。這是在證明，現在的基督信仰，並不是延續猶太教所著重的物質的規儀，所以信從耶穌而欲得永生，並沒有辦法再回去猶太教循著物質的規儀而達成，必須從基督耶穌所開出的新路去達成。)
14我們的主分明是從猶大出來的；但這支派，摩西並沒有提到祭司。
15倘若照麥基洗德的樣式，另外興起一位祭司來，我的話更是顯而易見的了。(既然舊約經文早已預言，那位拯救者不是照著律法物質層面的規儀而成為祭司的，而是照著麥基洗得的新路成為的。那麼，就更能證明我前述的說明是正確的了。)
16他成為祭司，並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮（原文是不能毀壞）之生命的大能。
17因為有給他作見證的說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。( 引(詩 110:4) 耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。 )
18先前的條例(猶太教律法偏重物質層面的規儀)，因軟弱無益，所以廢掉了，( 因為達不到幫助子民成聖完全的目的，所以不再走那種方式去幫助子民了。)
19（律法原來一無所成）就引進了更美的指望；靠這指望，我們便可以進到神面前。(舊的律法並非不好，而是人的罪性無法在其中照著律法自我約束而達到成聖成義的目的，因此現在神引進了更有希望成功的方式，就是在基督耶穌裡已更新的信仰體系，靠著這種更新的信仰方法與道路，我們便可以真的成義而達到神的面前。)
20再者，耶穌為祭司，並不是不起誓立的。
21至於那些祭司，原不是起誓立的，只有耶穌是起誓立的；因為那立他的對他說：主起了誓，決不後悔，你是永遠為祭司。(耶穌升上去成為神國的祭司，和猶太教的祭司最大的不同是，耶穌這祭司有神的誓言做保證。作者引(詩 110:4)耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。)
22既是起誓立的，耶穌就作了更美之約的中保。(中保，原文｢保證人｣)
23那些成為祭司的(猶太教的祭司)，數目本來多，是因為有死阻隔，不能長久。
24這位既是永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換。
25凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。
26像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。
27他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了。(這事，指祭司每天要為人民誤犯的罪過獻祭贖罪。耶穌一次完成了獻祭贖罪所需要的血、水與祭物。不用再在地上像猶太教的祭司還是要每天殺羊殺牛的來做這件事。耶穌一次把真正能贖罪的血、水、和祭物獻上了，就是他自己啊。現在在天上，他只需要為我們祈求，就能達到當初律法中設立祭司的目的，不用再每天殺羊殺牛了。而且耶穌這位祭司的代求，才是律法為人民設立祭司初衷的真正實現啊。)
28律法本是立軟弱的人為大祭司；但在律法以後起誓的話，是立兒子為大祭司，乃是成全到永遠的。(這種天上的，永遠的大祭司，有神的誓言作保證的大祭司，才是真能幫助我們成聖完全，洗去罪惡，以致見神的，有效的大祭司。)
#[來8]
希伯來書第八章
1我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，
-引(詩110:1)耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。(詩110:1)中，大衛在靈裡見到自己的後裔坐在神的右邊，但直覺地稱他為｢主｣。耶穌在(太22:43)曾以(詩110:1)質問熟嫻律法的祭司與法利賽人，大衛怎麼稱自己的後代為｢主｣呢？按(詩110)中所記，這位坐在神右邊的大衛後代有兩種工作-祭司和王。祭司的工作是訓練幫助他的子民成為聖潔。之後王要執行出戰和審判的工作，他要帶領子民出去爭戰。戰勝之後才能審判那些戰敗的仇敵。基督的國度與魔鬼的國度終將決戰，基督的子民都必須參戰，但不是用刀槍，因為並不是與的上物質的國度爭戰，而是天空屬靈氣的污靈。子民能得勝的關鍵，就是-聖潔。這位祭司先訓練他們的｢聖潔｣，他們才有力量出去決戰並得勝。若沒有｢聖潔｣，最後就沒有力量得勝，也就是無法得救的意思了。
2在聖所，就是真帳幕裡，作執事；這帳幕是主所支的，不是人所支的。
-｢真｣帳幕。英譯true。意謂猶太教、地上｢屬物質的帳幕｣只是影像，基督信仰中屬靈帳幕才是真正的實體。基督耶穌的國是｢肉眼看不見的｣，但這裡面的一切卻才是真實的。猶太教地上物質的律法，帳幕，祭司，祭儀，都只是輪廓與預象，指向基督耶穌來了之後所建立之國度中的一切。見之後5節。
3凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位大祭司也必須有所獻的。
4他若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。
-照律法獻禮物的祭司，指猶太教的祭司。
5他們供奉的事本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說：你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。
6如今耶穌所得的職任是更美的，正如他作更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的。
-中保，原意是｢調停者｣，這是指祭司的工作。子民沾染污穢或誤犯非死罪的罪，祭司為其獻祭，這種贖罪之祭，其禮物、祭物是賠償(1:1的虧欠)和補償(依律例中之懲罰性條款加徵)的作用。子民為其罪付上了賠償與補償的代價，透過聖潔的祭司代求，神就赦免其罪。這樣，子民與神的關係才能恢復。恢復之後，神才會保護他、祝福他。他的耕作才會有收成，才能從神得福。所以祭司很重要，但那不過影像。在基督耶穌的國度裡，也就是屬靈的真教會，耶穌所任的祭司，他為信徒獻上的賠償、補償與代求。他才是真能調停信徒與神維持良好關係的祭司。舊約，律法之約，物質的。新約，靠亞伯拉罕的應許而立，屬靈的。屬靈的是真，物質的只是影像。猶太教只是影像，基督信仰才是影像的實現啊。
7那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。
-這裡的瑕疵，並非說律法不好，律法本是聖的，是屬靈的。只是歷史上的以色列人，憑著自己物質的｢肉體｣去遵守，只能做到外面的樣子，卻沒有辦法達到律法所要求內心的聖潔。所以這個方法走不通，神必須為人另闢一條新路，才能達成原本所要訓練子民裡外都要達到的｢聖潔｣。這條新路，就是新約，是走聖靈的方法。聖靈直接進入人的裡面去提醒和要求。
8所以主指責他的百姓說（或作：所以主指前約的缺欠說）：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，
(以下9-12節，作者是直接引用(耶31:31-34)的整段經文。作者的意思是：基督信仰的新約，神早就藉著先知耶利米吐露心聲了。這是由於猶太教的舊約選民無法遵守約定，神也就無法按約賜福給他們，做他們的神，最後選民被擄，被逐出應許地而收場。但神沒有放棄，選民固然失信，但神仍不失信，為了仍要實踐對亞伯拉罕應許的承諾，神要另立一個新的約，把失散的子民找回來，用新的方法幫助他們，使他們能達到律法之約的要求，因而可以賜福給他們，再一次稱他們為子民，再做他們的神。)
9不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。
-這節是說，出埃及立了舊約，但他們卻無法從心裡去遵守。神責備他們，在曠野抬了40年的會幕，在神眼中是抬著偶像。這是因為他們心裡其實並沒有真的愛神的聖潔而去遵守，只是外表照著律法執行祭儀，但內心卻無法聖潔專一。這種假信仰撐不久，進入應許地之後，很快地罪就冒出來了，直到王國被擄，直到回歸，直到耶穌時代，都是如此。所以神說，我也不理他們。
10主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神；他們要作我的子民。
-｢律法放進人的裡面，寫在他們心上｣，這是指，聖靈住進到人的裡面，鑒察人心肺腑，祂會在每一個人的裡面去提醒和責備，哪怕只是心思意念的污穢。從前子民不去要求自己內在之別人看不出來的隱惡，現在聖靈都將按律法直接指出與責備。這樣的方式，就是新約。當子民順服聖靈｢從裡面｣的要求與責備，就能得到聖靈的幫助而從裡面有聖潔的內心，那麼外在就自然能有出於內心、真是符合律法本意的好行為了。這樣，當子民表裡如一，裡外都聖潔，當初設立摩西律法的本意，就能真正的被｢成全｣了。這就是耶穌所說，我來，不是要廢掉律法，乃是要成全 的意思。而到那時，神也就真能作他們的神；也要稱他們作我的子民了，這樣，才能直到永遠。
11他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說：你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。
-並不是說不需要讀聖經、不需要先知的教導。而是說，人所讀的聖經和所聽的道理，聖靈將在裡面直接提醒和責備。目的是不要再像歷史上的以色列人那樣，徒有一個假冒偽善的信仰。所以，新約的重點是-裡面。裡面有，外面自然有；好樹自然結出好果子；好樹結不出壞果子。
12我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。
-那些順服聖靈在裡面的要求與責備，不自欺欺人，即使沒有任何外面的人知道，但誠實面對聖靈的責備而去認罪而改過的人，神必寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。
13既說新約。就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。
-新約有聖靈從裡面去要求。這比舊約只是頒布外在的律法去要求，是更直接從人的內心去達成聖潔的目標。所以，新約是比舊約的方法更有機會達到律法設立的初衷。也就是說，在基督耶穌裡，才能得到神所預備之新約的方式。舊約猶太教的方式既然無法達成聖潔的目的，那麼，那種方式就漸漸地無用而過去了。
#[來9]
希伯來書第九章
1原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。
-｢屬世界的聖幕｣，指物質的。也就是猶太教所執行的。
2因為有預備的帳幕，頭一層叫做聖所，裡面有燈臺、桌子，和陳設餅。
-｢有預備的帳幕｣-有搭建好的帳幕。
3第二幔子後又有一層帳幕，叫做至聖所，
4有金香爐（或作：壇），有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版；
5櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩（原文作：蔽罪）座。這幾件我現在不能一一細說。
6這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜神的禮。
-眾祭司，指物質層面的祭司，即亞倫體系的-猶太教所承認的祭司。頭一層帳幕，指｢聖所｣。
7至於第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。
-第二層帳幕，指｢至聖所｣，就是約櫃存放的空間。這地方一般的祭司也不能進來，只有大祭司在7月10日贖罪日這天可以進來一次，為自己及子民這一年來所有的過犯拿著香爐進去燒香禱告，祈求神的赦免。在進去之前，即在聖所的時候，要帶著贖罪祭牲的血進來，用指頭沾血向約櫃前方的幔子彈灑，有這血的開路，在神眼中不算潔淨的大祭司進去，才不會被擊殺。神非常的聖潔，不能容忍任何一點污穢，所以所有親近神的祭儀，血是一種最重要的遮蔽，遮蔽尚不完全的人，這樣，人才有可能親近神。
8聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明。
-這裡翻譯有誤。頭一層帳幕，指物質的帳幕。至聖所原文是｢聖所｣，指天上的、屬靈的聖所。(來9:8,呂振中)聖靈以此指明∶盡先前帳幕還有地位時(還在運作時。指基督來之前的猶太教)，進入天上聖所的路總還沒有顯明出來。
9那頭一層帳幕作現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。
-(來 9:9,呂振中) 那種帳幕原是表樣、象徵這現世時期的(地上物質的世代)；按這制度(猶太教物質的條例)，所供獻的禮物和祭物都不能使禮拜的人良知上完全潔淨。注意，這裡講到祭司、祭儀真正的目的是-達到內在良心的聖潔。
10這些事，連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。
-這些事，指猶太教物質的祭司與祭儀。命定到振興的時候為止-指前述那些物質層面的影像被制定出來而存在，只是預示將來｢更新時期｣的到來。基督開始的時期，就是整個物質世界開始更新轉變的時期。
11但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造、也不是屬乎這世界的；
-將來美事的大祭司，指屬靈的，天上的，真體實現的大祭司。將來，是站在猶太教舊約執行時期的條規而言的。將來美事，就是指基督信仰裡的｢所有實體｣。不是屬乎這世界，不是這世界那種物質的。
12並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。
-這句重點是-耶穌的血。這裡是引大祭司在7月10日贖罪日帶著血進去贖罪。意思是，只有耶穌的血才真正贖人的罪，猶太教所用的山羊與牛犢的血只是影像。並沒有辦法真正淨化人的良心，若是可以，以色列民族的命運就不致如此了。
13若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，
-這句的重點還耶穌-他的血，但是是引用律例中用到血的另一個地方，就是沾染污穢時的處理。在整個律法中，誤犯了罪或不小心沾染了污穢，都不能親近神，必須經過獻祭贖罪和潔淨禮儀的程序，才算為宗教上的潔淨以致可以被神認可。而贖罪和潔淨的過程中，最重要的就是｢血｣和｢水｣。基督在十字架上流出的，正是-｢血｣和｢水｣。
14何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文是良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？
-(原文直譯) 何況那位(指基督)藉著永生的靈，獻上無瑕疵的自己給神。基督的血豈不更加能淨化(未來式)你們的良心，使你們開始能夠遠離致死的行事為人，以致能漸漸進入到站立在永生神的面前事奉祂的地步嗎？
-基督的血有權勢，因為那是義人的魂。魔鬼無法控告，因而勝過魔鬼的權勢。基督的血使人的｢良心｣脫離魔鬼權勢的挾制，使良心功能恢復，那麼又加上聖靈從裡面來的提醒與責備，這人只要誠誠實實地信從耶穌，他是可以深深知道，哪些事是神所不喜悅的事，是不潔淨的事，而不會被挾制的良心所蒙蔽，這樣，他從心裡去改過遷善的成功率就大增了。所以作者說，基督的血可以淨化被汙染的良心，因而可以自己知罪，他若願意付諸行動去改變，離開導致死亡的行事為人，那麼，最後就能永遠的站立在神的面前。
15為此，他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。
-便叫蒙召之人(指信徒)可以得到應許(假設語氣，所以不是馬上實現，而是可以開始努力去得到)。這應許就是-得到永遠的產業，指永生與新天新地。基督的救贖，關鍵是｢義的權勢｣，沒有基督，魔鬼的權勢永遠控制著人類，有律法也沒有用，知道善惡也沒有用，因為根本無法從內心去愛幕聖潔，最多就只能像是猶太人的偽善。而基督的血，與後來的聖靈，都能勝過魔鬼的權勢，人靠著基督的血和聖靈，不但可以｢開始脫離｣魔鬼的挾制，使良心自由自主，並且能在追求成聖的過程中，倚靠聖靈的力量去｢向上追求｣真正的聖潔。
-整個(來9)從立約和祭儀中的｢血｣來談，基督信仰中的｢血｣才有真正的功效，猶太教執行的牛羊的｢血｣只是一種預示。
16凡有遺命必須等到留遺命（遺命：原文與約字同）的人死了；
-遺命，原文是｢約｣，這裡是｢遺囑｣的意思。遺囑的內容要生效，當然必須等當事人死了之後。這裡的邏輯是：新約就如同基督耶穌的遺囑，他必須死了，流血了，以血做立約的記號，新約才能成立。
-非常多的猶太人無法接受基督就是耶穌，主要是因為基督是他們民族等待的救主，怎麼會是｢死了｣的耶穌呢？即使門徒也宣揚耶穌復活了。因為聖經也預言，基督是永遠不死的。雖然舊約經文也記載到基督必須先受苦被殺，但沒有聖靈啟示，大部分的猶太人視而不見，主觀認定基督是榮耀的，是不會死的，在他們的觀念中，基督應該是像羅馬將軍那種威風凜凜的建國者。當時，許多猶太信徒因為受到羅馬政府的逼迫，想要離開教會。又受到猶太人所論｢基督怎麼會死呢！｣的說法所動搖，所以作者這裡以｢約的成立必須要有血為記｣的猶太人傳統觀念，來證明基督必須先死，流了血，新的約才能成立。用這樣的基本觀念來說明，耶穌死了，又復活了，這就能完全符合舊約經文的關於基督預言的記載。這樣，想離開的信徒應該要清楚知道，耶穌就是基督，他死了，他的血成就的｢新約｣-新的救贖之法、真正能得救之路 才是真有用的，不要又回去桎梧的猶太教。
17因為人死了，遺命才有效力，若留遺命的尚在，那遺命還有用處嗎？
18所以，前約也不是不用血立的；
-舊約的訂立，也是用血立下的。只不過是用牛羊的血和水來灑在立約雙方的身上。
19因為摩西當日照著律法將各樣誡命傳給眾百姓，就拿朱紅色絨和牛膝草，把牛犢山羊的血和水灑在書上，又灑在眾百姓身上，說：
20這血就是神與你們立約的憑據。
21他又照樣把血灑在帳幕和各樣器皿上。
-血的作用不是只有在立約的時候。這節所述是立約一年後，會幕要建立完成之前的事。基督的血能淨化信徒，這淨化是從受洗開始，一直到聽道學義的過程中，不斷地在作用，在潔淨。
22按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的；若不流血，罪就不得赦免了。
-受洗信了耶穌之後，因為還不完全，還在學習。這過程中誤犯的過錯與不潔，仍然需要基督之血的解潔淨與赦免。
23照著天上樣式作的物件必須用這些祭物去潔淨；但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。
-這節中，祭物指猶太教用的牛羊；天上更美的祭物指神的羔羊-基督自己。
24因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前；
25也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血（牛羊的血：原文作不是自己的血）進入聖所，
26如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。
-除掉罪是一個過程，可以理解為像是一個療程。是從受洗開始，一直到成聖完全，不斷地在進行和淨化。
27按著定命，人人都有一死，死後且有審判。
-(原文直譯) 按著神給人類的安排，凡是人都有一死，而且死後必有審判。
28像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。
-對於聖徒來說，信徒雖然肉體生命也必會死亡，但他們的罪是可以在基督裡，透過良心的自悔與改過，靠著聖靈的幫助而漸漸地被淨化而被神完全地赦免。這樣的聖徒即使離世了，將來基督第二次顯現的時候，也就是最後大審判的時候，基督的血的功效就顯現出來了，他們曾用羔羊的血把自己洗淨了，所以他們會通過大審判而被判無罪，因而可以得到永生，進入新天新地。
#[來10]
希伯來書第十章
1律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉著每年常獻一樣的祭物叫那近前來的人得以完全。
-完全，指全然成聖，像耶穌那樣。
2若不然，獻祭的事豈不早已止住了嗎？因為禮拜的人，良心既被潔淨，就不再覺得有罪了。3但這些祭物是叫人每年想起罪來；4因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。
-猶太教所執行的律法的祭儀，沒有辦法達到律法本是要幫助人達到完全的初衷。如果能夠的話，那獻祭的事應該早就停止了啊。因為如果那些獻祭的事真的能使人被淨化，那麼人的良心應該就不再會覺得自己有罪了。但事實上，從每年的獻祭之事正是表示，人還是一次又一次地察覺出自己的罪來，這是因為，其實公牛和山羊的血是絕不可能真的能把人的罪去除啊。
5所以基督到世上來的時候，就說：神啊，祭物和禮物是你不願意的；你曾給我預備了身體。6燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。7那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。
-引(詩 40:6-8)大衛的詩：祭物和禮物，你不喜悅；你已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭非你所要。 那時我說：看哪，我來了！我的事在經卷上已經記載了。 我的 神啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。 (大衛作詩，可以看成大衛受感，說出後來的基督心裡的禱詞。)
8以上說：祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是你不願意的，也是你不喜歡的（這都是按著律法獻的）；9後又說：我來了為要照你的旨意行；可見他是除去在先的(基督來是要挪開原來的方法，指猶太教的方法)，為要立定在後的(基督帶來的新方法，指基督信仰的內容與方法。)
10我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上他的身體，就得以成聖 (就可以突破桎梧，向真正的完全邁進了)。
11凡祭司天天站著事奉神，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。12但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。
13從此，等候他仇敵成了他的腳凳。
-這裡又是引用(詩110)，這裡的等，其實是在等｢聖徒｣長大成人，可以出戰，其聖潔的程度足以踐踏魔鬼。
14因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。
-耶穌一次獻上真正能除去人被罪挾制的權勢，就使得人得以進入持續不段地淨化與聖化。
15聖靈也對我們作見證；因為他既已說過：16主說：那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裡面。17以後就說：我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。(引用(耶31:31-34)，這段是舊新約轉換的重要預言。)
18這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。
-原文直譯：哪裡有真正的赦罪，那裡就不用再為罪獻猶太教那種地上的祭了。(意謂，基督信仰有真正的赦罪，所以基督信仰裡不用再去獻猶太教那種物質規儀層面的祭了，也就是說，在基督耶穌裡就足夠了，不要再跑回去猶太教獻那種沒有真正赦罪的祭了。)
19弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，20是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。
-本節｢至聖所｣為誤譯，應為｢聖所｣。我們因耶穌的血，就好像舊約時代有罪和污穢的人藉著獻祭，重新可以恢復和神的關係，能夠進聖殿來親近神，直接向神禱告。耶穌的血為我們獻上贖罪，是真的可以潔淨我們的良心，所以我們現在就可以直接來到神的面前向神禱告和祈求，而且不用透過祭司，是如同祭司一般可以直接進入到屬靈的聖所來向神燒香禱告祈求了。之所以可以這樣，是藉著耶穌，他在猶太教那些不能真正除罪的規儀之外，替我們開出了一條又新又活潑有效的道路可以真的通往神那裡，這條路是穿過至聖所前的幔子進去見神。而這個幔子，就是耶穌的身體啊。(意謂耶穌的身體破碎開，流出血和水，我們就從這缺口得以通往永生的神那裡，沒有耶穌的犧牲，身體的破碎，這個缺口就無法打開，任何人也就無法通到神那裡，得到永生。)
21又有一位大祭司治理神的家！22並我們心中天良(良心)的虧欠已經灑去(被潔淨而恢復作用)，身體用清水洗淨了(用舊約潔淨禮的浸身暗喻我們在基督的水中已經得到潔淨)，就當存著誠心和充足的信心來到神面前；(既然符合了來到聖所朝見神禱告祈求的資格，就應當珍惜基督為我們所打開的道路，用誠實的心和堅定的基督信仰來投靠這位真神。)
23也要堅守我們所承認的指望(指在基督裡，最後復活得永生)，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。
24又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。
-彼此相顧，針對當時信徒人人自危，怕被牽連而互相冷淡。作者反而鼓勵大家要彼此幫助，在患難中要用基督的愛彼此照應，並且不中斷在信仰上的追求與長進。行善，新約中的｢行善｣皆非造橋鋪路等概念，而是｢行事為人符合真理｣的意思。
25你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文是看見）那日子臨近，就更當如此。
-因為怕被政府逮捕，有些信徒便不願意聚會團契，以免魚池之殃。
26因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；27惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。
-這裡故意犯罪，指故意放棄基督信仰，或回猶太教去。
28人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，29何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血(指受洗中耶穌的血)當作平常，又褻慢施恩的聖靈(指否認了所領受的聖靈)，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢！
30因為我們知道誰說：伸冤在我，我必報應；又說：主要審判他的百姓。31落在永生神的手裡，真是可怕的！
32你們要追念往日，蒙了光照以後所忍受大爭戰的各樣苦難：33一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。34因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。
-從這節可以知道，他們是曾經遭受過信仰上逼迫的，這裡所提及他們過去曾經忍受過的，可能是教會建立初期猶太人在耶路撒冷對基督徒的搜捕與迫害，司提反被殺就是一個典型的代表。但現在的逼迫來自更有權勢和武力的羅馬政府，所以有人已經想要放棄了。作者鼓勵他們不要放棄，要想想最終的盼望，就是-天上永恆的家業。
35所以，你們不可丟棄勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。36你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。
37因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延；
38只是義人（有古卷：我的義人）必因信得生。他若退後(這裡指放棄信仰)，我心裡就不喜歡他。
-引用(哈 2:4,和合修訂) 看哪，惡人自高自大，心不正直； 惟義人必因他的信(faith，信實)得生。 哈巴谷書的背景是，當時耶路撒冷內部很多猶太人自己違法亂紀，哈巴谷因而傷心向神訴苦，但神告訴他放心，神會興起一個兇惡的王來刑罰惡人，哈巴谷一聽就很替耶路撒冷擔憂，但神又立刻要他放心，神的意思是說，惡人一定會被剿滅，但耶路撒冷裡面的義人，一定會存活，這是因為這些人對神的敬畏與信實，就是他們在危險不法的耶路撒冷城中，不隨波逐流，不放棄對神正道的堅持。所以神對哈巴谷說：放心啦，耶路撒冷裡面的義人不會有事，｢義人必因他們的信實而得生存｣。
39我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。
2018/10/02
稱義與成義
稱義與成義
1.稱義(be justed)-被｢算為｣無罪，被｢當作｣無罪。
(羅 3:24-25,和合)如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。 神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血(指大水洗禮)，藉著人的信(入信的自由意志)，要顯明神的義。
-洗禮是達成神的義的開始，神的義是一序列的義，所以耶穌受洗時對施洗約翰說，容許為我施洗吧！讓我們盡(fulfill，施行，應驗，完滿)這諸般的義。諸般(每一個，G3956) 此字常被譯作All，但此字特別強調群體整體中的每一個｢個體｣都同樣重要。諸般的義，every righteousness，表示有一序列的｢義｣要去達成。｢諸般的義｣也就是神藉著耶穌要來創始並成終的｢神的義｣，要透過耶穌的作為來傳遞給世人-能得救的義。它是從奧秘性聖禮的｢教義｣所開始，並進一步藉由｢聖靈的幫助｣與｢聖徒行義｣的堅持所完成。
(羅 3:24-25,NKJV)being justified freely by His grace through the redemption that is in Christ Jesus, whom God set forth as a propitiation by His blood, through faith, to demonstrate His righteousness,
2.成義(into righteuosness)-實質的義，聖徒所行的義。
(羅 6:16,和合)豈不曉得你們(指信徒)獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麼？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。
(羅 6:16,NKJV)Do you not know that to whom you present yourselves slaves to obey, you are that one’s slaves whom you obey, whether of sin leading to death, or of obedience leading to (into，G1519) righteousness?
(羅 6:16,AMP)Do you not know that if you continually surrender yourselves to anyone to do his will, you are the slaves of him whom you obey, whether that be to sin, which leads to death, or to obedience which leads to righteousness.
*
因信稱義。因信(faith，指耶穌這個信仰的內容，不是believe一個觀念上接受的狹窄意思)稱義(be juested，法庭用語，經辯論審理的程序最後，法官宣告｢無罪｣的意思。)
因信稱義，在(羅馬書)及(加拉太書)的意思是指：相信耶穌這個教門，一受耶穌的洗禮，就可以被神｢宣告無罪｣，而重新和創世記裡的那個神恢復了父子的關係，重新成為｢神的兒子｣了。從此，神與人之路開通了，這人可以常常直接禱告父神，求憐憫與恩典，以使自己在追求成聖無瑕的過程中，因聖靈的幫助而漸漸｢成義｣-人有實質的義。
｢稱義｣是一受洗就｢被算為無罪｣。這是因為有保證人耶穌的血作遮蓋與擔保，先不管這人實質的好與壞。不用再去受割禮了入信了，｢洗禮｣就是新約裡歸入屬靈以色列國的｢屬靈的割禮｣。保羅在(羅馬書)及(加拉太書)強調此點，是為了反對當時有些猶太信徒好做教師，自做聰明地教導外邦信徒必須補受肉體的割禮先成為猶太人，才能承接應許之基督耶穌所帶來的國度，但這並非耶穌所啟示的真理，只是人自己哲學上的論證，因此保羅堅決反對，一再重申只要接受洗禮就是基督神國的子民了，不用補受割禮。保羅強調的｢因信稱義｣就是指入信耶穌的｢洗禮｣，並不是後世神學家所謂的｢一相信就得救｣。而他所謂不需要｢靠律法稱義｣，是指不需要補受｢猶太教割禮｣入信基督，並非指信耶穌之後不需要有符合真理的行事為人。
｢成義｣是指達成｢實質的義｣，｢信徒所行的義｣。這才是通過最後大審判，可以進天國的標準。
*
整個救恩的過程是：
1.洗禮被稱義(be justed，被神算為無罪。因為只要有罪就無法見神，無法稱神為父，隔絕的)。
2.人開始有離惡行義的自由意志，但需要堅持，像耶穌在地上時那樣。
3.從父那裏得聖靈的幫助，加添智慧與能力，能以實踐真理，漸漸進步。
4.成義(unto rightousness)，聖徒成熟，屬靈內在力量強大，完全不受魔鬼引誘。
5.末日大審判-｢成義｣的復活得永生；仍然｢不義｣的復活被定罪。
6.物質世界銷毀。
7.義人帶著永生進入新天新地，惡人帶著永死進入火湖。
1.稱義(be justed)-被｢算為｣無罪，被｢當作｣無罪。
(羅 3:24-25,和合)如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。 神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血(指大水洗禮)，藉著人的信(入信的自由意志)，要顯明神的義。
-洗禮是達成神的義的開始，神的義是一序列的義，所以耶穌受洗時對施洗約翰說，容許為我施洗吧！讓我們盡(fulfill，施行，應驗，完滿)這諸般的義。諸般(每一個，G3956) 此字常被譯作All，但此字特別強調群體整體中的每一個｢個體｣都同樣重要。諸般的義，every righteousness，表示有一序列的｢義｣要去達成。｢諸般的義｣也就是神藉著耶穌要來創始並成終的｢神的義｣，要透過耶穌的作為來傳遞給世人-能得救的義。它是從奧秘性聖禮的｢教義｣所開始，並進一步藉由｢聖靈的幫助｣與｢聖徒行義｣的堅持所完成。
(羅 3:24-25,NKJV)being justified freely by His grace through the redemption that is in Christ Jesus, whom God set forth as a propitiation by His blood, through faith, to demonstrate His righteousness,
2.成義(into righteuosness)-實質的義，聖徒所行的義。
(羅 6:16,和合)豈不曉得你們(指信徒)獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麼？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。
(羅 6:16,NKJV)Do you not know that to whom you present yourselves slaves to obey, you are that one’s slaves whom you obey, whether of sin leading to death, or of obedience leading to (into，G1519) righteousness?
(羅 6:16,AMP)Do you not know that if you continually surrender yourselves to anyone to do his will, you are the slaves of him whom you obey, whether that be to sin, which leads to death, or to obedience which leads to righteousness.
*
因信稱義。因信(faith，指耶穌這個信仰的內容，不是believe一個觀念上接受的狹窄意思)稱義(be juested，法庭用語，經辯論審理的程序最後，法官宣告｢無罪｣的意思。)
因信稱義，在(羅馬書)及(加拉太書)的意思是指：相信耶穌這個教門，一受耶穌的洗禮，就可以被神｢宣告無罪｣，而重新和創世記裡的那個神恢復了父子的關係，重新成為｢神的兒子｣了。從此，神與人之路開通了，這人可以常常直接禱告父神，求憐憫與恩典，以使自己在追求成聖無瑕的過程中，因聖靈的幫助而漸漸｢成義｣-人有實質的義。
｢稱義｣是一受洗就｢被算為無罪｣。這是因為有保證人耶穌的血作遮蓋與擔保，先不管這人實質的好與壞。不用再去受割禮了入信了，｢洗禮｣就是新約裡歸入屬靈以色列國的｢屬靈的割禮｣。保羅在(羅馬書)及(加拉太書)強調此點，是為了反對當時有些猶太信徒好做教師，自做聰明地教導外邦信徒必須補受肉體的割禮先成為猶太人，才能承接應許之基督耶穌所帶來的國度，但這並非耶穌所啟示的真理，只是人自己哲學上的論證，因此保羅堅決反對，一再重申只要接受洗禮就是基督神國的子民了，不用補受割禮。保羅強調的｢因信稱義｣就是指入信耶穌的｢洗禮｣，並不是後世神學家所謂的｢一相信就得救｣。而他所謂不需要｢靠律法稱義｣，是指不需要補受｢猶太教割禮｣入信基督，並非指信耶穌之後不需要有符合真理的行事為人。
｢成義｣是指達成｢實質的義｣，｢信徒所行的義｣。這才是通過最後大審判，可以進天國的標準。
*
整個救恩的過程是：
1.洗禮被稱義(be justed，被神算為無罪。因為只要有罪就無法見神，無法稱神為父，隔絕的)。
2.人開始有離惡行義的自由意志，但需要堅持，像耶穌在地上時那樣。
3.從父那裏得聖靈的幫助，加添智慧與能力，能以實踐真理，漸漸進步。
4.成義(unto rightousness)，聖徒成熟，屬靈內在力量強大，完全不受魔鬼引誘。
5.末日大審判-｢成義｣的復活得永生；仍然｢不義｣的復活被定罪。
6.物質世界銷毀。
7.義人帶著永生進入新天新地，惡人帶著永死進入火湖。
2018/10/01
Q：基督的忍耐？
Q：(帖後3:5) 願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。 什麼是｢基督的忍耐｣？
A：
先看前後文。
(帖後 3:1-18,和合) 弟兄們，我還有話說：請你們為我們禱告，好叫主的道理快快行開，得著榮耀，正如在你們中間一樣。 也叫我們脫離無理之惡人的手，因為人不都是有信心。 但主是信實的，要堅固你們，保護你們脫離那惡者。我們靠主深信，你們現在是遵行我們所吩咐的，後來也必要遵行。 願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。
弟兄們，我們奉主耶穌基督的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守從我們所受的教訓，就當遠離他。 你們自己原知道應當怎樣效法我們。因為我們在你們中間，未嘗不按規矩而行， 也未嘗白吃人的飯，倒是辛苦勞碌，晝夜做工，免得叫你們一人受累。 這並不是因我們沒有權柄，乃是要給你們作榜樣，叫你們效法我們。 我們在你們那裡的時候，曾吩咐你們說，若有人不肯做工，就不可吃飯。 因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，甚麼工都不做，反倒專管閒事。 我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人，要安靜做工，吃自己的飯。
弟兄們，你們行善不可喪志。 若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧。 但不要以他為仇人，要勸他如弟兄。 願賜平安的主隨時隨事親自給你們平安！願主常與你們眾人同在！ 我保羅親筆問你們安。凡我的信都以此為記，我的筆跡就是這樣。 願我們主耶穌基督的恩常與你們眾人同在！
(帖後3:5) 願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐
(帖後 3:5,NKJV)Now may the Lord direct your hearts into the love of God and into the patience of Christ.
*
心(heart)，要能漸漸進入(into，G1519)兩種狀態-
1.love of God.
2.patience of Christ.
*
帖撒羅尼迦教會當時建立不久，有從猶太會堂轉信耶穌的猶太人，也有不少外邦人來信。原來猶太會堂裡一些激進的猶太人一直來找這新成立教會的麻煩，因此造成他們生計與生活各方面的問題。
保羅當初才建立教會不久，還沒有把教會培養能自己站穩，就已經被猶太人的逼迫所驅趕，信徒為免事態擴大，不得不把保羅和西拉趕緊送走。猶太人針對的主要對象雖然不在了，但當地的教會還是難於倖免，所以保羅離開之後，深深地擔心他們是否會因為外在環境的逼迫而放棄基督耶穌，回到猶太教去，回到外邦人拜偶像和淫亂的生活，也就三番兩次地派遣提摩太去看望和牧養他們。
帖撒羅尼迦教會雖然還是一個初生的教會，又立即有外在環境的壓力，但他們對信仰的堅持顯然令保羅感到欣慰，大部分信徒對這信仰仍能堅持，且有愛心互相幫助度過難關。信徒有錢出錢，在教會供應伙食，幫助那些因不信的猶太人與外邦人的逼迫，而暫時沒有辦法工作的信徒。即使如此，但也有許多問題出現，例如有些信徒執著於屬靈體驗，說耶穌快來了，慫恿大家不必去工作了，在教會吃飯等待耶穌來就好了。也有些信徒沒有堅持分別為聖的生活，仍然流於當時外邦人習以為常的淫穢社會生活，還有些信徒對死了的信徒非常憂傷以至於影響到正常的生活，這些都需要加強教導他們正確的真理，有正確的道理，正確的觀念，還要身體力行去｢實踐｣。
外在的逼迫力量一直存在，信仰不堅定的人就容易離開，一有人離開就會影響更多的信徒，所以保羅寫信給他們，為義受苦是值得的，會是將來在大審判時得榮耀的有力證據。所以一直鼓勵他們要堅持符合真理的生活，這就是(帖前)、(帖後)的基本背景。也就是保羅在(帖後3：5)所說的，願神帶領他們的｢心｣進入｢神的愛｣和｢基督的堅忍｣。意思就是，願神引領他們的｢心｣能夠深切地體會到｢神的愛｣，因而從內心產生因對基督再來清楚盼望而產生像｢基督那樣的堅忍｣(指對真理的堅持和實踐)。
A：
先看前後文。
(帖後 3:1-18,和合) 弟兄們，我還有話說：請你們為我們禱告，好叫主的道理快快行開，得著榮耀，正如在你們中間一樣。 也叫我們脫離無理之惡人的手，因為人不都是有信心。 但主是信實的，要堅固你們，保護你們脫離那惡者。我們靠主深信，你們現在是遵行我們所吩咐的，後來也必要遵行。 願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。
弟兄們，我們奉主耶穌基督的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守從我們所受的教訓，就當遠離他。 你們自己原知道應當怎樣效法我們。因為我們在你們中間，未嘗不按規矩而行， 也未嘗白吃人的飯，倒是辛苦勞碌，晝夜做工，免得叫你們一人受累。 這並不是因我們沒有權柄，乃是要給你們作榜樣，叫你們效法我們。 我們在你們那裡的時候，曾吩咐你們說，若有人不肯做工，就不可吃飯。 因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，甚麼工都不做，反倒專管閒事。 我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人，要安靜做工，吃自己的飯。
弟兄們，你們行善不可喪志。 若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧。 但不要以他為仇人，要勸他如弟兄。 願賜平安的主隨時隨事親自給你們平安！願主常與你們眾人同在！ 我保羅親筆問你們安。凡我的信都以此為記，我的筆跡就是這樣。 願我們主耶穌基督的恩常與你們眾人同在！
(帖後3:5) 願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐
(帖後 3:5,NKJV)Now may the Lord direct your hearts into the love of God and into the patience of Christ.
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心(heart)，要能漸漸進入(into，G1519)兩種狀態-
1.love of God.
2.patience of Christ.
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帖撒羅尼迦教會當時建立不久，有從猶太會堂轉信耶穌的猶太人，也有不少外邦人來信。原來猶太會堂裡一些激進的猶太人一直來找這新成立教會的麻煩，因此造成他們生計與生活各方面的問題。
保羅當初才建立教會不久，還沒有把教會培養能自己站穩，就已經被猶太人的逼迫所驅趕，信徒為免事態擴大，不得不把保羅和西拉趕緊送走。猶太人針對的主要對象雖然不在了，但當地的教會還是難於倖免，所以保羅離開之後，深深地擔心他們是否會因為外在環境的逼迫而放棄基督耶穌，回到猶太教去，回到外邦人拜偶像和淫亂的生活，也就三番兩次地派遣提摩太去看望和牧養他們。
帖撒羅尼迦教會雖然還是一個初生的教會，又立即有外在環境的壓力，但他們對信仰的堅持顯然令保羅感到欣慰，大部分信徒對這信仰仍能堅持，且有愛心互相幫助度過難關。信徒有錢出錢，在教會供應伙食，幫助那些因不信的猶太人與外邦人的逼迫，而暫時沒有辦法工作的信徒。即使如此，但也有許多問題出現，例如有些信徒執著於屬靈體驗，說耶穌快來了，慫恿大家不必去工作了，在教會吃飯等待耶穌來就好了。也有些信徒沒有堅持分別為聖的生活，仍然流於當時外邦人習以為常的淫穢社會生活，還有些信徒對死了的信徒非常憂傷以至於影響到正常的生活，這些都需要加強教導他們正確的真理，有正確的道理，正確的觀念，還要身體力行去｢實踐｣。
外在的逼迫力量一直存在，信仰不堅定的人就容易離開，一有人離開就會影響更多的信徒，所以保羅寫信給他們，為義受苦是值得的，會是將來在大審判時得榮耀的有力證據。所以一直鼓勵他們要堅持符合真理的生活，這就是(帖前)、(帖後)的基本背景。也就是保羅在(帖後3：5)所說的，願神帶領他們的｢心｣進入｢神的愛｣和｢基督的堅忍｣。意思就是，願神引領他們的｢心｣能夠深切地體會到｢神的愛｣，因而從內心產生因對基督再來清楚盼望而產生像｢基督那樣的堅忍｣(指對真理的堅持和實踐)。
導讀-44使徒行傳
導讀-44使徒行傳
#[徒1]
一，摘要路加福音耶穌升天前的最後叮嚀-在耶路撒冷等候聖靈
二，耶穌說明受靈浸的目的-能夠穿上能力和傳揚福音
三，門徒於耶路撒冷一信徒家等候，常常禱告並祈求聖靈
四，補選出馬提亞加入十二使徒
#[徒2]
一，等候第十日於聖殿廣場參加五旬節聖會，天上發出大聲響及猛烈的風，聖靈降在門徒身上，說出奇異的舌語
二，羅馬帝國各省回來朝聖的猶僑聽門徒發出的舌語，竟然是以他們各省不同的母語在講述神的偉大
三，對那些神沒有開耳朵的猶僑，他們只聽見舌語，就以為門徒是喝酒醉了
四，彼得等十二使徒向廣場上的猶僑宣告，他們所聽見所看見說舌語的現象應驗了先知約珥的預言，這正是耶穌死而復活升天被立為基督，從神所受的膏油從他身上滿溢下來的，即神藉約珥所說的-要澆灌下來的｢神的靈｣
五，猶僑震攝於聲響，暴風，靈語，各省猶僑對靈語內容直觀的了解，彼得的宣告，就信了-耶穌，就是大衛後裔要來做王的那位基督
六，那陣子有三千多人受洗歸神，信徒們常常聚集一起，學習真道，交通，愛餐，祈禱
七，眾聖徒彼此幫助，互通有無，經常在聖殿宣揚耶穌就是基督，在家中聚會學道，教會一天天增長
#[徒3]
一，彼得在美門奉耶穌的名治癒天生瘸子
二，彼得對稀奇的猶太人說明-經典中的基督，就是復活得榮耀的耶穌
三，神藉耶穌這名所賜給選民的這｢信仰｣，治癒了瘸子
四，基督必須先受苦被殺是經典早就預言的，但殺他的正是以色列人自己的子民，和他們的祖先殺先知一樣，所以，不論出於故意或無知，皆應當接受神的救贖-｢耶穌之名｣的基督這信仰(faith)
五，彼得勸猶太人信從耶穌之名的這｢信仰｣，領受洗禮進入耶穌這名裡面之悔改赦罪的拯救之道，那麼，他們所等待的主-基督，就必降臨賜給他們(指聖靈)
六，應許的聖靈，就是摩西預言要從弟兄中興起的｢那位先知｣，就是撒母耳眾先知所提過的，也就是神應許亞伯拉罕萬族都要因他後裔得福的｢那一位後裔｣，也就是他們所等待的｢基督｣，也就正是-復活得榮耀的｢耶穌｣，也就是耶穌回到天上耶和華｢神自己｣本來所是的那一位
七，神藉著基督耶穌這信仰的救贖之道，先賜給以色列人，叫他們信入以轉離罪惡
*經文
一，彼得在美門奉耶穌的名治癒天生瘸子
(徒 3:1-11,和合)申初禱告的時候，彼得、約翰上聖殿去。 有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在殿的一個門口，那門名叫美門，要求進殿的人賙濟。 他看見彼得、約翰將要進殿，就求他們賙濟。 彼得約翰定睛看他；彼得說：你看我們！ 那人就留意看他們，指望得著甚麼。 彼得說：金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！ 於是拉著他的右手，扶他起來；他的腳和踝子骨立刻健壯了， 就跳起來，站著，又行走，同他們進了殿，走著，跳著，讚美神。 百姓都看見他行走，讚美神； 認得他是那素常坐在殿的美門口求賙濟的，就因他所遇著的事滿心希奇、驚訝。 那人正在稱為所羅門的廊下，拉著彼得、約翰；眾百姓一齊跑到他們那裡，很覺希奇。
二，彼得對稀奇的猶太人說明-經典中的基督，就是復活得榮耀的耶穌
(徒 3:12-15,和合)彼得看見，就對百姓說：以色列人哪，為甚麼把這事當作希奇呢？為甚麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？ 亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了他的僕人（或作：兒子）耶穌；你們卻把他交付彼拉多。彼拉多定意要釋放他，你們竟在彼拉多面前棄絕了他。 你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。 你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裡復活了；我們都是為這事作見證。
三，神藉耶穌這名所賜給選民的這｢信仰｣，治癒了瘸子
(徒 3:16,和合)我們因信他的名，他的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了；正是他所賜的信心(faith)，叫這人在你們眾人面前全然好了。
四，基督必須先受苦被殺是經典早就預言的，但殺他的正是以色列人自己的子民，和他們的祖先殺先知一樣，所以，不論出於故意或無知，皆應當接受神的救贖-｢耶穌之名｣的基督這信仰(faith)
(徒 3:17-18,和合)弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知，你們的官長也是如此。 但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。
五，彼得勸猶太人信從耶穌之名的這｢信仰｣-領受洗禮進入耶穌這名裡面之悔改赦罪的拯救之道，那麼，他們所等待的主-基督，就必降臨賜給他們(指聖靈)
(徒 3:19-20,和合)所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到； 主也必差遣所預定給你們的基督耶穌(指應許的聖靈)降臨。
六，應許的聖靈，就是摩西預言要從弟兄中興起的｢那位先知｣，就是撒母耳眾先知所提過的，也就是神應許亞伯拉罕萬族都要因他後裔得福的｢那一位後裔｣，也就是他們所等待的｢基督｣，也就正是-復活得榮耀的｢耶穌｣，也就是耶穌回到天上耶和華｢神自己｣本來所是的那一位
(徒 3:21-25,和合)天必留他(指預言要來的基督)，等到萬物復興的時候(施洗約翰開始至基督被殺復活都是準備期，真正復興的開始是聖靈降臨)，就是神從創世以來、藉著聖先知的口所說的。 摩西曾說：主─神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，凡他向你們所說的，你們都要聽從。 凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。 從撒母耳以來的眾先知，凡說預言的，也都說到這些日子。 你們是先知的子孫，也承受神與你們祖宗所立的約，就是對亞伯拉罕說：地上萬族都要因你的後裔得福。
七，神藉著基督耶穌這信仰的救贖之道，先賜給以色列人，叫他們信入以轉離罪惡
(徒 3:26,和合)神既興起他的僕人，（或作：兒子），就先差他到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。
#[徒4]
一，彼得約翰被聖殿當局逮捕關押
二，第二天於公會接受訊問
三，彼得於公會見證-1.以耶穌的名治癒瘸腿 2.被他們殺害的耶穌已經復活.3.耶穌之名這教門的道理就是神的拯救
四，公會詫異彼得的膽量與講論，難以反駁，私下研商對策
五，公會礙於民眾認同神蹟，只以官威警告使徒不可再傳耶穌道理後釋放
六，彼得約翰回信徒處講述經歷，全體同心禱告求1.神鑒察.2.大膽傳道.3.醫病與神蹟隨行
七，那期間他們被聖靈充滿以致放膽講論神的道，門徒所在的那一帶地方人心被攪動
*經文
一，彼得約翰被聖殿當局逮捕關押
(徒 4:1-4,和合)使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官，並撒都該人忽然來了。 因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人復活，就很煩惱， 於是下手拿住他們；因為天已經晚了，就把他們押到第二天。 但聽道之人有許多信的，男丁數目約到五千。
二，第二天於公會接受訊問
(徒 4:5-7,和合)第二天，官府、長老，和文士在耶路撒冷聚會， 又有大祭司亞那和該亞法、約翰、亞力山大，並大祭司的親族都在那裡， 叫使徒站在當中，就問他們說：你們用甚麼能力，奉誰的名做這事呢？
三，彼得於公會見證-1.以耶穌的名治癒瘸腿 2.被他們殺害的耶穌已經復活.3.耶穌之名這教門的道理就是神的拯救
(徒 4:8-12,和合)那時彼得被聖靈充滿，對他們說： 治民的官府和長老阿，倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事查問我們他是怎麼得了痊癒， 你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊癒是因你們所釘十字架、神叫他從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。 他是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。 除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。
四，公會詫異彼得的膽量與講論，難以反駁，私下研商對策
(徒 4:13-17,和合)他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的； 又看見那治好了的人和他們一同站著，就無話可駁。 於是吩咐他們從公會出去，就彼此商議說： 我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們誠然行了一件明顯的神蹟，凡住耶路撒冷的人都知道，我們也不能說沒有。 惟恐這事越發傳揚在民間，我們必須恐嚇他們，叫他們不再奉這名對人講論。
五，公會礙於民眾認同神蹟，只以官威警告使徒不可再傳耶穌道理後釋放
(徒 4:18-22,和合)於是叫了他們來，禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。 彼得、約翰說：聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量罷！ 我們所看見所聽見的，不能不說。 官長為百姓的緣故，想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番，把他們釋放了。這是因眾人為所行的奇事都歸榮耀與神。 原來藉著神蹟醫好的那人有四十多歲了。
六，彼得約翰回信徒處講述經歷，全體同心禱告求1.神鑒察.2.大膽傳道.3.醫病與神蹟隨行
(徒 4:23-29,和合)二人既被釋放，就到會友那裡去，把祭司長和長老所說的話都告訴他們。 他們聽見了，就同心合意的高聲向神說：主阿！你是造天、地、海，和其中萬物的， 你曾藉著聖靈，託你僕人─我們祖宗大衛的口，說：外邦為甚麼爭鬧？萬民為甚麼謀算虛妄的事？ 世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者。 希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌， 成就你手和你意旨所預定必有的事。 他們恐嚇我們，現在求主鑒察，一面叫你僕人大放膽量講你的道，一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕耶穌的名行出來。
七，那期間他們被聖靈充滿以致放膽講論神的道，門徒所在的那一帶地方人心被攪動
(徒 4:31,和合)禱告完了，聚會的地方震動(指人心被打動)，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。
#[徒5]
一，教會被公會孤立，信徒互相幫補
二，亞拿尼亞夫妻屢次欺哄的虛偽信仰，死於事奉之事上
三，使徒蒙神大賜權柄，施行審判、神蹟、奇事、趕鬼，內外皆信服而敬畏神，教會增長
四，公會欲壓制教會，逮捕收押使徒們，準備開庭訊問
五，天使營救使徒出監，囑咐繼續於聖殿宣講耶穌生命之道
六，公會升堂提人撲空，再往聖殿廣場請回使徒接受訊問
七，彼得與眾使徒拒絕公會要求，堅持傳講耶穌悔改赦罪之道
八，公會惱怒，迦瑪列緩頰，使徒被處鞭罰後釋放，繼續傳揚基督
*經文
一，教會被公會孤立，信徒互相幫補
(徒 4:32-37,和合)那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。 使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。 內中也沒有一個缺乏的，因為人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前， 照各人所需用的，分給各人。 有一個利未人，生在居比路，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴（巴拿巴翻出來就是勸慰子）。 他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。
二，亞拿尼亞夫妻屢次欺哄的虛偽信仰，死於事奉之事上
(徒 5:1-10,和合)有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇賣了田產， 把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分拿來放在使徒腳前。 彼得說：亞拿尼亞！為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？ 田地還沒有賣，不是你自己的麼？既賣了，價銀不是你作主麼？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。 亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣；聽見的人都甚懼怕。 有些少年人起來，把他包裹，抬出去埋葬了。 約過了三小時，他的妻子進來，還不知道這事。 彼得對他說：你告訴我，你們賣田地的價銀就是這些麼？他說：就是這些。 彼得說：你們為甚麼同心試探主的靈呢？埋葬你丈夫之人的腳已到門口，他們也要把你抬出去。 婦人立刻仆倒在彼得腳前，斷了氣。那些少年人進來，見他已經死了，就抬出去，埋在他丈夫旁邊。
三，使徒蒙神大賜權柄，施行審判、神蹟、奇事、趕鬼，內外皆信服而敬畏神，教會增長
(徒 5:12-16,和合)主藉使徒的手在民間行了許多神蹟奇事；他們（或作：信的人）都同心合意的在所羅門的廊下.。 其餘的人沒有一個敢貼近他們百姓卻尊重他們。 信而歸主的人越發增添，連男帶女很多。 甚至有人將病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在甚麼人身上。 還有許多人帶著病人和被污鬼纏磨的，從耶路撒冷四圍的城邑來，全都得了醫治。
四，公會欲壓制教會，逮捕收押使徒們，準備開庭訊問
(徒 5:17-18,和合)大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人，都起來，滿心忌恨， 就下手拿住使徒，收在外監。
五，天使營救使徒出監，囑咐繼續於聖殿宣講耶穌生命之道
(徒 5:19-21a,和合)但主的使者夜間開了監門，領他們出來， 說：你們去站在殿裡，把這生命的道都講給百姓聽。 使徒聽了這話，天將亮的時候就進殿裡去教訓人。
六，公會升堂提人撲空，再往聖殿廣場請回使徒接受訊問
(徒 5:21-26b,和合) 大祭司和他的同人來了，叫齊公會的人，和以色列族的眾長老，就差人到監裡去，要把使徒提出來。 但差役到了，不見他們在監裡，就回來稟報說： 我們看見監牢關得極妥當，看守的人也站在門外；及至開了門，裡面一個人都不見。 守殿官和祭司長聽見這話，心裡犯難，不知這事將來如何。 有一個人來稟報說：你們收在監裡的人，現在站在殿裡教訓百姓。 於是守殿官和差役去帶使徒來，並沒有用強暴，因為怕百姓用石頭打他們。
七，彼得與眾使徒拒絕公會要求，堅持傳講耶穌悔改赦罪之道
(徒 5:27-32,和合)帶到了，便叫使徒站在公會前；大祭司問他們說： 我們不是嚴嚴的禁止你們，不可奉這名教訓人麼？你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷，想要叫這人的血歸到我們身上！ 彼得和眾使徒回答說：順從神，不順從人，是應當的。 你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫他復活。 神且用右手將他高舉（或作：他就是神高舉在自己的右邊），叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。 我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。
八，公會惱怒，迦瑪列緩頰，使徒被處鞭罰後釋放，繼續傳揚基督
(徒 5:33-42,和合)公會的人聽見就極其惱怒，想要殺他們。 但有一個法利賽人，名叫迦瑪列，是眾百姓所敬重的教法師，在公會中站起來，吩咐人把使徒暫且帶到外面去， 就對眾人說：以色列人哪，論到這些人，你們應當小心怎樣辦理。 從前丟大起來，自誇為大；附從他的人約有四百，他被殺後，附從他的全都散了，歸於無有。 此後，報名上冊的時候，又有加利利的猶大起來，引誘些百姓跟從他；他也滅亡，附從他的人也都四散了。 現在，我勸你們不要管這些人，任憑他們罷！他們所謀的、所行的，若是出於人，必要敗壞； 若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。 公會的人聽從了他，便叫使徒來，把他們打了，又吩咐他們不可奉耶穌的名講道，就把他們釋放了。 他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。 他們就每日在殿裡、在家裡、不住的教訓人，傳耶穌是基督。
#[徒6]
一，門徒增多，猶僑信徒和本地信徒在受教會照顧的事上嫌隙
二，使徒們召集開會選出負責人(執事)七位專責處理教會日常事物
三，問題妥善解決，教會發展興旺，很多祭司也信了
四，執事之一司提反滿有神的恩賜與能力，在猶太民間傳揚真道，神蹟奇事伴隨
五，多處猶太會堂的領袖欲以聖經駁斥司提反，司提反滿有聖靈與智慧折服眾人
六，猶太人煽動群眾栽贓司提反褻瀆罪，強行送交公會受訊問
*經文
一，門徒增多，猶僑信徒和本地信徒在受教會照顧的事上嫌隙
(徒 6:1,和合)那時，門徒增多，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。
二，使徒們召集開會選出負責人(執事)七位專責處理教會日常事物
(徒 6:2-6,和合)十二使徒叫眾門徒來，對他們說：我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。 所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。 但我們要專心以祈禱、傳道為事。 大眾都喜悅這話，就揀選了司提反，乃是大有信心、聖靈充滿的人，又揀選腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，並進猶太教的安提阿人尼哥拉， 叫他們站在使徒面前。使徒禱告了，就按手在他們頭上。
三，問題妥善解決，教會發展興旺，很多祭司也信了
(徒 6:7,和合)神的道興旺起來；在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。
四，執事之一司提反滿有神的恩賜與能力，在猶太民間傳揚真道，神蹟奇事伴隨
(徒 6:8,和合)司提反滿得恩惠、能力，在民間行了大奇事和神蹟。
五，多處猶太會堂的領袖欲以聖經駁斥司提反，司提反滿有聖靈與智慧折服眾人
(徒 6:9-10,和合)當時有稱利百地拿會堂的幾個人，並有古利奈、亞力山太、基利家、亞西亞、各處會堂的幾個人，都起來和司提反辯論。 司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住，
六，猶太人煽動群眾栽贓司提反褻瀆罪，強行送交公會受訊問
(徒 6:11-15,和合)就買出人來說：我們聽見他說謗讟摩西和神的話。 他們又聳動了百姓、長老，並文士，就忽然來捉拿他，把他帶到公會去， 設下假見證，說：這個人說話，不住的蹧踐聖所和律法。 我們曾聽見他說：這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條。 在公會裡坐著的人都定睛看他，見他的面貌，好像天使的面貌。
#[徒1]
一，摘要路加福音耶穌升天前的最後叮嚀-在耶路撒冷等候聖靈
二，耶穌說明受靈浸的目的-能夠穿上能力和傳揚福音
三，門徒於耶路撒冷一信徒家等候，常常禱告並祈求聖靈
四，補選出馬提亞加入十二使徒
#[徒2]
一，等候第十日於聖殿廣場參加五旬節聖會，天上發出大聲響及猛烈的風，聖靈降在門徒身上，說出奇異的舌語
二，羅馬帝國各省回來朝聖的猶僑聽門徒發出的舌語，竟然是以他們各省不同的母語在講述神的偉大
三，對那些神沒有開耳朵的猶僑，他們只聽見舌語，就以為門徒是喝酒醉了
四，彼得等十二使徒向廣場上的猶僑宣告，他們所聽見所看見說舌語的現象應驗了先知約珥的預言，這正是耶穌死而復活升天被立為基督，從神所受的膏油從他身上滿溢下來的，即神藉約珥所說的-要澆灌下來的｢神的靈｣
五，猶僑震攝於聲響，暴風，靈語，各省猶僑對靈語內容直觀的了解，彼得的宣告，就信了-耶穌，就是大衛後裔要來做王的那位基督
六，那陣子有三千多人受洗歸神，信徒們常常聚集一起，學習真道，交通，愛餐，祈禱
七，眾聖徒彼此幫助，互通有無，經常在聖殿宣揚耶穌就是基督，在家中聚會學道，教會一天天增長
#[徒3]
一，彼得在美門奉耶穌的名治癒天生瘸子
二，彼得對稀奇的猶太人說明-經典中的基督，就是復活得榮耀的耶穌
三，神藉耶穌這名所賜給選民的這｢信仰｣，治癒了瘸子
四，基督必須先受苦被殺是經典早就預言的，但殺他的正是以色列人自己的子民，和他們的祖先殺先知一樣，所以，不論出於故意或無知，皆應當接受神的救贖-｢耶穌之名｣的基督這信仰(faith)
五，彼得勸猶太人信從耶穌之名的這｢信仰｣，領受洗禮進入耶穌這名裡面之悔改赦罪的拯救之道，那麼，他們所等待的主-基督，就必降臨賜給他們(指聖靈)
六，應許的聖靈，就是摩西預言要從弟兄中興起的｢那位先知｣，就是撒母耳眾先知所提過的，也就是神應許亞伯拉罕萬族都要因他後裔得福的｢那一位後裔｣，也就是他們所等待的｢基督｣，也就正是-復活得榮耀的｢耶穌｣，也就是耶穌回到天上耶和華｢神自己｣本來所是的那一位
七，神藉著基督耶穌這信仰的救贖之道，先賜給以色列人，叫他們信入以轉離罪惡
*經文
一，彼得在美門奉耶穌的名治癒天生瘸子
(徒 3:1-11,和合)申初禱告的時候，彼得、約翰上聖殿去。 有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在殿的一個門口，那門名叫美門，要求進殿的人賙濟。 他看見彼得、約翰將要進殿，就求他們賙濟。 彼得約翰定睛看他；彼得說：你看我們！ 那人就留意看他們，指望得著甚麼。 彼得說：金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！ 於是拉著他的右手，扶他起來；他的腳和踝子骨立刻健壯了， 就跳起來，站著，又行走，同他們進了殿，走著，跳著，讚美神。 百姓都看見他行走，讚美神； 認得他是那素常坐在殿的美門口求賙濟的，就因他所遇著的事滿心希奇、驚訝。 那人正在稱為所羅門的廊下，拉著彼得、約翰；眾百姓一齊跑到他們那裡，很覺希奇。
二，彼得對稀奇的猶太人說明-經典中的基督，就是復活得榮耀的耶穌
(徒 3:12-15,和合)彼得看見，就對百姓說：以色列人哪，為甚麼把這事當作希奇呢？為甚麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？ 亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了他的僕人（或作：兒子）耶穌；你們卻把他交付彼拉多。彼拉多定意要釋放他，你們竟在彼拉多面前棄絕了他。 你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。 你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裡復活了；我們都是為這事作見證。
三，神藉耶穌這名所賜給選民的這｢信仰｣，治癒了瘸子
(徒 3:16,和合)我們因信他的名，他的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了；正是他所賜的信心(faith)，叫這人在你們眾人面前全然好了。
四，基督必須先受苦被殺是經典早就預言的，但殺他的正是以色列人自己的子民，和他們的祖先殺先知一樣，所以，不論出於故意或無知，皆應當接受神的救贖-｢耶穌之名｣的基督這信仰(faith)
(徒 3:17-18,和合)弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知，你們的官長也是如此。 但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。
五，彼得勸猶太人信從耶穌之名的這｢信仰｣-領受洗禮進入耶穌這名裡面之悔改赦罪的拯救之道，那麼，他們所等待的主-基督，就必降臨賜給他們(指聖靈)
(徒 3:19-20,和合)所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到； 主也必差遣所預定給你們的基督耶穌(指應許的聖靈)降臨。
六，應許的聖靈，就是摩西預言要從弟兄中興起的｢那位先知｣，就是撒母耳眾先知所提過的，也就是神應許亞伯拉罕萬族都要因他後裔得福的｢那一位後裔｣，也就是他們所等待的｢基督｣，也就正是-復活得榮耀的｢耶穌｣，也就是耶穌回到天上耶和華｢神自己｣本來所是的那一位
(徒 3:21-25,和合)天必留他(指預言要來的基督)，等到萬物復興的時候(施洗約翰開始至基督被殺復活都是準備期，真正復興的開始是聖靈降臨)，就是神從創世以來、藉著聖先知的口所說的。 摩西曾說：主─神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，凡他向你們所說的，你們都要聽從。 凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。 從撒母耳以來的眾先知，凡說預言的，也都說到這些日子。 你們是先知的子孫，也承受神與你們祖宗所立的約，就是對亞伯拉罕說：地上萬族都要因你的後裔得福。
七，神藉著基督耶穌這信仰的救贖之道，先賜給以色列人，叫他們信入以轉離罪惡
(徒 3:26,和合)神既興起他的僕人，（或作：兒子），就先差他到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。
#[徒4]
一，彼得約翰被聖殿當局逮捕關押
二，第二天於公會接受訊問
三，彼得於公會見證-1.以耶穌的名治癒瘸腿 2.被他們殺害的耶穌已經復活.3.耶穌之名這教門的道理就是神的拯救
四，公會詫異彼得的膽量與講論，難以反駁，私下研商對策
五，公會礙於民眾認同神蹟，只以官威警告使徒不可再傳耶穌道理後釋放
六，彼得約翰回信徒處講述經歷，全體同心禱告求1.神鑒察.2.大膽傳道.3.醫病與神蹟隨行
七，那期間他們被聖靈充滿以致放膽講論神的道，門徒所在的那一帶地方人心被攪動
*經文
一，彼得約翰被聖殿當局逮捕關押
(徒 4:1-4,和合)使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官，並撒都該人忽然來了。 因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人復活，就很煩惱， 於是下手拿住他們；因為天已經晚了，就把他們押到第二天。 但聽道之人有許多信的，男丁數目約到五千。
二，第二天於公會接受訊問
(徒 4:5-7,和合)第二天，官府、長老，和文士在耶路撒冷聚會， 又有大祭司亞那和該亞法、約翰、亞力山大，並大祭司的親族都在那裡， 叫使徒站在當中，就問他們說：你們用甚麼能力，奉誰的名做這事呢？
三，彼得於公會見證-1.以耶穌的名治癒瘸腿 2.被他們殺害的耶穌已經復活.3.耶穌之名這教門的道理就是神的拯救
(徒 4:8-12,和合)那時彼得被聖靈充滿，對他們說： 治民的官府和長老阿，倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事查問我們他是怎麼得了痊癒， 你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊癒是因你們所釘十字架、神叫他從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。 他是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。 除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。
四，公會詫異彼得的膽量與講論，難以反駁，私下研商對策
(徒 4:13-17,和合)他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的； 又看見那治好了的人和他們一同站著，就無話可駁。 於是吩咐他們從公會出去，就彼此商議說： 我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們誠然行了一件明顯的神蹟，凡住耶路撒冷的人都知道，我們也不能說沒有。 惟恐這事越發傳揚在民間，我們必須恐嚇他們，叫他們不再奉這名對人講論。
五，公會礙於民眾認同神蹟，只以官威警告使徒不可再傳耶穌道理後釋放
(徒 4:18-22,和合)於是叫了他們來，禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。 彼得、約翰說：聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量罷！ 我們所看見所聽見的，不能不說。 官長為百姓的緣故，想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番，把他們釋放了。這是因眾人為所行的奇事都歸榮耀與神。 原來藉著神蹟醫好的那人有四十多歲了。
六，彼得約翰回信徒處講述經歷，全體同心禱告求1.神鑒察.2.大膽傳道.3.醫病與神蹟隨行
(徒 4:23-29,和合)二人既被釋放，就到會友那裡去，把祭司長和長老所說的話都告訴他們。 他們聽見了，就同心合意的高聲向神說：主阿！你是造天、地、海，和其中萬物的， 你曾藉著聖靈，託你僕人─我們祖宗大衛的口，說：外邦為甚麼爭鬧？萬民為甚麼謀算虛妄的事？ 世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者。 希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌， 成就你手和你意旨所預定必有的事。 他們恐嚇我們，現在求主鑒察，一面叫你僕人大放膽量講你的道，一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕耶穌的名行出來。
七，那期間他們被聖靈充滿以致放膽講論神的道，門徒所在的那一帶地方人心被攪動
(徒 4:31,和合)禱告完了，聚會的地方震動(指人心被打動)，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。
#[徒5]
一，教會被公會孤立，信徒互相幫補
二，亞拿尼亞夫妻屢次欺哄的虛偽信仰，死於事奉之事上
三，使徒蒙神大賜權柄，施行審判、神蹟、奇事、趕鬼，內外皆信服而敬畏神，教會增長
四，公會欲壓制教會，逮捕收押使徒們，準備開庭訊問
五，天使營救使徒出監，囑咐繼續於聖殿宣講耶穌生命之道
六，公會升堂提人撲空，再往聖殿廣場請回使徒接受訊問
七，彼得與眾使徒拒絕公會要求，堅持傳講耶穌悔改赦罪之道
八，公會惱怒，迦瑪列緩頰，使徒被處鞭罰後釋放，繼續傳揚基督
*經文
一，教會被公會孤立，信徒互相幫補
(徒 4:32-37,和合)那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。 使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。 內中也沒有一個缺乏的，因為人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前， 照各人所需用的，分給各人。 有一個利未人，生在居比路，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴（巴拿巴翻出來就是勸慰子）。 他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。
二，亞拿尼亞夫妻屢次欺哄的虛偽信仰，死於事奉之事上
(徒 5:1-10,和合)有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇賣了田產， 把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分拿來放在使徒腳前。 彼得說：亞拿尼亞！為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？ 田地還沒有賣，不是你自己的麼？既賣了，價銀不是你作主麼？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。 亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣；聽見的人都甚懼怕。 有些少年人起來，把他包裹，抬出去埋葬了。 約過了三小時，他的妻子進來，還不知道這事。 彼得對他說：你告訴我，你們賣田地的價銀就是這些麼？他說：就是這些。 彼得說：你們為甚麼同心試探主的靈呢？埋葬你丈夫之人的腳已到門口，他們也要把你抬出去。 婦人立刻仆倒在彼得腳前，斷了氣。那些少年人進來，見他已經死了，就抬出去，埋在他丈夫旁邊。
三，使徒蒙神大賜權柄，施行審判、神蹟、奇事、趕鬼，內外皆信服而敬畏神，教會增長
(徒 5:12-16,和合)主藉使徒的手在民間行了許多神蹟奇事；他們（或作：信的人）都同心合意的在所羅門的廊下.。 其餘的人沒有一個敢貼近他們百姓卻尊重他們。 信而歸主的人越發增添，連男帶女很多。 甚至有人將病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在甚麼人身上。 還有許多人帶著病人和被污鬼纏磨的，從耶路撒冷四圍的城邑來，全都得了醫治。
四，公會欲壓制教會，逮捕收押使徒們，準備開庭訊問
(徒 5:17-18,和合)大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人，都起來，滿心忌恨， 就下手拿住使徒，收在外監。
五，天使營救使徒出監，囑咐繼續於聖殿宣講耶穌生命之道
(徒 5:19-21a,和合)但主的使者夜間開了監門，領他們出來， 說：你們去站在殿裡，把這生命的道都講給百姓聽。 使徒聽了這話，天將亮的時候就進殿裡去教訓人。
六，公會升堂提人撲空，再往聖殿廣場請回使徒接受訊問
(徒 5:21-26b,和合) 大祭司和他的同人來了，叫齊公會的人，和以色列族的眾長老，就差人到監裡去，要把使徒提出來。 但差役到了，不見他們在監裡，就回來稟報說： 我們看見監牢關得極妥當，看守的人也站在門外；及至開了門，裡面一個人都不見。 守殿官和祭司長聽見這話，心裡犯難，不知這事將來如何。 有一個人來稟報說：你們收在監裡的人，現在站在殿裡教訓百姓。 於是守殿官和差役去帶使徒來，並沒有用強暴，因為怕百姓用石頭打他們。
七，彼得與眾使徒拒絕公會要求，堅持傳講耶穌悔改赦罪之道
(徒 5:27-32,和合)帶到了，便叫使徒站在公會前；大祭司問他們說： 我們不是嚴嚴的禁止你們，不可奉這名教訓人麼？你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷，想要叫這人的血歸到我們身上！ 彼得和眾使徒回答說：順從神，不順從人，是應當的。 你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫他復活。 神且用右手將他高舉（或作：他就是神高舉在自己的右邊），叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。 我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。
八，公會惱怒，迦瑪列緩頰，使徒被處鞭罰後釋放，繼續傳揚基督
(徒 5:33-42,和合)公會的人聽見就極其惱怒，想要殺他們。 但有一個法利賽人，名叫迦瑪列，是眾百姓所敬重的教法師，在公會中站起來，吩咐人把使徒暫且帶到外面去， 就對眾人說：以色列人哪，論到這些人，你們應當小心怎樣辦理。 從前丟大起來，自誇為大；附從他的人約有四百，他被殺後，附從他的全都散了，歸於無有。 此後，報名上冊的時候，又有加利利的猶大起來，引誘些百姓跟從他；他也滅亡，附從他的人也都四散了。 現在，我勸你們不要管這些人，任憑他們罷！他們所謀的、所行的，若是出於人，必要敗壞； 若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。 公會的人聽從了他，便叫使徒來，把他們打了，又吩咐他們不可奉耶穌的名講道，就把他們釋放了。 他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。 他們就每日在殿裡、在家裡、不住的教訓人，傳耶穌是基督。
#[徒6]
一，門徒增多，猶僑信徒和本地信徒在受教會照顧的事上嫌隙
二，使徒們召集開會選出負責人(執事)七位專責處理教會日常事物
三，問題妥善解決，教會發展興旺，很多祭司也信了
四，執事之一司提反滿有神的恩賜與能力，在猶太民間傳揚真道，神蹟奇事伴隨
五，多處猶太會堂的領袖欲以聖經駁斥司提反，司提反滿有聖靈與智慧折服眾人
六，猶太人煽動群眾栽贓司提反褻瀆罪，強行送交公會受訊問
*經文
一，門徒增多，猶僑信徒和本地信徒在受教會照顧的事上嫌隙
(徒 6:1,和合)那時，門徒增多，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。
二，使徒們召集開會選出負責人(執事)七位專責處理教會日常事物
(徒 6:2-6,和合)十二使徒叫眾門徒來，對他們說：我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。 所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。 但我們要專心以祈禱、傳道為事。 大眾都喜悅這話，就揀選了司提反，乃是大有信心、聖靈充滿的人，又揀選腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，並進猶太教的安提阿人尼哥拉， 叫他們站在使徒面前。使徒禱告了，就按手在他們頭上。
三，問題妥善解決，教會發展興旺，很多祭司也信了
(徒 6:7,和合)神的道興旺起來；在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。
四，執事之一司提反滿有神的恩賜與能力，在猶太民間傳揚真道，神蹟奇事伴隨
(徒 6:8,和合)司提反滿得恩惠、能力，在民間行了大奇事和神蹟。
五，多處猶太會堂的領袖欲以聖經駁斥司提反，司提反滿有聖靈與智慧折服眾人
(徒 6:9-10,和合)當時有稱利百地拿會堂的幾個人，並有古利奈、亞力山太、基利家、亞西亞、各處會堂的幾個人，都起來和司提反辯論。 司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住，
六，猶太人煽動群眾栽贓司提反褻瀆罪，強行送交公會受訊問
(徒 6:11-15,和合)就買出人來說：我們聽見他說謗讟摩西和神的話。 他們又聳動了百姓、長老，並文士，就忽然來捉拿他，把他帶到公會去， 設下假見證，說：這個人說話，不住的蹧踐聖所和律法。 我們曾聽見他說：這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條。 在公會裡坐著的人都定睛看他，見他的面貌，好像天使的面貌。
2018/09/30
(哀 3:27) 人在幼年負軛，這原是好的
(哀 3:27) 人在幼年負軛，這原是好的
(太 11:28-30,新漢語)「凡是勞苦、擔負重擔的人，都到我這裏來吧，我要讓你們得到安息。 你們要負起我的軛，向我學習，因為我內心溫和謙卑；這樣你們就可給自己找到安息。 因為我的軛是合適的，我的擔子是輕省的。」
(太 11:28-30,新漢語)「凡是勞苦、擔負重擔的人(指還沒有信入耶穌的人)，都到我這裏來吧，我要讓你們得到安息(指平靜安穩，能不受環境所擾動)。 你們要負起我的軛(指耶穌所教導的真理，和他為人處世的態度)，向我學習，因為我內心溫和謙卑(極其安靜柔和不想與人爭競)；這樣你們就可給自己找到安息。 因為我的軛是合適的，我的擔子是輕省的。」
-耶穌曾是一個專業又細心的木匠，很多人家裡的小牛長大了，開始要下田工作時，就會來找耶穌替剛長成的小牛做一副合身型的軛，犁田的時候背負耶穌做的軛，既不痛又好施力，工作效率又好。這是指每一個階段的信徒，主耶穌都會給他適合的鍛鍊，去習練耶穌的真理，無論是對自身的要求，還是對人處事的態度，只要去思想和實踐耶穌那樣-安靜柔和默默地行在真理中，那麼，他必將是安息的，非常地平靜安穩的，這也就是耶穌所說的-我所賜給你們的平安。
(哀 3:22-27,新譯)
耶和華的慈愛永不斷絕，他的憐憫永不止息。
每天早晨都是新的；你的信實多麼廣大！
我心裡說∶「耶和華是我的業分，所以，我必仰望他。」
耶和華善待等候他的和心裡尋求他的人。
安靜等候耶和華的救恩，是多麼的美好！
人在幼年時就負軛，是多麼的美好！
(太 11:28-30,新漢語)「凡是勞苦、擔負重擔的人，都到我這裏來吧，我要讓你們得到安息。 你們要負起我的軛，向我學習，因為我內心溫和謙卑；這樣你們就可給自己找到安息。 因為我的軛是合適的，我的擔子是輕省的。」
(太 11:28-30,新漢語)「凡是勞苦、擔負重擔的人(指還沒有信入耶穌的人)，都到我這裏來吧，我要讓你們得到安息(指平靜安穩，能不受環境所擾動)。 你們要負起我的軛(指耶穌所教導的真理，和他為人處世的態度)，向我學習，因為我內心溫和謙卑(極其安靜柔和不想與人爭競)；這樣你們就可給自己找到安息。 因為我的軛是合適的，我的擔子是輕省的。」
-耶穌曾是一個專業又細心的木匠，很多人家裡的小牛長大了，開始要下田工作時，就會來找耶穌替剛長成的小牛做一副合身型的軛，犁田的時候背負耶穌做的軛，既不痛又好施力，工作效率又好。這是指每一個階段的信徒，主耶穌都會給他適合的鍛鍊，去習練耶穌的真理，無論是對自身的要求，還是對人處事的態度，只要去思想和實踐耶穌那樣-安靜柔和默默地行在真理中，那麼，他必將是安息的，非常地平靜安穩的，這也就是耶穌所說的-我所賜給你們的平安。
(哀 3:22-27,新譯)
耶和華的慈愛永不斷絕，他的憐憫永不止息。
每天早晨都是新的；你的信實多麼廣大！
我心裡說∶「耶和華是我的業分，所以，我必仰望他。」
耶和華善待等候他的和心裡尋求他的人。
安靜等候耶和華的救恩，是多麼的美好！
人在幼年時就負軛，是多麼的美好！
2018/09/23
Q：(約8:36) 所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了?
Q：(約 8:36,和合)所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了？
A：
(約 8:36,呂振中)所以兒子若使你們得自主，你們就真地自主了。
(約 8:36,YLT)if then the son may make you free, in reality ye shall be free.
(約 8:36,ASV)If therefore the Son shall make you free, ye shall be free indeed.
(約 8:36,NKJV)“Therefore if the Son makes you free, you shall be free indeed.
(約 8:36,NET)So if the son sets you free, you will be really free.
原文 https://bible.fhl.net/new/fhlwhparsing.php?graph=1&engs=John&chap=8&sec=36&mode=3&m=
-重點在於，原文沒有｢天父的｣這個限定的詞。這應該是譯經的人經過自己的理解而認為，加上｢天父的｣能使文意更清晰。很不幸，它反而使得耶穌說這話的意思晦澀不明了。
-呂振中的中譯最為忠實。此節的兒子不是指｢耶穌｣，而是指｢信徒｣-信了耶穌，即受洗成為神的兒子的人。
-英譯以YLT和NET最忠實，其他譯本雖未如和合本自己添加上｢天父的｣，但皆以大寫的｢Son｣來指向｢耶穌｣。小寫的son才是耶穌這話的本意，就是前一句-那些進了神的家(教會)成了神的兒子的任何一個人。
-英譯的定冠詞the有限定、特定對象的作用。但在希臘文中，此處的冠詞(G3588)更經常地做指示代名詞，如which、who，被譯為｢這個｣、｢那個｣。在此處是指前一句-那些進了神的家(教會)成了｢神的兒子｣的人。
-此節正確的意思是：那些受洗信了耶穌，進入神的家而成了｢兒子｣的，若能不再犯罪，不再去成為罪的奴隸，那麼，這樣的兒子就能永遠住在家裡，不會因為犯罪而又淪為罪的奴隸，最終又被趕出家去了。所以耶穌說，｢兒子｣若能遵行他的道，才能使自己領悟真理，這樣，這些真理最終將能使他自己得以自由，那時，他們就真地是自由的了。
(約 8:36重譯) 你們這做兒子的，若能使自己得以自由，那你們就將真地是自由的了。
*
看前後經文
(約 8:31-40,和合) 耶穌對信他的猶太人說：你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒； 你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。
他們回答說：我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說你們必得自由呢？
耶穌回答說：我實實在在的告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。 奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。 所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。
我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我，因為你們心裡容不下我的道。(這些猶太信徒對於耶穌說要｢遵守他的道｣ 這個警語不太滿意，並且對耶穌說他們｢將得以自由｣的條件感到反感，因為他們不覺得自己是在被奴役中)。
我所說的是在我父那裡看見的(指耶穌說，他的門徒必須遵守他的道，才真能得自由這個道理) ；你們所行的是在你們的父那裡聽見的(耶穌知道，他們心裡對耶穌這教導非常反感，因而在心裡恨起他來了，這是出於魔鬼的)。 他們說：我們的父就是亞伯拉罕。耶穌說：你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事(指應會接受耶穌的教導)。 我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們(指耶穌所說，耶穌門徒必須常常遵守他的道)，現在你們卻想要殺我(不滿耶穌權威教導的情緒越來越高張，耶穌已經感受到他們內心隱動的殺機)，這不是亞伯拉罕所行的事。
(經文節錄至此即可，前後文脈已足以呈現所要表達之(約8:36)的正確意思了。當然，這段對話相當精采，可以繼續將整章讀完，該節的文意將可被驗證地更加清晰。)
A：
(約 8:36,呂振中)所以兒子若使你們得自主，你們就真地自主了。
(約 8:36,YLT)if then the son may make you free, in reality ye shall be free.
(約 8:36,ASV)If therefore the Son shall make you free, ye shall be free indeed.
(約 8:36,NKJV)“Therefore if the Son makes you free, you shall be free indeed.
(約 8:36,NET)So if the son sets you free, you will be really free.
原文 https://bible.fhl.net/new/fhlwhparsing.php?graph=1&engs=John&chap=8&sec=36&mode=3&m=
-重點在於，原文沒有｢天父的｣這個限定的詞。這應該是譯經的人經過自己的理解而認為，加上｢天父的｣能使文意更清晰。很不幸，它反而使得耶穌說這話的意思晦澀不明了。
-呂振中的中譯最為忠實。此節的兒子不是指｢耶穌｣，而是指｢信徒｣-信了耶穌，即受洗成為神的兒子的人。
-英譯以YLT和NET最忠實，其他譯本雖未如和合本自己添加上｢天父的｣，但皆以大寫的｢Son｣來指向｢耶穌｣。小寫的son才是耶穌這話的本意，就是前一句-那些進了神的家(教會)成了神的兒子的任何一個人。
-英譯的定冠詞the有限定、特定對象的作用。但在希臘文中，此處的冠詞(G3588)更經常地做指示代名詞，如which、who，被譯為｢這個｣、｢那個｣。在此處是指前一句-那些進了神的家(教會)成了｢神的兒子｣的人。
-此節正確的意思是：那些受洗信了耶穌，進入神的家而成了｢兒子｣的，若能不再犯罪，不再去成為罪的奴隸，那麼，這樣的兒子就能永遠住在家裡，不會因為犯罪而又淪為罪的奴隸，最終又被趕出家去了。所以耶穌說，｢兒子｣若能遵行他的道，才能使自己領悟真理，這樣，這些真理最終將能使他自己得以自由，那時，他們就真地是自由的了。
(約 8:36重譯) 你們這做兒子的，若能使自己得以自由，那你們就將真地是自由的了。
*
看前後經文
(約 8:31-40,和合) 耶穌對信他的猶太人說：你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒； 你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。
他們回答說：我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說你們必得自由呢？
耶穌回答說：我實實在在的告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。 奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。 所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。
我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我，因為你們心裡容不下我的道。(這些猶太信徒對於耶穌說要｢遵守他的道｣ 這個警語不太滿意，並且對耶穌說他們｢將得以自由｣的條件感到反感，因為他們不覺得自己是在被奴役中)。
我所說的是在我父那裡看見的(指耶穌說，他的門徒必須遵守他的道，才真能得自由這個道理) ；你們所行的是在你們的父那裡聽見的(耶穌知道，他們心裡對耶穌這教導非常反感，因而在心裡恨起他來了，這是出於魔鬼的)。 他們說：我們的父就是亞伯拉罕。耶穌說：你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事(指應會接受耶穌的教導)。 我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們(指耶穌所說，耶穌門徒必須常常遵守他的道)，現在你們卻想要殺我(不滿耶穌權威教導的情緒越來越高張，耶穌已經感受到他們內心隱動的殺機)，這不是亞伯拉罕所行的事。
(經文節錄至此即可，前後文脈已足以呈現所要表達之(約8:36)的正確意思了。當然，這段對話相當精采，可以繼續將整章讀完，該節的文意將可被驗證地更加清晰。)
2018/09/21
Q：家庭祭壇要如何建立？
Q：家庭祭壇要如何建立？
A：
先建立禱告的生活。正確地說，是規律而有紀律的禱告生活。
這是一切的開始。先祖的家族信仰，都是從築壇開始的。有了壇，其他才會漸漸就位。壇成為生活的中心，潔淨就會從中心開始向外擴散。沒有中心，只是忙茫盲。
壇，不用解釋成太偉大的內容，其實，就只是-每天的禱告。就是這樣而已。聚會說話已經夠多了，如果沒有在神面前安靜的時刻，一直忙著弄出希律金碧輝煌的聖殿，只是為了給自己看而已。
成聖之路，不用一直想在｢外面｣做，要往｢裡面｣去要求。
家庭祭壇，也不用想得太大。每天固定的禱告，就非常夠了。要一個人安靜下來反省自己，檢討自己，承認自己的錯誤，你知道這有多難嗎？至少比聚會出席率100分難，比做聖工忙裡忙外，計畫慶功難，比查經吃點心難太多了。家庭祭壇，就不要再湊熱鬧了。祭壇其實是很簡約的，自然的，人工的雕鑿是不需要的，它的核心是人的心。安靜謙卑下來，才是關鍵。
(弗 3:20,重譯) 神能依照運行在我們裏面之｢聖靈能力的多少｣，充充足足地成就一切祂熱切期待要賜給我們的，遠遠超過我們以人的角度去尋求和理解的。
注意到關鍵字了嗎？神想給，但不一定給得了。只能依據那個信徒裡面之｢聖靈能力的多少｣來給予。
怎麼使自己裡面｢聖靈能力｣多一些呢？足夠呢？讓神在每個階段都能給予我們｢所需要｣的呢？-靈言禱告。安靜下來，獨自面對聖潔的神的那種禱告。
先禱告，再讀經。
先禱告，再聚會。
先禱告，再聽道。
先禱告，再做工。
沒有禱告自潔，後面的全部沒有用，因為是不潔淨的。不潔淨的器皿，神的聖物不能進來，只是試圖用聖經知識，聚會出席率，聖工參與率...來安慰自己，這樣應該沒問題了吧！
上面那四件事，表面好像人在付出和努力，其實每一次都是神要給好東西的機會。問題是，如果不潔淨，不自潔，不在禱告中反省，明白，承認，悔改，起而行，那麼，讀經不會有領悟力，因為神不打開；聚會聽道聽不到神特別針對你說的教導；做工也體會不到-是因為神的愛，因而出自內心去幫助弟兄愛弟兄的行動的那種愛。一切都是物質表層的想法，想用一些｢做為｣換來神的祝福，教會的認同，這樣都錯了，神從不缺甚麼，神要的是-我們變得更聖潔。
而怎麼變得更聖潔，禱告得智慧明白靈裡的是非對錯，禱告得能力去抉擇是非對錯，禱告看清盼望而無視磨難，這樣就越來越聖潔了，祝福恩典就會一直進來，就漸漸像耶穌了，也就漸漸接近神了。
(猶 1:20-21,新譯)但你們呢，親愛的，你們要在至聖的信仰上建立自己，在聖靈裡禱告， 要保守自己在 神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。
(彼前 4:7,新漢語) 萬物的結局(終點，指末日) 近了，所以你們要自律，保持頭腦清醒，為要禱告。
文法分析-｢自律｣和｢頭腦清醒｣都是連於「為要禱告」這介詞短語。自律就是節制與紀律，保持清醒就是別湊熱鬧，人云亦云，只是為了一個目的-能安靜下來，禱告。
(彼前 4:7,ESV)The end of all things is at hand; therefore be self-controlled and sober-minded for the sake of your prayers.
*
聚會，聽道，聖工，長老，執事，弟兄姊妹，都只是引導、方法和幫助，從來不是信耶穌的目的和對象。
永遠記得，信耶穌真正的對象，就是神自己。
這點，只有安靜謙卑下來，禱告，才能達成。
聖殿很大，氣派宏偉，令人炫目，但真正的核心，在聖所，裏面才是｢見｣神的地方，金香壇只能在此。燒香，就是聖徒的禱告。
在聖殿廣場流連忘返，看著殿宇金碧輝煌，心安靜不下來，就不能進入聖所。但聖所的金香壇前，才是神所規定，神與人會面的地方。
人要質變成聖，只能在聖所。外面的一切，只是為了進入聖所的預備而已。
(出 29:42-45,和合) 這要在耶和華面前、會幕門口，作你們世世代代常獻的燔祭。我要在那裡與你們相會(指每天燔祭之後祭司進入聖所金香壇前燒香)，和你們說話。 我要在那裡與以色列人相會，會幕就要因我的榮耀成為聖。 我要使會幕和壇成聖，也要使亞倫和他的兒子成聖，給我供祭司的職分。 我要住在以色列人中間，作他們的 神。
A：
先建立禱告的生活。正確地說，是規律而有紀律的禱告生活。
這是一切的開始。先祖的家族信仰，都是從築壇開始的。有了壇，其他才會漸漸就位。壇成為生活的中心，潔淨就會從中心開始向外擴散。沒有中心，只是忙茫盲。
壇，不用解釋成太偉大的內容，其實，就只是-每天的禱告。就是這樣而已。聚會說話已經夠多了，如果沒有在神面前安靜的時刻，一直忙著弄出希律金碧輝煌的聖殿，只是為了給自己看而已。
成聖之路，不用一直想在｢外面｣做，要往｢裡面｣去要求。
家庭祭壇，也不用想得太大。每天固定的禱告，就非常夠了。要一個人安靜下來反省自己，檢討自己，承認自己的錯誤，你知道這有多難嗎？至少比聚會出席率100分難，比做聖工忙裡忙外，計畫慶功難，比查經吃點心難太多了。家庭祭壇，就不要再湊熱鬧了。祭壇其實是很簡約的，自然的，人工的雕鑿是不需要的，它的核心是人的心。安靜謙卑下來，才是關鍵。
(弗 3:20,重譯) 神能依照運行在我們裏面之｢聖靈能力的多少｣，充充足足地成就一切祂熱切期待要賜給我們的，遠遠超過我們以人的角度去尋求和理解的。
注意到關鍵字了嗎？神想給，但不一定給得了。只能依據那個信徒裡面之｢聖靈能力的多少｣來給予。
怎麼使自己裡面｢聖靈能力｣多一些呢？足夠呢？讓神在每個階段都能給予我們｢所需要｣的呢？-靈言禱告。安靜下來，獨自面對聖潔的神的那種禱告。
先禱告，再讀經。
先禱告，再聚會。
先禱告，再聽道。
先禱告，再做工。
沒有禱告自潔，後面的全部沒有用，因為是不潔淨的。不潔淨的器皿，神的聖物不能進來，只是試圖用聖經知識，聚會出席率，聖工參與率...來安慰自己，這樣應該沒問題了吧！
上面那四件事，表面好像人在付出和努力，其實每一次都是神要給好東西的機會。問題是，如果不潔淨，不自潔，不在禱告中反省，明白，承認，悔改，起而行，那麼，讀經不會有領悟力，因為神不打開；聚會聽道聽不到神特別針對你說的教導；做工也體會不到-是因為神的愛，因而出自內心去幫助弟兄愛弟兄的行動的那種愛。一切都是物質表層的想法，想用一些｢做為｣換來神的祝福，教會的認同，這樣都錯了，神從不缺甚麼，神要的是-我們變得更聖潔。
而怎麼變得更聖潔，禱告得智慧明白靈裡的是非對錯，禱告得能力去抉擇是非對錯，禱告看清盼望而無視磨難，這樣就越來越聖潔了，祝福恩典就會一直進來，就漸漸像耶穌了，也就漸漸接近神了。
(猶 1:20-21,新譯)但你們呢，親愛的，你們要在至聖的信仰上建立自己，在聖靈裡禱告， 要保守自己在 神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。
(彼前 4:7,新漢語) 萬物的結局(終點，指末日) 近了，所以你們要自律，保持頭腦清醒，為要禱告。
文法分析-｢自律｣和｢頭腦清醒｣都是連於「為要禱告」這介詞短語。自律就是節制與紀律，保持清醒就是別湊熱鬧，人云亦云，只是為了一個目的-能安靜下來，禱告。
(彼前 4:7,ESV)The end of all things is at hand; therefore be self-controlled and sober-minded for the sake of your prayers.
*
聚會，聽道，聖工，長老，執事，弟兄姊妹，都只是引導、方法和幫助，從來不是信耶穌的目的和對象。
永遠記得，信耶穌真正的對象，就是神自己。
這點，只有安靜謙卑下來，禱告，才能達成。
聖殿很大，氣派宏偉，令人炫目，但真正的核心，在聖所，裏面才是｢見｣神的地方，金香壇只能在此。燒香，就是聖徒的禱告。
在聖殿廣場流連忘返，看著殿宇金碧輝煌，心安靜不下來，就不能進入聖所。但聖所的金香壇前，才是神所規定，神與人會面的地方。
人要質變成聖，只能在聖所。外面的一切，只是為了進入聖所的預備而已。
(出 29:42-45,和合) 這要在耶和華面前、會幕門口，作你們世世代代常獻的燔祭。我要在那裡與你們相會(指每天燔祭之後祭司進入聖所金香壇前燒香)，和你們說話。 我要在那裡與以色列人相會，會幕就要因我的榮耀成為聖。 我要使會幕和壇成聖，也要使亞倫和他的兒子成聖，給我供祭司的職分。 我要住在以色列人中間，作他們的 神。
(詩 82:6) 我曾說：你們都是神
(約 10:28-31,和合)我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。 我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。 我與父原為一。 猶太人又拿起石頭來要打他。
(約 10:33-35,和合) 猶太人回答說：我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。
-這是因為耶穌說自己是｢神的兒子｣，是從獨一的神出來的，與父原為一。猶太人認為，神只有一位，如果神有兒子，那神就有兩位了。所以猶太人認為耶穌褻瀆了獨一的神。
(約 10:34-36,和合)耶穌說：你們的律法上豈不是寫著我曾說你們是神麼？ 經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱為神， 父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說你說僭妄的話麼？
(詩 82:6,和合)我曾說：你們是 神，都是至高者的兒子。
-耶穌解釋引用舊約(詩篇)的經文說，那些承受神的道(指信從耶穌所講之神國福音的人)尚且被稱為｢神｣。那麼，我這個直接從父而出來的，自稱是｢神的兒子｣，更沒有褻瀆到神了呀。
-耶穌這話的意思是，接受福音且能竟全功的信徒，將來都會變成神，這是藏在舊約經文中的奧秘。耶穌不過是這群將來要成為｢神｣之人的開創者。
-在此，接受福音領受正確浸禮的人，就有神的兒子的｢名份｣了，得聖靈就是有這名分的｢憑據｣了。如果他們在地上能通過考驗，將來復活升天，就真的會質變成神，也就是神的兒子的真正｢實現｣。
-新約是得永遠生命的約，它的過程是：｢名分｣ - ｢憑據｣ -｢實現｣。1.受正確的大水洗，得名分；2.求得應許的聖靈，得憑據；3.最後身體復活，在約的過程中行善的，復活得生命，做惡的，復活被定罪。因為新約還是一個約，所以不要違約了，違約了耶穌就無法履約了，當他以審判主的身分出現時，對於違反新約仍然做惡的人，就只能執行約中明訂好之犯罪受咒詛的部分了，永遠不要忘記，每一個人都必須面對大審判，審判要從神的家起首。
*
信耶穌，如果真能明白這點，這就是那天上的事，那麼，地上的事就真的都是小事了。
所以，聖經中的｢盼望｣，就是指-永生，也就是得到｢神的生命｣。有清楚的盼望，才會從內心清楚知道，聖潔的重要，也就會心甘情願地去遵行真理，遠離罪惡，使自己裡面已經有的｢神｣那樣的稚嫩生命，能夠長大成型，不要被玷污、被罪纏住而夭折了。
(約 10:33-35,和合) 猶太人回答說：我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。
-這是因為耶穌說自己是｢神的兒子｣，是從獨一的神出來的，與父原為一。猶太人認為，神只有一位，如果神有兒子，那神就有兩位了。所以猶太人認為耶穌褻瀆了獨一的神。
(約 10:34-36,和合)耶穌說：你們的律法上豈不是寫著我曾說你們是神麼？ 經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱為神， 父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說你說僭妄的話麼？
(詩 82:6,和合)我曾說：你們是 神，都是至高者的兒子。
-耶穌解釋引用舊約(詩篇)的經文說，那些承受神的道(指信從耶穌所講之神國福音的人)尚且被稱為｢神｣。那麼，我這個直接從父而出來的，自稱是｢神的兒子｣，更沒有褻瀆到神了呀。
-耶穌這話的意思是，接受福音且能竟全功的信徒，將來都會變成神，這是藏在舊約經文中的奧秘。耶穌不過是這群將來要成為｢神｣之人的開創者。
-在此，接受福音領受正確浸禮的人，就有神的兒子的｢名份｣了，得聖靈就是有這名分的｢憑據｣了。如果他們在地上能通過考驗，將來復活升天，就真的會質變成神，也就是神的兒子的真正｢實現｣。
-新約是得永遠生命的約，它的過程是：｢名分｣ - ｢憑據｣ -｢實現｣。1.受正確的大水洗，得名分；2.求得應許的聖靈，得憑據；3.最後身體復活，在約的過程中行善的，復活得生命，做惡的，復活被定罪。因為新約還是一個約，所以不要違約了，違約了耶穌就無法履約了，當他以審判主的身分出現時，對於違反新約仍然做惡的人，就只能執行約中明訂好之犯罪受咒詛的部分了，永遠不要忘記，每一個人都必須面對大審判，審判要從神的家起首。
*
信耶穌，如果真能明白這點，這就是那天上的事，那麼，地上的事就真的都是小事了。
所以，聖經中的｢盼望｣，就是指-永生，也就是得到｢神的生命｣。有清楚的盼望，才會從內心清楚知道，聖潔的重要，也就會心甘情願地去遵行真理，遠離罪惡，使自己裡面已經有的｢神｣那樣的稚嫩生命，能夠長大成型，不要被玷污、被罪纏住而夭折了。
Q：超過我們所求所想的？
Q：(弗 3:20,和合)神能照著運行在我們心裡的大力充充足足的成就一切，超過我們所求所想的。
A：
(弗3:20)的｢求｣，不是禱告祈求的意思，而是要求，追求，企望要達到某個目標的意思。後面的｢想｣，也不是在禱告中想要的，而是領悟，理解的意思。
(弗 3:20,YLT)and to Him who is able above all things to do exceeding abundantly what we ask or think, according to the power that is working in us,
(弗 3:20,AMP)Now to Him Who, by (in consequence of) the [action of His] power that is at work within us, is able to [carry out His purpose and] do superabundantly, far over and above all that we [dare] ask or think [infinitely beyond our highest prayers, desires, thoughts, hopes, or dreams]
(弗 3:20,ESV)Now to him who is able to do far more abundantly than all that we ask or think, according to the power at work within us,
(弗 3:20,NKJV)Now to Him who is able to do exceedingly abundantly above all that we ask or think, according to the power that works in us,
原文 https://bible.fhl.net/new/fhlwhparsing.php?engs=Eph&chap=3&sec=20
*
整句的意思是說，
神能夠依據運行在我們裡面那大能(指聖靈的能力)的大小，去做成(對信徒潛移默化)極其豐盛的每一個｢趨向永生的企望｣與｢對福音奧秘的領悟｣。
看前後文，整段是在講｢福音的奧秘｣。這奧祕就是：任何一個肉身的人，照著基督所揭示之福音的方法與內容，堅持去行到底，最後皆能夠變成神。(神的兒子 = 神的後裔 = 神的繼承人，有神的一切性情，智慧，能力，權柄，榮耀)
(弗 3:3-7,和合) 用啟示使我知道福音的奧秘，正如我以前略略寫過的。 你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘。 這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。這奧秘就是-外邦人在基督耶穌裡 (以弗所書受信的教會絕大部分都是外邦信徒)，藉著福音(耶穌與使徒所揭示的｢道｣理)，得以同為後嗣( 與復活後的耶穌一樣，將來能夠同為神的繼承人。因為耶穌本是猶太人，大衛的後裔，原是有別於外邦人之神的選民，所以這裡特別強調｢外邦人｣其實早在神的計畫中是有份於此奧秘的)，同為一體(基督，以色列人，外邦人)，同蒙應許(神給亞伯拉罕的，在律法之前就有了)。 我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能(指聖靈的大能)賜給我的(使我領悟而明白的)。
(弗 3:8-9,和合)我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典(竟然讓我可以完全看懂福音奧秘這件事的全貌)，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人(開拓建立教會，使徒執事)， 又使眾人都明白(牧養教會，先知執事)，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘是如何安排的。(神的本意就是想辦法要使每一個人，無論是以色列人，還是外邦人，都能藉著神的教會這個國度的王-基督，來帶領他們，使每一個都能夠從肉身有罪的｢人｣，可以質變成永不朽壞聖潔的｢神｣ )。
這種福音的｢奧秘｣，哲學家是看為愚拙的，因而認為是天方夜譚而不屑的。但真認識神福音奧秘的保羅，卻非常有把握，在(以弗所書)中對各教會重申並強調，這是絕對可行而真實的。他鼓勵信徒要專心照著耶穌基督所啟示的這｢福音｣的內容與方法去努力實踐，堅持到底。這樣的話，人變成神(神的兒子)這件偉大的奧秘事是真的可以實現的。
話來到(弗3:20)，他就說了這樣的話。
(弗 3:20,和合)神能照著運行在我們心裡的大力充充足足的成就一切，超過我們所求所想的。
正確意思就：
神要我們有神那樣的性情，那樣的智慧，那樣的能力，那樣的榮耀，是絕對可能的，是有辦法達成的。神能依據那在我們裡面的大能(指聖靈的能力)的大小，去做成在肉身之人身上所難以達成的(所求)，難以想像的(所想)-神那樣的豐盛。
Q：「求」是追求，企望到達成聖稱義，「想」是領悟，理解神啟示聖經上的道理。
A：bingo.
(弗3:20)中的｢求｣與｢想｣確實是這個意思。先有這個概念，再回去重讀(弗3)整章，一氣呵成，就能以整段文意再次來確認(弗3:20)這個小句子的正確意思了。
所以這小節經文試著重新翻譯的話，下列這樣是較好的，比較不會被斷章取義，給人錯誤的信仰觀念。
(弗 3:20,重譯) 神能依照運行在我們裏面之聖靈能力的多少，充充足足地成就一切祂熱切期待要賜給我們的，遠遠超過我們以人的有限角度去尋求和理解的。
*
基督徒，其實也和所有宗教的信徒一樣，剛開始只是希望所信的神能保佑他們平安順遂，這都無可厚非，人誰不想求平安順遂？但我們所信的耶穌不只是這樣而已。神愛我們，希望我們能通過地上的關卡，最後成熟像神，達到神那樣的那種聖潔生命，只有聖潔，才能盛載神的智慧、能力，榮耀，與祂一起統管宇宙萬有。這就是-神的愛，是有一個遠大目標的心思與行動，絕不只是人在地上那種小愛小恨而缺乏真理之聖潔的那種愛。
我們在地上所擔心，所害怕，所祈求的，與神對我們所期待，所著重的遠大憧憬，實在是"小小事"，"芝麻蒜皮"的事。保羅期待信徒照著真理生活，那麼信徒裡面聖靈的大能，就可以引領我們漸漸認識所信的神，到底是怎樣的一位神。所持守的信仰，是有一個怎樣偉大而令人驚嘆的目的的。
A：
(弗3:20)的｢求｣，不是禱告祈求的意思，而是要求，追求，企望要達到某個目標的意思。後面的｢想｣，也不是在禱告中想要的，而是領悟，理解的意思。
(弗 3:20,YLT)and to Him who is able above all things to do exceeding abundantly what we ask or think, according to the power that is working in us,
(弗 3:20,AMP)Now to Him Who, by (in consequence of) the [action of His] power that is at work within us, is able to [carry out His purpose and] do superabundantly, far over and above all that we [dare] ask or think [infinitely beyond our highest prayers, desires, thoughts, hopes, or dreams]
(弗 3:20,ESV)Now to him who is able to do far more abundantly than all that we ask or think, according to the power at work within us,
(弗 3:20,NKJV)Now to Him who is able to do exceedingly abundantly above all that we ask or think, according to the power that works in us,
原文 https://bible.fhl.net/new/fhlwhparsing.php?engs=Eph&chap=3&sec=20
*
整句的意思是說，
神能夠依據運行在我們裡面那大能(指聖靈的能力)的大小，去做成(對信徒潛移默化)極其豐盛的每一個｢趨向永生的企望｣與｢對福音奧秘的領悟｣。
看前後文，整段是在講｢福音的奧秘｣。這奧祕就是：任何一個肉身的人，照著基督所揭示之福音的方法與內容，堅持去行到底，最後皆能夠變成神。(神的兒子 = 神的後裔 = 神的繼承人，有神的一切性情，智慧，能力，權柄，榮耀)
(弗 3:3-7,和合) 用啟示使我知道福音的奧秘，正如我以前略略寫過的。 你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘。 這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。這奧秘就是-外邦人在基督耶穌裡 (以弗所書受信的教會絕大部分都是外邦信徒)，藉著福音(耶穌與使徒所揭示的｢道｣理)，得以同為後嗣( 與復活後的耶穌一樣，將來能夠同為神的繼承人。因為耶穌本是猶太人，大衛的後裔，原是有別於外邦人之神的選民，所以這裡特別強調｢外邦人｣其實早在神的計畫中是有份於此奧秘的)，同為一體(基督，以色列人，外邦人)，同蒙應許(神給亞伯拉罕的，在律法之前就有了)。 我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能(指聖靈的大能)賜給我的(使我領悟而明白的)。
(弗 3:8-9,和合)我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典(竟然讓我可以完全看懂福音奧秘這件事的全貌)，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人(開拓建立教會，使徒執事)， 又使眾人都明白(牧養教會，先知執事)，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘是如何安排的。(神的本意就是想辦法要使每一個人，無論是以色列人，還是外邦人，都能藉著神的教會這個國度的王-基督，來帶領他們，使每一個都能夠從肉身有罪的｢人｣，可以質變成永不朽壞聖潔的｢神｣ )。
這種福音的｢奧秘｣，哲學家是看為愚拙的，因而認為是天方夜譚而不屑的。但真認識神福音奧秘的保羅，卻非常有把握，在(以弗所書)中對各教會重申並強調，這是絕對可行而真實的。他鼓勵信徒要專心照著耶穌基督所啟示的這｢福音｣的內容與方法去努力實踐，堅持到底。這樣的話，人變成神(神的兒子)這件偉大的奧秘事是真的可以實現的。
話來到(弗3:20)，他就說了這樣的話。
(弗 3:20,和合)神能照著運行在我們心裡的大力充充足足的成就一切，超過我們所求所想的。
正確意思就：
神要我們有神那樣的性情，那樣的智慧，那樣的能力，那樣的榮耀，是絕對可能的，是有辦法達成的。神能依據那在我們裡面的大能(指聖靈的能力)的大小，去做成在肉身之人身上所難以達成的(所求)，難以想像的(所想)-神那樣的豐盛。
Q：「求」是追求，企望到達成聖稱義，「想」是領悟，理解神啟示聖經上的道理。
A：bingo.
(弗3:20)中的｢求｣與｢想｣確實是這個意思。先有這個概念，再回去重讀(弗3)整章，一氣呵成，就能以整段文意再次來確認(弗3:20)這個小句子的正確意思了。
所以這小節經文試著重新翻譯的話，下列這樣是較好的，比較不會被斷章取義，給人錯誤的信仰觀念。
(弗 3:20,重譯) 神能依照運行在我們裏面之聖靈能力的多少，充充足足地成就一切祂熱切期待要賜給我們的，遠遠超過我們以人的有限角度去尋求和理解的。
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基督徒，其實也和所有宗教的信徒一樣，剛開始只是希望所信的神能保佑他們平安順遂，這都無可厚非，人誰不想求平安順遂？但我們所信的耶穌不只是這樣而已。神愛我們，希望我們能通過地上的關卡，最後成熟像神，達到神那樣的那種聖潔生命，只有聖潔，才能盛載神的智慧、能力，榮耀，與祂一起統管宇宙萬有。這就是-神的愛，是有一個遠大目標的心思與行動，絕不只是人在地上那種小愛小恨而缺乏真理之聖潔的那種愛。
我們在地上所擔心，所害怕，所祈求的，與神對我們所期待，所著重的遠大憧憬，實在是"小小事"，"芝麻蒜皮"的事。保羅期待信徒照著真理生活，那麼信徒裡面聖靈的大能，就可以引領我們漸漸認識所信的神，到底是怎樣的一位神。所持守的信仰，是有一個怎樣偉大而令人驚嘆的目的的。
2018/09/20
小啟示錄讀經(太24-25)
小啟示錄讀經(太24-25)
(太24-25)是耶穌一段完整的談話，所以要將它視作一個整體去理解。聖經原本沒有章節，後來為了討論神學的方便，才加上的。沒有章節之前，讀經的人會根據內容去注意哪一個段落是同一個場景，談的是同一主題，比較不會被章節想當然爾的切開了。同樣，(太24-25)是耶穌一段連續的談話，重點反而是(太25)。因為(太24)只是講過程，結論在(太25)。這段的一開始，耶穌講話的對象就是使徒，也就是教會。所以到(太25)講到審判的標準，就是在講信徒所受審判的標準，並不是突然講到不信的外邦人。
這段談話主要講三點：
一，末期徵兆 (太24:1-31)：耶穌描述｢徵兆｣與時候。
二，最後警語 (太24:32-51)：耶穌要我們對｢徵兆｣的唯一態度-任何時刻，警醒預備。
三，末日審判 (太25全章)：再臨之後審判教會的三大原則。
*
一，末期徵兆 (太24:1-31)
這段耶穌描述了三件事的徵兆-1.末期 2.拆毀 3.再臨 按照耶穌對三者所分別描述會出現的徵兆，小結是：
1.末期的範圍 (太24:4-30)：
就是教會從出生到完成的範圍，也就是早雨聖靈降下就開始，一直到晚雨教會的完成。從西元29五旬節聖靈降下開始，一直到晚雨真耶穌教會成功的信徒被提召聚在天空為止。被召聚的那日，就是末期的終點，也就是末日，也就是耶穌再臨的那日。
簡單講，所有的教會信徒，從使徒時代到現在，以至耶穌再臨，通通在末期中，沒有一個在外面。每個時期的信徒都會經歷當時的｢產難｣，都必經歷世界的逼迫，也是神允許的考驗。在屬靈的層面，每一個信徒都面臨過從小到大的疼痛，只是自己不知道早已在其中受考驗罷了。沒有一個聖徒想要成聖完全而可以避免末期的產痛。這場爭戰無人能免。
2.拆毀 (太24:15-19)：
指耶路撒冷第二聖殿的被毀。(太24)中的聖殿被拆毀實現於公元70年，正好落在(太24)末期敘述的中段。描述拆毀的小段經文(太24:15-19)，其之前對於末期徵兆的敘述，其實都在新約聖經裡看見了，如假先知，假弟兄，互相出賣，應訊時傳福音。其中假先知這點更是在(林後)、(提後)、(彼後)、(猶)、(約一)等等書卷早已應驗。也就證明，末期涵蓋了使徒教會。
聖殿被拆毀之後，經文繼續｢末期｣徵兆的描述，其實只是在前期的基礎上，繼續加增痛苦的強度而已。假先知則是再次出現。如果小弟的理解正確，使徒時代教會遇到的問題，也是其後教會必然遇到的問題，只是強度不同，這種強度，如果是屬靈面向的，那就很難從物質的角度去比較而被察覺了。當大家在猜想末期還早時，其實在屬靈層面，早已臨到每一個時程中的信徒，正如主耶穌所警示的，你們絕不能知道，那日子，那時辰。
3.再臨(太24:31)：
當每一個時程中的信徒皆經歷過｢末期｣的驗證時，一代過去一代又來，人們照常吃喝，其實每個信徒勝負已定，世界的結局雖還未出現，但最終大審判所要依據的信仰事實記錄早已在每個信徒的生前確定下來，只是資料保存著，等待耶穌再臨之後執行大審判而已。
末期的最後段，有天象的大變化，這是總體神的教會與物質世界時程的參考座標。天象大異動，世界的終點快到了，也就是耶穌再臨的那日快到了。在這之後，地上的所有｢支派｣哀哭(亞12:10-13)，這是指他們痛悔大哭，明白他們曾拒絕殺害的耶穌，原來就是那位｢奉主名來的｣。物質的以色列人到這時才會信耶穌，在這之前，他們遭到空前的民族滅絕事件，到這時剩下的少數，哀哭悔改，救主從錫安(就是真教會)而來，賜給他們一個洗淨罪污的活水泉源，受洗受聖靈，餘民全部得救。
再臨(24:31b)：緊接著末日到了，歷代被選上的聖徒，死而復活，與尚活著被選上的聖徒，一起升天，在空中被天使的號角聲召集到主耶穌的面前。(彼後 3:10-12,和合) 主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。 這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔， 切切仰望神的日子來到。
二，最後警語 (太24:32-51)：耶穌要我們對所有｢徵兆｣的唯一態度-任何時刻，警醒預備
說到底，講了那麼多徵兆，卻又說，你們絕不知道。意思就是絕對看不出來，哪一天是末日。這樣看來，看徵兆根本沒辦法知道，自己還有多少時間。耶穌根本借題發揮，徵兆講完之後，他只有一個結論-你們要警醒！這和啟示錄意思一樣，重點在把握當下，及時悔改，而不是要我們去｢算｣日子。耶穌一直說，你們絕不知道。想想也是，若只是一直往預言去預測，忽略了神的救贖要｢完成新人｣的本質，因而怠忽在自己追求全上的及時努力。如果信仰沒有達到通過審判的標準，突然間離世了，那不就定案了。耶穌講這些，好像沒有要我們去｢算｣的意思，而只是一直重複-凡有耳的，就應當聽。誰沒有耳啊？顯然不是這種表面的警語。
耶穌為了強調他的重點，他在描述全部的｢徵兆｣之後，用了一大段話(太24:32-51)講了四個比方，從不同的角度來說明同一件事-警醒預備！這就是徵兆所傳達出的｢時候｣的真正意思。這四個比方是：
1.看無花果樹知時候不多 (太24:32-36)
2.挪亞時代洪水出乎預期 (太24:37-42)
3.家主本應防必來之賊 (太24:43-44)
4.偷懶的僕人失算大驚遭斬(太24:45-51)
仔細讀四個比方的文意，顯然不是要叫我們去｢看｣徵兆，｢算｣日子，｢賭｣時後，而是都同樣指向一件事，就是-要警醒，要預備。就像那個忠心的僕人，每天要起來顧三餐，一餐都不能缺，不該缺。
所以，整個(太24)的前段雖然充滿神秘色彩，但一點不是要我們看徵兆，算日期，猜時候。自己還有多少日子，是我們絕不能知道的。照著種定義，耶穌所說的那｢時候｣，不就是每個人的死期嗎？(傳 8:8) 無人有權力掌管生命，將生命留住；也無人有權力掌管死期；這場爭戰，無人能免；所以，這四個比方，總結了全部的徵兆，結論只有一句話，那就是- 要警醒，要預備，在每個當下。耶穌一直重複說，你可以使用的時間，你絕不知道。也就是說，我們每一個人的｢末日｣，絕對超乎預期。
(太 24:44,和合) 你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。
三，末日審判 (太25全章)
(太25)一開始有一個｢那時｣的詞，這個詞也可以譯成｢然後｣、｢屆時｣。從前後文去觀察，它是緊接著(太24:30-31)耶穌再臨之後，也就是大審判要緊接著開始了。所以，(太25)是緊接著此大段落之前的-｢徵兆｣、｢警語｣而後的開始的｢審判｣。
最後對教會的審判，耶穌用三個比方說明三個原則。
1.童女的油夠不夠？ -處於時刻警醒預備？
2.按神給的才幹盡力了嗎？ -盡己之力愛神了嗎？
3.看顧軟弱的弟兄了嗎？ -盡己之力愛人了嗎？
*
1.時刻警醒預備嗎？
童女備油，使燈常亮。在聖所中有一座金燈檯，在入夜之前，下午燔祭之後，負責的祭司要進入聖所加滿油使之燃亮。耶穌自喻是光，他在地上時，是白日。他升天之後，是暗夜。暗夜中需要有屬靈的智慧，才能看清真相，只有靠這金燈檯的燈發出光，七盞全亮，代表完全的智慧，就不會受迷惑，能渡過末期的欺騙與迷惑。
金燈檯，就是教會，也就是每一個信徒自己。油，就是聖靈。聖經要求我們要被聖靈充滿，其實就是金燈檯要常常裝滿油，隨時要準備好自己，維持在滿有聖靈的狀態。在耶穌第二次再來之前的漫漫暗夜，這更是現實所需，務必要緊的事。
在此，耶穌以更簡單的比方來說明這種情況。新郎，就是基督。童女，就是眾信徒。其中五個，實實在在，依照真理過生活，取捨抉擇，行事為人，無不倚靠聖靈，順服真理，使自己維持在滿有油(聖靈)的狀態，根本不用管耶穌甚麼時候來，日出而作，日落而息，該禱告就禱告，該做事就做事，該悔改就誠實，該感恩就讚美，凡事誠誠實實，實實在在，這就是裝滿油，時時預備油(準備好自己)，這樣恬淡平實的聖徒生活，就是那五個時時預備油的童女。
另五個則不然，該禱告不禱告，拖延藉口裝忘記，依照真理該取捨時三心二意，忙東忙西就是沒空反省自己，錯誤沾染也只是自我安慰不了了之，這樣就是空有燈檯，卻不好好經營它，任其污損任其缺油，燈光黯淡了也不知警覺，總想著有空再開始，明天再開始，突然間，神給他們的時間用完了，污損殘燈的狀態，就是他們最後的果子，審判的依據。明白道理卻不立刻照著去行，就是不預備油。推拖拉，總是想著以後，這就是在｢算｣，在｢賭｣耶穌不會那麼快就來。誰知，耶穌的確還沒來，自己的時間卻倏地終結了。大審判所要依據的是否有預備油的狀態，就在想不到的瞬間定案了，這不就等於是耶穌突然來了一樣嗎？因為結果是完全一樣的，還沒看到耶穌來又如何，結局已定。(太 25:13,和合)所以，你們要儆醒；因為那日子，那時辰，你們不知道。
2.盡己之力愛神了嗎？
這個五千，二千，一千的比方，不是窄化地在講做聖工，而是在講每一個信徒在追求成聖完全的｢自己的｣十字架道路上，是否照著｢自己本身｣的條件去盡力追求。這比方是在講信徒對此信仰的態度與投入的努力。從律法的總綱來看這點，其實就是在看，你是否愛神？是否｢盡心、盡性、盡意、盡力｣去愛神？愛神很抽象，具體講就是，是否照著｢自己的力量｣去實踐真理、遵守耶穌的示範和教導。審判時的標準，是相對的，而不是絕對的。這個標準的關鍵是-是否｢盡己之力｣去追求信仰上的純全。所以，不用和別人比，要和自己的昨天比。日日新，又日新。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。這樣去努力的人，就是耶穌所說的｢忠心｣，記住喔，不是在講聖工人員，而是在講每一個信徒。這是所有信徒必須面對之審判的標準，不是在講聖工人員。
3.盡己之力愛人了嗎？
這小段開頭有個字要先釐清，才能確認審判的對象還是信徒，並非不信的外邦人。
(太 25:32) ｢萬民｣(G1484)都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。
這裡的｢萬民｣，在很多地方是特別指非以色列民族的外邦人。但在此處，它是指信了耶穌的外邦信徒。也就是全體教會。首先，哥尼流事件之後，只要受耶穌的洗，不管你是不是猶太人，就是神國的子民了，哥尼流就是｢萬民｣中的一個。耶穌再臨之後的大審判，這時，物質世界已經結束，福音當然早已傳給｢萬民｣，很多｢萬民｣信了耶穌，神的教會裡有非常多的｢萬民｣。就像耶穌曾描述過的：(太 13:47-50) 天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族(萬民之意)， 網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。 世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來， 丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。
再來，我們簡單看幾處｢萬民｣的經文。
a.(太 21:43) 所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的｢百姓｣(G1484，就是｢萬民｣)
b.(太 24:14) 這天國的福音要傳遍天下，對｢萬民｣(G1484)作見證，然後末期纔來到。-指有些｢萬民｣會信耶穌。
c.(太 28:19) 所以，你們要去，使｢萬民｣作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。
d.(可 11:17) 我的殿必稱為｢萬國｣ (G1484，就是萬民)禱告的殿麼？
先這樣就夠了。上列說明，｢萬民｣是全世界來信耶穌的任何種族。結論是，(太25:32)的｢萬民｣是指真教會的信徒。也就是上例(太13)中提到的｢各樣的水族｣。
*
再來就是耶穌接下來用｢羊｣來接續｢萬民｣做講論。羊是潔淨可獻給神之物種，所以，耶穌用｢羊｣來打這個比方，就說明，從第一句的｢萬民｣到之後出現的｢羊｣，都是指教會裡的信徒。小結就是，這個｢山羊與綿羊｣比方所要說明的審判對象，是在講神的家，也就是教會的所有信徒。
在耶穌敘述中，綿羊是指會去關心那些軟弱，流失，丟失白衣，屬靈疾病，被魔鬼挾制之弟兄姊妹的信徒。耶穌的重點是那些迷失偏離得救道路之同靈的｢屬靈情況｣，只是用物質層面的幫助來比擬，當然並不是排除所有對同靈物質上的幫助。只是重點是-｢屬靈層面｣狀態的關懷與幫助。此處之所以需這樣這樣費事去強調｢屬靈層面｣，是避免讓人以為，只要對弟兄姊妹做到有如文字表面的吃、喝、穿、住、探病、探監的行為，就必定可以通過這項審判的標準。耶穌是好牧人，為羊捨命，帶他們去有草之地，這都是比擬，羊是信徒，草是靈糧，不是真的給信徒吃草。會去關懷信仰軟弱同靈的信徒。就是綿羊，他們將可通過這項標準，往天國裡去。
相反的，山羊是指不去關心那些軟弱，流失，丟失白衣，屬靈疾病，被魔鬼挾制之弟兄姊妹的信徒。也就是根本不理會弟兄姊妹屬靈生命死活的信徒。這樣的信徒，不管他本身好不好，他不憐憫人，也不伸手幫助弟兄，在律法中，就是不愛人，這樣的人以耶穌所示的標準，竟然是往永刑裡去。
(約 13:34,和合)我賜給你們一條新命令(誡命同字)，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。 (約一 2:9,和合)人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裡。 (約一 2:10-11,和合)愛弟兄的，就是住在光明中，在他並沒有絆跌(信仰失敗)的緣由。 惟獨恨弟兄的，是在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往那裡去，因為黑暗叫他眼睛瞎了。
(太24-25)是耶穌一段完整的談話，所以要將它視作一個整體去理解。聖經原本沒有章節，後來為了討論神學的方便，才加上的。沒有章節之前，讀經的人會根據內容去注意哪一個段落是同一個場景，談的是同一主題，比較不會被章節想當然爾的切開了。同樣，(太24-25)是耶穌一段連續的談話，重點反而是(太25)。因為(太24)只是講過程，結論在(太25)。這段的一開始，耶穌講話的對象就是使徒，也就是教會。所以到(太25)講到審判的標準，就是在講信徒所受審判的標準，並不是突然講到不信的外邦人。
這段談話主要講三點：
一，末期徵兆 (太24:1-31)：耶穌描述｢徵兆｣與時候。
二，最後警語 (太24:32-51)：耶穌要我們對｢徵兆｣的唯一態度-任何時刻，警醒預備。
三，末日審判 (太25全章)：再臨之後審判教會的三大原則。
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一，末期徵兆 (太24:1-31)
這段耶穌描述了三件事的徵兆-1.末期 2.拆毀 3.再臨 按照耶穌對三者所分別描述會出現的徵兆，小結是：
1.末期的範圍 (太24:4-30)：
就是教會從出生到完成的範圍，也就是早雨聖靈降下就開始，一直到晚雨教會的完成。從西元29五旬節聖靈降下開始，一直到晚雨真耶穌教會成功的信徒被提召聚在天空為止。被召聚的那日，就是末期的終點，也就是末日，也就是耶穌再臨的那日。
簡單講，所有的教會信徒，從使徒時代到現在，以至耶穌再臨，通通在末期中，沒有一個在外面。每個時期的信徒都會經歷當時的｢產難｣，都必經歷世界的逼迫，也是神允許的考驗。在屬靈的層面，每一個信徒都面臨過從小到大的疼痛，只是自己不知道早已在其中受考驗罷了。沒有一個聖徒想要成聖完全而可以避免末期的產痛。這場爭戰無人能免。
2.拆毀 (太24:15-19)：
指耶路撒冷第二聖殿的被毀。(太24)中的聖殿被拆毀實現於公元70年，正好落在(太24)末期敘述的中段。描述拆毀的小段經文(太24:15-19)，其之前對於末期徵兆的敘述，其實都在新約聖經裡看見了，如假先知，假弟兄，互相出賣，應訊時傳福音。其中假先知這點更是在(林後)、(提後)、(彼後)、(猶)、(約一)等等書卷早已應驗。也就證明，末期涵蓋了使徒教會。
聖殿被拆毀之後，經文繼續｢末期｣徵兆的描述，其實只是在前期的基礎上，繼續加增痛苦的強度而已。假先知則是再次出現。如果小弟的理解正確，使徒時代教會遇到的問題，也是其後教會必然遇到的問題，只是強度不同，這種強度，如果是屬靈面向的，那就很難從物質的角度去比較而被察覺了。當大家在猜想末期還早時，其實在屬靈層面，早已臨到每一個時程中的信徒，正如主耶穌所警示的，你們絕不能知道，那日子，那時辰。
3.再臨(太24:31)：
當每一個時程中的信徒皆經歷過｢末期｣的驗證時，一代過去一代又來，人們照常吃喝，其實每個信徒勝負已定，世界的結局雖還未出現，但最終大審判所要依據的信仰事實記錄早已在每個信徒的生前確定下來，只是資料保存著，等待耶穌再臨之後執行大審判而已。
末期的最後段，有天象的大變化，這是總體神的教會與物質世界時程的參考座標。天象大異動，世界的終點快到了，也就是耶穌再臨的那日快到了。在這之後，地上的所有｢支派｣哀哭(亞12:10-13)，這是指他們痛悔大哭，明白他們曾拒絕殺害的耶穌，原來就是那位｢奉主名來的｣。物質的以色列人到這時才會信耶穌，在這之前，他們遭到空前的民族滅絕事件，到這時剩下的少數，哀哭悔改，救主從錫安(就是真教會)而來，賜給他們一個洗淨罪污的活水泉源，受洗受聖靈，餘民全部得救。
再臨(24:31b)：緊接著末日到了，歷代被選上的聖徒，死而復活，與尚活著被選上的聖徒，一起升天，在空中被天使的號角聲召集到主耶穌的面前。(彼後 3:10-12,和合) 主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。 這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔， 切切仰望神的日子來到。
二，最後警語 (太24:32-51)：耶穌要我們對所有｢徵兆｣的唯一態度-任何時刻，警醒預備
說到底，講了那麼多徵兆，卻又說，你們絕不知道。意思就是絕對看不出來，哪一天是末日。這樣看來，看徵兆根本沒辦法知道，自己還有多少時間。耶穌根本借題發揮，徵兆講完之後，他只有一個結論-你們要警醒！這和啟示錄意思一樣，重點在把握當下，及時悔改，而不是要我們去｢算｣日子。耶穌一直說，你們絕不知道。想想也是，若只是一直往預言去預測，忽略了神的救贖要｢完成新人｣的本質，因而怠忽在自己追求全上的及時努力。如果信仰沒有達到通過審判的標準，突然間離世了，那不就定案了。耶穌講這些，好像沒有要我們去｢算｣的意思，而只是一直重複-凡有耳的，就應當聽。誰沒有耳啊？顯然不是這種表面的警語。
耶穌為了強調他的重點，他在描述全部的｢徵兆｣之後，用了一大段話(太24:32-51)講了四個比方，從不同的角度來說明同一件事-警醒預備！這就是徵兆所傳達出的｢時候｣的真正意思。這四個比方是：
1.看無花果樹知時候不多 (太24:32-36)
2.挪亞時代洪水出乎預期 (太24:37-42)
3.家主本應防必來之賊 (太24:43-44)
4.偷懶的僕人失算大驚遭斬(太24:45-51)
仔細讀四個比方的文意，顯然不是要叫我們去｢看｣徵兆，｢算｣日子，｢賭｣時後，而是都同樣指向一件事，就是-要警醒，要預備。就像那個忠心的僕人，每天要起來顧三餐，一餐都不能缺，不該缺。
所以，整個(太24)的前段雖然充滿神秘色彩，但一點不是要我們看徵兆，算日期，猜時候。自己還有多少日子，是我們絕不能知道的。照著種定義，耶穌所說的那｢時候｣，不就是每個人的死期嗎？(傳 8:8) 無人有權力掌管生命，將生命留住；也無人有權力掌管死期；這場爭戰，無人能免；所以，這四個比方，總結了全部的徵兆，結論只有一句話，那就是- 要警醒，要預備，在每個當下。耶穌一直重複說，你可以使用的時間，你絕不知道。也就是說，我們每一個人的｢末日｣，絕對超乎預期。
(太 24:44,和合) 你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。
三，末日審判 (太25全章)
(太25)一開始有一個｢那時｣的詞，這個詞也可以譯成｢然後｣、｢屆時｣。從前後文去觀察，它是緊接著(太24:30-31)耶穌再臨之後，也就是大審判要緊接著開始了。所以，(太25)是緊接著此大段落之前的-｢徵兆｣、｢警語｣而後的開始的｢審判｣。
最後對教會的審判，耶穌用三個比方說明三個原則。
1.童女的油夠不夠？ -處於時刻警醒預備？
2.按神給的才幹盡力了嗎？ -盡己之力愛神了嗎？
3.看顧軟弱的弟兄了嗎？ -盡己之力愛人了嗎？
*
1.時刻警醒預備嗎？
童女備油，使燈常亮。在聖所中有一座金燈檯，在入夜之前，下午燔祭之後，負責的祭司要進入聖所加滿油使之燃亮。耶穌自喻是光，他在地上時，是白日。他升天之後，是暗夜。暗夜中需要有屬靈的智慧，才能看清真相，只有靠這金燈檯的燈發出光，七盞全亮，代表完全的智慧，就不會受迷惑，能渡過末期的欺騙與迷惑。
金燈檯，就是教會，也就是每一個信徒自己。油，就是聖靈。聖經要求我們要被聖靈充滿，其實就是金燈檯要常常裝滿油，隨時要準備好自己，維持在滿有聖靈的狀態。在耶穌第二次再來之前的漫漫暗夜，這更是現實所需，務必要緊的事。
在此，耶穌以更簡單的比方來說明這種情況。新郎，就是基督。童女，就是眾信徒。其中五個，實實在在，依照真理過生活，取捨抉擇，行事為人，無不倚靠聖靈，順服真理，使自己維持在滿有油(聖靈)的狀態，根本不用管耶穌甚麼時候來，日出而作，日落而息，該禱告就禱告，該做事就做事，該悔改就誠實，該感恩就讚美，凡事誠誠實實，實實在在，這就是裝滿油，時時預備油(準備好自己)，這樣恬淡平實的聖徒生活，就是那五個時時預備油的童女。
另五個則不然，該禱告不禱告，拖延藉口裝忘記，依照真理該取捨時三心二意，忙東忙西就是沒空反省自己，錯誤沾染也只是自我安慰不了了之，這樣就是空有燈檯，卻不好好經營它，任其污損任其缺油，燈光黯淡了也不知警覺，總想著有空再開始，明天再開始，突然間，神給他們的時間用完了，污損殘燈的狀態，就是他們最後的果子，審判的依據。明白道理卻不立刻照著去行，就是不預備油。推拖拉，總是想著以後，這就是在｢算｣，在｢賭｣耶穌不會那麼快就來。誰知，耶穌的確還沒來，自己的時間卻倏地終結了。大審判所要依據的是否有預備油的狀態，就在想不到的瞬間定案了，這不就等於是耶穌突然來了一樣嗎？因為結果是完全一樣的，還沒看到耶穌來又如何，結局已定。(太 25:13,和合)所以，你們要儆醒；因為那日子，那時辰，你們不知道。
2.盡己之力愛神了嗎？
這個五千，二千，一千的比方，不是窄化地在講做聖工，而是在講每一個信徒在追求成聖完全的｢自己的｣十字架道路上，是否照著｢自己本身｣的條件去盡力追求。這比方是在講信徒對此信仰的態度與投入的努力。從律法的總綱來看這點，其實就是在看，你是否愛神？是否｢盡心、盡性、盡意、盡力｣去愛神？愛神很抽象，具體講就是，是否照著｢自己的力量｣去實踐真理、遵守耶穌的示範和教導。審判時的標準，是相對的，而不是絕對的。這個標準的關鍵是-是否｢盡己之力｣去追求信仰上的純全。所以，不用和別人比，要和自己的昨天比。日日新，又日新。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。這樣去努力的人，就是耶穌所說的｢忠心｣，記住喔，不是在講聖工人員，而是在講每一個信徒。這是所有信徒必須面對之審判的標準，不是在講聖工人員。
3.盡己之力愛人了嗎？
這小段開頭有個字要先釐清，才能確認審判的對象還是信徒，並非不信的外邦人。
(太 25:32) ｢萬民｣(G1484)都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。
這裡的｢萬民｣，在很多地方是特別指非以色列民族的外邦人。但在此處，它是指信了耶穌的外邦信徒。也就是全體教會。首先，哥尼流事件之後，只要受耶穌的洗，不管你是不是猶太人，就是神國的子民了，哥尼流就是｢萬民｣中的一個。耶穌再臨之後的大審判，這時，物質世界已經結束，福音當然早已傳給｢萬民｣，很多｢萬民｣信了耶穌，神的教會裡有非常多的｢萬民｣。就像耶穌曾描述過的：(太 13:47-50) 天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族(萬民之意)， 網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。 世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來， 丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。
再來，我們簡單看幾處｢萬民｣的經文。
a.(太 21:43) 所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的｢百姓｣(G1484，就是｢萬民｣)
b.(太 24:14) 這天國的福音要傳遍天下，對｢萬民｣(G1484)作見證，然後末期纔來到。-指有些｢萬民｣會信耶穌。
c.(太 28:19) 所以，你們要去，使｢萬民｣作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。
d.(可 11:17) 我的殿必稱為｢萬國｣ (G1484，就是萬民)禱告的殿麼？
先這樣就夠了。上列說明，｢萬民｣是全世界來信耶穌的任何種族。結論是，(太25:32)的｢萬民｣是指真教會的信徒。也就是上例(太13)中提到的｢各樣的水族｣。
*
再來就是耶穌接下來用｢羊｣來接續｢萬民｣做講論。羊是潔淨可獻給神之物種，所以，耶穌用｢羊｣來打這個比方，就說明，從第一句的｢萬民｣到之後出現的｢羊｣，都是指教會裡的信徒。小結就是，這個｢山羊與綿羊｣比方所要說明的審判對象，是在講神的家，也就是教會的所有信徒。
在耶穌敘述中，綿羊是指會去關心那些軟弱，流失，丟失白衣，屬靈疾病，被魔鬼挾制之弟兄姊妹的信徒。耶穌的重點是那些迷失偏離得救道路之同靈的｢屬靈情況｣，只是用物質層面的幫助來比擬，當然並不是排除所有對同靈物質上的幫助。只是重點是-｢屬靈層面｣狀態的關懷與幫助。此處之所以需這樣這樣費事去強調｢屬靈層面｣，是避免讓人以為，只要對弟兄姊妹做到有如文字表面的吃、喝、穿、住、探病、探監的行為，就必定可以通過這項審判的標準。耶穌是好牧人，為羊捨命，帶他們去有草之地，這都是比擬，羊是信徒，草是靈糧，不是真的給信徒吃草。會去關懷信仰軟弱同靈的信徒。就是綿羊，他們將可通過這項標準，往天國裡去。
相反的，山羊是指不去關心那些軟弱，流失，丟失白衣，屬靈疾病，被魔鬼挾制之弟兄姊妹的信徒。也就是根本不理會弟兄姊妹屬靈生命死活的信徒。這樣的信徒，不管他本身好不好，他不憐憫人，也不伸手幫助弟兄，在律法中，就是不愛人，這樣的人以耶穌所示的標準，竟然是往永刑裡去。
(約 13:34,和合)我賜給你們一條新命令(誡命同字)，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。 (約一 2:9,和合)人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裡。 (約一 2:10-11,和合)愛弟兄的，就是住在光明中，在他並沒有絆跌(信仰失敗)的緣由。 惟獨恨弟兄的，是在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往那裡去，因為黑暗叫他眼睛瞎了。
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