萬物都有定時，是說什麼事都是｢命定｣的嗎？

萬物都有定時，是說什麼事都是｢命定｣的嗎？

Q：請問神為人安排 "時間" 有其意義，聖經中傳道書所提到的 ｢有時｣ 要如何理解？

A：

先簡答，此段萬物皆｢有時｣，並不是在講｢命定｣，而是在講宇宙萬物的背後有其巨大的力量與規則，人在這種力量的比較下，是極為渺小的。而這個巨大的力量與運行規則，其實就是獨一的神在掌控的啊。

這段的萬物｢有時｣，是在烘托出-人的渺小 ，鋪陳出作者最後所領悟出的簡單結論，就是 - 人在地上應該謙卑自守，敬神愛人，本份度日，期待自己在地上的一生最後能被神所認可。

*

(傳 3:1-8,和合) 凡事都有定期，天下萬務都有定時。生有時，死有時；栽種有時，拔出所栽種的也有時；殺戮有時，醫治有時；拆毀有時，建造有時；哭有時，笑有時；哀慟有時，跳舞有時；拋擲石頭有時，堆聚石頭有時；懷抱有時，不懷抱有時；尋找有時，失落有時；保守有時，捨棄有時；撕裂有時，縫補有時；靜默有時，言語有時；喜愛有時，恨惡有時；爭戰有時，和好有時。

-他的意思是說，他以一個智慧人的眼光去觀察世事。發現，人雖然有出生時的喜悅，但也必有死亡時的悲傷；有栽種作物時所存的希望，但也終究必有枯萎一日的無奈；有戰爭殺戮的肅殺冷酷，但終究也有安靜養息時光的溫暖，...諸如此類的世事，多不勝多，煩不勝煩，沒有永遠的愛，更沒有永遠的恨，人這些愛恨情仇，林林總總，好的壞的，高的低的，都有終結的時候。總之，人在這些世事裡追逐勞煩，最後還是一樣，世界並沒有因為人的勞煩經營而改變什麼。該死的，時候到了就會死；該快樂的，時候到了就快樂；這樣看來，人在世上汲汲營營的經營圖謀，實在是，一點意思也沒有。

這段中的凡事皆｢有時｣，是在表達，世事的演變和進展，有它自己的力量與規則，人以為照著自己的想法去經營圖謀就能如何如何，其實都是虛妄無用的，對廣大的世界來說，無所增添，也無所減少。作者的感嘆是：人是多麼的渺小啊。所以在這段｢萬物有時｣的文學性的描寫之後，他做出了簡短的結論，

-(傳 3:9,和合) 這樣看來，做事的人在他的勞碌上有甚麼益處呢？

*

以上是智者的觀察和嘆喂，緊接著，引出了他所想要表達的重點，

(傳 3:10-14,和合)我見　神叫世人勞苦，使他們在其中受經練。神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裡。然而　神從始至終的作為，人不能參透。我知道世人，莫強如終身喜樂行善；並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福，這也是　神的恩賜。我知道　神一切所做的都必永存；無所增添，無所減少。　神這樣行，是要人在他面前存敬畏的心。

-智者的結論：心不用太大，看自己多高，想做多大的事，想在世事上做多了不起的改革。人在地上生活，其實就是神使他在地上受精煉，學習敬神愛人，謙卑自守，只是這樣而已。人真正的成果不在地上，而是最終在神面前所被評價的。

*

所以，這段的萬物｢有時｣的描寫，只是作者在描繪他深深體會到的 - 宇宙萬物行進與演變，有它自己巨大的力量，並不會因為人如何圖謀經營而就對它有任何影響。作者在這種體會下深深感受到 - 人是多麼的渺小。

所以，這裡的萬物｢有時｣，並不是在講｢命定｣。好像甚麼事既然都有｢定數｣，那麼，人就甚麼也不必去努力了，並不是這意思。反而，人應該在神的道理上盡力去學習去努力，成為一個心中有神，時時刻刻存敬畏的心而在世平凡生活的人，若能如此謹守自己，敬虔度日，這人最後將被神｢收成｣，帶進永恆裡。相反的，若不能在地上成為一個存敬畏神的心安分守道平實生活的人，他再怎麼經營，再怎麼叱吒風雲，時候到了，也都是灰飛煙滅，若最後不能被神認可，這一生的經營與圖謀，也都化為烏有，如風而去，毫無所存了。


Q ：時空宇宙皆操之在神的大能裡，這奇妙的創造，神為我們而設，常常為此感謝禱告，也時常請求主耶穌讓我明白祂對我的旨意。為在地上存留的「時間」消逝感到灰心（因為自覺努力不足，仍常為所處物質景況擔憂灰心）求主憐憫。

A：在每個階段，照著神所賜的，盡力去做，這樣就對了。

(腓 3:12-16,新譯) 這並不是說我已經得著了，已經完全了，而是竭力追求...，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前，向著目標竭力追求，為要得著  神在基督耶穌裡召我往上去得的獎賞。所以，我們中間凡是成熟的人，都應當這樣想。即使你們不是這樣想，  神也會把這事(在不同的屬靈程度去盡力做到相對應的敬虔) 指示你們。不過(總之)，我們到了什麼程度，就要照著什麼程度去行。

我比你聖潔？

我比你聖潔？

不要挨近我，因為我比你聖潔。典故在 (賽 65:3-5,和合)。

Q：今天造就班課程 - 基督徒的言語。小弟突然想起二十世紀屠殺了6600萬漢人的大梟雄”毛澤東“。他晚年，竟然訓戒兒孫：要夾著尾巴學做人。此語令人驚訝，回光返照。

A：

末日，毛澤東也要復活起來接受神公正的審判。你，我，所有的人，都要面對最後的大審判，沒有一個例外。所以他怎麼說，也不能影響神最後對他，對你，對任何人做出公正的裁決。

重點是，那大而可畏的那一天，我們自己是否能通過神極盡明察秋毫的審判？自己的言語是否符合神在聖經裡所要求的？自己到底最後能否通過這大審判而得救？這才是信耶穌隨時要問自己的問題。

學習真理，焦點要放在自己身上。

批評毛澤東如何不好，也不能減少我在神面前的不義；讚揚毛澤東，也不能增加我在神面前的義。所以，基本上，毛澤東怎樣，跟我是否蒙神認定為義是一點關係都沒有的。

也就是說，我的得救與否？只跟我自己的心思，言語，行為有關係，跟毛澤東的好壞沒有一點關係。批評他的惡，並不能減少自己的惡；追捧名人的善，也不能增加自己的義。

信耶穌，要抓住重點，就是-自己是否已離開不義，追求成義。常聚會聽道理，目的是要察驗自己是否符合真理，若不符，就去改。改不動，就禱告求力量去改。改過來，得救的勝算就多一分，改不過來，下地獄的機率就多一分。不改，就完全沒希望，和你所評論的歷史人物，粉墨世事，一樣的結局。

重點是：

學習真理，目的是改變自己，追求聖潔。風月歷史，清談世事，並非我們學習聖經的目的。耶穌在釘十字架前，最後時刻替我們向天父禱告時，道出了真相。

(約 17:16-17,和合) 他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。

(啟 22:10-14,呂振中) 他對我說∶「不可蓋印封這書上神言傳講的話；因為時機近了。不義的讓他仍舊不義；垢污的讓他仍舊蒙垢污；義的讓他仍舊行義；聖潔的讓他仍舊聖潔。你看吧，我必快來；我的賞報在我這兒；我必照各人所行的報應各人。我是阿拉法，是俄梅戛 ∶是首先，是末後；是起初，是末終。」

那些洗自己袍子、好得權柄享受生命樹、好得由門進城的人、有福阿！

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http://bible.tjc.org/?mainview=hom&subview=wdt&int_orglng=greek&int_sortby=eto&bcv=59.4.7&ver=lct&lang=zh

順服神，抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了

Q：我又被靈擾，希望大家能幫我代禱，我非常痛苦。

A：

http://bible.tjc.org/?mainview=hom&subview=wdt&int_orglng=greek&int_sortby=eto&bcv=59.4.7&ver=lct&lang=zh

(雅 4:7,和合) 你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。

(雅 4:7,直譯)  順服神，抵擋魔鬼。就，逃避，從你們的。

(雅 4:7,說明)

-順服 (動詞，第二簡單過去時態，被動語態，命令語氣，第二人稱，複數) 。要使自己去被順服，表示自己的意志要先堅定，聽了聖經的教導，先要用自己的意志去使自己願意順從，也就是要去起而行。｢順服神｣、｢抵擋魔鬼｣都是要使自己去｢遵行道理｣的意思，就是要｢起而行｣，也就是要有具體的行動。簡單的舉例，耶穌一直說，一定要警醒禱告，有同靈問到底是要警醒什麼？就是｢禱告｣啊。耶穌常常強調禱告，很多同靈的見證，耶穌在異夢異象中直接教導，也常常提到一定要-常常禱告*，就是每天，有規律，有紀律地禱告習慣，生活模式。這樣每天如此，聖靈的能力就會進來。但是，光這一點如果都沒有切實去做，道理聽得再多，聚會報到率再高，沒有｢去行｣啊，很多問題自然沒有進展，仍是原地踏步了。

* 常常禱告，正確的語意應譯成｢恆常禱告」。(路 18:1和合)耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。 希臘原文的｢要」是必須，務必的意思。希臘原文的｢常常」是不可間斷的意思，這句話並不是｢有空的時候就盡量多禱告」的意思。新約時代的禱告，可以對應到出埃及記的每日不可間斷的早晨黃昏的燔祭，不可間斷的燒香，不可間斷的點亮金燈檯的七盞燈。在摩西五經的記載中，這些都是每天時間一到一定要去執行的律例，因為神要在燒香的時候把祂的話賜給金香壇前的燒香的祭司，用金燈檯的光照著他。新約在靈裡的禱告正是律中法燔祭燒香與點燈的真體，只單從這裡對應去看，就可以知道，新約時代主耶穌所說的禱告，應該譯為-必須要恆常禱告，是如會幕及聖殿時代極重要的儀典，並不是一種｢有空」，｢儘量」的語意。摩西律法在寫下神規定每天早晚一定要獻燔祭的規定時，可完全沒有-你們有空的話就獻，沒空的話就再說 的通融語意。

-神(名詞，間接受格，單數，陽性)。神，是間接受格。所以順服的真正對象是指神的｢話｣ ( ｢神的話｣，也就是真理、道理，才是前述順服動作的直接受格，只是語法沒有直接寫出來)，具體就是從聚會聽到的道理，從聖經讀到的教訓。這裡順服神，有點抽象，具體就是要照著他的話去行，去做。

-抵擋(動詞，第二簡單過去時態，主動，命令語氣，第二人稱，複數)。這裡｢抵擋魔鬼｣和前述的｢順服神｣，都是同樣的意思- 要照道理和教導去｢行動｣。該做的去做就是順服神，不該做的不去做就是抵擋魔鬼。總之，就是不要只是聽，而要照著去實行。沒有一步登天的行道，生命的事情都是｢漸進的｣、｢生長的｣。所以一定要有開始，才會慢慢變好，漸漸變強。沒有｢行動｣的開始，道理是道理，你是你，永遠不相干。神的話的力量就無法發生在你身上。

-魔鬼(形容詞，間接受格，單數，陽性)。同樣，魔鬼的，相對於前面｢神的話｣，這裡是指｢魔鬼的聲音｣ - 私慾，懷疑，懶散，推託，自欺，惡念。抵擋魔鬼，和前面的順服神，是｢去行｣道理同一件事之兩個面向的敘述。

-就(連接詞／連接質詞)。前面的動作(順服和抵擋)是｢因｣，這連接詞的後面就是會產生的｢結果｣。

-逃跑(動詞，未來時態，關身形主動意，直說語氣，第三人稱，單數)。結果就是，你因為堅持照著神的話去做，順服真理切實去行某些教導(例如每天好好禱告)，抵擋(信徒主動的動作)從魔鬼來的私慾念頭，拒絕去做不符真理的事。這樣，你就越有聖靈的智慧，力量，性情，魔鬼就鼓動不了你，無法控告你，你漸漸比牠還強了，牠就只好走掉了。魔鬼｢逃跑｣這個字的語態很有意思，它是關身語態，也就是這個動作是被動形，主動意。這就是說，魔鬼的｢逃跑｣這個動作是被迫的，然而這個被迫卻是經由牠自己考量後的決定。經文說，牠的離開是｢逃避｣你，知道為什麼嗎？因為滿有聖靈的時候，人的裡面有光，聖潔的光，魔鬼怕這種光，每一個聖徒都可以有。有或無，強或弱，端看自己的決心和行動。我們聖徒叫做｢光明之子｣，直譯就是｢光之子｣，是一種會發光的族類。魔鬼雖然很想引誘你聽從牠去做惡，但發現你裡面的光很強，就是你屬靈的力量很強的時候，牠就有壓力，害怕這種聖潔的力量，這時牠評估整個情勢對牠不利，勝算很小，為了避免自己受到這種聖潔力量的傷害，牠出於自己的自由意志做出了一個決定，就是｢逃跑｣，所以牠這個逃跑的動作是出於牠自己｢主動｣的決定，然而，這個主動意志的決定卻是被你的聖潔力量所｢威迫｣，所以實際逃跑的動作卻是｢被動｣。這叫做"被動形，主動意"。

(太 6:22-23,和合)眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！

追求滿有聖靈，要行動，要起而行，慢慢進步。不是禱告一求，就期望立刻｢自動｣充滿，解決問題。就算有，這只是神及時的憐憫與幫助，但這不是你的｢生命｣啊。若不每天切實去做，這樣只是治標不治本。神賜聖靈給我們，是要培養生命，就是要使你變強，變聖潔，變強壯，充滿屬靈的力量，最後可以踐踏撒旦。這個會｢漸變｣的生命才是神所要栽種的啊。神給資源，給教導(神的恩)。我們聽命去行(人的信)，這就是配合，這樣就是｢與神同工｣，同工做成了什麼？就是你自己這個光潔的生命啊。

聽而不行，就是不配合，就是｢不信｣(faithless，不忠誠的，不順從的，不配合的)。泥團在窯匠手中不願照窯匠的心意去成型，這就是｢不信｣的正確意思。

-從(介詞)

-你們的(人稱代名詞，第二人稱，所有格，複數)。指信徒的｢裡面｣，魔鬼的引誘、騷擾，迷惑，就從我們的裡面逃走了。為什麼？你裡面的光亮起來了，牠受不了了。

*

(雅 4:7,和合) 你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。

-就從最基本的，每天的禱告，不可間斷的-常獻的燔祭。好好地照耶穌的交代和示範，實實在在地切實去做。你裡面的光越來越亮時，魔鬼就會逃跑了。

行有餘力，｢順服神，抵擋魔鬼｣，就是要操練自己去行-那些聽到的道理。這樣就會變更強，漸漸充滿屬靈的力量。

* * *


誼貞姊妹受洗後有段時間都會來初信造就班，我就跟她說要訓練自己每天禱告喔。過了很久，又有一次在初信造就班看見她，寒暄兩句後，我單刀直入問她，每天有禱告嗎？

她愣住了，猶疑了一下，回答說，有啊。我追問，禱告多久？她又遲疑了一下，最後決定說：｢一分鐘｣。

我就知道她在家都沒有禱告，但又很不好意思直白回答，但又猶疑變成說謊，所以她回答時的｢Delay｣蠻明顯的。這就是她的老問題。

靈擾不是問題，聽道與行道楚河漢界，永無交集，這才是問題。

什麼是渴慕真理？

什麼是渴慕真理？

Q：最難之處是在身處的現狀下，不停止對真理的渴慕，請教如何藉由聖經節神的話，讓面臨困窘時能仍持守信心，努力向前。

A：

困窘甚麼時候發生，不知道。但主耶穌說，困窘一定會來。

所以不能等困窘發生再來想辦法。要早做預備，時時刻刻準備好，這就是耶穌所說｢忠心的僕人｣，｢準備好油的童女｣。

*

渴慕真理，並不只是一直聚會，熱衷聽道或查經而已。並不只是說渴慕｢知道｣更多真理，而是說希望｢進入｣真理，也就是說渴慕自己能｢變成｣真理 - 希望自己這個人最終能有真理的仁義與聖潔。

(約 16:13,和合)只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理。

(約 16:13,NKJV) However, when He, the Spirit of truth, has come, He will guide you into all truth;

-真理的靈，是在描述聖靈所要做的工作，這工作就是要教導，幫助，督促 信徒的心思到行為，能有符合真理的義與聖潔，這個工作叫做 guide ... into。

guide (G3594)這個字，是｢帶領｣、｢引導｣，像師徒制的師父把學徒｢調教｣成型的意思，並不只是｢口頭傳達｣、｢告訴｣、｢使人明白｣這樣的狹窄涵義。

http://bible.fhl.net/new/search.php?VERSION=unv&strongflag=1&TABFLAG=1&orig=1&keyword=03594

人聽道而｢知道｣真理只是方法和過程，人最終要｢變成｣真理才是目的。

(約 14:6,和合) 耶穌說 我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。

-道路，就是方法與過程。耶穌怎麼受洗，怎麼受聖靈，怎麼生活，怎麼說話行止，怎麼堅持，他在示範那個過程。

-真理，就是神將來大審判善與惡的標準。耶穌說的話，他解釋的摩西律法，他言語行為透漏出裡面的心思。他言教也身教，直接以一個肉身的活人來演示與顯明，什麼是真理。

-生命，這正是福音的目的。耶穌說明真理，示範真理，遵行真理，堅持真理，他就是真理的｢顯現｣。這樣的人，最後雖然死了，還是會被神判定為義，因而復活得榮耀，進入永生。學耶穌的人，也必如此。

耶穌在地上的行止及後來的復活永不再死，就是｢真理｣在肉身的人身上可以完全被實現的證明。他之所以可以，不是他用什麼超能力去做到，而就是和我們現在在肉身裡一樣，只是藉著每天｢靈禱｣，和一顆誠實願意順服真理的｢心｣，盡力去行。今天我們一旦誠實去行，聖靈的幫助就發生，就如同耶穌當時，只以父的旨意為第一優先，父的靈對他的幫助就發生。他在地上心思言行因堅持真理這個過程而成為聖潔，進入永生。就在證明，我們也可以在地上因堅持這個過程而成為聖潔，最後得以進入永生。

所以耶穌當時怎樣可以在地上｢成為｣真理，我們也可以如同他一樣，現在能在地上｢進入｣真理。當一個聖徒越多進入真理，也就越多地與基督合而為一，就如同耶穌當時，人雖在地上，在靈裡卻能與天父合而為一。

人在地上可以聖潔完全，並非天方夜譚，更非宗教高調。在基督耶穌這個信仰中，達到神所要求的聖潔完全是有具體的方法的，並非遙不可及、難如登天的｢修行法門｣。這個方法既平實又簡單，任何人都可以做到，不需要高言大智。簡單地說，就是靠｢聖靈｣與｢真理｣。

聽了真理，要用誠實善良的心去面對自己不好的地方，立志改過來，力量不足沒關係，每天的靈禱，就是為了得到天上來的能力去改過來。每天如此，實實在在，性情就自然轉變了，缺點就自然改掉了，就更多一點｢進入｣真理了。

這個過程要能完成，說穿了，就是要你的｢誠實｣，和恆常的｢禱告｣，希望自己成為真理之｢渴慕的心｣。時時刻刻，堅持每天這樣去做，假以時日，就必有成，種子必能成樹。最後就有耶穌那樣的仁義與聖潔，而耶穌的仁義與聖潔，就正是父的仁義與聖潔啊。這樣的人，滿有聖靈，就進入與耶穌、神合而為一的狀態。這並不是高調，而就是正確的｢福音｣所宣揚的啊 - 人可以像神。這件事只有｢正確的福音｣做的到，有明確具體的方法，而且並不難啊。為什麼找著的人少呢？因為不是甚麼高深的學問，反而被人從心裏輕視了它的大能。｢聽｣的人多，切實｢去做｣的人少啊！

耶穌講過一個比喻，來形容這個過程。耶穌是這樣說的，

(可 4:26-29,和合) 神的國如同人把種撒在地上。黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。地生五榖是出於自然的：先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒；榖既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。

渴慕真理並不只是一直聚會，熱衷聽道而已。聚會幾十年，道理熟爛，但若沒有內化成自己這個人，沒有被真理改變，一切還是枉然。渴慕真理，就是希望自己變成真理，像耶穌那樣 - 有真理的仁義與聖潔。聽了道，省察自己，誠實面對，有過則改，用禱告去獲得天上的能力去改，誠誠實實，不求人知，不好高騖遠，不看高自己，柔和謙卑，只求在神面前能蒙悅納。這樣每天恆心去做，去行事為人，最後就自然結出聖靈的果子了，結滿飽滿的子粒了，將來就能豐豐富富地進入神的國了。就像一個農夫，只是盡本分，日出而作，日落而息，吃飯睡覺，年終就大豐收了，變得非常富有。他自己也不知道為什麼會這樣。他其實沒有想太多，就只是聽了真理，｢去禱告｣，｢去行｣，｢去改｣。

光｢聽道｣不能使人成聖，｢行道｣才能。

對於這事，耶穌這樣說。(路 8:18,和合) 所以，你們應當小心怎樣聽(指聽道、學道這件事)；因為凡有的 (指聽了去行的)，還要加給他；凡沒有的 (指光聽卻不去行的)，連他自以為有的，也要奪去。

靈的感動？

Q：請問，靈言禱告，是否和靈層的提升有相關？因為我剛受洗的禱告和現在的禱告不同，因此有了這樣的想法。

A：

當然有。

(哥林多前書 14:14) 我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。

-意思就是，對「我的靈」有果效。

Q：請問禱告中途沒精神或頭暈和靈界干擾有關嗎？

A：

身體疲倦或靈擾，都有可能。

XX教會現在有位慕道者，傳道已經從他身上趕出很多鬼，有一次還得聖靈說出靈言。但後來聖靈又沒有了，而且到會堂前接受長執按手禱告的時候，還會被鬼摔在地上，或發出鬼說話的聲音，到現在都還是這樣。

我私下去找他交談，我的判斷是，神雖然已經趕出他身上的很多鬼，但還有些鬼沒出去。為什麼？神要教她開始必須學習去遵行聽到的道理。越遵行，靈擾就漸少，情況就好轉。若還是用過去的手段去行事為人，靈擾就又變嚴重。另有一位已受洗兩年的姊妹也是這樣，一直有靈擾的問題，問題其實都一樣，來聚會而已，回去不禱告，不讀經，最重要的是，生活還是用受洗前的方式，除了來參加聚會，其他幾乎都沒變。

他雖仍有被鬼控制的現象，但神也給了他一些自主權，沒犯鬼的時候，有清晰的邏輯，能判斷是非。所以在他裡面，善與惡都有，當他用那一點自主權願意遵行簡單的道理，犯鬼就會少；他用那一點自主權選擇耍過去的老手段，犯鬼就加重。

所以，變好或惡化，還是在他自己的｢抉擇｣。

他犯鬼，都是在會堂前面禱告的時候。甚麼意思？那就是他｢信仰生活｣的顯現啊。沒人看懂，只覺得她好可憐，一直說要替他代禱。但我看懂了，所以去跟他明說。

*

回過來看自己，也是這樣。禱告只是其中一個情境而已。

身體疲倦或靈擾，都有可能。還是要自己去判斷，所言所思所行，是否符合真理？

不用太注重靈感(感動，感覺，異夢，異象，靈歌，靈舞)，甚至一直去追問這些靈感代表什麼意思。這些其實都不是耶穌信仰的重點。所有靈感如果不能轉成驅動向義與聖潔之方向的推力，那麼所有靈感都沒有意義。很多同靈執著在此，特別是姊妹，一直想證明自己倍受恩寵，與眾不同，那反而容易成為受迷惑的機會。教會裡所有的事件與活動，它的焦點是-聖潔。

信仰裡面有很多事，但所有的事都是為了要達成一件事 - 聖潔！而聖潔就是-符合真理。到最後，就只是這麼簡單而已。

信徒裡面的兩種聲音

信徒裡面的兩種聲音

耶穌在地上傳道3年的後期，道理越講越深，有一次直接告訴跟隨自己的信徒，他們聽不進某些道理，正是因為他們的內心深處順從了魔鬼的聲音，而不願意順服耶穌的聲音。主耶穌這話講得很深，直接與人心的深處對話。但信徒聽不懂，認為自己是亞伯拉罕的子孫，反過來罵耶穌才是被鬼附的。

一，信耶穌後必須遵行真理，最後才能得真自由，也就是最後才能得救得永生

(約 8:31-32,和合)耶穌對信他的猶太人說：你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。

-耶穌說受洗信了他之後，對信徒來說，有這一項重要的真理-就是要保持遵守他的道，這樣最後才能得到真自由。但顯然有些信徒聽不下去，認為自己並沒有｢不自由｣啊。內心深處對耶穌這話產生了反感與排斥，雖然剛開始只是以｢談論道理｣的對話方式來拒絕這項真理，但當耶穌直指他們內心是順服了魔鬼的聲音，拒絕了神的聲音時，和歷史上發生過的所有情況一樣，先知和選民間的衝突就產生了。當耶穌直接說，你們是出於你們的父-魔鬼，選民對耶穌的恨意就白熱化地顯現出來。

二，順服誰，就是誰的奴僕

耶穌這話是指在當下，這些信徒內心對真理或情慾的｢抉擇｣，也就是人心對真理的順從與否，並不是在講｢命定｣。並不是在說，這些信徒本來就命定是屬魔鬼的。耶穌是在說，他們當時內心並不願意順服耶穌所講的真理，因而產生了恨意，這是從魔鬼來的。

(約 8:43-48,和合) 你們為甚麼不明白我的話呢 (指 約8:31-32｢要常常遵守他的道｣這真理)？無非是因你們不能聽我的道 (不願意順服我的道，即使當初願意受洗信了耶穌)。你們是出於你們的父魔鬼 (主耶穌啊，你也太直白，這些是信徒耶)，你們父的私慾(像魔鬼那樣隱於內在的私慾) 你們偏要行(耶穌這用字顯示，信徒擇惡是出於自己意志的決定)。他從起初是殺人的(恨到極處是為殺)，不守真理，因他心裡沒有真理。(魔鬼本是大能的天使，牠對神是陽奉陰違，表面遵從，心裡卻是叛逆，也就是說魔鬼沒有誠實行道之對神的真愛) 他說謊是出於自己 (這裡用字又再一次顯示，魔鬼犯罪是出於他自己自由意志的決定) ；因他本來是說謊的(一開始就是表裡不一，外面是光明的，裡面卻是黑暗的)，也是說謊之人的父 (指當信徒不願真誠從內心去順服真理，這其實正是魔鬼陽奉陰違、裡外不一之悖逆模式的再現)。

我將真理告訴你們(指 約8:31-32的真理)，你們就因此不信我 (本來信，當耶穌教導他們進一步的真理，他們就反感暴怒，無法再繼續信下去了)。你們中間誰能指證我有罪呢？(他們惱怒耶穌，恨意擴大到後來想拿石頭殺他，但｢石刑｣本是摩西律法中對犯死罪之人的處置，然而耶穌自認並沒有罪啊，也認為他們指不出自己有什麼罪啊)。我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？出於神的，必聽神的話(真心愛神的，必會知道我這道理是出於神的，也必會順服)；你們不聽，因為你們不是出於神( 聽不下去，是因為你們的信只是表面，裡面卻還是充滿情慾惡毒，這樣是絕對無法真心順服所聽到的真理的)。猶太人回答說：我們說你是撒瑪利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對麼？(信徒罵耶穌是不潔淨的雜種，是鬼附的，夠嗆吧)

-耶穌在此說明，信了他的信徒，在他們的裡面常常有兩種聲音，一是聖靈的聲音，二是魔鬼的聲音。保羅說，順從了誰，就是誰的奴僕。

(羅 6:16,和合)豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麼？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。

30年後的保羅說，信徒有兩種可能的結局-｢死｣或｢成義｣，與耶穌所說的一致。

三，真理是光，真心順從真理就會喜愛那光，只有表面的信，就會恨光

這個故事繼續發展下去，最後是，這些信徒拿起石頭要打死耶穌 (隱藏在裡面的情慾惡毒爆發出來了。) 新約的信徒，一如舊約的選民，都會｢殺人｣？恨人入骨！為什麼？

(約 3:20-21,和合)凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。

-光，約翰說，這是人的光(賜給人類的光)，到底是指什麼？就是耶穌得榮耀之後所賜下來進到人裡面的-應許的聖靈啊！｢不來就光｣，就是不願順服聖靈的意思。｢來就光｣就是順服聖靈的聲音，這樣的人，在他的身上就會顯出善行的果子，這果子是｢靠神而行｣(指遵行真理) 結出的，也就是｢靠聖靈｣而結出好行為果子的意思。

四，光明與黑暗一開始混沌，但終究會被真理分開

(太 10:34-39,和合)你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家裡的人。

-耶穌這裡所說的｢家｣，就是指教會。家人必相恨，為什麼？真理的緣故，光照在暗處，有人承認就悔改自潔，有人自欺而遮掩污穢。他們就自然分道揚鑣了，在靈裡。

愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。得著生命(魂)的，將要失喪生命(魂)；為我失喪生命(魂)的，將要得著生命(魂)。

-有人為了照真理而行，連生命(魂)都不顧，這就是耶穌的真門徒；有人為了先滿足自己的魂因而作假自欺，忽視真理，耶穌說這樣的人必會喪失他的魂。耶穌說，(路 12:49,和合)我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的麼？這就是｢神的篩｣啊！

五，警醒的人 與 睡覺的人

(弗 5:10-17,和合) 總要察驗何為主所喜悅的事。那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人(保羅會要我們去責備不信的外邦人嗎？當然不是，這裡行暗昧可恥之事的，正是信徒)；因為他們暗中所行的，就是題起來也是可恥的。凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。所以主說：你這睡著的人當醒過來(睡著的人，還是指信徒啊，神國裡的人)，從死裡復活！基督就要光照你了。你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。