我們必如此行？
Q：(來 6:1-3,和合)所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神、 各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。 神若許我們，我們必如此行。
這段經文最後。 神若許我們，我們必如此行。 是指什麼？
A：
翻譯的問題。和合本這裡翻譯的不是很好，所以不容易懂他在說什麼。
(來 6:1-3,和合)所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神、 各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。 神若許我們，我們必如此行。
-這小段主要是接續前一章，即第五章。那裏最後說，他們這些信徒信了那麼多年，本來都應該是能做聖經的老師了，沒想到一遇到政府的逼迫，竟然連最基本的道理也無法堅持，就像信仰上的小嬰孩那樣，不再信耶穌教導的根基的教義了，竟然有很多人又跑回猶太教去了。所以到了第六章一開頭就說，我們不但要堅守基督道理的開端，不要又跑回去猶太教去信那些錯誤的道理，更應該在基督道理的開端上向前進步，到達聖潔完全的地步。神若願意施恩憐憫(敬畏神的客氣說法)，只要我們堅持努力下去，我們一定可以到達聖潔完全的地步的。
(來 6:4-8,和合)論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分， 並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人， 若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。 就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福； 若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。
-這小段是反過來說。如果我們像那些碰到逼迫就退卻，離開基督信仰而回到猶太教的那些人那樣。這些人曾經蒙了光照，嘗過天恩(可能是指經歷過神跡奇事，病得醫治，鬼被趕出等等見證)，又得到過聖靈，明白真道，了解將來的審判與永生的來世與永遠的火湖等道理。這些在基督裡曾蒙受過如此恩典的人，如果放棄基督信仰，將來就沒有機會得救了。他們就像一塊田地，受過雨水的澆灌(指聖靈)，不但沒有長出聖潔的果子，反而還結出背棄信仰的荊棘，這樣的人將被神放棄，最後的結局，就是永遠火湖的焚燒啊。
(來 6:9-12,和合)親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。 因為神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒，如今還是伺候。 我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。 並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。
*
我選擇一些比較通順，較能傳達出文意的其他譯本來說明。
(來 6:1-3,當代)所以我們要離開基督道理的初階，向著目標竭力邁進，務求到達完美和成熟的地步。不要再從頭開始了，就如怎樣悔改離開那些導致滅亡的罪行，怎樣信靠 神， 以及各種洗禮、按手禮、死人復活、永遠審判等等。 神若許可，我們現在應該離開這些，力求上進。
(來 6:4-8,當代)那些曾得過 神的光照，嘗過天賜恩典的滋味，又有分於聖靈， 嘗過 神之道的甘美，也領悟到來世的權能的人， 他們若是背棄真道，又怎能重新悔改呢？這等於把 神的兒子重新釘在十字架上，使他再度公開受辱。 比方一塊經常受到雨水滋潤，為耕種的人帶來豐收的田地，必蒙 神的賜福。 但反過來說，如果這塊田地所產的盡是荊棘和蒺藜，它就必定被咒詛而廢棄，最後必遭焚毀。
(來 6:9-12,當代)親愛的弟兄姊妹們，雖然我們這樣說，卻深信你們的行為比這更好，而且也有得救的表現。 因為 神並非不公義，以致忘記你們為他所作的工作，所表現的愛心——無論是過去或者現在你們一直都在服事聖徒。 但願你們每一個人都表現出這樣的殷勤，確證你們的盼望是真實可靠的，又要保持這種得榮耀的盼望一直到底， 這樣你們就不至懶散，可以效法那些憑信心和用忍耐去領受應許的人。
2021/02/02
2019/09/27
我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念？
Q：(耶 29:11-13,和合)耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。 你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。 你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。
A：
這段經文，只擷取了3節，因此看來是極其安慰溫暖的話。當我們簡單地望文生義，這經文給人一個印象：我們所信的這位神，只是一位充滿了慈愛的神，是只想賜平安給我們的神，是不會降災刑罰的神，因為這是神自己說的啊。
但這樣的理解並不正確，過於狹隘與人意的偏執，並無法真正認識我們的神，是怎樣的一位神。
基督徒，或基督教，常常非常強調神的慈愛，相對地有意或無意地忽略了-我們的神嫉惡如仇，是一位極其聖潔和正義的神，是會降災審判的神。傳講福音的人易犯此毛病，信了的人也易犯此毛病。
一，聖經中｢神的慈愛｣
聖經中｢神的慈愛｣，簡單講，就是指在祂無法忍受罪惡而要嚴厲地處理罪惡之前，祂用盡了一切的方法和耐性來引導人要悔改轉向，追求義與聖潔的生活，以免在祂的審判來到時，祂的義怒將不容許任何一絲罪惡存活，以致被烈火焚燒了。這包含了世人、以及信徒。
神在毀滅一切的罪惡污穢之前，祂盡一切可能地宣告提醒，要人離開罪惡，這就是｢神的慈愛｣。
切頭去尾地只看這3節經文，似乎是溫暖的話，但在耶利米書的記載中，這段其實是神的｢審判語｣，恰恰與人看這張經文書籤的印象完全相反。這3節經文是在對耶路撒冷中邪惡子民審判定案之宣告中，對其它逃過死亡之子民的告誡。
二，時空背景
當時的耶路撒冷還未被巴比倫毀滅，但已經經歷了2次的擄掠，時間正是在BC586前的最後10年間。當時無論在巴比倫被擄的子民裡，還是仍殘留在耶城的子民，大部分都相信耶城雖然遭受擄掠，但不至於傾覆，猶大王朝不可能覆滅，因為耶路撒冷是神的京城，而他們是神的子民啊。這主要是因為當時的貴族、祭司以及先知等領導階層不斷地向子民傳達這樣的信息。甚至認為，被擄去巴比倫的子民也將會很快地回來。然而，神透過先知耶利米早已傳達多次，不是這樣的，如果他們不及時悔改，施政措施及民間行事等等如果仍不回歸律法的約定，那麼，神必要毀滅耶路撒冷，趕散子民。耶利米的訊息被當時大部分的子民所厭惡，特別是領導階層，所以耶利米也因此常被毆打、監禁、甚至要被處石刑，罪名就是假先知，因為他不斷地警告聖民的話，被認為是對聖城與聖民的攻擊。
到了本章的這年，神在多年的降災與警告無效之後，神告訴耶利米，刑罰已經發出了，神已經決定要毀滅耶路撒冷，祂要耶利米寫信給遠在巴比倫的被擄子民，要做長期打算，短時間內他們不可能回鄉了。神對聖城做出宣判，也給被擄子民宣告70年的刑罰期。所以嚴格來說，開篇這3節經文是｢審判詞｣中的三小句，它們所在(耶29)整段神的話的主旨，是-審判。審判的對象正是神的子民，就是在耶路撒冷城的作惡的子民及假先知，以及被擄到巴比倫卻仍心存僥倖的子民和假先知。判詞中，這些神眼中的惡人，即使是子民，都必死。在此，神呼籲其他倖存的子民，不要走那些人的道路。神告訴其他的子民，祂是想要賜平安的神，故祂期待他們要歸向祂 - 要追求義；要呼求祂 - 遵守律法，學習神的義與聖潔，這樣，神就不必像現在這樣，藉由巴比倫這個殘忍的王來誅殺所有邪惡的子民。神要耶利米把祂的話寫下來，交給使者帶去給被擄到巴比倫的餘民，要他們要有｢長期抗戰｣的認知，神除了已經決定要毀滅聖城耶路撒冷及作惡的子民，也已為耶路撒冷及餘民定下了70年的刑罰。神要他們順服巴比倫王的管轄，在巴比倫娶妻生子，蓋造房屋，耕種勞作。指示他們要安定下來，接受神給他們的刑罰，要以悔改之心耐性地等候刑罰期滿，不要再因為假先知所傳講的-｢平安平安！神不可能毀滅聖城，被擄的子民很快就能回鄉｣的虛謊訊息而躁動不安，無法安靜下來自省。要承認己罪，在刑罰期中自省，在挾制中學習敬虔等候。
神的刑罰，是要使他們悔改，因而可以賜平安給他們的動機，而不只是降災的意念。神要餘民在刑罰期中勞作生養，學習敬虔，祈求平安，等候期滿回歸。神期望他們要尋求祂，呼求祂(回歸律法、離惡行義之意)，凡專心尋求祂的，神一定會被尋見，同時也承諾會將悔改之餘民帶回應許之地。所以才有了這3節的話，是神審判宣告中的但書，也正是神公義中的慈愛。有了這樣整體的認知，再來讀一遍這3節神的話，理解就會正確了，感受就會不同了。為了使文意更加清楚，我稍微地把這3節的前後文抄錄過來。
三，經文
(耶 29:1-9,和合)先知耶利米從耶路撒冷寄信與被擄的祭司、先知，和眾民，並生存的長老，就是尼布甲尼撒從耶路撒冷擄到巴比倫去的。...信上說：萬軍之耶和華─以色列的 神對一切被擄去的（就是我使他們從耶路撒冷被擄到巴比倫的人）如此說：你們要蓋造房屋，住在其中；栽種田園，吃其中所產的；娶妻生兒女，為你們的兒子娶妻，使你們的女兒嫁人，生兒養女。在那裡生養眾多，不至減少。我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華；因為那城得平安，你們也隨著得平安。
(耶 29:10-14,和合)耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。耶和華說：我必被你們尋見，我也必使你們被擄的人歸回，將你們從各國中和我所趕你們到的各處招聚了來，又將你們帶回我使你們被擄掠離開的地方。這是耶和華說的。
(耶 29:15-20,和合)你們說：耶和華在巴比倫為我們興起先知 (神這話是指在巴比倫的假先知，被擄到巴比倫的子民以他們的謊言來說嘴，說神不可能放棄聖城，大家很快就會回鄉，因而還是不覺得自己有錯，沒有一點悔改的態度)；所以耶和華論到坐大衛寶座的王和住在這城裡的一切百姓(指西底家王和當時仍在耶路撒冷的子民)，就是未曾與你們一同被擄的弟兄，萬軍之耶和華如此說：看哪，我必使刀劍、饑荒、瘟疫臨到他們(指神要毀滅凡是屬於耶城的邪惡子民)，使他們像極壞的無花果，壞得不可吃。我必用刀劍、饑荒、瘟疫追趕他們，使他們在天下萬國拋來拋去，在我所趕他們到的各國中，令人咒詛、驚駭、嗤笑、羞辱。耶和華說：這是因為他們沒有聽從我的話，就是我從早起來差遣我僕人眾先知去說的，無奈他們不聽。這是耶和華說的。所以你們一切被擄去的，就是我從耶路撒冷打發到巴比倫去的，當聽耶和華的話。
四，按著正意分解神的道
所以，經文至少要讀一個段落，才能正確地解讀。這裡的例子，至少試著讀(耶29)整章，這樣，對這3節經文就能有較正確的理解，用這樣的方式讀聖經，才能透過經文的正意認識神，以致有得救的智慧。從整體來看細節，開篇那張經文書籤才能提綱挈領地產生正確的作用。否則，書籤式經文反而容易被執意認知和隨人意解釋，反而成為人遂行情慾、自欺欺人、麻痺良心的偶像符咒。擷取經文，以達到提綱挈領加深印象的作用在許多地方是不得不然的方式，但一定要注意它的限制與缺點，聽道的人要注意，傳講真理的人更要注意。
五，真理的靈
(約 16:13,和合)只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。
心要安靜下來，才有辦法學會禱告，有深入安靜的禱告，才能真明白神的訓誨，才能虛心看見自己的浮誇，因而改掉舊人的習氣，以致被聖靈所更新，漸漸生出強而有力聖潔的新生命。
標語式的經文，或者可以暫時安撫人心。但神的教導，原本就不是這樣，而是透過一卷卷完整的經文，一段段有因有果的事件、一齣齣的歷史故事來表達神所認定的是非善惡，審判標準。它們總是有頭有尾、有因有果的完整敘述，讓人可以深思、咀嚼和反芻反省的，從來不是片段式的標語或口號。美美的背景圖，配合標語式的經文，雖然也可以引導和安慰慕道者和初信的同靈，但這並非神教導的主要方式。聖徒要有聖潔的生命力道，不能只靠這種拼湊的片段，而是需要有能安靜下來的禱告，在恆常的靈言禱告中，漸漸地沉澱下來而能自省，真的能看能聽能吃乾糧，以致能從歷史人物看清自己，從歷史神國看懂教會，從聖經整體看見神的全貌，最後聚焦到自己與神在聖約中的關係與互動，最後，也是最重要的 - 默默去實踐，追求像耶穌那樣的聖潔與完全。正如同神在此段經文中，對剩餘的子民所期待的-我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。
A：
這段經文，只擷取了3節，因此看來是極其安慰溫暖的話。當我們簡單地望文生義，這經文給人一個印象：我們所信的這位神，只是一位充滿了慈愛的神，是只想賜平安給我們的神，是不會降災刑罰的神，因為這是神自己說的啊。
但這樣的理解並不正確，過於狹隘與人意的偏執，並無法真正認識我們的神，是怎樣的一位神。
基督徒，或基督教，常常非常強調神的慈愛，相對地有意或無意地忽略了-我們的神嫉惡如仇，是一位極其聖潔和正義的神，是會降災審判的神。傳講福音的人易犯此毛病，信了的人也易犯此毛病。
一，聖經中｢神的慈愛｣
聖經中｢神的慈愛｣，簡單講，就是指在祂無法忍受罪惡而要嚴厲地處理罪惡之前，祂用盡了一切的方法和耐性來引導人要悔改轉向，追求義與聖潔的生活，以免在祂的審判來到時，祂的義怒將不容許任何一絲罪惡存活，以致被烈火焚燒了。這包含了世人、以及信徒。
神在毀滅一切的罪惡污穢之前，祂盡一切可能地宣告提醒，要人離開罪惡，這就是｢神的慈愛｣。
切頭去尾地只看這3節經文，似乎是溫暖的話，但在耶利米書的記載中，這段其實是神的｢審判語｣，恰恰與人看這張經文書籤的印象完全相反。這3節經文是在對耶路撒冷中邪惡子民審判定案之宣告中，對其它逃過死亡之子民的告誡。
二，時空背景
當時的耶路撒冷還未被巴比倫毀滅，但已經經歷了2次的擄掠，時間正是在BC586前的最後10年間。當時無論在巴比倫被擄的子民裡，還是仍殘留在耶城的子民，大部分都相信耶城雖然遭受擄掠，但不至於傾覆，猶大王朝不可能覆滅，因為耶路撒冷是神的京城，而他們是神的子民啊。這主要是因為當時的貴族、祭司以及先知等領導階層不斷地向子民傳達這樣的信息。甚至認為，被擄去巴比倫的子民也將會很快地回來。然而，神透過先知耶利米早已傳達多次，不是這樣的，如果他們不及時悔改，施政措施及民間行事等等如果仍不回歸律法的約定，那麼，神必要毀滅耶路撒冷，趕散子民。耶利米的訊息被當時大部分的子民所厭惡，特別是領導階層，所以耶利米也因此常被毆打、監禁、甚至要被處石刑，罪名就是假先知，因為他不斷地警告聖民的話，被認為是對聖城與聖民的攻擊。
到了本章的這年，神在多年的降災與警告無效之後，神告訴耶利米，刑罰已經發出了，神已經決定要毀滅耶路撒冷，祂要耶利米寫信給遠在巴比倫的被擄子民，要做長期打算，短時間內他們不可能回鄉了。神對聖城做出宣判，也給被擄子民宣告70年的刑罰期。所以嚴格來說，開篇這3節經文是｢審判詞｣中的三小句，它們所在(耶29)整段神的話的主旨，是-審判。審判的對象正是神的子民，就是在耶路撒冷城的作惡的子民及假先知，以及被擄到巴比倫卻仍心存僥倖的子民和假先知。判詞中，這些神眼中的惡人，即使是子民，都必死。在此，神呼籲其他倖存的子民，不要走那些人的道路。神告訴其他的子民，祂是想要賜平安的神，故祂期待他們要歸向祂 - 要追求義；要呼求祂 - 遵守律法，學習神的義與聖潔，這樣，神就不必像現在這樣，藉由巴比倫這個殘忍的王來誅殺所有邪惡的子民。神要耶利米把祂的話寫下來，交給使者帶去給被擄到巴比倫的餘民，要他們要有｢長期抗戰｣的認知，神除了已經決定要毀滅聖城耶路撒冷及作惡的子民，也已為耶路撒冷及餘民定下了70年的刑罰。神要他們順服巴比倫王的管轄，在巴比倫娶妻生子，蓋造房屋，耕種勞作。指示他們要安定下來，接受神給他們的刑罰，要以悔改之心耐性地等候刑罰期滿，不要再因為假先知所傳講的-｢平安平安！神不可能毀滅聖城，被擄的子民很快就能回鄉｣的虛謊訊息而躁動不安，無法安靜下來自省。要承認己罪，在刑罰期中自省，在挾制中學習敬虔等候。
神的刑罰，是要使他們悔改，因而可以賜平安給他們的動機，而不只是降災的意念。神要餘民在刑罰期中勞作生養，學習敬虔，祈求平安，等候期滿回歸。神期望他們要尋求祂，呼求祂(回歸律法、離惡行義之意)，凡專心尋求祂的，神一定會被尋見，同時也承諾會將悔改之餘民帶回應許之地。所以才有了這3節的話，是神審判宣告中的但書，也正是神公義中的慈愛。有了這樣整體的認知，再來讀一遍這3節神的話，理解就會正確了，感受就會不同了。為了使文意更加清楚，我稍微地把這3節的前後文抄錄過來。
三，經文
(耶 29:1-9,和合)先知耶利米從耶路撒冷寄信與被擄的祭司、先知，和眾民，並生存的長老，就是尼布甲尼撒從耶路撒冷擄到巴比倫去的。...信上說：萬軍之耶和華─以色列的 神對一切被擄去的（就是我使他們從耶路撒冷被擄到巴比倫的人）如此說：你們要蓋造房屋，住在其中；栽種田園，吃其中所產的；娶妻生兒女，為你們的兒子娶妻，使你們的女兒嫁人，生兒養女。在那裡生養眾多，不至減少。我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華；因為那城得平安，你們也隨著得平安。
(耶 29:10-14,和合)耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。耶和華說：我必被你們尋見，我也必使你們被擄的人歸回，將你們從各國中和我所趕你們到的各處招聚了來，又將你們帶回我使你們被擄掠離開的地方。這是耶和華說的。
(耶 29:15-20,和合)你們說：耶和華在巴比倫為我們興起先知 (神這話是指在巴比倫的假先知，被擄到巴比倫的子民以他們的謊言來說嘴，說神不可能放棄聖城，大家很快就會回鄉，因而還是不覺得自己有錯，沒有一點悔改的態度)；所以耶和華論到坐大衛寶座的王和住在這城裡的一切百姓(指西底家王和當時仍在耶路撒冷的子民)，就是未曾與你們一同被擄的弟兄，萬軍之耶和華如此說：看哪，我必使刀劍、饑荒、瘟疫臨到他們(指神要毀滅凡是屬於耶城的邪惡子民)，使他們像極壞的無花果，壞得不可吃。我必用刀劍、饑荒、瘟疫追趕他們，使他們在天下萬國拋來拋去，在我所趕他們到的各國中，令人咒詛、驚駭、嗤笑、羞辱。耶和華說：這是因為他們沒有聽從我的話，就是我從早起來差遣我僕人眾先知去說的，無奈他們不聽。這是耶和華說的。所以你們一切被擄去的，就是我從耶路撒冷打發到巴比倫去的，當聽耶和華的話。
(耶 29:21)萬軍之耶和華─以色列的 神論到哥賴雅的兒子亞哈，並瑪西雅的兒子西底家，如此說：他們是託我名向你們說假預言的，我必將他們交在巴比倫王尼布甲尼撒的手中；他要在你們眼前殺害他們。(耶 29:30-32)於是耶和華的話臨到耶利米說： 你當寄信給一切被擄的人說：耶和華論到尼希蘭人示瑪雅說：因為示瑪雅向你們說預言，我並沒有差遣他，他使你們倚靠謊言； 所以耶和華如此說：我必刑罰尼希蘭人示瑪雅和他的後裔，他必無一人存留住在這民中，也不得見我所要賜與我百姓的福樂，因為他向耶和華說了叛逆的話。這是耶和華說的。
只節錄至此，即可看出上面粗體的3節經文，其正確的意思了。神宣判了假先知的死刑 (在巴比倫民中謬傳神言的假先知有：亞哈，西底家以及極富威望的示瑪雅)，神說他們必在子民的眼前被巴比倫王處決；而在耶路撒冷暴斃的假先知則有哈拿尼雅。在當時神的子民中，他們都是極有威望而受到敬重的。然而，神要讓子民親眼看見，這些煞有介事假藉著神的名義說自己話的假先知，他們的話不但沒有應驗，而且假先知們也一一被處決了。神要子民認清，神並不是假先知偏執解釋的那種神，而是會放棄聖城、毀壞聖殿、殺戮子民的神。關鍵不在於｢血統｣，而是｢罪惡｣。
四，按著正意分解神的道
所以，經文至少要讀一個段落，才能正確地解讀。這裡的例子，至少試著讀(耶29)整章，這樣，對這3節經文就能有較正確的理解，用這樣的方式讀聖經，才能透過經文的正意認識神，以致有得救的智慧。從整體來看細節，開篇那張經文書籤才能提綱挈領地產生正確的作用。否則，書籤式經文反而容易被執意認知和隨人意解釋，反而成為人遂行情慾、自欺欺人、麻痺良心的偶像符咒。擷取經文，以達到提綱挈領加深印象的作用在許多地方是不得不然的方式，但一定要注意它的限制與缺點，聽道的人要注意，傳講真理的人更要注意。
五，真理的靈
(約 16:13,和合)只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。
心要安靜下來，才有辦法學會禱告，有深入安靜的禱告，才能真明白神的訓誨，才能虛心看見自己的浮誇，因而改掉舊人的習氣，以致被聖靈所更新，漸漸生出強而有力聖潔的新生命。
標語式的經文，或者可以暫時安撫人心。但神的教導，原本就不是這樣，而是透過一卷卷完整的經文，一段段有因有果的事件、一齣齣的歷史故事來表達神所認定的是非善惡，審判標準。它們總是有頭有尾、有因有果的完整敘述，讓人可以深思、咀嚼和反芻反省的，從來不是片段式的標語或口號。美美的背景圖，配合標語式的經文，雖然也可以引導和安慰慕道者和初信的同靈，但這並非神教導的主要方式。聖徒要有聖潔的生命力道，不能只靠這種拼湊的片段，而是需要有能安靜下來的禱告，在恆常的靈言禱告中，漸漸地沉澱下來而能自省，真的能看能聽能吃乾糧，以致能從歷史人物看清自己，從歷史神國看懂教會，從聖經整體看見神的全貌，最後聚焦到自己與神在聖約中的關係與互動，最後，也是最重要的 - 默默去實踐，追求像耶穌那樣的聖潔與完全。正如同神在此段經文中，對剩餘的子民所期待的-我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。
2019/08/04
希西家的一生
希西家的一生
背景
希西家的父親是亞哈斯，私心自用，不公不義，又對宗教癡迷到了狂亂的程度，對各種神祈邪術充滿興趣，因此即位後大拜各種偶像，神就刑罰他。與北國以色列交戰，一日內12萬的猶大勇士陣亡，猶大地20萬人被擄至撒瑪利亞當奴隸，幸賴先知提醒，才將俘虜放回以免遭耶和華的震怒。北方亞蘭與以色列的聯軍攻打耶路撒冷，先知勸亞哈斯認罪悔改，神主動要替他解圍，還給他兆頭作證明，向他證明耶和華才是神，才是獨一的神。亞哈斯執拗不信，拒絕先知。圍城嚴峻，最終耐不住壓力，主動向亞述付錢稱臣，並立刻求主子亞述王出兵攻擊亞蘭以解燃眉之急。果然亞述滅了大馬色，10年後又滅了撒瑪利亞。然而，猶大國自此就成了亞述的臣屬國，每年納貢，受盡欺凌。更不解的是，亞哈斯上大馬色朝見亞述王時，竟然又對大馬色的神發生了興趣，在耶路撒冷聖殿裡複製了一套亞蘭神的敬拜系統。他將耶和華的銅壇往北挪，中間就是大馬色神的壇。他的意思是，我沒有背叛耶和華，我只是｢都拜｣。在求問的事上，我還是會到耶和華的壇前的(王下16:15)。
除了宗教上的混亂，亞哈斯在位16年，亞蘭，以色列，以東，非利士屢屢進犯擄掠，後來又必須年年上貢亞述，因此經濟衰頹，生產力薄弱。猶大國衰落至此，希西家自幼就看在眼裡，他身邊的人不同於亞哈斯身邊的人，因此，希西家一即位，第一件事就是肅清偶像，回復正統的耶和華敬拜，這個影響希西家能有正確信仰的人，極可能就是他的母親。
一，專心倚靠耶和華
(代下 29:1-3,和合) 希西家登基的時候年二十五歲，在耶路撒冷作王二十九年。他母親名叫亞比雅，是撒迦利雅的女兒。希西家行耶和華眼中看為正的事，效法他祖大衛一切所行的。元年正月，開了耶和華殿的門，重新修理。
(代下 30:1-2,和合)希西家差遣人去見以色列和猶大眾人，又寫信給以法蓮和瑪拿西人，叫他們到耶路撒冷耶和華的殿，向耶和華─以色列的 神守逾越節；因為王和眾首領，並耶路撒冷全會眾已經商議，要在二月內守逾越節。(代下 30:4-5,和合) 王與全會眾都以這事為善。於是定了命令，傳遍以色列，從別是巴直到但，使他們都來，在耶路撒冷向耶和華─以色列的 神守逾越節；因為照所寫的例，守這節的不多了。(代下 30:27,和合)那時，祭司、利未人起來，為民祝福。他們的聲音蒙 神垂聽，他們的禱告達到天上的聖所。(代下 31:1,和合)這事既都完畢，在那裡的以色列眾人就到猶大的城邑，打碎柱像，砍斷木偶，又在猶大、便雅憫、以法蓮、瑪拿西遍地將邱壇和祭壇拆毀淨盡。於是以色列眾人各回各城，各歸各地。
二，神祝福，國家平安凡事興盛
(代下 31:20-21,和合)希西家在猶大遍地這樣辦理，行耶和華─他 神眼中看為善為正為忠的事。凡他所行的，無論是辦 神殿的事，是遵律法守誡命，是尋求他的 神，都是盡心去行，無不亨通。(王下 18:7-8,和合)耶和華與他同在，他無論往何處去盡都亨通。他背叛、不肯事奉亞述王。希西家攻擊非利士人，直到迦薩，並迦薩的四境，從瞭望樓到堅固城。(代下 32:27-30,和合)希西家大有尊榮貲財，建造府庫，收藏金銀、寶石、香料、盾牌，和各樣的寶器，又建造倉房，收藏五榖、新酒，和油，又為各類牲畜蓋棚立圈；並且建立城邑，還有許多的羊群牛群，因為 神賜他極多的財產。這希西家也塞住基訓的上源，引水直下，流在大衛城的西邊。希西家所行的事盡都亨通。
三，眼見北國以色列被亞述滅亡，積極備戰
(王下 18:9-10,和合)希西家王第四年，就是以色列王以拉的兒子何細亞第七年，亞述王撒縵以色上來圍困撒瑪利亞；過了三年就攻取了城。希西家第六年，以色列王何細亞第九年，撒瑪利亞被攻取了。
(代下 32:1-8,和合)這虔誠的事以後(即位後13年間)，亞述王西拿基立來侵入猶大(第14年)，圍困一切堅固城，想要攻破佔據。希西家見西拿基立來，定意要攻打耶路撒冷，就與首領和勇士商議，塞住城外的泉源；他們就都幫助他。於是有許多人聚集，塞了一切泉源，並通流國中的小河，說：亞述王來，為何讓他得著許多水呢？希西家力圖自強，就修築所有拆毀的城牆，高與城樓相齊；在城外又築一城，堅固大衛城的米羅，製造了許多軍器、盾牌；設立軍長管理百姓，將他們招聚在城門的寬闊處，用話勉勵他們，說：你們當剛強壯膽，不要因亞述王和跟隨他的大軍恐懼、驚慌；因為與我們同在的，比與他們同在的更大。與他們同在的是肉臂，與我們同在的是耶和華─我們的 神，他必幫助我們，為我們爭戰。百姓就靠猶大王希西家的話，安然無懼了。
四，火的試驗
看似敬虔的13年經營，卻隱藏著雜質，神的試驗終究來了。耶穌說過，大水來時見真章(太5-7)。13年間，希西家重用總長舍伯那，神痛恨這人，在(賽22)有對這位虛偽敬虔，以世俗手段博得幹練虛名，提升自己名望地位的牧者有嚴厲的審判，這間接地透漏出希西家的信仰雜質-｢內心驕傲｣與｢倚仗埃及｣的幻想。希西家的信仰方向固然是對的，但內心仍對世俗的方法 (埃及權勢所指向) 暗通款曲。神在(賽18-19)宣告了古實與埃及的審判，為什麼？間接責備了當時猶大傾向埃及的主張，也正是希西家在面對亞述王時內心深處的盤算，而這種主張傾向的關鍵人物就是舍伯那。(賽20)記載，當亞述大舉拿下非利士地的時候，神叫以賽亞裸體赤腳行走三年，警告猶大貴冑他們心裡所想倚靠的埃及與古實，必像以賽亞這樣裸體地成為戰俘被擄走。西拿基立的三位將領來耶城招降時的話，也揶揄了希西家想倚靠埃及必刺透自己的手的窘境(王下 18:21)。面對大患，希西家固然有敬虔與積極的作為，但從先前盤算的｢暗通埃及｣，到後來埃及失勢後的｢明通巴比倫｣，這都顯示出希西家真正內心的三心二意。對神來說，這極為隱晦的部分，正是不忠，正是淫亂。神要管教，期待眾子認清自己，深切悔改。(註：摩西律法明定不可走回頭路-去埃及的那條路，所以向埃及遣使議約必須隱晦，這顯示希西家與幕僚都清楚，這其實是不符合神的心意的，以賽亞也多次挑明了。)
(王下 18:13,和合)希西家王十四年，亞述王西拿基立上來攻擊猶大的一切堅固城，將城攻取。(亞述王陸續拿下猶大地46個城池，耶路撒冷如孤城)。(王下 18:14-16,和合)猶大王希西家差人往拉吉去見亞述王，說：我有罪了，求你離開我；凡你罰我的，我必承當。於是亞述王罰猶大王希西家銀子三百他連得，金子三十他連得。希西家就把耶和華殿裡和王宮府庫裡所有的銀子都給了他。那時，猶大王希西家將耶和華殿門上的金子和他自己包在柱上的金子都刮下來，給了亞述王。
-苦心經營了13年，帶領全國信仰歸正、征服非利士、發展農牧業、普設堅固防城、鞏固耶路撒冷防禦工事、開鑿地下水道、得神賞賜財富和尊榮。然而，一夕之間，全成泡影。亞述王西拿基立一來，橫掃非利士地，連猶大從低原到山地的城池皆被攻破，擄掠無數。連求和的罰金都湊不出來，因而必須從神聖的聖殿門上與柱上刮下飾金來湊足。40歲的希西家，值此打擊，身心俱疲，終於病倒了。偏偏，又是不潔淨的｢瘡｣病，連上聖殿的資格都失去了。更沉痛的是，神叫以賽亞來告知他的死期已到，把後事安排好吧。這才逼出希西家真誠的痛悔。
(王下 20:1-6,和合)那時，希西家病得要死。亞摩斯的兒子先知以賽亞去見他，對他說：耶和華如此說：你當留遺命(指遺囑)與你的家，因為你必死，不能活了。希西家就轉臉朝牆，禱告耶和華說：耶和華啊，求你紀念我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又做你眼中所看為善的。希西家就痛哭了。以賽亞出來，還沒有到中院(院或作城)，耶和華的話就臨到他，說：你回去告訴我民的君希西家說：耶和華─你祖大衛的 神如此說：我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚，我必醫治你；到第三日，你必上到耶和華的殿 (神的恩典是-可以上聖殿。故希西家的瘡病更有可能是痲瘋病，因為這種病是屬於宗教上的不潔淨，在得潔淨經祭司確認之前，是不允許上聖殿的)。 我必加增你十五年的壽數，並且我要救你和這城脫離亞述王的手。我為自己和我僕人大衛的緣故，必保護這城。
(代下 32:24-25,和合)那時希西家病得要死，就禱告耶和華，耶和華應允他，賜他一個兆頭。希西家卻沒有照他所蒙的恩報答耶和華；因他心裡驕傲，所以忿怒要臨到他和猶大並耶路撒冷。(代下 32:31,和合修訂) 但當巴比倫諸侯差遣使者來見希西家，詢問國中所發生的奇事時，神離開他，要考驗他，好知道他心裏的一切。
-希西家的｢瘡｣病，這字就是在利未記敘述大痲瘋的｢瘡｣，所以希西家得的極有可能就是痲瘋病的一種。而痲瘋病的原因正是：不潔淨的內心。這在米利暗，基哈西，烏西亞的例子中可以快速得到證實。在(賽38)希西家病癒後的禱詞中，他知道這病也是出於耶和華。外有亞述壓境，內有污穢絕症，神管教希西家，場景也太浩大了吧。為了能煉出精金，對神來說，這些都是小事。希西家感謝神說，這是為了要試驗他，要使他得真平安。無奈病癒之後，付出鉅額罰款暫解滅國之危後，當在東方反叛亞述的巴比倫酋長國使者來談合作時，希西家竟忘了他病癒時對神感謝的禱詞，再度流露其內在｢人的驕傲｣與｢倚靠人的勢力｣的底蘊。啊，人啊！人心啊！硬不可摧，深不可測，但神都要把它拉出來，讓你看清，誠實自潔，真心轉向。這才是｢悔改｣的正確意思啊- 在神給的苦難中，看清自己，誠實承認己罪，呼求神的名，神依約必施恩憐憫，伸手救拔。真正的悔改並不容易，神給希西家的悔改功課，至少14年，希西家準備了13年，亞伯拉罕55年，試驗才真正開始。都是絕境啊！亞伯拉罕舉刀時的決心，聖徒準備好了嗎？
五，希西家的悔改
(代下 32:26,和合)但希西家和耶路撒冷的居民覺得心裡驕傲，就一同自卑，以致耶和華的忿怒在希西家的日子沒有臨到他們。
-這段簡短的描述，是指(王下18-19)，亞述王西拿基立兩次的招降事件發生時，希西家上聖殿禱告及懇請以賽亞的代禱。這禱告中有深切的認罪，只是經文沒有明白地記載。而(代下32:26)的簡短紀錄補足了這最重要的部分。這種即時的認罪與祈求，真正地憂傷痛悔，神就垂聽。連北國的大惡棍亞哈王在垂死邊緣時真心的謙卑祈求時，神照樣垂聽，替他出戰，重創亞蘭，兩國國勢瞬間反轉(王上20:13)(王上20:28-29)。神是大有憐憫的神啊。(出34:4-7，神在兩塊法版前，在摩西的見證下，宣告祂的名的內容)。
六，神的拯救
(代下 32:9-11,和合)此後，亞述王西拿基立和他的全軍攻打拉吉(亞述大軍駐紮於非利士平原與猶大低原地交會處)，就差遣臣僕到耶路撒冷見猶大王希西家和一切在耶路撒冷的猶大人，說：亞述王西拿基立如此說：你們倚靠甚麼，還在耶路撒冷受困呢？希西家對你們說耶和華─我們的 神必救我們脫離亞述王的手，這不是誘惑你們，使你們受飢渴而死麼？(代下 32:16-17,和合)西拿基立的臣僕還有別的話毀謗耶和華 神和他僕人希西家。西拿基立也寫信毀謗耶和華─以色列的 神說：列邦的 神既不能救他的民脫離我手，希西家的 神也不能救他的民脫離我手了。
(王下 19:29-37,和合)以色列人哪，我賜你們一個證據：你們今年要吃自生的，明年也要吃自長的；至於後年，你們要耕種收割，栽植葡萄園，吃其中的果子。猶大家所逃脫餘剩的，仍要往下扎根，向上結果。必有餘剩的民從耶路撒冷而出；必有逃脫的人從錫安山而來。耶和華的熱心必成就這事。所以，耶和華論亞述王如此說：他必不得來到這城，也不在這裡射箭，不得拿盾牌到城前，也不築壘攻城。他從哪條路來，必從那條路回去，必不得來到這城。這是耶和華說的。因我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故，必保護拯救這城。當夜，耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來，一看，都是死屍了。亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。一日在他的 神尼斯洛廟裡叩拜，他兒子亞得米勒和沙利色用刀殺了他，就逃到亞拉臘地。他兒子以撒哈頓接續他作王。
(代下 32:20-21,和合)希西家王和亞摩斯的兒子先知以賽亞因此禱告，向天呼求。耶和華就差遣一個使者進入亞述王營中，把所有大能的勇士和官長、將帥盡都滅了。亞述王滿面含羞地回到本國，進了他 神的廟中，有他親生的兒子在那裡用刀殺了他。
背景
希西家的父親是亞哈斯，私心自用，不公不義，又對宗教癡迷到了狂亂的程度，對各種神祈邪術充滿興趣，因此即位後大拜各種偶像，神就刑罰他。與北國以色列交戰，一日內12萬的猶大勇士陣亡，猶大地20萬人被擄至撒瑪利亞當奴隸，幸賴先知提醒，才將俘虜放回以免遭耶和華的震怒。北方亞蘭與以色列的聯軍攻打耶路撒冷，先知勸亞哈斯認罪悔改，神主動要替他解圍，還給他兆頭作證明，向他證明耶和華才是神，才是獨一的神。亞哈斯執拗不信，拒絕先知。圍城嚴峻，最終耐不住壓力，主動向亞述付錢稱臣，並立刻求主子亞述王出兵攻擊亞蘭以解燃眉之急。果然亞述滅了大馬色，10年後又滅了撒瑪利亞。然而，猶大國自此就成了亞述的臣屬國，每年納貢，受盡欺凌。更不解的是，亞哈斯上大馬色朝見亞述王時，竟然又對大馬色的神發生了興趣，在耶路撒冷聖殿裡複製了一套亞蘭神的敬拜系統。他將耶和華的銅壇往北挪，中間就是大馬色神的壇。他的意思是，我沒有背叛耶和華，我只是｢都拜｣。在求問的事上，我還是會到耶和華的壇前的(王下16:15)。
除了宗教上的混亂，亞哈斯在位16年，亞蘭，以色列，以東，非利士屢屢進犯擄掠，後來又必須年年上貢亞述，因此經濟衰頹，生產力薄弱。猶大國衰落至此，希西家自幼就看在眼裡，他身邊的人不同於亞哈斯身邊的人，因此，希西家一即位，第一件事就是肅清偶像，回復正統的耶和華敬拜，這個影響希西家能有正確信仰的人，極可能就是他的母親。
一，專心倚靠耶和華
(代下 29:1-3,和合) 希西家登基的時候年二十五歲，在耶路撒冷作王二十九年。他母親名叫亞比雅，是撒迦利雅的女兒。希西家行耶和華眼中看為正的事，效法他祖大衛一切所行的。元年正月，開了耶和華殿的門，重新修理。
(代下 30:1-2,和合)希西家差遣人去見以色列和猶大眾人，又寫信給以法蓮和瑪拿西人，叫他們到耶路撒冷耶和華的殿，向耶和華─以色列的 神守逾越節；因為王和眾首領，並耶路撒冷全會眾已經商議，要在二月內守逾越節。(代下 30:4-5,和合) 王與全會眾都以這事為善。於是定了命令，傳遍以色列，從別是巴直到但，使他們都來，在耶路撒冷向耶和華─以色列的 神守逾越節；因為照所寫的例，守這節的不多了。(代下 30:27,和合)那時，祭司、利未人起來，為民祝福。他們的聲音蒙 神垂聽，他們的禱告達到天上的聖所。(代下 31:1,和合)這事既都完畢，在那裡的以色列眾人就到猶大的城邑，打碎柱像，砍斷木偶，又在猶大、便雅憫、以法蓮、瑪拿西遍地將邱壇和祭壇拆毀淨盡。於是以色列眾人各回各城，各歸各地。
二，神祝福，國家平安凡事興盛
(代下 31:20-21,和合)希西家在猶大遍地這樣辦理，行耶和華─他 神眼中看為善為正為忠的事。凡他所行的，無論是辦 神殿的事，是遵律法守誡命，是尋求他的 神，都是盡心去行，無不亨通。(王下 18:7-8,和合)耶和華與他同在，他無論往何處去盡都亨通。他背叛、不肯事奉亞述王。希西家攻擊非利士人，直到迦薩，並迦薩的四境，從瞭望樓到堅固城。(代下 32:27-30,和合)希西家大有尊榮貲財，建造府庫，收藏金銀、寶石、香料、盾牌，和各樣的寶器，又建造倉房，收藏五榖、新酒，和油，又為各類牲畜蓋棚立圈；並且建立城邑，還有許多的羊群牛群，因為 神賜他極多的財產。這希西家也塞住基訓的上源，引水直下，流在大衛城的西邊。希西家所行的事盡都亨通。
三，眼見北國以色列被亞述滅亡，積極備戰
(王下 18:9-10,和合)希西家王第四年，就是以色列王以拉的兒子何細亞第七年，亞述王撒縵以色上來圍困撒瑪利亞；過了三年就攻取了城。希西家第六年，以色列王何細亞第九年，撒瑪利亞被攻取了。
(代下 32:1-8,和合)這虔誠的事以後(即位後13年間)，亞述王西拿基立來侵入猶大(第14年)，圍困一切堅固城，想要攻破佔據。希西家見西拿基立來，定意要攻打耶路撒冷，就與首領和勇士商議，塞住城外的泉源；他們就都幫助他。於是有許多人聚集，塞了一切泉源，並通流國中的小河，說：亞述王來，為何讓他得著許多水呢？希西家力圖自強，就修築所有拆毀的城牆，高與城樓相齊；在城外又築一城，堅固大衛城的米羅，製造了許多軍器、盾牌；設立軍長管理百姓，將他們招聚在城門的寬闊處，用話勉勵他們，說：你們當剛強壯膽，不要因亞述王和跟隨他的大軍恐懼、驚慌；因為與我們同在的，比與他們同在的更大。與他們同在的是肉臂，與我們同在的是耶和華─我們的 神，他必幫助我們，為我們爭戰。百姓就靠猶大王希西家的話，安然無懼了。
四，火的試驗
看似敬虔的13年經營，卻隱藏著雜質，神的試驗終究來了。耶穌說過，大水來時見真章(太5-7)。13年間，希西家重用總長舍伯那，神痛恨這人，在(賽22)有對這位虛偽敬虔，以世俗手段博得幹練虛名，提升自己名望地位的牧者有嚴厲的審判，這間接地透漏出希西家的信仰雜質-｢內心驕傲｣與｢倚仗埃及｣的幻想。希西家的信仰方向固然是對的，但內心仍對世俗的方法 (埃及權勢所指向) 暗通款曲。神在(賽18-19)宣告了古實與埃及的審判，為什麼？間接責備了當時猶大傾向埃及的主張，也正是希西家在面對亞述王時內心深處的盤算，而這種主張傾向的關鍵人物就是舍伯那。(賽20)記載，當亞述大舉拿下非利士地的時候，神叫以賽亞裸體赤腳行走三年，警告猶大貴冑他們心裡所想倚靠的埃及與古實，必像以賽亞這樣裸體地成為戰俘被擄走。西拿基立的三位將領來耶城招降時的話，也揶揄了希西家想倚靠埃及必刺透自己的手的窘境(王下 18:21)。面對大患，希西家固然有敬虔與積極的作為，但從先前盤算的｢暗通埃及｣，到後來埃及失勢後的｢明通巴比倫｣，這都顯示出希西家真正內心的三心二意。對神來說，這極為隱晦的部分，正是不忠，正是淫亂。神要管教，期待眾子認清自己，深切悔改。(註：摩西律法明定不可走回頭路-去埃及的那條路，所以向埃及遣使議約必須隱晦，這顯示希西家與幕僚都清楚，這其實是不符合神的心意的，以賽亞也多次挑明了。)
(王下 18:13,和合)希西家王十四年，亞述王西拿基立上來攻擊猶大的一切堅固城，將城攻取。(亞述王陸續拿下猶大地46個城池，耶路撒冷如孤城)。(王下 18:14-16,和合)猶大王希西家差人往拉吉去見亞述王，說：我有罪了，求你離開我；凡你罰我的，我必承當。於是亞述王罰猶大王希西家銀子三百他連得，金子三十他連得。希西家就把耶和華殿裡和王宮府庫裡所有的銀子都給了他。那時，猶大王希西家將耶和華殿門上的金子和他自己包在柱上的金子都刮下來，給了亞述王。
-苦心經營了13年，帶領全國信仰歸正、征服非利士、發展農牧業、普設堅固防城、鞏固耶路撒冷防禦工事、開鑿地下水道、得神賞賜財富和尊榮。然而，一夕之間，全成泡影。亞述王西拿基立一來，橫掃非利士地，連猶大從低原到山地的城池皆被攻破，擄掠無數。連求和的罰金都湊不出來，因而必須從神聖的聖殿門上與柱上刮下飾金來湊足。40歲的希西家，值此打擊，身心俱疲，終於病倒了。偏偏，又是不潔淨的｢瘡｣病，連上聖殿的資格都失去了。更沉痛的是，神叫以賽亞來告知他的死期已到，把後事安排好吧。這才逼出希西家真誠的痛悔。
(王下 20:1-6,和合)那時，希西家病得要死。亞摩斯的兒子先知以賽亞去見他，對他說：耶和華如此說：你當留遺命(指遺囑)與你的家，因為你必死，不能活了。希西家就轉臉朝牆，禱告耶和華說：耶和華啊，求你紀念我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又做你眼中所看為善的。希西家就痛哭了。以賽亞出來，還沒有到中院(院或作城)，耶和華的話就臨到他，說：你回去告訴我民的君希西家說：耶和華─你祖大衛的 神如此說：我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚，我必醫治你；到第三日，你必上到耶和華的殿 (神的恩典是-可以上聖殿。故希西家的瘡病更有可能是痲瘋病，因為這種病是屬於宗教上的不潔淨，在得潔淨經祭司確認之前，是不允許上聖殿的)。 我必加增你十五年的壽數，並且我要救你和這城脫離亞述王的手。我為自己和我僕人大衛的緣故，必保護這城。
(代下 32:24-25,和合)那時希西家病得要死，就禱告耶和華，耶和華應允他，賜他一個兆頭。希西家卻沒有照他所蒙的恩報答耶和華；因他心裡驕傲，所以忿怒要臨到他和猶大並耶路撒冷。(代下 32:31,和合修訂) 但當巴比倫諸侯差遣使者來見希西家，詢問國中所發生的奇事時，神離開他，要考驗他，好知道他心裏的一切。
-希西家的｢瘡｣病，這字就是在利未記敘述大痲瘋的｢瘡｣，所以希西家得的極有可能就是痲瘋病的一種。而痲瘋病的原因正是：不潔淨的內心。這在米利暗，基哈西，烏西亞的例子中可以快速得到證實。在(賽38)希西家病癒後的禱詞中，他知道這病也是出於耶和華。外有亞述壓境，內有污穢絕症，神管教希西家，場景也太浩大了吧。為了能煉出精金，對神來說，這些都是小事。希西家感謝神說，這是為了要試驗他，要使他得真平安。無奈病癒之後，付出鉅額罰款暫解滅國之危後，當在東方反叛亞述的巴比倫酋長國使者來談合作時，希西家竟忘了他病癒時對神感謝的禱詞，再度流露其內在｢人的驕傲｣與｢倚靠人的勢力｣的底蘊。啊，人啊！人心啊！硬不可摧，深不可測，但神都要把它拉出來，讓你看清，誠實自潔，真心轉向。這才是｢悔改｣的正確意思啊- 在神給的苦難中，看清自己，誠實承認己罪，呼求神的名，神依約必施恩憐憫，伸手救拔。真正的悔改並不容易，神給希西家的悔改功課，至少14年，希西家準備了13年，亞伯拉罕55年，試驗才真正開始。都是絕境啊！亞伯拉罕舉刀時的決心，聖徒準備好了嗎？
五，希西家的悔改
(代下 32:26,和合)但希西家和耶路撒冷的居民覺得心裡驕傲，就一同自卑，以致耶和華的忿怒在希西家的日子沒有臨到他們。
-這段簡短的描述，是指(王下18-19)，亞述王西拿基立兩次的招降事件發生時，希西家上聖殿禱告及懇請以賽亞的代禱。這禱告中有深切的認罪，只是經文沒有明白地記載。而(代下32:26)的簡短紀錄補足了這最重要的部分。這種即時的認罪與祈求，真正地憂傷痛悔，神就垂聽。連北國的大惡棍亞哈王在垂死邊緣時真心的謙卑祈求時，神照樣垂聽，替他出戰，重創亞蘭，兩國國勢瞬間反轉(王上20:13)(王上20:28-29)。神是大有憐憫的神啊。(出34:4-7，神在兩塊法版前，在摩西的見證下，宣告祂的名的內容)。
六，神的拯救
(代下 32:9-11,和合)此後，亞述王西拿基立和他的全軍攻打拉吉(亞述大軍駐紮於非利士平原與猶大低原地交會處)，就差遣臣僕到耶路撒冷見猶大王希西家和一切在耶路撒冷的猶大人，說：亞述王西拿基立如此說：你們倚靠甚麼，還在耶路撒冷受困呢？希西家對你們說耶和華─我們的 神必救我們脫離亞述王的手，這不是誘惑你們，使你們受飢渴而死麼？(代下 32:16-17,和合)西拿基立的臣僕還有別的話毀謗耶和華 神和他僕人希西家。西拿基立也寫信毀謗耶和華─以色列的 神說：列邦的 神既不能救他的民脫離我手，希西家的 神也不能救他的民脫離我手了。
(王下 19:29-37,和合)以色列人哪，我賜你們一個證據：你們今年要吃自生的，明年也要吃自長的；至於後年，你們要耕種收割，栽植葡萄園，吃其中的果子。猶大家所逃脫餘剩的，仍要往下扎根，向上結果。必有餘剩的民從耶路撒冷而出；必有逃脫的人從錫安山而來。耶和華的熱心必成就這事。所以，耶和華論亞述王如此說：他必不得來到這城，也不在這裡射箭，不得拿盾牌到城前，也不築壘攻城。他從哪條路來，必從那條路回去，必不得來到這城。這是耶和華說的。因我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故，必保護拯救這城。當夜，耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來，一看，都是死屍了。亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。一日在他的 神尼斯洛廟裡叩拜，他兒子亞得米勒和沙利色用刀殺了他，就逃到亞拉臘地。他兒子以撒哈頓接續他作王。
(代下 32:20-21,和合)希西家王和亞摩斯的兒子先知以賽亞因此禱告，向天呼求。耶和華就差遣一個使者進入亞述王營中，把所有大能的勇士和官長、將帥盡都滅了。亞述王滿面含羞地回到本國，進了他 神的廟中，有他親生的兒子在那裡用刀殺了他。
七，希西家的信(faith)
1.信仰的開始
(代下 29:2)希西家行耶和華眼中看為正的事，效法他祖大衛一切所行的。
-這是描述他25歲即王位後的狀態，一直到14年後亞述王來犯。他即位後第一件事是整頓耶和華信仰，肅清偶像，邀請已滅之北國零散的餘民回到耶路撒冷敬拜神。然後是政治建設，軍事行動，這些都蒙神祝福。
2.火洗
(王下 20:6和合)我必加增你十五年的壽數，並且我要救你和這城脫離亞述王的手。我為自己和我僕人大衛的緣故，必保護這城。
-西希家從即位後到40歲，在宗教，政治及軍事上的改革與建樹，似乎真該是一位｢好信徒」了，然而，火洗來了，要試驗出一個人的信仰是否真實無偽。神安排的場景是亞述大軍的壓境，這逼出了希西家及其執政團隊內心不潔不忠不誠的偶像-倚賴埃及。神在希西家王朝快要被亞述滅掉的時候，垂聽了他深切悔改的禱告，因而派使者一夜之間殺了亞述大軍18萬5千人。神再給希西家15年的壽命，並繼續為王。神給這15年，是要他改掉的那隱藏在人最深底的驕傲。
3.再一次的火洗
(代下 32:31)所以巴比倫公侯的大使奉差來見希西家、要查問猶大地所發生的兆頭；在這件事 神也放任希西家隨意而行，為的是要試驗他，好知道他內心所隱藏的是什麼。
-15年後，試驗再次來到。可惜，他沒有通過。江山易改，本性難移。
4.眼光價值仍耽溺在今生的沙土信仰
(王下 20:16-18)以賽亞對希西家說：你要聽耶和華的話， 日子必到，凡你家裡所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣。這是耶和華說的。 並且從你本身所生的眾子，其中必有被擄去在巴比倫王宮裡當太監的。
-這是在晚年，也就是在希西家在神給他再活命做王15年的最後，神叫以賽亞去宣告，神對他多年來隱藏於內之驕傲底蘊難以改變的處置。對於神的宣告，這位年近55歲的希西家竟然是近乎戲謔地回答的：(王下 20:19)希西家對以賽亞說∶「你所說永恆主的話很好阿。」他心裡說∶「這豈不是說至少在我活著的日子有太平穩固的景況麼？」
2019/05/15
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左大欄是經文，右大欄是經文相關資料。
右大欄的｢逐字分析｣項目，頁面內某一節經文從上列到下列的安排，依次是：
翻譯
原文
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原形字
簡義
文法
Strongs
在倒數第二列的文法列，直接去點擊該字的文法代號，就會出現該字的時態、語態等等資料。
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它是一個website，並不真是行動裝置的app。使用時，你的裝置(無論PC或行動裝置)都必需 internet online才能用。只不過website的Title取名為RHEMA Bible App。這有一點容易造成誤會。
http://bible.tjc.org/?mainview=hom&subview=wdt&int_orglng=greek&int_sortby=eto&bcv=59.4.7&ver=lct&lang=zh
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2019/03/11
人死後都歸一個地方去？
Q：人死後都歸一個地方去？
(傳6:6) 那人雖然活千年，再活千年，卻不享福，眾人豈不都歸一個地方去嗎？
這裡｢都歸一個地方去｣是指哪裡呢？人人都有一死，這是我們已經知道的，但是死後有｢樂園｣和｢陰間｣，所以人死後，應該不是｢都歸一處｣啊！
A：
(傳6)，一樣先看整體。裡面的主角有兩個。
一個是未出胎的死嬰。
另一個是蒙神賜他財富，豐富，尊榮，而且生了100個孩子，活了2000年還沒死的財主，但他的心總是不滿足。這種不懂知足的人，雖然一輩子富足，心卻一輩子不滿足、不快樂。擁有的雖多，其實只是給別人吃用而已，他的心無法平靜安息。
這樣看來，那死胎倒比他還更早得到安息。財主看似財多歲長，卻是比那死胎多受了2000年的勞苦。作者認為，這叫白受罪。既然結局一樣(死後都歸一處)，何苦多受罪，這就比死胎更悲哀，所以作者認為這實在是一大虛空啊。
*
所以，這段裡的｢眾人豈不都歸一個地方去｣，並不是這段的主題，只是用詩句的方式來表達：先假設死胎和財主都有同樣的結局，在這個基礎上去比較死胎和財主到達這個同樣結局的｢過程｣。結果發現，財主2000年的過程，和死胎糊里糊塗的過程比較起來，財主真是多受勞苦啊，死嬰不是反而幸福嗎！
這樣看下來，這段的主題是-人的｢不知足｣，死嬰是個對比的角色，他即使一無所有，但對比富足長壽卻不知足的人，死嬰還比較輕省呢。｢不知足的心｣是重壓在人身上的一種大禍患，這樣的人一生不勝噓唏，虛空的虛空啊。
*
既然讀出了本段的主旨，就知道｢眾人豈不都歸一個地方去｣只是在這段｢人心不知足｣主軸中的一個配角性的敘述，所以，就不需要把它奉為真理般崇高地企圖在這配角的身上去發掘重要的真理，硬要在這句上去找出人死後去處的事實。這樣才不會鑽牛角尖，反而容易錯解經文了。
還是老話，我們尊敬神的話，但不要把任何一句經文都奉為藏著奧秘、絕對崇高的真理去直接分析和比對其他浩瀚經文中的某一句，這樣其實是有點把經文｢偶像化｣了。讀經查經最重要的要先讀出神的話｢整段｣到底想傳達什麼｢觀念｣？一句經文解一句經文雖是常見的查經或講道方式，但這種方式不是｢硬套｣就行，很多人的用法不見得正確。整體聖經所傳達出來的｢觀念｣一定不會衝突，但在細節上，不同地方的表達方式很可能不同，結果在單獨的｢字｣或｢句｣上很可能正是相反的意思呢。所以，直接在｢文字｣和｢單句｣上分析和比對的方法，是次要的。在做這個動作之前，先盡可能要抓出段落的｢主旨｣，讀出他所要表達的｢觀念｣。然後在這個大方向下，再去細究｢字｣或｢句｣。直接栽進｢字｣或｢句｣想發現大觀念，大通則，大真理，就很容易混亂而錯解。
(傳6:6) 那人雖然活千年，再活千年，卻不享福，眾人豈不都歸一個地方去嗎？
這裡｢都歸一個地方去｣是指哪裡呢？人人都有一死，這是我們已經知道的，但是死後有｢樂園｣和｢陰間｣，所以人死後，應該不是｢都歸一處｣啊！
A：
(傳6)，一樣先看整體。裡面的主角有兩個。
一個是未出胎的死嬰。
另一個是蒙神賜他財富，豐富，尊榮，而且生了100個孩子，活了2000年還沒死的財主，但他的心總是不滿足。這種不懂知足的人，雖然一輩子富足，心卻一輩子不滿足、不快樂。擁有的雖多，其實只是給別人吃用而已，他的心無法平靜安息。
這樣看來，那死胎倒比他還更早得到安息。財主看似財多歲長，卻是比那死胎多受了2000年的勞苦。作者認為，這叫白受罪。既然結局一樣(死後都歸一處)，何苦多受罪，這就比死胎更悲哀，所以作者認為這實在是一大虛空啊。
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所以，這段裡的｢眾人豈不都歸一個地方去｣，並不是這段的主題，只是用詩句的方式來表達：先假設死胎和財主都有同樣的結局，在這個基礎上去比較死胎和財主到達這個同樣結局的｢過程｣。結果發現，財主2000年的過程，和死胎糊里糊塗的過程比較起來，財主真是多受勞苦啊，死嬰不是反而幸福嗎！
這樣看下來，這段的主題是-人的｢不知足｣，死嬰是個對比的角色，他即使一無所有，但對比富足長壽卻不知足的人，死嬰還比較輕省呢。｢不知足的心｣是重壓在人身上的一種大禍患，這樣的人一生不勝噓唏，虛空的虛空啊。
*
既然讀出了本段的主旨，就知道｢眾人豈不都歸一個地方去｣只是在這段｢人心不知足｣主軸中的一個配角性的敘述，所以，就不需要把它奉為真理般崇高地企圖在這配角的身上去發掘重要的真理，硬要在這句上去找出人死後去處的事實。這樣才不會鑽牛角尖，反而容易錯解經文了。
還是老話，我們尊敬神的話，但不要把任何一句經文都奉為藏著奧秘、絕對崇高的真理去直接分析和比對其他浩瀚經文中的某一句，這樣其實是有點把經文｢偶像化｣了。讀經查經最重要的要先讀出神的話｢整段｣到底想傳達什麼｢觀念｣？一句經文解一句經文雖是常見的查經或講道方式，但這種方式不是｢硬套｣就行，很多人的用法不見得正確。整體聖經所傳達出來的｢觀念｣一定不會衝突，但在細節上，不同地方的表達方式很可能不同，結果在單獨的｢字｣或｢句｣上很可能正是相反的意思呢。所以，直接在｢文字｣和｢單句｣上分析和比對的方法，是次要的。在做這個動作之前，先盡可能要抓出段落的｢主旨｣，讀出他所要表達的｢觀念｣。然後在這個大方向下，再去細究｢字｣或｢句｣。直接栽進｢字｣或｢句｣想發現大觀念，大通則，大真理，就很容易混亂而錯解。
2019/03/05
Q：靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘？
Q：靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘？
(羅馬書8:37-39) 然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。
A：(隋堂測驗) 大家試試看，輕鬆地去了解一個解讀經文的重要原則。請問(羅8:37-39)，保羅這樣讚嘆｢神的愛｣，具體是指什麼事？
提示與重點：
1.從前後文，也就是從段落的主題去了解其中一句經文的正確意思。
2.這三節可否確認，信耶穌的人已經得勝有餘，所以必然得救？
Q：
1.神賜生命聖靈的律…靠｢聖靈｣而得勝！
2.不隨從肉體，只跟隨｢聖靈｣，才能真正的得救。
A：完全正確。(羅8)主要是在講｢聖靈｣。
這裡把(羅1-8)的重要段落摘要出來，抓出保羅行文時腦中的觀念，與幾個觀念之間的邏輯關係。把文脈中的因果關係聯繫起來，最後再來看細節。細節的意思不會拔地而出，而必然是整體的輔助說明，細節不會與它所在的段落互相衝突。
*
一，被罪控制到受洗脫離罪的枷鎖，重新對善惡有自主意志
(羅1-5)從外邦人與猶太人都有罪，講到受洗脫離了罪的挾制，和神恢復了父與子的關係，信耶穌的人重新有了對善惡自主的抉擇能力。
-(羅 3:9,和合)...我們已經證明，猶太人和希臘人都在罪惡之下。
-(羅 5:1-2,和合) 我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。 我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。
-(羅 5:1-2,呂振中)所以我們既本著信(faith，這字在新約中專指｢耶穌｣這門信仰)得稱為義(稱義並不等於得救，稱義只是被神｢算為無罪｣的意思，具體的抵償物是血，血在我們身上發生效用是透過洗禮)，就藉著我們的主耶穌基督得與 神相和(被神算為無罪的具體效果是-人與神恢復父子關係)； 藉著他(指耶穌)，我們已進於所站立的這恩典中(脫離罪枷，改變地位，成為神子，領受聖靈為質據)，就因可得 神之榮耀(救恩最後被完成時，我們身體改變成會發出聖潔之光的靈體，這種光就是神的榮耀) 的那種盼望而歡喜誇勝(還沒得救，而是充滿最終身體得贖時復活得榮耀的盼望)。
二，有了善惡抉擇的自主權，要善用，別再去行惡又落入罪的網羅
(羅6)講脫離的罪權勢控制的信徒，這時要憑著因耶穌的血而重新得到之尊貴身份與自由的抉擇權，在每一個關口，要選擇善，不要再去選擇惡。
-(羅 6:22,和合)但現今，你們既從罪裡得了釋放(指洗禮)，作了神的奴僕，就有(可以有)成聖(臻至完全)的果子，那結局就是永生。
三，有了對善惡抉擇的自由意志，但是人這種生物還是很弱啊
(羅7)講信徒雖然重新有了抉擇善惡的自由，但人還是軟弱的，引誘還是強大的，魔鬼還是很厲害的。所以，即使受洗脫離了罪權勢枷鎖的信徒，要他們擇善去惡，還是很難啊！
-(羅 7:18-24,和合)我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。...我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？
四，神知道人的軟弱，所以救恩中早就規劃了｢聖靈｣
(羅8)開始講神的幫助-聖靈。但聖經的分章不好，聖靈的主題從(羅7)最後就開始。
-(羅 7:25,新漢語)感謝神，藉着我們的主耶穌基督就能夠了！(這裡的｢主耶穌基督｣就是指｢聖靈。) 這樣看來，一方面，我自己在理智上服侍神的律(律法中義的方向)，另一方面，肉體卻服侍罪的律。(律法中罪的方向)
-(羅 8:1-4,和合)如今，那些在基督耶穌裡的(指信徒，有聖靈的力量可以倚靠)就不定罪了(能夠有勝算而不必然軟弱而被定罪了)。 因為賜生命聖靈的律(聖靈給予信徒在律法中善的方向所加添的力量)，在基督耶穌裡(在聖靈的能力中)釋放了我，使我(能夠)脫離罪和死的律了。 律法既因肉體軟弱(人本性的軟弱，即使她已經受洗脫離了罪的權勢)有所不能行的(靠著自己仍無法堅持擇善)，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案(這幾句是指｢受洗｣並得到｢聖靈｣，開始可以藉著在聖靈裡禱告獲取天上來的能力)，使律法的義成就(漸漸被完成)在我們這不隨從肉體(那人有拒絕肉體情慾的意志與抉擇)、只隨從聖靈的人身上。(軟弱的人，有聖靈的幫助，那麼他就可以照著他自己對善的抉擇與堅持而完成律法上的義，這個義是本來人只靠著自己所無法達成的。)
五，聖靈幫助那些有強烈擇善意願的聖徒，他們一定可以勝過罪性與情慾，得到永生
但這個漸漸｢成聖完全｣的過程，一定會有掙扎，也就是一定會有｢苦難｣，所以保羅說，大家一定要堅持，有聖靈的幫助，只要我們堅持，一定可以成功的。
-(羅 8:18,和合)我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。
-(羅 8:23-25,和合)不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的(得聖靈的信徒)，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。 我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？(從這句就知道，得救還沒完成，而是盼望) 但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。(忍耐等候並不是消極地等待，而是在每一次真理抉擇的關口堅持擇善，遠離罪惡，這個過程會掙扎，所以要忍耐堅持，直到完成)
六，只要聖徒堅持到底一定會成功。神愛我們，對祂的整個救法要有信心，只要我們堅持不放棄。
-(羅 8:31,和合)既是這樣，還有甚麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？
-(羅 8:37-39,和合)然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。 因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事， 是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。
*
整個脈絡看下來，再來看(羅 8:37-39)，就很清楚他的意思了。如果把脈絡抽掉，只看這幾句，望文生義式的理解，很可能就會變成｢自我催眠｣式的信仰，或者是搞錯正確的｢神的福音｣。
* * *
(羅7:23)，(羅8:18)-受洗的人會掙扎，因為人自己的力量仍不夠。
(羅7:25)，(羅8:4)-聖靈來了！神若幫助我們，誰能抵擋呢！既說｢幫助｣，就是那人有遵行真理的｢意願｣，如果連｢意願｣都沒有，何來｢幫助｣！
(羅馬書8:37-39) 然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。
A：(隋堂測驗) 大家試試看，輕鬆地去了解一個解讀經文的重要原則。請問(羅8:37-39)，保羅這樣讚嘆｢神的愛｣，具體是指什麼事？
提示與重點：
1.從前後文，也就是從段落的主題去了解其中一句經文的正確意思。
2.這三節可否確認，信耶穌的人已經得勝有餘，所以必然得救？
Q：
1.神賜生命聖靈的律…靠｢聖靈｣而得勝！
2.不隨從肉體，只跟隨｢聖靈｣，才能真正的得救。
A：完全正確。(羅8)主要是在講｢聖靈｣。
這裡把(羅1-8)的重要段落摘要出來，抓出保羅行文時腦中的觀念，與幾個觀念之間的邏輯關係。把文脈中的因果關係聯繫起來，最後再來看細節。細節的意思不會拔地而出，而必然是整體的輔助說明，細節不會與它所在的段落互相衝突。
*
一，被罪控制到受洗脫離罪的枷鎖，重新對善惡有自主意志
(羅1-5)從外邦人與猶太人都有罪，講到受洗脫離了罪的挾制，和神恢復了父與子的關係，信耶穌的人重新有了對善惡自主的抉擇能力。
-(羅 3:9,和合)...我們已經證明，猶太人和希臘人都在罪惡之下。
-(羅 5:1-2,和合) 我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。 我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。
-(羅 5:1-2,呂振中)所以我們既本著信(faith，這字在新約中專指｢耶穌｣這門信仰)得稱為義(稱義並不等於得救，稱義只是被神｢算為無罪｣的意思，具體的抵償物是血，血在我們身上發生效用是透過洗禮)，就藉著我們的主耶穌基督得與 神相和(被神算為無罪的具體效果是-人與神恢復父子關係)； 藉著他(指耶穌)，我們已進於所站立的這恩典中(脫離罪枷，改變地位，成為神子，領受聖靈為質據)，就因可得 神之榮耀(救恩最後被完成時，我們身體改變成會發出聖潔之光的靈體，這種光就是神的榮耀) 的那種盼望而歡喜誇勝(還沒得救，而是充滿最終身體得贖時復活得榮耀的盼望)。
二，有了善惡抉擇的自主權，要善用，別再去行惡又落入罪的網羅
(羅6)講脫離的罪權勢控制的信徒，這時要憑著因耶穌的血而重新得到之尊貴身份與自由的抉擇權，在每一個關口，要選擇善，不要再去選擇惡。
-(羅 6:22,和合)但現今，你們既從罪裡得了釋放(指洗禮)，作了神的奴僕，就有(可以有)成聖(臻至完全)的果子，那結局就是永生。
三，有了對善惡抉擇的自由意志，但是人這種生物還是很弱啊
(羅7)講信徒雖然重新有了抉擇善惡的自由，但人還是軟弱的，引誘還是強大的，魔鬼還是很厲害的。所以，即使受洗脫離了罪權勢枷鎖的信徒，要他們擇善去惡，還是很難啊！
-(羅 7:18-24,和合)我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。...我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？
四，神知道人的軟弱，所以救恩中早就規劃了｢聖靈｣
(羅8)開始講神的幫助-聖靈。但聖經的分章不好，聖靈的主題從(羅7)最後就開始。
-(羅 7:25,新漢語)感謝神，藉着我們的主耶穌基督就能夠了！(這裡的｢主耶穌基督｣就是指｢聖靈。) 這樣看來，一方面，我自己在理智上服侍神的律(律法中義的方向)，另一方面，肉體卻服侍罪的律。(律法中罪的方向)
-(羅 8:1-4,和合)如今，那些在基督耶穌裡的(指信徒，有聖靈的力量可以倚靠)就不定罪了(能夠有勝算而不必然軟弱而被定罪了)。 因為賜生命聖靈的律(聖靈給予信徒在律法中善的方向所加添的力量)，在基督耶穌裡(在聖靈的能力中)釋放了我，使我(能夠)脫離罪和死的律了。 律法既因肉體軟弱(人本性的軟弱，即使她已經受洗脫離了罪的權勢)有所不能行的(靠著自己仍無法堅持擇善)，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案(這幾句是指｢受洗｣並得到｢聖靈｣，開始可以藉著在聖靈裡禱告獲取天上來的能力)，使律法的義成就(漸漸被完成)在我們這不隨從肉體(那人有拒絕肉體情慾的意志與抉擇)、只隨從聖靈的人身上。(軟弱的人，有聖靈的幫助，那麼他就可以照著他自己對善的抉擇與堅持而完成律法上的義，這個義是本來人只靠著自己所無法達成的。)
五，聖靈幫助那些有強烈擇善意願的聖徒，他們一定可以勝過罪性與情慾，得到永生
但這個漸漸｢成聖完全｣的過程，一定會有掙扎，也就是一定會有｢苦難｣，所以保羅說，大家一定要堅持，有聖靈的幫助，只要我們堅持，一定可以成功的。
-(羅 8:18,和合)我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。
-(羅 8:23-25,和合)不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的(得聖靈的信徒)，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。 我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？(從這句就知道，得救還沒完成，而是盼望) 但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。(忍耐等候並不是消極地等待，而是在每一次真理抉擇的關口堅持擇善，遠離罪惡，這個過程會掙扎，所以要忍耐堅持，直到完成)
六，只要聖徒堅持到底一定會成功。神愛我們，對祂的整個救法要有信心，只要我們堅持不放棄。
-(羅 8:31,和合)既是這樣，還有甚麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？
-(羅 8:37-39,和合)然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。 因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事， 是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。
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整個脈絡看下來，再來看(羅 8:37-39)，就很清楚他的意思了。如果把脈絡抽掉，只看這幾句，望文生義式的理解，很可能就會變成｢自我催眠｣式的信仰，或者是搞錯正確的｢神的福音｣。
* * *
(羅7:23)，(羅8:18)-受洗的人會掙扎，因為人自己的力量仍不夠。
(羅7:25)，(羅8:4)-聖靈來了！神若幫助我們，誰能抵擋呢！既說｢幫助｣，就是那人有遵行真理的｢意願｣，如果連｢意願｣都沒有，何來｢幫助｣！
2019/02/28
因信稱義，只要單純相信就好。信耶穌不能有理性嗎？
Q：因信稱義，只要單純相信就好。信耶穌不能有理性嗎？
｢猶太的智慧｣這本書裡這樣說：(以下節錄) ...上帝是不可知的，只能信。這裡的｢信｣與前述的｢疑｣構成了一對矛盾：信了，就不能疑；疑了，就是不信。信和疑本來就是二者必居其一，不能兩全的。然而，猶太智慧偏偏要它們同在。...在上帝的全知全能面前，個人只有放棄理性思考，虔誠地遵循上帝之道(即猶太民族的文化規範)方為正道。拉比在猶太生活中的特殊地位，就同這一種潛在的觀念有關。就此而論，猶太智慧本質上是一種以集體智慧為主的智慧，一種拒斥個人理性的無意識層面之智慧，這種訴諸無意識的方法本是抵禦個人理性覺醒的最佳武器。(節錄完結)
A：
猶太人雖然不認識耶穌就是彌賽亞，但他們熟稔舊約聖經，在熟稔的紮實基礎上，對於神的律法，猶太人是非常理性的，而且能經由歸納眾多律法的原則，並運用邏輯的辯證推導出律法的細節。雖然並不一定符合律法的本意(例如耶穌並不認同拉比所推衍出來的安息日細節)，但整體而言，猶太人的聖經教師所受的訓練是非常理性而邏輯的，並非徒背教條不用大腦。這書的作者完全不了解猶太人的宗教實際，只是以自己的揣測便寫出的這樣的評論，給閱讀者錯誤的觀念。
即使在真耶穌教會，台上的先知在講解聖經，也是會運用邏輯的辯證與推理來解明神道理的真義，雖然所得出的教導與猶太拉比所得出的完全不同，但｢理性思維｣與｢邏輯辯證｣都清楚地存在於對經文理解的過程中。差別只在於-是否得到聖靈地引導與開啟。更進一步說，即使在真耶穌教會的領會者中，也還是有｢蒙聖靈開啟｣與｢只憑物質層面的思維｣在解讀經文的差別，後者也就如同猶太教的拉比，世上的哲學家，神學家一樣。理性思維與邏輯辯證也是神的創造，斷沒有信耶穌就只能一味地相信就好，必須否定個人理性的懷疑與思維這樣的論調。在耶穌這信仰中，熟讀整體聖經，常常思辨是非常重要的，聖徒常常這樣做正在應驗舊約中牛羊會不斷咀嚼反芻，這種潔淨的物種，這正是在預表新約有反省能力，會以領會的真理去自潔的信徒。
信神，要盡心、盡性、盡意、盡力。其中的｢盡性｣原文是｢盡魂｣(your soul)，也就是包含情感與意志。而｢盡意｣(your understanding)的原文是｢盡你的理智｣，也就是要常常思辨-道理與道理之間、道理與自己之間的關聯。真耶穌教會強調聖靈，並非說等著聖靈在信徒身上｢發功｣，那人就魔術般突然明白了什麼奧秘。一個人有心去尋求真理，誠實地想要實踐，努力使自己趨向聖潔，聖靈就會引導，並在適當的時機為他揭開他思索已久的問題，這才是｢靠聖靈｣的正確意思。｢真知道｣什麼是真理，除了要有聖靈的引導，更需要聖徒不斷地咀嚼、思辨、反省與行動。
所以，信耶穌，並不是不能理性思維，不去想因果關係，只是愚忠地在字句上照做。遵行真理是一種態度，認真思辨是一種愛情，虛假的愛情才會不思不想，以為｢照做｣有個樣子總可以了吧，總該得神的保佑了吧。對於經文東挑西揀，從不有頭有尾安靜地讀完整卷，而只是想在經文中速食地抽出自己需要的經文。這樣的信仰態度與方式，其實正是舊約中不潔淨的物種，這樣信仰的人是無法自潔的。而作者的咬文嚼字所透漏出來的信仰觀正是如此。他完全不了解猶太教，更不了解基督信仰。
*
(林前 2:7-14,新譯) 我們所講的，是從前隱藏的、 神奥秘的智慧，就是 神在萬世以前，為我們的榮耀所預定的；
這智慧，這世代執政的人沒有一個知道，... 但 神卻借著聖靈把這些向我們顯明了，因為聖靈測透萬事，連 神深奥的事也測透了。 除了在人裡面的靈，誰能知道人的事呢？同樣，除了 神的靈，也沒有人知道 神的事。
我們所領受的，不是這世界的靈，而是從 神來的靈，使我們能知道 神開恩賜給我們的事。
我們也講這些事，不是用人的智慧所教的言語，而是用聖靈所教的言語(當人自潔做聖潔的器皿，神就將先知的靈充滿他，也就是聖靈會引導他明白聖經文字後面的真義) 向屬靈的人(聖潔的器皿)解釋屬靈的事。
然而屬血氣(flesh，沒有聖靈，只能以天然的舊人和物質世界的邏輯或思維試圖去解釋神) 的人不接受 神的靈的事，因為他以為是愚笨的；而且他也不能夠明白，因為這些事，要有屬靈的眼光纔能領悟。
*
我曾多次解釋過，基督信仰的｢信｣、因信稱義的｢信｣、義人必因信得生的｢信｣，原文是皆是faith，是指基督這信仰的｢完整內容｣-除了要有正確的教義為｢根基｣，更要有聖徒主動奮進地以真理去改掉舊我的｢建造｣。持守｢根基｣、向上｢建造｣，以基督耶穌透過其言教與身教，所教導出來之這得救之道路的｢方法與內容｣去實踐，即使遇困難或逼迫也堅持不妥協，至死不渝的生命狀態，才是｢信｣(faith)的正確意思。並不只是believe這樣膚淺的意涵，這是非常多基督教派基本的嚴重錯誤，這種錯解導致整個基督信仰嚴重地被扭曲與錯傳，傳的不是正確完整的福音，而是拜金牛犢式、速食式的假福音。而作者的認知就是在這種錯誤的基調上去展開的，所以他以為，信仰是不能用理性的，而是必須矇著頭一頭栽進去的那種。他的分析是典型的哲學思辨，但思辨的對象內容卻一整個是誤解。徒有哲學的樣貌，嚇唬讀者進入他的觀點，這樣的文獻多如牛毛，基督教界更是汗牛充棟。
不要浪費時間在這類書籍或論述上。同一本聖經，解出千萬種道理，這樣要何年何月才能認識神呢？讀書，要直接讀經典。讀紅樓夢評論，不如直接讀原著。同樣，要直接去讀聖經，不要耽溺在五花八門的基督教出版物，那些東西良莠不齊，費時費錢，何必呢？
我們有聖靈，要靠這寶貝去認識神，靠著足夠的靈言禱告去直接讀聖經，當你禱告生活紮實到一個程度，經文通讀到一個程度，俗話說，｢讀書千遍，其義自見｣，這是真的，何況耶穌清清楚楚地親口應許我們，聖靈來了，要帶領我們進入一切的真理。神的道理既然是要教導祂的兒女們學義行義，就不可能要搞的諱莫如深，好像一定要神學家的解釋才能懂。使徒保羅說過，師尊只有一位，就是耶穌基督，也就是聖靈。不是神學家，不是牧師，不是基督教著作，那些可以參考，但主軸是聖靈。沒有主軸，其他再多都是無法明白的。保羅上面也說了，惟有聖靈參透神的事，我們所受的正是這聖靈啊。
台上的傳道，領會者，只是一個導引，吃奶的嬰孩當然需要被引導，但這不是常態，神要每個信徒都能長大成人，自己能咀嚼硬餅。既然神是要每個人都能自己吃餅，就沒有一個不能。方法都明講了，靠聖靈！只是大家不認真紮實地去做主耶穌的吩咐-警醒禱告，常常聽道，思想咀嚼，不斷反芻，在實踐中去領悟，其實真理一點都不難。外教會的神學著作把神的道理學術化了，偶像化了，稱之為｢神學｣，這個詞在初代教會根本不存在。粗鄙如彼得，也能完全正確領悟神的道，屬靈的奧秘。完全不必受法利賽人專業的聖經訓練。
神要每個聖徒都更深認識祂，所以賜給我們聖靈。
得了聖靈只是打開了活水泉源，就如同以撒終於挖到了有泉的井。有了井並不是他的牛羊｢自動｣都解渴了，也並不是他種的地都｢自動｣得澆灌而必豐收了。人自己還是要每天去｢打水｣(靈言禱告)啊。神賜他有了水井，難道人自己不用把水打上來，牲畜就能｢自動｣解渴，栽物就能｢自動｣長成嗎？要進入真理，也是一樣的道理。聖靈是神的引導，理性思維反覆咀嚼是人的努力，缺一不可。
｢猶太的智慧｣這本書裡這樣說：(以下節錄) ...上帝是不可知的，只能信。這裡的｢信｣與前述的｢疑｣構成了一對矛盾：信了，就不能疑；疑了，就是不信。信和疑本來就是二者必居其一，不能兩全的。然而，猶太智慧偏偏要它們同在。...在上帝的全知全能面前，個人只有放棄理性思考，虔誠地遵循上帝之道(即猶太民族的文化規範)方為正道。拉比在猶太生活中的特殊地位，就同這一種潛在的觀念有關。就此而論，猶太智慧本質上是一種以集體智慧為主的智慧，一種拒斥個人理性的無意識層面之智慧，這種訴諸無意識的方法本是抵禦個人理性覺醒的最佳武器。(節錄完結)
A：
猶太人雖然不認識耶穌就是彌賽亞，但他們熟稔舊約聖經，在熟稔的紮實基礎上，對於神的律法，猶太人是非常理性的，而且能經由歸納眾多律法的原則，並運用邏輯的辯證推導出律法的細節。雖然並不一定符合律法的本意(例如耶穌並不認同拉比所推衍出來的安息日細節)，但整體而言，猶太人的聖經教師所受的訓練是非常理性而邏輯的，並非徒背教條不用大腦。這書的作者完全不了解猶太人的宗教實際，只是以自己的揣測便寫出的這樣的評論，給閱讀者錯誤的觀念。
即使在真耶穌教會，台上的先知在講解聖經，也是會運用邏輯的辯證與推理來解明神道理的真義，雖然所得出的教導與猶太拉比所得出的完全不同，但｢理性思維｣與｢邏輯辯證｣都清楚地存在於對經文理解的過程中。差別只在於-是否得到聖靈地引導與開啟。更進一步說，即使在真耶穌教會的領會者中，也還是有｢蒙聖靈開啟｣與｢只憑物質層面的思維｣在解讀經文的差別，後者也就如同猶太教的拉比，世上的哲學家，神學家一樣。理性思維與邏輯辯證也是神的創造，斷沒有信耶穌就只能一味地相信就好，必須否定個人理性的懷疑與思維這樣的論調。在耶穌這信仰中，熟讀整體聖經，常常思辨是非常重要的，聖徒常常這樣做正在應驗舊約中牛羊會不斷咀嚼反芻，這種潔淨的物種，這正是在預表新約有反省能力，會以領會的真理去自潔的信徒。
信神，要盡心、盡性、盡意、盡力。其中的｢盡性｣原文是｢盡魂｣(your soul)，也就是包含情感與意志。而｢盡意｣(your understanding)的原文是｢盡你的理智｣，也就是要常常思辨-道理與道理之間、道理與自己之間的關聯。真耶穌教會強調聖靈，並非說等著聖靈在信徒身上｢發功｣，那人就魔術般突然明白了什麼奧秘。一個人有心去尋求真理，誠實地想要實踐，努力使自己趨向聖潔，聖靈就會引導，並在適當的時機為他揭開他思索已久的問題，這才是｢靠聖靈｣的正確意思。｢真知道｣什麼是真理，除了要有聖靈的引導，更需要聖徒不斷地咀嚼、思辨、反省與行動。
所以，信耶穌，並不是不能理性思維，不去想因果關係，只是愚忠地在字句上照做。遵行真理是一種態度，認真思辨是一種愛情，虛假的愛情才會不思不想，以為｢照做｣有個樣子總可以了吧，總該得神的保佑了吧。對於經文東挑西揀，從不有頭有尾安靜地讀完整卷，而只是想在經文中速食地抽出自己需要的經文。這樣的信仰態度與方式，其實正是舊約中不潔淨的物種，這樣信仰的人是無法自潔的。而作者的咬文嚼字所透漏出來的信仰觀正是如此。他完全不了解猶太教，更不了解基督信仰。
*
(林前 2:7-14,新譯) 我們所講的，是從前隱藏的、 神奥秘的智慧，就是 神在萬世以前，為我們的榮耀所預定的；
這智慧，這世代執政的人沒有一個知道，... 但 神卻借著聖靈把這些向我們顯明了，因為聖靈測透萬事，連 神深奥的事也測透了。 除了在人裡面的靈，誰能知道人的事呢？同樣，除了 神的靈，也沒有人知道 神的事。
我們所領受的，不是這世界的靈，而是從 神來的靈，使我們能知道 神開恩賜給我們的事。
我們也講這些事，不是用人的智慧所教的言語，而是用聖靈所教的言語(當人自潔做聖潔的器皿，神就將先知的靈充滿他，也就是聖靈會引導他明白聖經文字後面的真義) 向屬靈的人(聖潔的器皿)解釋屬靈的事。
然而屬血氣(flesh，沒有聖靈，只能以天然的舊人和物質世界的邏輯或思維試圖去解釋神) 的人不接受 神的靈的事，因為他以為是愚笨的；而且他也不能夠明白，因為這些事，要有屬靈的眼光纔能領悟。
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我曾多次解釋過，基督信仰的｢信｣、因信稱義的｢信｣、義人必因信得生的｢信｣，原文是皆是faith，是指基督這信仰的｢完整內容｣-除了要有正確的教義為｢根基｣，更要有聖徒主動奮進地以真理去改掉舊我的｢建造｣。持守｢根基｣、向上｢建造｣，以基督耶穌透過其言教與身教，所教導出來之這得救之道路的｢方法與內容｣去實踐，即使遇困難或逼迫也堅持不妥協，至死不渝的生命狀態，才是｢信｣(faith)的正確意思。並不只是believe這樣膚淺的意涵，這是非常多基督教派基本的嚴重錯誤，這種錯解導致整個基督信仰嚴重地被扭曲與錯傳，傳的不是正確完整的福音，而是拜金牛犢式、速食式的假福音。而作者的認知就是在這種錯誤的基調上去展開的，所以他以為，信仰是不能用理性的，而是必須矇著頭一頭栽進去的那種。他的分析是典型的哲學思辨，但思辨的對象內容卻一整個是誤解。徒有哲學的樣貌，嚇唬讀者進入他的觀點，這樣的文獻多如牛毛，基督教界更是汗牛充棟。
不要浪費時間在這類書籍或論述上。同一本聖經，解出千萬種道理，這樣要何年何月才能認識神呢？讀書，要直接讀經典。讀紅樓夢評論，不如直接讀原著。同樣，要直接去讀聖經，不要耽溺在五花八門的基督教出版物，那些東西良莠不齊，費時費錢，何必呢？
我們有聖靈，要靠這寶貝去認識神，靠著足夠的靈言禱告去直接讀聖經，當你禱告生活紮實到一個程度，經文通讀到一個程度，俗話說，｢讀書千遍，其義自見｣，這是真的，何況耶穌清清楚楚地親口應許我們，聖靈來了，要帶領我們進入一切的真理。神的道理既然是要教導祂的兒女們學義行義，就不可能要搞的諱莫如深，好像一定要神學家的解釋才能懂。使徒保羅說過，師尊只有一位，就是耶穌基督，也就是聖靈。不是神學家，不是牧師，不是基督教著作，那些可以參考，但主軸是聖靈。沒有主軸，其他再多都是無法明白的。保羅上面也說了，惟有聖靈參透神的事，我們所受的正是這聖靈啊。
台上的傳道，領會者，只是一個導引，吃奶的嬰孩當然需要被引導，但這不是常態，神要每個信徒都能長大成人，自己能咀嚼硬餅。既然神是要每個人都能自己吃餅，就沒有一個不能。方法都明講了，靠聖靈！只是大家不認真紮實地去做主耶穌的吩咐-警醒禱告，常常聽道，思想咀嚼，不斷反芻，在實踐中去領悟，其實真理一點都不難。外教會的神學著作把神的道理學術化了，偶像化了，稱之為｢神學｣，這個詞在初代教會根本不存在。粗鄙如彼得，也能完全正確領悟神的道，屬靈的奧秘。完全不必受法利賽人專業的聖經訓練。
神要每個聖徒都更深認識祂，所以賜給我們聖靈。
得了聖靈只是打開了活水泉源，就如同以撒終於挖到了有泉的井。有了井並不是他的牛羊｢自動｣都解渴了，也並不是他種的地都｢自動｣得澆灌而必豐收了。人自己還是要每天去｢打水｣(靈言禱告)啊。神賜他有了水井，難道人自己不用把水打上來，牲畜就能｢自動｣解渴，栽物就能｢自動｣長成嗎？要進入真理，也是一樣的道理。聖靈是神的引導，理性思維反覆咀嚼是人的努力，缺一不可。
2019/02/19
Q：用自己的血使我們脫離罪惡？
Q：啟示錄一章4到6節的原意是什麼呢？
(啟 1:4-6,和合)約翰寫信給亞西亞的七個教會。但願從那昔在、今在、以後永在的神，和他寶座前的七靈， 並那誠實作見證的、從死裡首先復活、為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們！他愛我們，用自己的血使我們脫離（有古卷作：洗去）罪惡， 又使我們成為國民，作他父神的祭司。但願榮耀、權能歸給他，直到永永遠遠。阿們！
A：
(啟 1:4-6,新漢語)約翰寫信給在亞西亞的七個教會。 願今在、昔在、來臨中的那一位，與他寶座前的七靈，並耶穌基督──就是那忠信的見證人、在死人中那首先復生的、地上眾君王的元首──賜予你們恩惠、平安！
他愛我們，用自己的血把我們從罪中釋放出來， 又使我們成為一個國度，成為他父神的祭司。願榮耀和權能都歸給他，直到永永遠遠！阿們。
(啟 1:4-6,NKJV)John, to the seven churches which are in Asia: Grace to you and peace
from Him who is and who was and who is to come, and
from the seven Spirits who are before His throne, and
from Jesus Christ,
-the faithful witness,
-the firstborn from the dead, and
-the ruler over the kings of the earth.
To Him who loved us and
-washed(過去式，分詞) us from our sins in His own blood, and
-has made us kings and priests to His God and Father,
-to Him be glory and dominion (少了一個介係詞 into) forever and ever.
Amen.
*
願恩惠平安 to 亞西亞的七教會的所有聖徒，從三方面來達成：
A.｢今是，昔是，將來要是｣的那一位 (指神)
B.寶座前的七靈。(完全的靈。七是完全數。指聖靈-父與子合而為一的靈)
C.耶穌-那位受膏者(原文又用以下三點來補述耶穌這位受膏者)
-1.那 忠信於神以致於殉道的｢見證人｣。(忠信，指耶穌完全遵行神的律法，完全只宣揚見證神的律法)
-2.那 從死人中｢首生的｣。(指第一位從死人中復活的。首生的，義同長子)
-3.那 成為地上眾君王之｢王｣的。(地上眾君王：1.指眾聖徒。這特性在描述受膏者耶穌是教會這國度的統治者-王。2.指世界上的國權，但這意思和前後文不合，關係薄弱)
以上這三點強調耶穌這位受膏者，他在地上的經歷與後來的地位。經文繼續描述這位｢受膏者｣，他因愛我們，為我們所做的救贖工作。
-4.一直繼續地使我們脫離罪惡，在他自己的血中
-5.要使我們成為神和他父之有統治權的祭司
-6.要使我們將榮耀和能力(對兩者的果子或頌讚)歸給神
1-3是基督自己的經歷
4-6是基督幫助我們要有的經歷(4是方法，正進行中，5和6是目的，並非已經完成)
Q：傳道希望我們用RHEMA查原文的意思，再以經解經認識啟示錄裡真正的意思！而我直接上網找到召會的原文直譯和解經資料，但不知是不是正確。
(以下節錄召會解經)「祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，」
-『祂愛我們』指我們得蒙救恩的原因；『用自己的血』指祂在十字架上捨命所流的寶血；『脫離罪惡』指寶血贖罪，使我們不再受罪惡的捆綁。
-『愛』字在原文是現在式，表示祂一直都在愛我們；『脫離』在原文是過去式，表示罪的問題早已解決。
(節錄完)
A：
我覺得原文解經對您有點負擔過重。你就先以｢學會怎麼用RHEMA｣為目標就可以了。
原文解經除了工具，還是要對時態，語態，文法有一點了解，才能理解他的正確意思啊。
以經解經，更需要通讀熟悉整本聖經的來龍去脈，用架構來逼近細節，用神道理整體性的原則來判斷小段文意的方向。
但這兩方面，您還沒有很紮實的基礎。所以我才會覺得，這樣的課程對您負擔太大。也因此建議您，不急，以學會使用RHEMA為目標就可以了。
參加任何較深入的聖經講習，通讀聖經是基本的。
A：
召會解經還是謹慎一些為好，以這段召會的原文解經來說，上段的解經就稍嫌粗糙。｢愛｣字是現在式，表達一件簡單的｢事實｣。所以解釋成｢祂一直都在愛我們｣是OK的。但是，
『脫離』在原文雖然是過去式，不過它的語態是分詞，表示罪的問題從受洗時就開始脫離，並且一直在進行中。如果罪的問題早已解決，那麼信了耶穌的人，甚至嚴謹一點地說，受正確洗禮的真耶穌教會信徒應該都沒有罪的問題了，也就是不會再去犯罪了。但事實上並不是。
不論是外教會，還是真耶穌教會的信徒，還是很多人在犯罪。可見在我們身上罪的問題還沒有真正解決啊。也就是耶穌也曾對他的信徒說過的，他們還沒有得到真自由。(註1)
｢脫離｣是過去式，但語態是分詞。表示，耶穌的血，從受洗時開始到現在一直在作用，目的是要使我們｢脫離｣罪。那到底要作用到甚麼時候才能完成呢？這就牽涉到｢以經解經｣的問題。剛好，同卷啟示錄已有線索：(啟 22:14,和合)那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。 也就是說，在基督屬靈的國度裡(真教會中)，耶穌的血一直源源不絕地準備好了，就在受洗受聖靈之信徒腹中所湧出的活泉中。耶穌開了那泉源，但是那信徒自己要去洗啊。經文顯示，得救的那些人是｢自己要去洗｣。
那麼，信徒怎麼｢自己去洗｣呢？(約一 1:9,新譯)我們若承認自己的罪， 神是信實的、公義的，必定赦免我們的罪，潔淨我們脫離一切不義。
好了，先簡單做個小結。人怎麼｢脫離｣罪，得真自由? 受洗受聖靈->開通腹中湧流出的活泉->這泉｢有水也有血｣(約一 5:6)->洗淨自己(按律法，水是除去不潔淨，血是除去罪)->有福進城。
耶穌流出血。當了大祭司的他，一次把自己的血在天上的聖所前灑了，節期中贖罪日為全民贖罪的血已經有了。所以天上國民(也就是真耶穌教會的信徒) 開始可以有真正能贖罪的血可以用了。祭司基督耶穌固然可以為信徒獻祭贖罪，但按律法，還是要｢那人自己｣先發覺自己有了罪，一發覺自己有了罪，就要到神面前獻祭贖罪。耶穌的血勝過牛羊的血，但獻上之前，那人還是要先按手在祭牲與之聯合，也就是說，他必須先與神的羔羊｢聯合｣，那麼，羔羊的血才能代替。怎麼才能聯合？受洗，受聖靈，洗腳禮(有份)，聖餐，都有聯合的作用。沒有聯合，羔羊是羔羊，罪人是罪人，無法替代，也就是無法贖替了。
當信徒聽真理，反省自己，一對照，發現自己的罪了。這時就要：(約一 1:9,新譯)我們若承認自己的罪， 神是信實的、公義的，必定赦免我們的罪，潔淨我們脫離一切不義。
禱告認罪起來之後，就靠著禱告獲得的能力，努力去改掉那些缺失不再犯。結果就產生一個結果：(詩 119:9,和合)少年人用甚麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話！
禱告認罪之後起而行，他的罪與不潔淨就被赦免而潔淨了。
因為不斷地聽道理，就不斷地真知道自己有很多老我的罪與污穢，因此上面那個程序會一直重複進行，直到這信徒越來越聖潔，直到完全。當到了大審判的時候：(啟 22:14,和合)那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。
到了(啟示錄22)的尾聲，天使說完了話之後，基督耶穌自己出來說話了，他親自出來為之前約翰所記錄下來的｢所有的異象｣，｢天使的說明｣，｢天上的聲音｣，｢神的宣告｣做見證。在這情況下，他說了這句話：(啟 22:14,和合)那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。
又來了，耶穌所說的｢洗淨｣，是現在式，語態是分詞。這意思是說，那些能從門進城的人，他們從受洗得聖靈有了活水泉之後，就一直在進行著｢洗淨自己衣服｣的動作，這些努力不墜的人，才是可以進天國的人。
以上簡單｢以經解經｣的示範到此，對牽涉到之經文配合一點文法的分析，才能正確理解。這樣，回到一開始討論的經文：
「祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，」是一個持續進行的事，並不是如召會的解經認為-罪的問題早已解決。事實上這句經文主要並不是在講罪解決的方法，仔細看它原文句子的結構(上列NKJV經文)，就知道，它是在描述基督的特性之一。所以它是以一個結論式、概括性的描述去表達-基督為我們所做的工作，這個工作不是已經完成，而是到現在一直在進行著。直到啟示錄完結，才知道每個個人｢脫離｣成功了沒有。而這個判斷，將由審判主來裁決。
故從｢原文｣與｢以經解經｣的查考方式所得到的這個結論是：｢得救尚在進行中｣的觀念，這就和召會解經｢已經得救｣的觀念南轅北轍，這就直接影響到信徒在世上生活的態度，對罪惡的態度，對靈修的積極度。
*
(註1)
(約 8:31-36,和合修訂)耶穌對信他的猶太人說：「你們若繼續遵守我的道，就真是我的門徒了。 你們將認識真理，真理會使你們自由。」... 耶穌回答他們：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的人(此處假設會犯罪的人是指前述信了耶穌的猶太人，也就是信徒)就是罪的奴隸。 奴隸不能永遠住在家裏(指聖城新耶路撒冷)；兒子(指自潔成聖的信徒)才永遠住在家裏。 所以，神的兒子(指每一個信徒，信徒受洗後都有神的兒子的名份了)若使你們自由(原文是：若是自己使自己得以自由，指信徒盡力去遵行真理，自潔成聖)，你們就真正自由了。」
(啟 1:4-6,和合)約翰寫信給亞西亞的七個教會。但願從那昔在、今在、以後永在的神，和他寶座前的七靈， 並那誠實作見證的、從死裡首先復活、為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們！他愛我們，用自己的血使我們脫離（有古卷作：洗去）罪惡， 又使我們成為國民，作他父神的祭司。但願榮耀、權能歸給他，直到永永遠遠。阿們！
A：
(啟 1:4-6,新漢語)約翰寫信給在亞西亞的七個教會。 願今在、昔在、來臨中的那一位，與他寶座前的七靈，並耶穌基督──就是那忠信的見證人、在死人中那首先復生的、地上眾君王的元首──賜予你們恩惠、平安！
他愛我們，用自己的血把我們從罪中釋放出來， 又使我們成為一個國度，成為他父神的祭司。願榮耀和權能都歸給他，直到永永遠遠！阿們。
(啟 1:4-6,NKJV)John, to the seven churches which are in Asia: Grace to you and peace
from Him who is and who was and who is to come, and
from the seven Spirits who are before His throne, and
from Jesus Christ,
-the faithful witness,
-the firstborn from the dead, and
-the ruler over the kings of the earth.
To Him who loved us and
-washed(過去式，分詞) us from our sins in His own blood, and
-has made us kings and priests to His God and Father,
-to Him be glory and dominion (少了一個介係詞 into) forever and ever.
Amen.
*
願恩惠平安 to 亞西亞的七教會的所有聖徒，從三方面來達成：
A.｢今是，昔是，將來要是｣的那一位 (指神)
B.寶座前的七靈。(完全的靈。七是完全數。指聖靈-父與子合而為一的靈)
C.耶穌-那位受膏者(原文又用以下三點來補述耶穌這位受膏者)
-1.那 忠信於神以致於殉道的｢見證人｣。(忠信，指耶穌完全遵行神的律法，完全只宣揚見證神的律法)
-2.那 從死人中｢首生的｣。(指第一位從死人中復活的。首生的，義同長子)
-3.那 成為地上眾君王之｢王｣的。(地上眾君王：1.指眾聖徒。這特性在描述受膏者耶穌是教會這國度的統治者-王。2.指世界上的國權，但這意思和前後文不合，關係薄弱)
以上這三點強調耶穌這位受膏者，他在地上的經歷與後來的地位。經文繼續描述這位｢受膏者｣，他因愛我們，為我們所做的救贖工作。
-4.一直繼續地使我們脫離罪惡，在他自己的血中
-5.要使我們成為神和他父之有統治權的祭司
-6.要使我們將榮耀和能力(對兩者的果子或頌讚)歸給神
1-3是基督自己的經歷
4-6是基督幫助我們要有的經歷(4是方法，正進行中，5和6是目的，並非已經完成)
Q：傳道希望我們用RHEMA查原文的意思，再以經解經認識啟示錄裡真正的意思！而我直接上網找到召會的原文直譯和解經資料，但不知是不是正確。
(以下節錄召會解經)「祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，」
-『祂愛我們』指我們得蒙救恩的原因；『用自己的血』指祂在十字架上捨命所流的寶血；『脫離罪惡』指寶血贖罪，使我們不再受罪惡的捆綁。
-『愛』字在原文是現在式，表示祂一直都在愛我們；『脫離』在原文是過去式，表示罪的問題早已解決。
(節錄完)
A：
我覺得原文解經對您有點負擔過重。你就先以｢學會怎麼用RHEMA｣為目標就可以了。
原文解經除了工具，還是要對時態，語態，文法有一點了解，才能理解他的正確意思啊。
以經解經，更需要通讀熟悉整本聖經的來龍去脈，用架構來逼近細節，用神道理整體性的原則來判斷小段文意的方向。
但這兩方面，您還沒有很紮實的基礎。所以我才會覺得，這樣的課程對您負擔太大。也因此建議您，不急，以學會使用RHEMA為目標就可以了。
參加任何較深入的聖經講習，通讀聖經是基本的。
A：
召會解經還是謹慎一些為好，以這段召會的原文解經來說，上段的解經就稍嫌粗糙。｢愛｣字是現在式，表達一件簡單的｢事實｣。所以解釋成｢祂一直都在愛我們｣是OK的。但是，
『脫離』在原文雖然是過去式，不過它的語態是分詞，表示罪的問題從受洗時就開始脫離，並且一直在進行中。如果罪的問題早已解決，那麼信了耶穌的人，甚至嚴謹一點地說，受正確洗禮的真耶穌教會信徒應該都沒有罪的問題了，也就是不會再去犯罪了。但事實上並不是。
不論是外教會，還是真耶穌教會的信徒，還是很多人在犯罪。可見在我們身上罪的問題還沒有真正解決啊。也就是耶穌也曾對他的信徒說過的，他們還沒有得到真自由。(註1)
｢脫離｣是過去式，但語態是分詞。表示，耶穌的血，從受洗時開始到現在一直在作用，目的是要使我們｢脫離｣罪。那到底要作用到甚麼時候才能完成呢？這就牽涉到｢以經解經｣的問題。剛好，同卷啟示錄已有線索：(啟 22:14,和合)那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。 也就是說，在基督屬靈的國度裡(真教會中)，耶穌的血一直源源不絕地準備好了，就在受洗受聖靈之信徒腹中所湧出的活泉中。耶穌開了那泉源，但是那信徒自己要去洗啊。經文顯示，得救的那些人是｢自己要去洗｣。
那麼，信徒怎麼｢自己去洗｣呢？(約一 1:9,新譯)我們若承認自己的罪， 神是信實的、公義的，必定赦免我們的罪，潔淨我們脫離一切不義。
好了，先簡單做個小結。人怎麼｢脫離｣罪，得真自由? 受洗受聖靈->開通腹中湧流出的活泉->這泉｢有水也有血｣(約一 5:6)->洗淨自己(按律法，水是除去不潔淨，血是除去罪)->有福進城。
耶穌流出血。當了大祭司的他，一次把自己的血在天上的聖所前灑了，節期中贖罪日為全民贖罪的血已經有了。所以天上國民(也就是真耶穌教會的信徒) 開始可以有真正能贖罪的血可以用了。祭司基督耶穌固然可以為信徒獻祭贖罪，但按律法，還是要｢那人自己｣先發覺自己有了罪，一發覺自己有了罪，就要到神面前獻祭贖罪。耶穌的血勝過牛羊的血，但獻上之前，那人還是要先按手在祭牲與之聯合，也就是說，他必須先與神的羔羊｢聯合｣，那麼，羔羊的血才能代替。怎麼才能聯合？受洗，受聖靈，洗腳禮(有份)，聖餐，都有聯合的作用。沒有聯合，羔羊是羔羊，罪人是罪人，無法替代，也就是無法贖替了。
當信徒聽真理，反省自己，一對照，發現自己的罪了。這時就要：(約一 1:9,新譯)我們若承認自己的罪， 神是信實的、公義的，必定赦免我們的罪，潔淨我們脫離一切不義。
禱告認罪起來之後，就靠著禱告獲得的能力，努力去改掉那些缺失不再犯。結果就產生一個結果：(詩 119:9,和合)少年人用甚麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話！
禱告認罪之後起而行，他的罪與不潔淨就被赦免而潔淨了。
因為不斷地聽道理，就不斷地真知道自己有很多老我的罪與污穢，因此上面那個程序會一直重複進行，直到這信徒越來越聖潔，直到完全。當到了大審判的時候：(啟 22:14,和合)那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。
到了(啟示錄22)的尾聲，天使說完了話之後，基督耶穌自己出來說話了，他親自出來為之前約翰所記錄下來的｢所有的異象｣，｢天使的說明｣，｢天上的聲音｣，｢神的宣告｣做見證。在這情況下，他說了這句話：(啟 22:14,和合)那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。
又來了，耶穌所說的｢洗淨｣，是現在式，語態是分詞。這意思是說，那些能從門進城的人，他們從受洗得聖靈有了活水泉之後，就一直在進行著｢洗淨自己衣服｣的動作，這些努力不墜的人，才是可以進天國的人。
以上簡單｢以經解經｣的示範到此，對牽涉到之經文配合一點文法的分析，才能正確理解。這樣，回到一開始討論的經文：
「祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，」是一個持續進行的事，並不是如召會的解經認為-罪的問題早已解決。事實上這句經文主要並不是在講罪解決的方法，仔細看它原文句子的結構(上列NKJV經文)，就知道，它是在描述基督的特性之一。所以它是以一個結論式、概括性的描述去表達-基督為我們所做的工作，這個工作不是已經完成，而是到現在一直在進行著。直到啟示錄完結，才知道每個個人｢脫離｣成功了沒有。而這個判斷，將由審判主來裁決。
故從｢原文｣與｢以經解經｣的查考方式所得到的這個結論是：｢得救尚在進行中｣的觀念，這就和召會解經｢已經得救｣的觀念南轅北轍，這就直接影響到信徒在世上生活的態度，對罪惡的態度，對靈修的積極度。
*
(註1)
(約 8:31-36,和合修訂)耶穌對信他的猶太人說：「你們若繼續遵守我的道，就真是我的門徒了。 你們將認識真理，真理會使你們自由。」... 耶穌回答他們：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的人(此處假設會犯罪的人是指前述信了耶穌的猶太人，也就是信徒)就是罪的奴隸。 奴隸不能永遠住在家裏(指聖城新耶路撒冷)；兒子(指自潔成聖的信徒)才永遠住在家裏。 所以，神的兒子(指每一個信徒，信徒受洗後都有神的兒子的名份了)若使你們自由(原文是：若是自己使自己得以自由，指信徒盡力去遵行真理，自潔成聖)，你們就真正自由了。」
2019/02/13
Q：彼得曾去巴比倫嗎？
Q：彼得曾去巴比倫嗎？
(彼前 5:12-14) 我略略的寫了這信，託我所看為忠心的兄弟西拉轉交你們，勸勉你們，又證明這恩是神的真恩。你們務要在這恩上站立得住。 在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安。我兒子馬可也問你們安。 你們要用愛心彼此親嘴問安。願平安歸與你們凡在基督裡的人！
A：
巴比倫是歷史上巴比倫帝國的首都。彼得這裏用「巴比倫」來暗喻當時羅馬帝國的首都-羅馬城。為何要暗喻呢？因為64年的羅馬大火之後，基督徒已經是羅馬政府的｢黑名單｣，這樣暗喻自己所處的風暴中心-羅馬，低調地傳遞書信，以免書信落到官方手中，反而成為｢連累｣各地教會的證物。
從這裏知道，彼得，馬可，西拉那時都在羅馬城。(馬可福音)，(馬太福音)都是在64年左右整理出來的，然而它們的內容早已在教會間傳揚教導30多年，只是大多用口傳。到60年後到64年間，羅馬教會漸成宣道重鎮，使徒也漸漸衰老，福音文字化的需要自然形成，於是(馬可福音)及(馬太福音)二卷於此時期被整理出來。
(馬可福音)可以視為「彼得福音」，親身經歷所記內容全程的是使徒彼得，但彼得受希臘教育不多，故彼得口傳，而由馬可彙整成卷。
與｢巴比倫｣來暗喻的類似情況，也在(可)及(太)兩卷福音書中出現。如引但以理書「那行毀壞可憎的站在不當站的地方」，以｢不當站的地方｣來暗指「耶路撒冷」。這也都間接透露出這兩卷書被整理出來時的大環境背景，也就是64年這個關鍵點的前後。64開始，基督徒遭尼祿皇帝逼迫；66開始又發生猶太省猶太人的叛亂，直到70年耶路撒冷聖殿被毀，這就是64年後教會所面臨的大環境。64之後到70聖殿被毀之間，相應出現的教會書信有：彼得前書、彼得後書(彼得遺書)、提摩太後書(保羅遺書)、希伯來書、猶大書。信徒在危急存亡之際，一種是直接放棄，另一種是慌亂而道聽塗說。這些書信的目的都是針對這兩方面去提醒與勸勉的。
相對地，(路加福音)就很直白地以「耶路撒冷」記下耶穌所明講的-她將被軍隊圍困，而不用｢聖地｣或｢不當站的地方｣來暗喻。所以(路加福音)被整理出來的時間應早於64年，它取材的資料同樣也是早已在教會間口傳30多年的教導，正與後來彙整出(馬可福音)與(馬太福音)的原始資料是相同的，這就是這三卷福音書有許多相同地方的主要原因。60-62是保羅在羅馬上訴期間，(路加福音)與(使徒行傳)極有可能是為了保羅上訴最高司法機關該撒的緣故，而準備出的分訴文書資料，呈交給當時經辦的羅馬官員，例如提阿非羅正是其一。
(路)和(徒)兩書卷雖然不若(馬可福音)及(馬太福音)以第一現場見證人的角度敘述來得直接而有臨場感與細節，但是路加醫生蒐羅的資料及涵蓋時間範圍卻更完整，更宏觀地從猶太人歷史脈絡中的盼望，敘述到以利亞的先聲，直到耶穌本人的出現及過程，並且更往後記述到耶穌升天、聖靈降下後這教門的傳佈與其信徒所體現出來的實際行為，不但符合猶太人傳統信仰經典中的記載，耶穌及教會信徒在帝國社會中實際的行蹟更是循規蹈矩，毫無不法。這都再再顯示出上訴人保羅所宣揚的耶穌這教門，是符合猶太律法與羅馬法律的，完全沒有耶路撒冷公會所指控的-在宗教上和政治上的不法或意圖。60-62保羅上訴期間，耶穌這教門反而在羅馬城受到貴族與官員們的肯定呢！也因此，羅馬教會得到了更有利的發展環境，在當時也曾激起羅馬教會傳揚福音的熱忱。但很快地64年到來，情況才急轉直下。
(彼前 5:12-14) 我略略的寫了這信，託我所看為忠心的兄弟西拉轉交你們，勸勉你們，又證明這恩是神的真恩。你們務要在這恩上站立得住。 在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安。我兒子馬可也問你們安。 你們要用愛心彼此親嘴問安。願平安歸與你們凡在基督裡的人！
A：
巴比倫是歷史上巴比倫帝國的首都。彼得這裏用「巴比倫」來暗喻當時羅馬帝國的首都-羅馬城。為何要暗喻呢？因為64年的羅馬大火之後，基督徒已經是羅馬政府的｢黑名單｣，這樣暗喻自己所處的風暴中心-羅馬，低調地傳遞書信，以免書信落到官方手中，反而成為｢連累｣各地教會的證物。
從這裏知道，彼得，馬可，西拉那時都在羅馬城。(馬可福音)，(馬太福音)都是在64年左右整理出來的，然而它們的內容早已在教會間傳揚教導30多年，只是大多用口傳。到60年後到64年間，羅馬教會漸成宣道重鎮，使徒也漸漸衰老，福音文字化的需要自然形成，於是(馬可福音)及(馬太福音)二卷於此時期被整理出來。
(馬可福音)可以視為「彼得福音」，親身經歷所記內容全程的是使徒彼得，但彼得受希臘教育不多，故彼得口傳，而由馬可彙整成卷。
與｢巴比倫｣來暗喻的類似情況，也在(可)及(太)兩卷福音書中出現。如引但以理書「那行毀壞可憎的站在不當站的地方」，以｢不當站的地方｣來暗指「耶路撒冷」。這也都間接透露出這兩卷書被整理出來時的大環境背景，也就是64年這個關鍵點的前後。64開始，基督徒遭尼祿皇帝逼迫；66開始又發生猶太省猶太人的叛亂，直到70年耶路撒冷聖殿被毀，這就是64年後教會所面臨的大環境。64之後到70聖殿被毀之間，相應出現的教會書信有：彼得前書、彼得後書(彼得遺書)、提摩太後書(保羅遺書)、希伯來書、猶大書。信徒在危急存亡之際，一種是直接放棄，另一種是慌亂而道聽塗說。這些書信的目的都是針對這兩方面去提醒與勸勉的。
相對地，(路加福音)就很直白地以「耶路撒冷」記下耶穌所明講的-她將被軍隊圍困，而不用｢聖地｣或｢不當站的地方｣來暗喻。所以(路加福音)被整理出來的時間應早於64年，它取材的資料同樣也是早已在教會間口傳30多年的教導，正與後來彙整出(馬可福音)與(馬太福音)的原始資料是相同的，這就是這三卷福音書有許多相同地方的主要原因。60-62是保羅在羅馬上訴期間，(路加福音)與(使徒行傳)極有可能是為了保羅上訴最高司法機關該撒的緣故，而準備出的分訴文書資料，呈交給當時經辦的羅馬官員，例如提阿非羅正是其一。
(路)和(徒)兩書卷雖然不若(馬可福音)及(馬太福音)以第一現場見證人的角度敘述來得直接而有臨場感與細節，但是路加醫生蒐羅的資料及涵蓋時間範圍卻更完整，更宏觀地從猶太人歷史脈絡中的盼望，敘述到以利亞的先聲，直到耶穌本人的出現及過程，並且更往後記述到耶穌升天、聖靈降下後這教門的傳佈與其信徒所體現出來的實際行為，不但符合猶太人傳統信仰經典中的記載，耶穌及教會信徒在帝國社會中實際的行蹟更是循規蹈矩，毫無不法。這都再再顯示出上訴人保羅所宣揚的耶穌這教門，是符合猶太律法與羅馬法律的，完全沒有耶路撒冷公會所指控的-在宗教上和政治上的不法或意圖。60-62保羅上訴期間，耶穌這教門反而在羅馬城受到貴族與官員們的肯定呢！也因此，羅馬教會得到了更有利的發展環境，在當時也曾激起羅馬教會傳揚福音的熱忱。但很快地64年到來，情況才急轉直下。
2019/02/11
Q：掃羅到底是怎麼死的？
Q：掃羅到底是怎麼死的？
到底掃羅是自己伏刀死的？還是被報信的亞瑪力人殺死的？大衛王這樣殺報信的對嗎？還是報信的多說？以上小弟發現經文前後記載不同。
A：
1.掃羅先被箭射成重傷。
2.且戰且走，眾子皆已陣亡，最後倚著自己的矛槍支撐著。
3.命令助手拔出掃羅的刀幫他自殺，助手拒絕，因他是受膏者。(掃羅力竭，自盡若不俐落會很痛苦)
4.掃羅無奈，自己拔刀自殺。但刀長，且傷重失血力氣已竭。死不了，伏著刀痛苦，但氣息尚存。
5.助手以為掃羅已死，也自殺而亡。
6.以色列軍的亞瑪力裔人(在以色列地與選民通婚的後裔) 逃奔中撞見。掃羅命其再拔出身內之刀解決自己。
7.亞瑪力人聽從，重新拔出掃羅的刀結束掃羅。
8.覬覦掃羅身上的王冠和鐲子等值錢的東西，拔下歸己。(戰場上的慣例，並無不妥)
9.這人向南逃竄，在洗革拉附近被大衛守軍發現。(從基利波山到大衛所在的洗革拉直線距離約有136公里。他必是避開非利士平原的海線，走中央山線而南，再下中央山地往西向加薩接大道而南，要回更南邊的亞瑪力人之地)
10.那人在洗革拉附近被大衛的人盤查。因身上帶有掃羅信物，明顯是從北方戰線回來的，就被帶到大衛面前讓大衛親自詢問。
11.那亞瑪力人本來就並非來投奔大衛，只是被攔查，因此必須有一番說詞。
12.大衛是有神的智慧和老練的人，所以把他殺了。(不是取財的罪，而是殺耶和華的受膏者的罪)
*亞瑪力人可能路線 (基利波山-上中央山線-別示巴下山線轉海線大道-洗革拉附近被盤查)
*經文
(撒上 31:1-5,呂振中) 非利士人攻打以色列人；以色列人從非利士人面前逃跑，在基利波有被刺死倒斃的。 非利士人緊緊地追趕掃羅和他兒子們；非利士人擊殺了掃羅的兒子約拿單、亞比拿達、麥基舒亞。 戰事很劇烈地擊打了掃羅；射箭的人射中了他；他被弓箭手射傷得極厲害。 就對拿軍器的護兵說∶「拔出刀來，將我刺透，免得這些沒受割禮的人來刺透我、作弄我。」但拿軍器的護兵因為非常懼怕(原文是｢極度敬畏｣)，不情願刺他；掃羅就拿刀，自己伏上(原文沒有｢死了｣，呂譯正確)。 拿軍器的護兵見掃羅已死(其實還沒死，剩一口氣)，他也伏在自己的刀上，和他同死。
(代上 10:1-5,和合)非利士人與以色列人爭戰，以色列人在非利士人面前逃跑，在基利波山有被殺仆倒的。 非利士人緊追掃羅和他兒子們，就殺了掃羅的兒子約拿單、亞比拿達、麥基舒亞。 勢派甚大，掃羅被弓箭手追上，射傷甚重， 就吩咐拿他兵器的人說：你拔出刀來，將我刺死，免得那些未受割禮的人來凌辱我。但拿兵器的人甚懼怕(原文是｢極度敬畏｣)，不肯刺他； 掃羅就自己伏在刀上死了(原文沒有｢死了｣)。拿兵器的人見掃羅已死(其實還沒死，剩一口氣)，也伏在刀上死了。
(撒下 1:1-10,新譯) 掃羅死後，大衛殺退了亞瑪力人回來，就在洗革拉住了兩天。 第三天，忽然有一個人從掃羅的營回來，衣服撕裂，頭上蒙灰。這人一來到大衛面前，就俯伏在地上叩拜他。 大衛問他∶「你從哪裡來？」他對他說∶「我是從以色列的營中逃出來的。」 大衛又問他∶「情況怎麼樣？請你告訴我！」他回答∶「眾人都逃離戰場，他們中間不但有許多人倒地陣亡，連掃羅和他的兒子約拿單也死了。」 於是，大衛問那向他報信的年輕人∶「你怎麼知道掃羅和他的兒子死了呢？」 那個向大衛報信的年輕人回答∶「我剛巧在基利波山，看見掃羅靠在自己的矛槍上，又見有戰車和馬兵緊緊地追趕他。 他回頭看到我，就呼喚我。我說∶『我在這裡。』 他問我∶『你是誰？』我回答他∶『我是亞瑪力人。』 於是他對我說∶『請你站到我身邊來，把我殺死，因為痛苦抓住我，我卻還死不了。』 我就站到他身邊去，把他殺了，因為我知道他一倒下(原文｢伏下｣，指掃羅已經是背向上伏在自己的刀上，大刀已經進身)，就不能再活了。我摘下他頭上的王冠，取下他臂上的手鐲，帶到這裡來奉給我主。」
(撒下 1:13-16,新譯)大衛問那向他報信的年輕人∶「你是哪裡的人？」他回答∶「我是個寄居這地的亞瑪力人的兒子。」 大衛對他說∶「你伸手毀滅耶和華的受膏者，怎麼還不懼怕呢？」 於是大衛叫了一個年輕人來，說∶「你上前去，砍倒他。」那年輕人擊殺他，他就死了。 大衛對他說∶「你流人血的罪要歸到自己的頭上，因為你親口作證指控自己說∶『我殺了耶和華的受膏者。』」
到底掃羅是自己伏刀死的？還是被報信的亞瑪力人殺死的？大衛王這樣殺報信的對嗎？還是報信的多說？以上小弟發現經文前後記載不同。
A：
1.掃羅先被箭射成重傷。
2.且戰且走，眾子皆已陣亡，最後倚著自己的矛槍支撐著。
3.命令助手拔出掃羅的刀幫他自殺，助手拒絕，因他是受膏者。(掃羅力竭，自盡若不俐落會很痛苦)
4.掃羅無奈，自己拔刀自殺。但刀長，且傷重失血力氣已竭。死不了，伏著刀痛苦，但氣息尚存。
5.助手以為掃羅已死，也自殺而亡。
6.以色列軍的亞瑪力裔人(在以色列地與選民通婚的後裔) 逃奔中撞見。掃羅命其再拔出身內之刀解決自己。
7.亞瑪力人聽從，重新拔出掃羅的刀結束掃羅。
8.覬覦掃羅身上的王冠和鐲子等值錢的東西，拔下歸己。(戰場上的慣例，並無不妥)
9.這人向南逃竄，在洗革拉附近被大衛守軍發現。(從基利波山到大衛所在的洗革拉直線距離約有136公里。他必是避開非利士平原的海線，走中央山線而南，再下中央山地往西向加薩接大道而南，要回更南邊的亞瑪力人之地)
10.那人在洗革拉附近被大衛的人盤查。因身上帶有掃羅信物，明顯是從北方戰線回來的，就被帶到大衛面前讓大衛親自詢問。
11.那亞瑪力人本來就並非來投奔大衛，只是被攔查，因此必須有一番說詞。
12.大衛是有神的智慧和老練的人，所以把他殺了。(不是取財的罪，而是殺耶和華的受膏者的罪)
*亞瑪力人可能路線 (基利波山-上中央山線-別示巴下山線轉海線大道-洗革拉附近被盤查)
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| 地圖引自｢守望台線上書庫｣ https://wol.jw.org/cmn-Hant/wol/d/r24/lp-ch/1102003124 |
*經文
(撒上 31:1-5,呂振中) 非利士人攻打以色列人；以色列人從非利士人面前逃跑，在基利波有被刺死倒斃的。 非利士人緊緊地追趕掃羅和他兒子們；非利士人擊殺了掃羅的兒子約拿單、亞比拿達、麥基舒亞。 戰事很劇烈地擊打了掃羅；射箭的人射中了他；他被弓箭手射傷得極厲害。 就對拿軍器的護兵說∶「拔出刀來，將我刺透，免得這些沒受割禮的人來刺透我、作弄我。」但拿軍器的護兵因為非常懼怕(原文是｢極度敬畏｣)，不情願刺他；掃羅就拿刀，自己伏上(原文沒有｢死了｣，呂譯正確)。 拿軍器的護兵見掃羅已死(其實還沒死，剩一口氣)，他也伏在自己的刀上，和他同死。
(代上 10:1-5,和合)非利士人與以色列人爭戰，以色列人在非利士人面前逃跑，在基利波山有被殺仆倒的。 非利士人緊追掃羅和他兒子們，就殺了掃羅的兒子約拿單、亞比拿達、麥基舒亞。 勢派甚大，掃羅被弓箭手追上，射傷甚重， 就吩咐拿他兵器的人說：你拔出刀來，將我刺死，免得那些未受割禮的人來凌辱我。但拿兵器的人甚懼怕(原文是｢極度敬畏｣)，不肯刺他； 掃羅就自己伏在刀上死了(原文沒有｢死了｣)。拿兵器的人見掃羅已死(其實還沒死，剩一口氣)，也伏在刀上死了。
(撒下 1:1-10,新譯) 掃羅死後，大衛殺退了亞瑪力人回來，就在洗革拉住了兩天。 第三天，忽然有一個人從掃羅的營回來，衣服撕裂，頭上蒙灰。這人一來到大衛面前，就俯伏在地上叩拜他。 大衛問他∶「你從哪裡來？」他對他說∶「我是從以色列的營中逃出來的。」 大衛又問他∶「情況怎麼樣？請你告訴我！」他回答∶「眾人都逃離戰場，他們中間不但有許多人倒地陣亡，連掃羅和他的兒子約拿單也死了。」 於是，大衛問那向他報信的年輕人∶「你怎麼知道掃羅和他的兒子死了呢？」 那個向大衛報信的年輕人回答∶「我剛巧在基利波山，看見掃羅靠在自己的矛槍上，又見有戰車和馬兵緊緊地追趕他。 他回頭看到我，就呼喚我。我說∶『我在這裡。』 他問我∶『你是誰？』我回答他∶『我是亞瑪力人。』 於是他對我說∶『請你站到我身邊來，把我殺死，因為痛苦抓住我，我卻還死不了。』 我就站到他身邊去，把他殺了，因為我知道他一倒下(原文｢伏下｣，指掃羅已經是背向上伏在自己的刀上，大刀已經進身)，就不能再活了。我摘下他頭上的王冠，取下他臂上的手鐲，帶到這裡來奉給我主。」
(撒下 1:13-16,新譯)大衛問那向他報信的年輕人∶「你是哪裡的人？」他回答∶「我是個寄居這地的亞瑪力人的兒子。」 大衛對他說∶「你伸手毀滅耶和華的受膏者，怎麼還不懼怕呢？」 於是大衛叫了一個年輕人來，說∶「你上前去，砍倒他。」那年輕人擊殺他，他就死了。 大衛對他說∶「你流人血的罪要歸到自己的頭上，因為你親口作證指控自己說∶『我殺了耶和華的受膏者。』」
2019/01/31
19-詩110-study
(詩 110,和合)
1 （大衛的詩。）耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。
2 耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來；你要在你仇敵中掌權。
3 當你掌權的日子（或譯：行軍的日子），你的民要以聖潔的妝飾為衣（或譯：以聖潔為妝飾），甘心犧牲自己；你的民多如清晨的甘露（或譯：你少年時光耀如清晨的甘露）。
4 耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。
5 在你右邊的主，當他發怒的日子，必打傷列王。
6 他要在列邦中刑罰惡人，屍首就遍滿各處；他要在許多國中打破仇敵的頭。
7 他要喝路旁的河水，因此必抬起頭來。
(重譯)
1.耶和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。』
-大衛在靈裡看見自己的後代，但卻直覺地稱他為主。右邊為尊貴之位，神讓大衛的後裔坐高位，與神同坐寶座，如同代表神。
2.耶和華必使你從錫安伸出王的權杖，發出能力，使你能夠在仇敵中掌權。
3.在你做王的日子，你的人民都投身於你，如聖潔的眾山環繞著錫安，多如清晨的甘露。
4.耶和華起了誓，就決不反悔；說：『你永遠作祭司，是照著麥基洗德的體系。』
5.神在你右邊，在發怒的日子，你必剿滅列王。
-這裡｢右邊｣是大衛後裔的右邊，指他的右手。意思是，大衛後裔右手的力量如同神的力量。神將爭戰、審判的權柄交給這位大衛後裔來執行。公義王在審判眾王之前，必須先征服仇敵。基督耶穌帶領著聖徒，在靈裡與撒旦爭戰，聖潔的聖徒因緊緊跟隨基督，所以能在罪惡的面前毫不動搖，至死不渝，這樣基督的軍隊就得勝。當仇敵被踐踏於腳下之後，基督才能對這些仇敵進行審判。基督這支勁旅必然成型，時間到時，每一個信徒能不能成為｢大衛的勇士｣，就看各人的努力了。
6.他必在列國中施行審判，屍首就遍滿各處；他要剿滅地上各處的首領。
-5節爭戰，6節審判。審判的處刑是剿滅，這是完全照著仇敵的作為來公平地判定的。仇敵指魔鬼，與其附庸。也就是耶穌所說｢魔鬼的兒子｣，也就是人-順從罪惡的人，包括信徒。
7.他在出戰的道路上，飲溪谷中的泉水，因此力量永不衰竭。
-爭戰的過程中，常飲於聖靈，因此能勝了又勝。｢他｣指基督和他忠心的聖徒-大衛的勇士。以｢他｣做代表來表示-基督的勁旅。(啟 19:14,和合) 在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。
*
1-2 是神國歷史大綱。
3-4 是培養期，重點是祭司的工作-訓練聖潔。(基督國度非用刀槍，對手是撒旦之國)
5 是決戰期，重點是義王的工作-聖徒出戰。(時間一到，20歲必要隨主出戰。生或死，端視其聖潔之程度)
6 是審判期，義王按著｢義｣判斷裁決，處理戰場。
7 是整個神國得勝，其力量的核心-飲於聖靈。
*
啟示錄的時程，是｢每一個｣信徒必有的時程。每一個信徒都必須經歷｢最後的決戰｣，因為必須符合 (啟 7:14)...這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。沒有一個例外。大患難，也是最後決戰，正是神驗收的時刻，如同亞伯拉罕有獻以撒之最後試驗，如同耶穌有十字架之最後試驗。神稱呼出埃及的那批人是｢神的軍隊｣，但直到啟示錄，才看見神的軍隊真正成型，是能夠戰勝魔鬼的引誘與世界的罪惡的。
1 （大衛的詩。）耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。
2 耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來；你要在你仇敵中掌權。
3 當你掌權的日子（或譯：行軍的日子），你的民要以聖潔的妝飾為衣（或譯：以聖潔為妝飾），甘心犧牲自己；你的民多如清晨的甘露（或譯：你少年時光耀如清晨的甘露）。
4 耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。
5 在你右邊的主，當他發怒的日子，必打傷列王。
6 他要在列邦中刑罰惡人，屍首就遍滿各處；他要在許多國中打破仇敵的頭。
7 他要喝路旁的河水，因此必抬起頭來。
(重譯)
1.耶和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。』
-大衛在靈裡看見自己的後代，但卻直覺地稱他為主。右邊為尊貴之位，神讓大衛的後裔坐高位，與神同坐寶座，如同代表神。
2.耶和華必使你從錫安伸出王的權杖，發出能力，使你能夠在仇敵中掌權。
3.在你做王的日子，你的人民都投身於你，如聖潔的眾山環繞著錫安，多如清晨的甘露。
4.耶和華起了誓，就決不反悔；說：『你永遠作祭司，是照著麥基洗德的體系。』
5.神在你右邊，在發怒的日子，你必剿滅列王。
-這裡｢右邊｣是大衛後裔的右邊，指他的右手。意思是，大衛後裔右手的力量如同神的力量。神將爭戰、審判的權柄交給這位大衛後裔來執行。公義王在審判眾王之前，必須先征服仇敵。基督耶穌帶領著聖徒，在靈裡與撒旦爭戰，聖潔的聖徒因緊緊跟隨基督，所以能在罪惡的面前毫不動搖，至死不渝，這樣基督的軍隊就得勝。當仇敵被踐踏於腳下之後，基督才能對這些仇敵進行審判。基督這支勁旅必然成型，時間到時，每一個信徒能不能成為｢大衛的勇士｣，就看各人的努力了。
6.他必在列國中施行審判，屍首就遍滿各處；他要剿滅地上各處的首領。
-5節爭戰，6節審判。審判的處刑是剿滅，這是完全照著仇敵的作為來公平地判定的。仇敵指魔鬼，與其附庸。也就是耶穌所說｢魔鬼的兒子｣，也就是人-順從罪惡的人，包括信徒。
7.他在出戰的道路上，飲溪谷中的泉水，因此力量永不衰竭。
-爭戰的過程中，常飲於聖靈，因此能勝了又勝。｢他｣指基督和他忠心的聖徒-大衛的勇士。以｢他｣做代表來表示-基督的勁旅。(啟 19:14,和合) 在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。
*
1-2 是神國歷史大綱。
3-4 是培養期，重點是祭司的工作-訓練聖潔。(基督國度非用刀槍，對手是撒旦之國)
5 是決戰期，重點是義王的工作-聖徒出戰。(時間一到，20歲必要隨主出戰。生或死，端視其聖潔之程度)
6 是審判期，義王按著｢義｣判斷裁決，處理戰場。
7 是整個神國得勝，其力量的核心-飲於聖靈。
*
啟示錄的時程，是｢每一個｣信徒必有的時程。每一個信徒都必須經歷｢最後的決戰｣，因為必須符合 (啟 7:14)...這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。沒有一個例外。大患難，也是最後決戰，正是神驗收的時刻，如同亞伯拉罕有獻以撒之最後試驗，如同耶穌有十字架之最後試驗。神稱呼出埃及的那批人是｢神的軍隊｣，但直到啟示錄，才看見神的軍隊真正成型，是能夠戰勝魔鬼的引誘與世界的罪惡的。
2019/01/27
魔鬼預言準確，是撒旦的能力嗎？
Q：魔鬼預言準確，是撒旦的能力嗎？
(撒上28:19) 並且耶和華必將你和以色列人交在非利士人的手裡。明日你和你眾子必與我在一處了；耶和華必將以色列的軍兵交在非利士人手裡。
我們知道已死的人在大審判前，有兩個去處-陰間&樂園，並且有深淵隔開。其靈魂完全被限制著，不能再回到目前物質的世界與尚活著的人溝通。而(撒上28) 那個魔鬼偽裝成的撒母耳，卻預先正確地說出了掃羅後來的結局。這讓我困惑了，是神的工作嗎？還是撒旦的能力呢？
A：
魔鬼講話，最會真假摻混。去交鬼的會信，就是有其靈驗之處。但即使靈驗，總地來說，也還是被鬼欺騙。雖然單就所問一事固然應驗，但就整體的結局來說，交鬼者總是進入魔鬼所要的滅亡。這顯示出魔鬼本來就是有些能力的，但並不表示，牠是全知全能的。如果牠是全知全能的，就不需要用欺騙的手法了，只管下命令就好了。通常只要將觀察事件的時間拉長，或對相關事件檢視的範圍放大，很多破綻就會顯露出來。這和讀聖經不要單單讀片段，而應該｢有頭有尾｣去理解是一樣的方式。當然，熟稔神正確的話，全盤認識神行事的原則，加上聖靈的幫助，就更容易判斷了。
(撒上28:19) 耶和華必將你和以色列人交在非利士人的手裡(這句全對)。明日你和你眾子必與我在一處了
這句話中的｢我｣，事實是｢魔鬼｣。只是，對交鬼婦人和掃羅來說，這句中的｢我｣，他們以為是｢撒母耳｣，因為交鬼婦人看見的，是一個白髮老者撒母耳的形象。這裡，單就｢講話｣來說，魔鬼並沒有撒謊，牠只是｢形象｣偽裝一下，這樣魔鬼即使講實話，也還是達到了欺騙的效果。婦人和掃羅是被｢自己邪辟的心｣(明知違反真理卻還是想去做的心)給騙了，那老人根本不是撒母耳，只是他們的心｢非常希望｣那是撒母耳。
心中不願時時保持正直的人，魔鬼就算講實話，那人也會被欺騙，以致走入迷惑而滅亡。其實正是被自己｢邪辟的慾心｣給欺騙了。這種情況，其實魔鬼反而很輕鬆，『既然你那麼想要，我就幫你，甚至幫你翻聖經，找理由』，然後牠只要在旁邊看，這些人就很高興地｢自己騙了自己｣，被自己的慾心帶入滅亡。
(帖後 2:9-12,新漢語) 那不法者來臨，是靠着撒但的能力，行各樣的異能和虛假的神蹟奇事， 又在那些走向滅亡的人身上行各樣不義的詭計(這裡所提滅亡的人有兩種，一種是因為誤信假神蹟，另一種是被不義的假道理欺哄)，因為他們不願意愛慕真理 (｢他們｣，指教會裡動機不正，慾心強烈的信徒。新約教會裡曾有亞拿尼亞夫婦，行邪術的西門為真確的實例。｢不愛慕真理｣，指他們不願意誠實地用真理去檢視自己，承認並改掉自己在真理前的錯誤。這類人希望保有救恩，但又捨不得世界的虛榮，遂故意對真理佯為不見，甚至按著自己慾望的需要去曲解道理)，好讓自己得救； 因此，神把導致人犯錯的力量送進他們裏面，使他們相信虛謊 (耶穌，也就是聖靈，會盡責提醒和警告，但仍有人會執拗硬心，幾次之後，耶穌就不能再替他求情了。就像耶穌最後只好放棄猶大那樣。神允許魔鬼進入猶大的心，同樣神也會允許魔鬼進入這類信徒的心。這樣，魔鬼就能順著他們邪惡意念的想望，即使隨便丟個經句，他們也還是會被欺哄。與其是說被魔鬼欺哄，倒不如說是被自己的慾望沖昏了頭，而走入了迷惑) ， 好讓所有不相信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。(｢不相信真理｣，指不忠心於真理，不是從內心愛慕真理的聖潔。從其後文就知道這裡並不是指不信耶穌的人，而是指教會裡三心二意的信徒。按文意，是指那些因為內心戀慕不義，而假裝無視真理，或曲解真理的信徒)。
-這段是保羅在預言，教會後來必然發生的事。有些信徒雖然受洗信入了耶穌，但是心裡極其戀慕世界，覺得純正的道理很討厭，礙手礙腳，所以他們喜歡想辦法解釋聖經，歪曲道理，以符合自己的慾心。神就順著他們的心思，把這樣的人交付給撒旦。撒旦就會幫他們翻聖經，找理由。他們就會很高興地從聖經中｢發現｣虛謊的假道理，而放心地去做那些犯罪的事，因而最後被定罪，以致滅亡。
這不是新事。整個人類開始墮落，罪惡擴大之初，一直到歷史上的以色列選民，都有這樣的狀況發生。保羅所預見教會裡必將發生的事，只是人類當初墮落歷史和肉體以色列選民歷史預象在屬靈層面的再現。
(羅 1:21-27,新漢語) ...因為，他們雖然知道(認識)神，卻不把他當作神來讚頌他，也不感謝他(不專心忠於一位聖潔的神)；他們的思想反而變得虛妄，無知的心就昏暗了。 他們自稱有智慧，反成為愚拙， 以必朽的人、飛禽、走獸、爬蟲等模樣的造像(崇拜物質的偶像，到崇拜靈裡的偶像，以西結早已預言) 取代不朽的神的榮耀(心戀慕外面的世界的浮華，無法以神聖潔的榮耀為愛慕的唯一對象)。
所以神任憑他們隨從自己心裏的私慾行污穢的事，以致彼此羞辱自己的身體。 他們以謊言取代神的真理，敬拜服侍受造之物，卻不敬拜服侍那造物的主(人類如此，歷史上的以色列民如此，教會的選民也會如此)...。 因此，神任憑他們隨從可恥的情慾：他們的女性以違反自然的性關係，取代自然的性關係。 照樣，男性也放棄了與女性自然的性關係，彼此慾火中燒，男和男行可恥的事，就在自己身上受到他們乖謬行為所必有的報應。
-這段只是在講｢同性戀｣的事嘛！是，但不僅是。保羅只是用｢同性戀｣的大惡做代表，講述人類一開始就會壓制良心，｢故意認為｣神不會發怒刑罰各種罪惡。即使一直發展到以色列神的選民，神頒布給他們明確定義是非善惡標準的摩西律法，他們也還是會故意曲解，或陽奉陰違，以為神看不見他們在聖殿之外隱藏的罪惡。也就是說，人類不論是外邦人，還是以色列人，明明知道許多事都是惡事，卻故意曲解那些不算惡事，壓制自己的良心和正確的真理以便去行，這些罪惡並非只有｢同性戀｣，更多是心裡的意念，保羅只是以｢同性戀｣大惡做為敘述的開頭與代表。繼續往下看...
(羅 1:28-32,新漢語) 既然他們不屑承認神 (不屑，和合本譯為｢故意｣，原文是-｢決定不｣，是經過考慮後決定採取某種觀點或行動的意思) ，神就任憑他們存敗壞的心，做那些不當的事。(以下才是保羅要列舉人有自欺欺人的毛病，以致罪惡會擴大的深藏罪性，不是只有前述的同性戀是惡行。注意下面經文中｢心思惡念｣的部分)。他們充滿了各樣的不義、邪惡、貪婪、惡毒，又塞滿了嫉妒、殺機、紛爭、詭詐、惡意，且說長道短、 公然毀謗、恨惡神、凌辱人、狂傲、自誇、圖謀惡事、忤逆父母、 愚昧無知、言而無信、無情無義、無憐憫心腸。 雖然他們知道神的律法，就是行這些事的人是該死的，可是他們不但自己去做，還贊同別人去做。
-上段最後一句證明，就算是神的選民，光懂得律法沒有用，光知道善惡沒有用，慾心升起還是去行，只不過比外邦人更懂得遮掩假裝，道貌岸然。耶穌基督這教門，所帶來之最大的不同，就是聖靈。聖靈來了，親自針對每一個人裡面的惡念責備，想假裝，其實自己都是知道的。順從聖靈的，誠實自潔就能得生命；不理聖靈的，自欺欺人的仍必被定罪。基督耶穌所帶來的最大恩典，就是賜下｢應許的聖靈｣，在每一個信徒的裡面，做王和祭司，來帶領聖徒與罪惡爭戰，也替聖徒在追求成聖的過程中所誤犯的過失代求和洗淨。順從這位王兼祭司之聖靈的指示和教導，就必能勝過罪惡而得救；故意忽視這位王兼祭司之聖靈的真理與責備，則必被自己的罪惡所定罪。耶穌來了，聖靈賜下，開始了一條通往｢義｣之全新的道路，但善惡抉擇之決定，還是在人自己啊。凡接受耶穌基督的洗禮，進入神的救恩之後，聖徒所處的景況是：(羅 8:4-6,新譯)...使律法所要求的義，可以在我們這些｢不隨從肉體而隨從聖靈去行｣的人身上實現出來。 ... 以肉體為念(結局)就是死，以聖靈為念(結局)就是生命、平安。
-前段(羅 1:28-32)中所述的各種不義，都是保羅明說｢必死｣的事，就是｢必被定罪｣的事。白紙黑字，聖徒千萬不要又去蹈古人和以色列選民的覆轍，｢佯為不見｣或｢自己騙自己｣地自我解釋-都是小惡或不好的念頭而已嘛！經云：人非聖潔，不能見主。所以新約才這麼強調要倚靠聖靈。覺得自己辦不到，才會去禱告啊，才會去倚靠啊。不禱告的人，其實已經自我說明，他認為自己是做得到的。整個以色列民族的歷史證明，人靠自己是絕對達不到神的義的標準的。不禱告的人，之所以無所畏懼，恐怕又是走入了人類以及以色列選民｢自欺欺人｣、｢自設標準｣、｢曲解真理｣的覆轍。掃羅做以色列王40年，他是知道申命記不可交鬼的規定的，他自己甚至還發布過命令重申，他必對國中交鬼的人處以死刑。所以，道理他是知道的。知道，還是去做，為什麼呢？｢他們知道神的律法，就是行這些事的人是該死的，可是他們不但自己去做，還贊同別人去做。｣，為什麼呢？
*
A：
撒旦當然有能力。聖經描述牠當初被造之初，智慧充足，全然美麗。但是，神更有能力。
神不立刻毀掉撒旦，是等待著｢神的兒子們｣，因靠著神在基督耶穌裡的栽培，最終可以強壯起來，公義聖潔，去踐踏撒旦。
等到神的兒子們被培養完成，耶穌再來，只要一口氣，就把牠給滅了。
*
撒旦很有智慧和能力，人怎麼可能玩得過牠。這就是救恩的核心-真理與聖靈。
(約 16:33) 我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。
這句子中的我，是｢人｣的身分。耶穌這個｢人｣怎麼勝過世界？不是單靠自己的意志力，判斷力，狂喊宗教口號，發瘋似的熱衷教會活動而不盡本份。而是，心中正直，靠著禱告，得到從天上來的智慧和能力，以致能夠堅行在真理中。這樣，就勝過了世界，踐踏了撒旦。
耶穌勝過世界的模式，就是我們唯一可以勝過世界的模式。沒有別的模式了。
(撒上28:19) 並且耶和華必將你和以色列人交在非利士人的手裡。明日你和你眾子必與我在一處了；耶和華必將以色列的軍兵交在非利士人手裡。
我們知道已死的人在大審判前，有兩個去處-陰間&樂園，並且有深淵隔開。其靈魂完全被限制著，不能再回到目前物質的世界與尚活著的人溝通。而(撒上28) 那個魔鬼偽裝成的撒母耳，卻預先正確地說出了掃羅後來的結局。這讓我困惑了，是神的工作嗎？還是撒旦的能力呢？
A：
魔鬼講話，最會真假摻混。去交鬼的會信，就是有其靈驗之處。但即使靈驗，總地來說，也還是被鬼欺騙。雖然單就所問一事固然應驗，但就整體的結局來說，交鬼者總是進入魔鬼所要的滅亡。這顯示出魔鬼本來就是有些能力的，但並不表示，牠是全知全能的。如果牠是全知全能的，就不需要用欺騙的手法了，只管下命令就好了。通常只要將觀察事件的時間拉長，或對相關事件檢視的範圍放大，很多破綻就會顯露出來。這和讀聖經不要單單讀片段，而應該｢有頭有尾｣去理解是一樣的方式。當然，熟稔神正確的話，全盤認識神行事的原則，加上聖靈的幫助，就更容易判斷了。
(撒上28:19) 耶和華必將你和以色列人交在非利士人的手裡(這句全對)。明日你和你眾子必與我在一處了
這句話中的｢我｣，事實是｢魔鬼｣。只是，對交鬼婦人和掃羅來說，這句中的｢我｣，他們以為是｢撒母耳｣，因為交鬼婦人看見的，是一個白髮老者撒母耳的形象。這裡，單就｢講話｣來說，魔鬼並沒有撒謊，牠只是｢形象｣偽裝一下，這樣魔鬼即使講實話，也還是達到了欺騙的效果。婦人和掃羅是被｢自己邪辟的心｣(明知違反真理卻還是想去做的心)給騙了，那老人根本不是撒母耳，只是他們的心｢非常希望｣那是撒母耳。
心中不願時時保持正直的人，魔鬼就算講實話，那人也會被欺騙，以致走入迷惑而滅亡。其實正是被自己｢邪辟的慾心｣給欺騙了。這種情況，其實魔鬼反而很輕鬆，『既然你那麼想要，我就幫你，甚至幫你翻聖經，找理由』，然後牠只要在旁邊看，這些人就很高興地｢自己騙了自己｣，被自己的慾心帶入滅亡。
(帖後 2:9-12,新漢語) 那不法者來臨，是靠着撒但的能力，行各樣的異能和虛假的神蹟奇事， 又在那些走向滅亡的人身上行各樣不義的詭計(這裡所提滅亡的人有兩種，一種是因為誤信假神蹟，另一種是被不義的假道理欺哄)，因為他們不願意愛慕真理 (｢他們｣，指教會裡動機不正，慾心強烈的信徒。新約教會裡曾有亞拿尼亞夫婦，行邪術的西門為真確的實例。｢不愛慕真理｣，指他們不願意誠實地用真理去檢視自己，承認並改掉自己在真理前的錯誤。這類人希望保有救恩，但又捨不得世界的虛榮，遂故意對真理佯為不見，甚至按著自己慾望的需要去曲解道理)，好讓自己得救； 因此，神把導致人犯錯的力量送進他們裏面，使他們相信虛謊 (耶穌，也就是聖靈，會盡責提醒和警告，但仍有人會執拗硬心，幾次之後，耶穌就不能再替他求情了。就像耶穌最後只好放棄猶大那樣。神允許魔鬼進入猶大的心，同樣神也會允許魔鬼進入這類信徒的心。這樣，魔鬼就能順著他們邪惡意念的想望，即使隨便丟個經句，他們也還是會被欺哄。與其是說被魔鬼欺哄，倒不如說是被自己的慾望沖昏了頭，而走入了迷惑) ， 好讓所有不相信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。(｢不相信真理｣，指不忠心於真理，不是從內心愛慕真理的聖潔。從其後文就知道這裡並不是指不信耶穌的人，而是指教會裡三心二意的信徒。按文意，是指那些因為內心戀慕不義，而假裝無視真理，或曲解真理的信徒)。
-這段是保羅在預言，教會後來必然發生的事。有些信徒雖然受洗信入了耶穌，但是心裡極其戀慕世界，覺得純正的道理很討厭，礙手礙腳，所以他們喜歡想辦法解釋聖經，歪曲道理，以符合自己的慾心。神就順著他們的心思，把這樣的人交付給撒旦。撒旦就會幫他們翻聖經，找理由。他們就會很高興地從聖經中｢發現｣虛謊的假道理，而放心地去做那些犯罪的事，因而最後被定罪，以致滅亡。
這不是新事。整個人類開始墮落，罪惡擴大之初，一直到歷史上的以色列選民，都有這樣的狀況發生。保羅所預見教會裡必將發生的事，只是人類當初墮落歷史和肉體以色列選民歷史預象在屬靈層面的再現。
(羅 1:21-27,新漢語) ...因為，他們雖然知道(認識)神，卻不把他當作神來讚頌他，也不感謝他(不專心忠於一位聖潔的神)；他們的思想反而變得虛妄，無知的心就昏暗了。 他們自稱有智慧，反成為愚拙， 以必朽的人、飛禽、走獸、爬蟲等模樣的造像(崇拜物質的偶像，到崇拜靈裡的偶像，以西結早已預言) 取代不朽的神的榮耀(心戀慕外面的世界的浮華，無法以神聖潔的榮耀為愛慕的唯一對象)。
所以神任憑他們隨從自己心裏的私慾行污穢的事，以致彼此羞辱自己的身體。 他們以謊言取代神的真理，敬拜服侍受造之物，卻不敬拜服侍那造物的主(人類如此，歷史上的以色列民如此，教會的選民也會如此)...。 因此，神任憑他們隨從可恥的情慾：他們的女性以違反自然的性關係，取代自然的性關係。 照樣，男性也放棄了與女性自然的性關係，彼此慾火中燒，男和男行可恥的事，就在自己身上受到他們乖謬行為所必有的報應。
-這段只是在講｢同性戀｣的事嘛！是，但不僅是。保羅只是用｢同性戀｣的大惡做代表，講述人類一開始就會壓制良心，｢故意認為｣神不會發怒刑罰各種罪惡。即使一直發展到以色列神的選民，神頒布給他們明確定義是非善惡標準的摩西律法，他們也還是會故意曲解，或陽奉陰違，以為神看不見他們在聖殿之外隱藏的罪惡。也就是說，人類不論是外邦人，還是以色列人，明明知道許多事都是惡事，卻故意曲解那些不算惡事，壓制自己的良心和正確的真理以便去行，這些罪惡並非只有｢同性戀｣，更多是心裡的意念，保羅只是以｢同性戀｣大惡做為敘述的開頭與代表。繼續往下看...
(羅 1:28-32,新漢語) 既然他們不屑承認神 (不屑，和合本譯為｢故意｣，原文是-｢決定不｣，是經過考慮後決定採取某種觀點或行動的意思) ，神就任憑他們存敗壞的心，做那些不當的事。(以下才是保羅要列舉人有自欺欺人的毛病，以致罪惡會擴大的深藏罪性，不是只有前述的同性戀是惡行。注意下面經文中｢心思惡念｣的部分)。他們充滿了各樣的不義、邪惡、貪婪、惡毒，又塞滿了嫉妒、殺機、紛爭、詭詐、惡意，且說長道短、 公然毀謗、恨惡神、凌辱人、狂傲、自誇、圖謀惡事、忤逆父母、 愚昧無知、言而無信、無情無義、無憐憫心腸。 雖然他們知道神的律法，就是行這些事的人是該死的，可是他們不但自己去做，還贊同別人去做。
-上段最後一句證明，就算是神的選民，光懂得律法沒有用，光知道善惡沒有用，慾心升起還是去行，只不過比外邦人更懂得遮掩假裝，道貌岸然。耶穌基督這教門，所帶來之最大的不同，就是聖靈。聖靈來了，親自針對每一個人裡面的惡念責備，想假裝，其實自己都是知道的。順從聖靈的，誠實自潔就能得生命；不理聖靈的，自欺欺人的仍必被定罪。基督耶穌所帶來的最大恩典，就是賜下｢應許的聖靈｣，在每一個信徒的裡面，做王和祭司，來帶領聖徒與罪惡爭戰，也替聖徒在追求成聖的過程中所誤犯的過失代求和洗淨。順從這位王兼祭司之聖靈的指示和教導，就必能勝過罪惡而得救；故意忽視這位王兼祭司之聖靈的真理與責備，則必被自己的罪惡所定罪。耶穌來了，聖靈賜下，開始了一條通往｢義｣之全新的道路，但善惡抉擇之決定，還是在人自己啊。凡接受耶穌基督的洗禮，進入神的救恩之後，聖徒所處的景況是：(羅 8:4-6,新譯)...使律法所要求的義，可以在我們這些｢不隨從肉體而隨從聖靈去行｣的人身上實現出來。 ... 以肉體為念(結局)就是死，以聖靈為念(結局)就是生命、平安。
-前段(羅 1:28-32)中所述的各種不義，都是保羅明說｢必死｣的事，就是｢必被定罪｣的事。白紙黑字，聖徒千萬不要又去蹈古人和以色列選民的覆轍，｢佯為不見｣或｢自己騙自己｣地自我解釋-都是小惡或不好的念頭而已嘛！經云：人非聖潔，不能見主。所以新約才這麼強調要倚靠聖靈。覺得自己辦不到，才會去禱告啊，才會去倚靠啊。不禱告的人，其實已經自我說明，他認為自己是做得到的。整個以色列民族的歷史證明，人靠自己是絕對達不到神的義的標準的。不禱告的人，之所以無所畏懼，恐怕又是走入了人類以及以色列選民｢自欺欺人｣、｢自設標準｣、｢曲解真理｣的覆轍。掃羅做以色列王40年，他是知道申命記不可交鬼的規定的，他自己甚至還發布過命令重申，他必對國中交鬼的人處以死刑。所以，道理他是知道的。知道，還是去做，為什麼呢？｢他們知道神的律法，就是行這些事的人是該死的，可是他們不但自己去做，還贊同別人去做。｣，為什麼呢？
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A：
撒旦當然有能力。聖經描述牠當初被造之初，智慧充足，全然美麗。但是，神更有能力。
神不立刻毀掉撒旦，是等待著｢神的兒子們｣，因靠著神在基督耶穌裡的栽培，最終可以強壯起來，公義聖潔，去踐踏撒旦。
等到神的兒子們被培養完成，耶穌再來，只要一口氣，就把牠給滅了。
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撒旦很有智慧和能力，人怎麼可能玩得過牠。這就是救恩的核心-真理與聖靈。
(約 16:33) 我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。
這句子中的我，是｢人｣的身分。耶穌這個｢人｣怎麼勝過世界？不是單靠自己的意志力，判斷力，狂喊宗教口號，發瘋似的熱衷教會活動而不盡本份。而是，心中正直，靠著禱告，得到從天上來的智慧和能力，以致能夠堅行在真理中。這樣，就勝過了世界，踐踏了撒旦。
耶穌勝過世界的模式，就是我們唯一可以勝過世界的模式。沒有別的模式了。
2019/01/24
真理與聖靈
Q：(約 1:16) 從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。
A：
真理與聖靈
神的真理，用歷史，事件，書信等等來向人顯明。
所以，現在流行在基督教界中，擷取一句經文來說明某項真理的方式，並不是很好。這就好像新聞事件，切頭去尾的報導，有時會離正確的事實很遠，甚至黑的說成白的。
因此，在看到任何一句引用聖經經文的文章時，一定要學會去查考它的前後文，是在談甚麼主題，為什麼會冒出這句話，常常這樣練習，靠著禱告獲得的智慧去判斷，才能逃脫魔鬼的欺騙。
(太4)主耶穌受魔鬼的試探，魔鬼怎麼試探耶穌？都是引用聖經，只是去頭切尾要耶穌照做。不過，耶穌聖經很熟，知道那整段經文的意思，並非魔鬼所曲解的，因此不但不照做，反而也引用聖經經文正確的意旨來反駁牠，因而勝過了牠。
所以，自己安靜下來，好好的把整卷經文，｢有頭有尾｣地多讀幾遍，靠著聖靈常常思想，它行文的邏輯和主題是甚麼？哪些句子只是輔助說明，哪些句子才是那段真正談論的主題，這樣漸漸熟悉，才能通透，不至於無法判斷，而被欺騙。
經文雖多，但心若能安靜下來，不求速成，安靜地讀，慢慢地咀嚼，日久自能融會貫通，判斷敏銳。神不是要我們成為徒遵條規，死板僵硬的信徒，而是要訓練我們成為有屬靈智慧，充滿感情，卻又能節制有度的兒女，能判斷真假，識破詭計。聖靈賜給我們的目的，也正在此，要好好運用這寶貝。
抓著讀來美好，安慰人心的單一經文，看來頌去，就期待著神要賜福給我們，保護我們，使我們順利，這樣太小看這福音了，也太小家子氣了。這福音，本是神的大能，能改變一個人的個性，智慧，能力，使一個脾氣暴躁，行事魯莽的人，漸漸轉變成一個，智慧充足，聖潔柔和，行事有謀略和能力的人。
所以，心需要沉靜下來，專注於神所賜給我們的｢真理｣與｢聖靈｣，真理就是熟稔經文，聖靈就是充足的靈禱。在這兩樣上去磨礪自己，終能成器。不用流連於世界上太多的資訊或學問。那會分心，心神不寧，無法安靜，也就難以體會到聖靈的大能，而真正地認識-那位有測不透的豐富的神。
Q：難怪，每每聽到的聲音，就只是要我安靜下來，安靜。從2018/9月份一直不斷的提醒，再提醒。
你上面提到的｢安靜下來｣，在去年9月份時，這個聲音就都教導，引導過我。當時內心就是一直想要安靜下來。好像外界的事與我無關似的。今天早上在工作時，聲音又來了。說到人類的起初...，然而現在的人類已經是被幽暗的物慾空間所轄制、控制了。
聖經所談論的是一個全面性的，不是線也不是點。聖經整體所要表達的，是關於神的旨意，心意。最重要的是：神為人類所做的一切，就是在告訴人類，神對人難以測度的愛，期待我們能體會而明白，進而可以去接受與順從，發自內心地以神的真理去取代來自世界之情慾的糾纏。然而聖經已經在那裏那麼久了，世人還是不明白呀。
今天的聲音內容，雖然很想分享給你，但我無法完全表達出來。我也很奇怪，為什麼會這樣，但我會很小心分辨這是否來自撒旦。每每聽到這個聲音的教導，引導。我的心便安靜下來了，喜樂平安。好像所有的事都是透徹而明晰的，一點也不複雜。
*
『真理是一條道路；聖靈是個朋友，是良師和益友，是陪伴聖徒走天家路的良師益友。善用這兩位，讓自己聖潔完全，回到天家，是很容易的。』
A：這的確就是關鍵！福音的核心啊！
1.明白真理，順從真理，進入真理，最後成為真理。這過程就是道路，是天路，通向天上的父，就是永生。
2.聖靈是真理的靈，智慧的靈，能力的靈。所以，靠著靈禱去明白真理，判斷真理，遵行真理，以致進入真理，成為真理。
神的愛 = 基督耶穌所顯明出來的信仰內容與方法。說到底，就只是-真理與聖靈。
緊緊抓住這兩個重點，心無旁鶩，切實去做，堅持到底，必然豐豐富富地進入神的國。
A：
真理與聖靈
神的真理，用歷史，事件，書信等等來向人顯明。
所以，現在流行在基督教界中，擷取一句經文來說明某項真理的方式，並不是很好。這就好像新聞事件，切頭去尾的報導，有時會離正確的事實很遠，甚至黑的說成白的。
因此，在看到任何一句引用聖經經文的文章時，一定要學會去查考它的前後文，是在談甚麼主題，為什麼會冒出這句話，常常這樣練習，靠著禱告獲得的智慧去判斷，才能逃脫魔鬼的欺騙。
(太4)主耶穌受魔鬼的試探，魔鬼怎麼試探耶穌？都是引用聖經，只是去頭切尾要耶穌照做。不過，耶穌聖經很熟，知道那整段經文的意思，並非魔鬼所曲解的，因此不但不照做，反而也引用聖經經文正確的意旨來反駁牠，因而勝過了牠。
所以，自己安靜下來，好好的把整卷經文，｢有頭有尾｣地多讀幾遍，靠著聖靈常常思想，它行文的邏輯和主題是甚麼？哪些句子只是輔助說明，哪些句子才是那段真正談論的主題，這樣漸漸熟悉，才能通透，不至於無法判斷，而被欺騙。
經文雖多，但心若能安靜下來，不求速成，安靜地讀，慢慢地咀嚼，日久自能融會貫通，判斷敏銳。神不是要我們成為徒遵條規，死板僵硬的信徒，而是要訓練我們成為有屬靈智慧，充滿感情，卻又能節制有度的兒女，能判斷真假，識破詭計。聖靈賜給我們的目的，也正在此，要好好運用這寶貝。
抓著讀來美好，安慰人心的單一經文，看來頌去，就期待著神要賜福給我們，保護我們，使我們順利，這樣太小看這福音了，也太小家子氣了。這福音，本是神的大能，能改變一個人的個性，智慧，能力，使一個脾氣暴躁，行事魯莽的人，漸漸轉變成一個，智慧充足，聖潔柔和，行事有謀略和能力的人。
所以，心需要沉靜下來，專注於神所賜給我們的｢真理｣與｢聖靈｣，真理就是熟稔經文，聖靈就是充足的靈禱。在這兩樣上去磨礪自己，終能成器。不用流連於世界上太多的資訊或學問。那會分心，心神不寧，無法安靜，也就難以體會到聖靈的大能，而真正地認識-那位有測不透的豐富的神。
Q：難怪，每每聽到的聲音，就只是要我安靜下來，安靜。從2018/9月份一直不斷的提醒，再提醒。
你上面提到的｢安靜下來｣，在去年9月份時，這個聲音就都教導，引導過我。當時內心就是一直想要安靜下來。好像外界的事與我無關似的。今天早上在工作時，聲音又來了。說到人類的起初...，然而現在的人類已經是被幽暗的物慾空間所轄制、控制了。
聖經所談論的是一個全面性的，不是線也不是點。聖經整體所要表達的，是關於神的旨意，心意。最重要的是：神為人類所做的一切，就是在告訴人類，神對人難以測度的愛，期待我們能體會而明白，進而可以去接受與順從，發自內心地以神的真理去取代來自世界之情慾的糾纏。然而聖經已經在那裏那麼久了，世人還是不明白呀。
今天的聲音內容，雖然很想分享給你，但我無法完全表達出來。我也很奇怪，為什麼會這樣，但我會很小心分辨這是否來自撒旦。每每聽到這個聲音的教導，引導。我的心便安靜下來了，喜樂平安。好像所有的事都是透徹而明晰的，一點也不複雜。
*
『真理是一條道路；聖靈是個朋友，是良師和益友，是陪伴聖徒走天家路的良師益友。善用這兩位，讓自己聖潔完全，回到天家，是很容易的。』
A：這的確就是關鍵！福音的核心啊！
1.明白真理，順從真理，進入真理，最後成為真理。這過程就是道路，是天路，通向天上的父，就是永生。
2.聖靈是真理的靈，智慧的靈，能力的靈。所以，靠著靈禱去明白真理，判斷真理，遵行真理，以致進入真理，成為真理。
神的愛 = 基督耶穌所顯明出來的信仰內容與方法。說到底，就只是-真理與聖靈。
緊緊抓住這兩個重點，心無旁鶩，切實去做，堅持到底，必然豐豐富富地進入神的國。
2019/01/18
提多書提要-合乎敬虔之 真理的知識
提多書重點提要 - 合乎敬虔之真理的知識
-不要只看人怎麼說，只要看他的行為，如果最後表現出來的是｢不敬虔｣的行事為人，那麼他所傳講教導的，就不是導引人趨向敬虔之｢真理的知識｣。這樣的信徒，這樣的教師，甚至是這樣的長老，都已經偏離了耶穌基督這信仰的主軸。基督信仰的焦點是成聖完全，敬虔是過程，真理是標準，知識是導引，禱告是幫助，所有所有的一切，如果最後那人沒有趨近聖潔，那麼一切都是無用的了。真理的知識，本身不是目的，而是導引，要使人進入敬虔的狀態，聖潔的實質。若徒有工具，卻不能達到工具的目的，那就是失焦了，射不中了，在救恩之道路上徒然奔跑了。教會必須有真理的知識，因此也必須有人講道，但若有人把講道當作人的舞台，優越的自高而耽溺於此，卻失去了敬虔的實意，那麼必然走上巴蘭的道路，基哈希的迷惑，成為魔鬼的工具，也完全走入了主耶穌所提醒的-染了法利賽人的酵。歷史上的以色列民族到初代教會，所有神的選民中，走入此迷惘的絡繹不絕。哥林多教會，以弗所教會，革哩底教會，羅馬教會，歌羅西教會，...到啟示錄的七教會，從未停歇出現這樣的景況。
一，保羅對寫信人之自己｢使徒｣的描述
(多 1:1-4, 新譯) 神的僕人、耶穌基督的使徒保羅（這是為著 神選民的信心，和那合乎敬虔真理的知識； 這都是根據永生的盼望，這永生就是沒有謊言的 神在萬世以前所應許的。 到了適當的時候， 神就借著福音的宣講，把他的道顯明出來。照著 神我們救主的命令，這宣講的使命交托了我），寫信給提多，就是那在共同的信仰上作我真兒子的。願恩惠平安從父 神和我們的救主基督耶穌臨到你。
-保羅強調自己使徒的存在，是為了：建立｢神選民的信心(faith，應譯為信仰)｣，透過教導｢合乎敬虔之真理的知識｣去達成神交託給他的使命。
-保羅對受信人提多的期待是：在｢共同的信仰｣上 (也就是｢合乎敬虔之真理的知識｣) 作我真兒子的。
二，當時革哩底教會的主要問題
1.有信徒亂講道理聚眾結黨 - 雖有知識和講道，卻不是引導人趨向敬虔
(多 1:10-16,新譯)因為有許多不受約束、好講空話和欺騙人的，尤其是那些守割禮的人， 他們為了可恥的利益，教訓一些不應該教導的事，敗壞人的全家，...他們聲稱認識 神，卻在行為上否認他。他們是可憎的、悖逆的，在各樣的善事上，是毫無用處的。
(多 3:9,新譯) 你要遠避愚昧的辯論、家譜、紛爭和律法上的爭執，因為這都是虛妄無益的。
-保羅對提多的提醒，正反映出提多當時所要面對教會內的徒有講道和教導，但卻偏離敬虔(即沒有相應的行為)的現象。
2.亂講道理的信徒群黨卻積極爭取教會領導的職份(長老監督)
(多 1:5-9,新譯)我從前留你在克裡特島，是要你辦好沒有辦完的事，並且照我所吩咐的，在各城設立長老。 如果有人無可指摘，只作一個妻子的丈夫，兒女都信主，也沒有人控告他們放蕩或不受約束，纔可以作長老。 因為監督是 神的管家，所以必須無可指摘、不任性、不隨便動怒、不好酒、不打人、不貪不義之財； 卻要接待客旅、喜愛良善、自律、公正、聖潔、自制， 堅守那合乎教義、可靠的真道，好使他能夠用純正的道理勸勉人，並且能夠折服反對的人。
-保羅特別叮嚀提多選立長老的判斷標準，不是知識，而是具體的敬虔，也就是是否有符合真理的行事為人。
三，牧者提多該做的事
1.謹傳正道
(多 2:1,新譯)至於你，你應當講合乎純正的道理。
-這是相對於當時教會裡那些好為首的信徒群黨，也再一次強調出，選立教會領導人(長老監督)的重點是-看他的信仰是否敬虔，具體就是看他的行事為人是否符合的道理。
2.對於屢犯不改的信徒群黨應該斷然處置
(多 3:10-11,新譯)分門結黨的人，警戒一兩次之後，就要和他絕交(切斷關係，指除名。也就是革除會籍，趕出教會，交給撒旦。這些保羅用語都是一樣的意思)。 你知道這種人已經背道，常常犯罪，定了自己的罪。
3.謹慎選立教會領導人(這裡指長老，就是做教會的監督的)
(多 1:5-9,新譯) ...如果有人無可指摘，... 因為監督是 神的管家，所以必須無可指摘、...喜愛良善、自律、公正、聖潔、自制， 堅守那合乎教義、可靠的真道，好使他能夠用純正的道理勸勉人，並且能夠折服反對的人。
四， 誰有｢純正的道理｣足以被選立為長老，做教會的監督？
-保羅以一個人｢外顯出來行為｣的結果去判斷，而不是從那人是否能高談｢哲學性理論｣或｢猶太教學問｣去認定。神的真道雖然有其奧秘性，但落實下來，就是聖徒是否能因學習道理而在行事為人上｢公義聖潔｣、｢無可指摘｣。換句話說，不是看他會不會講道，而是看他的行事為人是否符合真道。正如耶穌所教導，觀果知樹，好樹才能結好果子，壞樹結不出好果子。一個人的內在看不到，只要仔細觀察他的行事為人，就知道他的裡面是聖潔的、還是污穢的？是真實的、還是虛假的？
真道的奧秘是否落實，看結果：
1.(多 2:2,新譯) 勸老年人要有節制、莊重、自律，在信心、愛心、忍耐上都要健全。
2.(多 2:3-5,新譯) 勸年老的婦女要生活敬虔，不說讒言，不被酒奴役，用善道教導人， 好提醒年輕的婦女愛丈夫愛兒女， 並且自律、貞潔、理家、善良、順從自己的丈夫，免得 神的道受毀謗。
3.(多 2:6-8,新譯) 勸年輕的男子要自律。 無論在什麼事上你都要顯出好行為的榜樣，在教導上要純全，要莊重， 言詞要純正，無可指摘，使反對的人因為無從毀謗，就自覺慚愧。
4.(多 2:9-10,新譯) 勸僕人(指當時是奴隸身分的信徒) 要凡事順服自己的主人，討他歡喜，不要頂咀。 不要私取財物，卻要顯示絕對的誠實，好使我們救主 神的道理，在凡事上都得著尊榮。
5.(多 3:1-2,新譯) 你要提醒他們(全體信徒)服從執政的和掌權的(政府的管治)，聽從他們，隨時准備作各種善工(指符合法律的行事為人)。 不可毀謗人(信徒的社會生活，人際關係)，要與人無爭，謙恭有禮，向眾人(社會上不信的外邦人)表現充分溫柔的心。
五，救恩的真正目的、正確信仰內容是-訓練敬虔，進入永生。而不是耽溺於哲學和貌似真理卻是動機不正、高抬自己的教導。
(多 2:11-14,新譯) 神拯救萬人的恩典已經顯明出來了。 這恩典：訓練我們除去不敬虔的心，和屬世的私欲，在今生過著自律、公正、敬虔的生活， 等候那有福的盼望，就是我們偉大的 神，救主耶穌基督榮耀的顯現。
他為我們捨己，為的是要救贖我們脫離一切不法的事，並且潔淨我們作他自己的子民，熱心善工(專注致力在美好屬靈生命的努力)。
六，結論-怎麼判斷？ (選立長老)
耶穌這樣說：(太 7:15-16)你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。 憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？不只提多要學會判斷，每一個聖徒都要能夠判斷，否則，怎麼有智慧審判天使呢？
-不要只看人怎麼說，只要看他的行為，如果最後表現出來的是｢不敬虔｣的行事為人，那麼他所傳講教導的，就不是導引人趨向敬虔之｢真理的知識｣。這樣的信徒，這樣的教師，甚至是這樣的長老，都已經偏離了耶穌基督這信仰的主軸。基督信仰的焦點是成聖完全，敬虔是過程，真理是標準，知識是導引，禱告是幫助，所有所有的一切，如果最後那人沒有趨近聖潔，那麼一切都是無用的了。真理的知識，本身不是目的，而是導引，要使人進入敬虔的狀態，聖潔的實質。若徒有工具，卻不能達到工具的目的，那就是失焦了，射不中了，在救恩之道路上徒然奔跑了。教會必須有真理的知識，因此也必須有人講道，但若有人把講道當作人的舞台，優越的自高而耽溺於此，卻失去了敬虔的實意，那麼必然走上巴蘭的道路，基哈希的迷惑，成為魔鬼的工具，也完全走入了主耶穌所提醒的-染了法利賽人的酵。歷史上的以色列民族到初代教會，所有神的選民中，走入此迷惘的絡繹不絕。哥林多教會，以弗所教會，革哩底教會，羅馬教會，歌羅西教會，...到啟示錄的七教會，從未停歇出現這樣的景況。
一，保羅對寫信人之自己｢使徒｣的描述
(多 1:1-4, 新譯) 神的僕人、耶穌基督的使徒保羅（這是為著 神選民的信心，和那合乎敬虔真理的知識； 這都是根據永生的盼望，這永生就是沒有謊言的 神在萬世以前所應許的。 到了適當的時候， 神就借著福音的宣講，把他的道顯明出來。照著 神我們救主的命令，這宣講的使命交托了我），寫信給提多，就是那在共同的信仰上作我真兒子的。願恩惠平安從父 神和我們的救主基督耶穌臨到你。
-保羅強調自己使徒的存在，是為了：建立｢神選民的信心(faith，應譯為信仰)｣，透過教導｢合乎敬虔之真理的知識｣去達成神交託給他的使命。
-保羅對受信人提多的期待是：在｢共同的信仰｣上 (也就是｢合乎敬虔之真理的知識｣) 作我真兒子的。
二，當時革哩底教會的主要問題
1.有信徒亂講道理聚眾結黨 - 雖有知識和講道，卻不是引導人趨向敬虔
(多 1:10-16,新譯)因為有許多不受約束、好講空話和欺騙人的，尤其是那些守割禮的人， 他們為了可恥的利益，教訓一些不應該教導的事，敗壞人的全家，...他們聲稱認識 神，卻在行為上否認他。他們是可憎的、悖逆的，在各樣的善事上，是毫無用處的。
(多 3:9,新譯) 你要遠避愚昧的辯論、家譜、紛爭和律法上的爭執，因為這都是虛妄無益的。
-保羅對提多的提醒，正反映出提多當時所要面對教會內的徒有講道和教導，但卻偏離敬虔(即沒有相應的行為)的現象。
2.亂講道理的信徒群黨卻積極爭取教會領導的職份(長老監督)
(多 1:5-9,新譯)我從前留你在克裡特島，是要你辦好沒有辦完的事，並且照我所吩咐的，在各城設立長老。 如果有人無可指摘，只作一個妻子的丈夫，兒女都信主，也沒有人控告他們放蕩或不受約束，纔可以作長老。 因為監督是 神的管家，所以必須無可指摘、不任性、不隨便動怒、不好酒、不打人、不貪不義之財； 卻要接待客旅、喜愛良善、自律、公正、聖潔、自制， 堅守那合乎教義、可靠的真道，好使他能夠用純正的道理勸勉人，並且能夠折服反對的人。
-保羅特別叮嚀提多選立長老的判斷標準，不是知識，而是具體的敬虔，也就是是否有符合真理的行事為人。
三，牧者提多該做的事
1.謹傳正道
(多 2:1,新譯)至於你，你應當講合乎純正的道理。
-這是相對於當時教會裡那些好為首的信徒群黨，也再一次強調出，選立教會領導人(長老監督)的重點是-看他的信仰是否敬虔，具體就是看他的行事為人是否符合的道理。
2.對於屢犯不改的信徒群黨應該斷然處置
(多 3:10-11,新譯)分門結黨的人，警戒一兩次之後，就要和他絕交(切斷關係，指除名。也就是革除會籍，趕出教會，交給撒旦。這些保羅用語都是一樣的意思)。 你知道這種人已經背道，常常犯罪，定了自己的罪。
3.謹慎選立教會領導人(這裡指長老，就是做教會的監督的)
(多 1:5-9,新譯) ...如果有人無可指摘，... 因為監督是 神的管家，所以必須無可指摘、...喜愛良善、自律、公正、聖潔、自制， 堅守那合乎教義、可靠的真道，好使他能夠用純正的道理勸勉人，並且能夠折服反對的人。
四， 誰有｢純正的道理｣足以被選立為長老，做教會的監督？
-保羅以一個人｢外顯出來行為｣的結果去判斷，而不是從那人是否能高談｢哲學性理論｣或｢猶太教學問｣去認定。神的真道雖然有其奧秘性，但落實下來，就是聖徒是否能因學習道理而在行事為人上｢公義聖潔｣、｢無可指摘｣。換句話說，不是看他會不會講道，而是看他的行事為人是否符合真道。正如耶穌所教導，觀果知樹，好樹才能結好果子，壞樹結不出好果子。一個人的內在看不到，只要仔細觀察他的行事為人，就知道他的裡面是聖潔的、還是污穢的？是真實的、還是虛假的？
真道的奧秘是否落實，看結果：
1.(多 2:2,新譯) 勸老年人要有節制、莊重、自律，在信心、愛心、忍耐上都要健全。
2.(多 2:3-5,新譯) 勸年老的婦女要生活敬虔，不說讒言，不被酒奴役，用善道教導人， 好提醒年輕的婦女愛丈夫愛兒女， 並且自律、貞潔、理家、善良、順從自己的丈夫，免得 神的道受毀謗。
3.(多 2:6-8,新譯) 勸年輕的男子要自律。 無論在什麼事上你都要顯出好行為的榜樣，在教導上要純全，要莊重， 言詞要純正，無可指摘，使反對的人因為無從毀謗，就自覺慚愧。
4.(多 2:9-10,新譯) 勸僕人(指當時是奴隸身分的信徒) 要凡事順服自己的主人，討他歡喜，不要頂咀。 不要私取財物，卻要顯示絕對的誠實，好使我們救主 神的道理，在凡事上都得著尊榮。
5.(多 3:1-2,新譯) 你要提醒他們(全體信徒)服從執政的和掌權的(政府的管治)，聽從他們，隨時准備作各種善工(指符合法律的行事為人)。 不可毀謗人(信徒的社會生活，人際關係)，要與人無爭，謙恭有禮，向眾人(社會上不信的外邦人)表現充分溫柔的心。
五，救恩的真正目的、正確信仰內容是-訓練敬虔，進入永生。而不是耽溺於哲學和貌似真理卻是動機不正、高抬自己的教導。
(多 2:11-14,新譯) 神拯救萬人的恩典已經顯明出來了。 這恩典：訓練我們除去不敬虔的心，和屬世的私欲，在今生過著自律、公正、敬虔的生活， 等候那有福的盼望，就是我們偉大的 神，救主耶穌基督榮耀的顯現。
他為我們捨己，為的是要救贖我們脫離一切不法的事，並且潔淨我們作他自己的子民，熱心善工(專注致力在美好屬靈生命的努力)。
六，結論-怎麼判斷？ (選立長老)
耶穌這樣說：(太 7:15-16)你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。 憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？不只提多要學會判斷，每一個聖徒都要能夠判斷，否則，怎麼有智慧審判天使呢？
2018/12/04
保羅第二、三次佈道旅程與(徒13-21)(林前)(林後)(羅)書信間的背景關係
保羅第二、三次佈道旅程與(徒13-21)(林前)(林後)(羅)書信間的時序關係
一，第二次旅程(徒16-18)
保羅第二次的行程，是第一次越過愛琴海，也就是第一次進入現在的歐洲。
第一站是腓立比。這裡並不是繁榮的商業大城，卻是一個軍事重地。因為商業不發達，這裡的猶太人不多，沒有猶太會堂。所以這裡第一位信主的，是一個經營紫色高級布料的猶太婦女。因為沒有會堂，在安息日的時候，這猶太婦女當時到一個河邊和其他少數的猶太人聚集禱告，遵守安息日。保羅也循猶太人找清淨的地方守安息日的習慣來到這裡守安息日，就是在此對呂底亞講道，這女人就信了。歐洲第一個信徒，還是猶太人。
後來還是在腓立比，保羅因為被一個鬼附的女奴吵得很煩，索性就直接把那個占卜的靈給趕出去了，那個女奴從此失去占卜能力，她主人本來賺錢的機會沒了，就遷怒保羅，運用他的影響力把保羅西拉送進官府監獄。
到了晚上，保羅西拉唱詩，地震，監門全開，獄卒畏罪自殺，被保羅制止，就這樣，這獄卒一家竟然信了耶穌，這才是在歐洲外邦人信耶穌的開始，都是在腓立比。腓立比的教會就是這樣開始的。
所以可知，腓立比教會的成員一開始並不多，社會地位也不是很高，也不是很富裕，但這個教會對保羅非常好。當保羅一路往下到帖撒羅尼迦，庇里亞，雅典，哥林多，他們都是想辦法湊錢幫助保羅的。後來保羅到了富裕的哥林多，教會也建立了，還在此待了一年半牧養他們，但從沒拿過哥林多教會的一毛錢，保羅除了自己做帳篷賺生活費之外，腓立比教會還派人帶些錢來哥林多幫助他，窮窮的腓立比教會的資助保羅收下，因為他們是出於愛神的真心。但哥林多教會這些有錢的信徒，保羅從不用他們一毛錢。哥林多的信徒是怎樣的狀況不難想見。同樣的是，哥林多教會的信徒，有猶太人，也有外邦人，一如腓立比。
保羅在哥林多待了一年半之後，大概傳福音又被猶太人盯上，被迫離開。就從堅革哩渡海到對岸的以弗所，上了岸就進了以弗所的猶太人會堂守安息日並傳揚耶穌。在此他發現以弗所是一個重要的據點，但因為要趕回耶路撒冷，只在心中計畫，或許神許可，下一次就要以此為福音工作的重點。
二，第三次旅程(徒19-21)
後來保羅如願有第三次的旅行佈道(徒19-21)，他的重點就是以弗所，及其所在的亞西亞省。
他從安提阿出發，穿越土耳其，按次巡牧第一、第二次旅行佈道所建立的教會後，來到以弗所。這一待，就是2年3個月。除了建立以弗所教會，同時福音也傳遍了整個亞西亞省。就是在此期間，保羅在以弗所陸陸續續聽到對岸哥林多教會發生了許多事情。保羅這時還不覺得哥林多教會的問題是大問題，只寫了一封短信交給提摩太和以拉都順便帶去。而提摩太這趟也不是專程去的，而是照保羅的計畫，先派他們往北，繞著愛琴海巡牧第二次旅程建立的各教會，並要各教會預先準備好幫助耶路撒冷的捐款，等將來保羅親自來時可以順便一併收集。提摩太從以弗所往北去馬其頓省，再下到亞該亞省的各教會，最後來到希臘的哥林多，把保羅的短信宣讀了，其中最要緊的是要教會趕出(林前5)所提到的那個亂倫的信徒。但提摩太親眼看見哥林多教會信眾的冷漠反應，那個犯罪的信徒應該在教會頗有影響力，沒人想得罪他。保羅短信無用，提摩太被打發走，回到以弗所，把親眼所見的情況告知了保羅。直到此時，保羅才知哥林多教會問題比想像嚴重多了。
同時，哥林多教會還派了代表到以弗所來找保羅。他忖度提摩太的觀察報告與哥會代表的陳述，大致明白了問題的嚴重性，但還是按耐著，好好地坐下來寫了一封長信去，除了回答代表團帶來的一些問題外，主要是指導他們要支持真理，不可與惡人摻混，要大家好好地處理教會內的嚴重罪惡。這次提摩太帶著(林前)這一封信專程趕赴哥林多，結果是，提摩太又被冷處理了，再回以弗所覆命。
此時保羅著急了，放下以弗所的工作，專程趕赴哥林多，結果哥林多教會仍被邪惡勢力所控制，大家鄉愿不願表態支持真理。惡勢力群黨似乎早已做好準備，使哥林多教會的大部分信徒噤聲，冷淡保羅。這一次見面，保羅被說成是寫信好像很有學問、很有權威，及至見到本人，其貌不揚，哪裡像個使徒？甚至質疑，保羅有耶路撒冷總會的推薦信嗎？他算是真使徒嗎？這樣被信眾冷落，被群黨奚落，保羅黯然離開，但告訴他們要好好想想，希望他們及時轉向，堅持真理，扶助真理，等到下次保羅再來時，就不再是善勸，而是公正審判。
回到以弗所，保羅痛心疾首，他的｢孩子們｣被罪惡群黨綁架了，整個教會被控制了，至此，他寫下了一封疾言厲色的責備信，這次由提多帶去。這封信聖經沒有收錄，但提多以這封信達成了任務，哥林多大部分信徒支持保羅訴諸真理，捍衛真理的訴求，大家挺身而出，熱誠地接待了提多，也開始討論要共同來處理教會內的惡人，將之趕出教會。
提多達成階段性任務，往北方走馬其頓省，預計在特羅亞與保羅會合。後來是在馬其頓見著面了。提多把好消息告知保羅，保羅從底米丟事件的幾乎喪命，到離開以弗所來到馬其頓，一路上還遭遇到許多對基督信仰的逼迫，哥林多教會的事在這些過程中一直盤據在保羅的心上，如今又掛念著提多之行是否有用，所帶去的嚴厲信是否會造成反效果。內外煎熬之際，終於得到提多帶來的好消息，心中安慰。這就是保羅在(林後)一書中一再提到的-患難與安慰。保羅用這種外在的境遇襯托出他內心的煎熬，來告訴哥林多教會的信徒，他是多麼的擔憂他們，其實也就是，多麼的愛著他們啊。就像父親擔心孩子和吸毒的群黨在一起，隨時都有可能加入犯罪而死亡啊。
保羅也知道，教會內惡人群黨此時也會卯足全力，蠱惑信徒，威逼信徒，要他們不要聽從保羅和提多。保羅一方面要安慰信徒，用溫軟的話向他們解釋之前的那封信之所以措辭嚴厲的原因，另一方面要鼓勵他們要站穩真理的立場，堅持真理，捍衛真理，不要在對方的威逼蠱惑下又退縮了，於是趕緊又寫了(林後)一書信，交由提多再次帶去，堅固他們，直等到保羅巡牧到達哥林多，保羅會照摩西律法，找足見證人，公正審理犯罪的事。(林後1-9)就是肯定、安慰並鼓勵他們，要堅持真理，不要與犯罪污穢不信的人摻混，(林後10-13)則是保羅一一反駁那些群黨對他的各種汙衊，證明他是基督耶穌的真使徒。
後來保羅來到哥林多，(徒20)記載保羅在此停留了3個月，他在此處理完哥林多教會的事之後，安靜下來開始處理羅馬教會紛爭的事，於是在哥林多寫下了新約最長的一封書信-羅馬書。哥林多教會的事後來如何並沒有記載，只記載他在此要離開時遭遇到猶太人的暗殺計畫，如果不是湊巧，這些也許正與被保羅處理而趕出哥林多教會的群黨有關。這些群黨甚至找來了有耶路撒冷推薦信的｢假使徒｣來和保羅較量，這都和教會內｢割禮派｣的勢力脫不了關係。
一，第二次旅程(徒16-18)
保羅第二次的行程，是第一次越過愛琴海，也就是第一次進入現在的歐洲。
第一站是腓立比。這裡並不是繁榮的商業大城，卻是一個軍事重地。因為商業不發達，這裡的猶太人不多，沒有猶太會堂。所以這裡第一位信主的，是一個經營紫色高級布料的猶太婦女。因為沒有會堂，在安息日的時候，這猶太婦女當時到一個河邊和其他少數的猶太人聚集禱告，遵守安息日。保羅也循猶太人找清淨的地方守安息日的習慣來到這裡守安息日，就是在此對呂底亞講道，這女人就信了。歐洲第一個信徒，還是猶太人。
後來還是在腓立比，保羅因為被一個鬼附的女奴吵得很煩，索性就直接把那個占卜的靈給趕出去了，那個女奴從此失去占卜能力，她主人本來賺錢的機會沒了，就遷怒保羅，運用他的影響力把保羅西拉送進官府監獄。
到了晚上，保羅西拉唱詩，地震，監門全開，獄卒畏罪自殺，被保羅制止，就這樣，這獄卒一家竟然信了耶穌，這才是在歐洲外邦人信耶穌的開始，都是在腓立比。腓立比的教會就是這樣開始的。
所以可知，腓立比教會的成員一開始並不多，社會地位也不是很高，也不是很富裕，但這個教會對保羅非常好。當保羅一路往下到帖撒羅尼迦，庇里亞，雅典，哥林多，他們都是想辦法湊錢幫助保羅的。後來保羅到了富裕的哥林多，教會也建立了，還在此待了一年半牧養他們，但從沒拿過哥林多教會的一毛錢，保羅除了自己做帳篷賺生活費之外，腓立比教會還派人帶些錢來哥林多幫助他，窮窮的腓立比教會的資助保羅收下，因為他們是出於愛神的真心。但哥林多教會這些有錢的信徒，保羅從不用他們一毛錢。哥林多的信徒是怎樣的狀況不難想見。同樣的是，哥林多教會的信徒，有猶太人，也有外邦人，一如腓立比。
保羅在哥林多待了一年半之後，大概傳福音又被猶太人盯上，被迫離開。就從堅革哩渡海到對岸的以弗所，上了岸就進了以弗所的猶太人會堂守安息日並傳揚耶穌。在此他發現以弗所是一個重要的據點，但因為要趕回耶路撒冷，只在心中計畫，或許神許可，下一次就要以此為福音工作的重點。
二，第三次旅程(徒19-21)
後來保羅如願有第三次的旅行佈道(徒19-21)，他的重點就是以弗所，及其所在的亞西亞省。
他從安提阿出發，穿越土耳其，按次巡牧第一、第二次旅行佈道所建立的教會後，來到以弗所。這一待，就是2年3個月。除了建立以弗所教會，同時福音也傳遍了整個亞西亞省。就是在此期間，保羅在以弗所陸陸續續聽到對岸哥林多教會發生了許多事情。保羅這時還不覺得哥林多教會的問題是大問題，只寫了一封短信交給提摩太和以拉都順便帶去。而提摩太這趟也不是專程去的，而是照保羅的計畫，先派他們往北，繞著愛琴海巡牧第二次旅程建立的各教會，並要各教會預先準備好幫助耶路撒冷的捐款，等將來保羅親自來時可以順便一併收集。提摩太從以弗所往北去馬其頓省，再下到亞該亞省的各教會，最後來到希臘的哥林多，把保羅的短信宣讀了，其中最要緊的是要教會趕出(林前5)所提到的那個亂倫的信徒。但提摩太親眼看見哥林多教會信眾的冷漠反應，那個犯罪的信徒應該在教會頗有影響力，沒人想得罪他。保羅短信無用，提摩太被打發走，回到以弗所，把親眼所見的情況告知了保羅。直到此時，保羅才知哥林多教會問題比想像嚴重多了。
同時，哥林多教會還派了代表到以弗所來找保羅。他忖度提摩太的觀察報告與哥會代表的陳述，大致明白了問題的嚴重性，但還是按耐著，好好地坐下來寫了一封長信去，除了回答代表團帶來的一些問題外，主要是指導他們要支持真理，不可與惡人摻混，要大家好好地處理教會內的嚴重罪惡。這次提摩太帶著(林前)這一封信專程趕赴哥林多，結果是，提摩太又被冷處理了，再回以弗所覆命。
此時保羅著急了，放下以弗所的工作，專程趕赴哥林多，結果哥林多教會仍被邪惡勢力所控制，大家鄉愿不願表態支持真理。惡勢力群黨似乎早已做好準備，使哥林多教會的大部分信徒噤聲，冷淡保羅。這一次見面，保羅被說成是寫信好像很有學問、很有權威，及至見到本人，其貌不揚，哪裡像個使徒？甚至質疑，保羅有耶路撒冷總會的推薦信嗎？他算是真使徒嗎？這樣被信眾冷落，被群黨奚落，保羅黯然離開，但告訴他們要好好想想，希望他們及時轉向，堅持真理，扶助真理，等到下次保羅再來時，就不再是善勸，而是公正審判。
回到以弗所，保羅痛心疾首，他的｢孩子們｣被罪惡群黨綁架了，整個教會被控制了，至此，他寫下了一封疾言厲色的責備信，這次由提多帶去。這封信聖經沒有收錄，但提多以這封信達成了任務，哥林多大部分信徒支持保羅訴諸真理，捍衛真理的訴求，大家挺身而出，熱誠地接待了提多，也開始討論要共同來處理教會內的惡人，將之趕出教會。
提多達成階段性任務，往北方走馬其頓省，預計在特羅亞與保羅會合。後來是在馬其頓見著面了。提多把好消息告知保羅，保羅從底米丟事件的幾乎喪命，到離開以弗所來到馬其頓，一路上還遭遇到許多對基督信仰的逼迫，哥林多教會的事在這些過程中一直盤據在保羅的心上，如今又掛念著提多之行是否有用，所帶去的嚴厲信是否會造成反效果。內外煎熬之際，終於得到提多帶來的好消息，心中安慰。這就是保羅在(林後)一書中一再提到的-患難與安慰。保羅用這種外在的境遇襯托出他內心的煎熬，來告訴哥林多教會的信徒，他是多麼的擔憂他們，其實也就是，多麼的愛著他們啊。就像父親擔心孩子和吸毒的群黨在一起，隨時都有可能加入犯罪而死亡啊。
保羅也知道，教會內惡人群黨此時也會卯足全力，蠱惑信徒，威逼信徒，要他們不要聽從保羅和提多。保羅一方面要安慰信徒，用溫軟的話向他們解釋之前的那封信之所以措辭嚴厲的原因，另一方面要鼓勵他們要站穩真理的立場，堅持真理，捍衛真理，不要在對方的威逼蠱惑下又退縮了，於是趕緊又寫了(林後)一書信，交由提多再次帶去，堅固他們，直等到保羅巡牧到達哥林多，保羅會照摩西律法，找足見證人，公正審理犯罪的事。(林後1-9)就是肯定、安慰並鼓勵他們，要堅持真理，不要與犯罪污穢不信的人摻混，(林後10-13)則是保羅一一反駁那些群黨對他的各種汙衊，證明他是基督耶穌的真使徒。
後來保羅來到哥林多，(徒20)記載保羅在此停留了3個月，他在此處理完哥林多教會的事之後，安靜下來開始處理羅馬教會紛爭的事，於是在哥林多寫下了新約最長的一封書信-羅馬書。哥林多教會的事後來如何並沒有記載，只記載他在此要離開時遭遇到猶太人的暗殺計畫，如果不是湊巧，這些也許正與被保羅處理而趕出哥林多教會的群黨有關。這些群黨甚至找來了有耶路撒冷推薦信的｢假使徒｣來和保羅較量，這都和教會內｢割禮派｣的勢力脫不了關係。
2018/11/30
你們赦免誰，我也赦免誰？
Q：(哥林多後書2:10) 你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的。
赦罪是為了榮耀神，彰顯主至高至大的愛心及慈恩；更是為了避免因罪陷落於撒旦惡的詭計當中。這樣理解不知對不對？
A：
這段比較不容易了解，因為保羅是用了一種｢兩個弟兄｣之間的得罪與饒恕，來比擬｢哥林多教會信徒｣與｢保羅｣之間的互相得罪與饒恕。｢有人｣令保羅愁苦，｢有人｣就是指哥林多教會的信徒。
同樣的原則，看前後文，分出段落，抓出段落意旨。
這段的意思是說，之前保羅造訪了哥林多教會，但被奚落，大家沉默不聽從他的教導。這種鄉愿做法不支持真理，使教會已有的罪惡繼續存在，這使保羅極為｢愁苦｣，因此回以弗所之後，寫了一封措辭極為嚴厲的信去責備他們。這封信由提多帶去之後，提多性格果敢，態度堅決地傳達真理的立場，他們受到此信中真理的嚴責，因而也｢愁苦｣了。這是弟兄兩方赤裸裸的互相｢傷害｣，使彼此｢愁苦｣，所以保羅在事後陳述這種情況時，用兩個弟兄齟齬而後在真理的前提下互相寬恕和好的比擬方式，來表達出自己的善意，也就是用一種較為｢間接｣的方式來表達。
(林後 2:1-4,和合)我自己定了主意再到你們那裡去，必須大家沒有憂愁(指如果他們順服真理而使得保羅沒有憂愁，那麼，當保羅再次到他們那裏去的時候，他們也就不會再被保羅責備而產生憂愁了)。 倘若我叫你們憂愁(如果保羅下一次去的時候還是必需嚴厲地指責他們)，除了我叫那憂愁的人以外，誰能叫我快樂呢？(除了他們順服保羅指導勇敢捍衛真理，還有誰能使保羅快樂呢？) 我曾把這事寫給你們(指保羅前一封叫提多帶去嚴厲責備的信)，恐怕我到的時候，應該叫我快樂的那些人(指哥會的信徒)，反倒叫我憂愁(保羅擔心如果他短時間內再次造訪哥林多，發現他們還是鄉愿如昔，這樣的話保羅就憂愁了，到那時，他嚴厲硬處理，他們也就跟著憂愁了。保羅不希望是這種情況，所以更改行程，叫提多先去，多留一些緩衝的時間給他們，希望他們改變態度，站出來捍衛真理，處理教會內犯罪卻又自圓其說，拒絕悔改，甚至還惡言中傷保羅，質疑保羅使徒的身分，煽動教會抗拒保羅的教導)。我也深信，你們眾人都以我的快樂為自己的快樂(指他們應該會符合保羅的期待-他們能順服保羅，捍衛真理，處理那些犯了罪還在教會大言不慚，控制教會的惡人，這樣就是保羅的快樂)。 我先前心裡難過痛苦，多多的流淚，寫信給你們(指前一封提多帶去之嚴厲指責的信)，不是叫你們憂愁(目的不是要傷害你們)，乃是叫你們知道我格外的疼愛你們。(實在是因為，我太愛你們了，深怕你們被惡人的罪惡感染，甚至擄去了)
(林後 2:5-11,和合)若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁(指前次保羅專程造訪時，哥林多信徒的鄉愿與對教會內罪惡的沉默，不只令保羅憂愁)，也是叫你們眾人有幾分憂愁。(指保羅前次離開後寫了那封措辭嚴厲而態度強硬的責備信，提多帶去傳達之後，鄉愿的哥林多信徒們也自知沒有支持真理而自責憂愁了)我說幾分，恐怕說得太重。 這樣的人(指哥林多信徒受了責備而有了懊悔的心)受了眾人(應譯為巨量、嚴厲)的責罰也就夠了， 倒不如赦免他(指哥林多信徒們受責備而有了懊悔之心，因而改變在真理上鄉愿的態度，保羅就原諒了他們之前的鄉愿與沉默)，安慰他(保羅父母心，不只想原諒弟兄，反而心疼了，就反過來安慰他們)，免得他(指哥林多信徒們)憂愁太過，甚至沉淪了。 所以我勸你們(說溫婉鼓勵的話，指出現在寫[林後]這封信的主要目的)，要向他(指哥林多信徒們)顯出堅定不移的愛心來(指保羅之前那封信之所以寫的如此嚴厲，實在是因為保羅太愛他們了，保羅得知他們懊悔之後，現在寫[林後]此信才把當初嚴厲的原因講出來，表達出保羅對他們的愛，實在是保羅太害怕會失去他們，就像快要失去自己的孩子的父母一樣)。 為此我先前也寫信給你們，要試驗你們，看你們凡事順從不順從(指提多前次帶去那封嚴厲的信，因為這封信，他們改變鄉愿的態度，順從了保羅的指導)。你們赦免誰(指他們若能原諒保羅的冒犯-之前的嚴責，這是動之以情的客氣說法)，我也赦免誰(我保羅也像弟兄和好一樣地早就想原諒你們了)。我若有所赦免的(我這樣不計前嫌)，是在基督面前為你們赦免的(是為了基督的緣故，有基督做見證人。指保羅內心是真心想要原諒他們的鄉愿，因為他們悔改了，支持真理了，這樣，保羅之前所受的那點｢憂愁｣根本不算甚麼了)； 免得撒但趁著機會勝過我們(指弟兄間因嫌隙而鬧翻)，因我們並非不曉得他的詭計。
好了，我們先有這樣的了解，再回頭來把經文讀一次，文意就容易清晰了。
(林後 2:1-4,新漢語)事實上，我自己下定了決心，不再懷着愁苦到你們那裏去。 因為我若使你們愁苦，那麼，誰能使我快樂呢？──就只有那因我而愁苦的人了！ 我從前寫信把這事告訴你們，免得我來的時候，那些應該使我喜樂的人反而使我愁苦；我確信你們大家都以我的喜樂為你們大家的喜樂。 其實，我先前心裏極其痛苦難過、眼淚漣漣地寫信給你們，不是要使你們愁苦，而是要讓你們知道我多麼深愛你們。
(林後 2:5-11,新漢語)如果有人使人愁苦，他並不是使我愁苦，而是使你們大家有些愁苦；我說「有些」，免得說得太嚴重。 這樣的人受了大多數人的責備，已經夠了； 所以倒不如饒恕他，安慰他，免得他因為愁苦過度而受不了。 因此，我勸你們，要向他確實表明你們的愛心。 其實，我先前給你們寫信，正是為此，就是要考驗你們，要知道你們是否在一切事上都順從。 你們饒恕誰，我也饒恕誰；因為我所饒恕的（要是我饒恕過甚麼），是我為你們的緣故在基督面前饒恕的， 免得我們讓撒但得逞；因為撒但的詭計，我們並不是不知道。
赦罪是為了榮耀神，彰顯主至高至大的愛心及慈恩；更是為了避免因罪陷落於撒旦惡的詭計當中。這樣理解不知對不對？
A：
這段比較不容易了解，因為保羅是用了一種｢兩個弟兄｣之間的得罪與饒恕，來比擬｢哥林多教會信徒｣與｢保羅｣之間的互相得罪與饒恕。｢有人｣令保羅愁苦，｢有人｣就是指哥林多教會的信徒。
同樣的原則，看前後文，分出段落，抓出段落意旨。
這段的意思是說，之前保羅造訪了哥林多教會，但被奚落，大家沉默不聽從他的教導。這種鄉愿做法不支持真理，使教會已有的罪惡繼續存在，這使保羅極為｢愁苦｣，因此回以弗所之後，寫了一封措辭極為嚴厲的信去責備他們。這封信由提多帶去之後，提多性格果敢，態度堅決地傳達真理的立場，他們受到此信中真理的嚴責，因而也｢愁苦｣了。這是弟兄兩方赤裸裸的互相｢傷害｣，使彼此｢愁苦｣，所以保羅在事後陳述這種情況時，用兩個弟兄齟齬而後在真理的前提下互相寬恕和好的比擬方式，來表達出自己的善意，也就是用一種較為｢間接｣的方式來表達。
(林後 2:1-4,和合)我自己定了主意再到你們那裡去，必須大家沒有憂愁(指如果他們順服真理而使得保羅沒有憂愁，那麼，當保羅再次到他們那裏去的時候，他們也就不會再被保羅責備而產生憂愁了)。 倘若我叫你們憂愁(如果保羅下一次去的時候還是必需嚴厲地指責他們)，除了我叫那憂愁的人以外，誰能叫我快樂呢？(除了他們順服保羅指導勇敢捍衛真理，還有誰能使保羅快樂呢？) 我曾把這事寫給你們(指保羅前一封叫提多帶去嚴厲責備的信)，恐怕我到的時候，應該叫我快樂的那些人(指哥會的信徒)，反倒叫我憂愁(保羅擔心如果他短時間內再次造訪哥林多，發現他們還是鄉愿如昔，這樣的話保羅就憂愁了，到那時，他嚴厲硬處理，他們也就跟著憂愁了。保羅不希望是這種情況，所以更改行程，叫提多先去，多留一些緩衝的時間給他們，希望他們改變態度，站出來捍衛真理，處理教會內犯罪卻又自圓其說，拒絕悔改，甚至還惡言中傷保羅，質疑保羅使徒的身分，煽動教會抗拒保羅的教導)。我也深信，你們眾人都以我的快樂為自己的快樂(指他們應該會符合保羅的期待-他們能順服保羅，捍衛真理，處理那些犯了罪還在教會大言不慚，控制教會的惡人，這樣就是保羅的快樂)。 我先前心裡難過痛苦，多多的流淚，寫信給你們(指前一封提多帶去之嚴厲指責的信)，不是叫你們憂愁(目的不是要傷害你們)，乃是叫你們知道我格外的疼愛你們。(實在是因為，我太愛你們了，深怕你們被惡人的罪惡感染，甚至擄去了)
(林後 2:5-11,和合)若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁(指前次保羅專程造訪時，哥林多信徒的鄉愿與對教會內罪惡的沉默，不只令保羅憂愁)，也是叫你們眾人有幾分憂愁。(指保羅前次離開後寫了那封措辭嚴厲而態度強硬的責備信，提多帶去傳達之後，鄉愿的哥林多信徒們也自知沒有支持真理而自責憂愁了)我說幾分，恐怕說得太重。 這樣的人(指哥林多信徒受了責備而有了懊悔的心)受了眾人(應譯為巨量、嚴厲)的責罰也就夠了， 倒不如赦免他(指哥林多信徒們受責備而有了懊悔之心，因而改變在真理上鄉愿的態度，保羅就原諒了他們之前的鄉愿與沉默)，安慰他(保羅父母心，不只想原諒弟兄，反而心疼了，就反過來安慰他們)，免得他(指哥林多信徒們)憂愁太過，甚至沉淪了。 所以我勸你們(說溫婉鼓勵的話，指出現在寫[林後]這封信的主要目的)，要向他(指哥林多信徒們)顯出堅定不移的愛心來(指保羅之前那封信之所以寫的如此嚴厲，實在是因為保羅太愛他們了，保羅得知他們懊悔之後，現在寫[林後]此信才把當初嚴厲的原因講出來，表達出保羅對他們的愛，實在是保羅太害怕會失去他們，就像快要失去自己的孩子的父母一樣)。 為此我先前也寫信給你們，要試驗你們，看你們凡事順從不順從(指提多前次帶去那封嚴厲的信，因為這封信，他們改變鄉愿的態度，順從了保羅的指導)。你們赦免誰(指他們若能原諒保羅的冒犯-之前的嚴責，這是動之以情的客氣說法)，我也赦免誰(我保羅也像弟兄和好一樣地早就想原諒你們了)。我若有所赦免的(我這樣不計前嫌)，是在基督面前為你們赦免的(是為了基督的緣故，有基督做見證人。指保羅內心是真心想要原諒他們的鄉愿，因為他們悔改了，支持真理了，這樣，保羅之前所受的那點｢憂愁｣根本不算甚麼了)； 免得撒但趁著機會勝過我們(指弟兄間因嫌隙而鬧翻)，因我們並非不曉得他的詭計。
好了，我們先有這樣的了解，再回頭來把經文讀一次，文意就容易清晰了。
(林後 2:1-4,新漢語)事實上，我自己下定了決心，不再懷着愁苦到你們那裏去。 因為我若使你們愁苦，那麼，誰能使我快樂呢？──就只有那因我而愁苦的人了！ 我從前寫信把這事告訴你們，免得我來的時候，那些應該使我喜樂的人反而使我愁苦；我確信你們大家都以我的喜樂為你們大家的喜樂。 其實，我先前心裏極其痛苦難過、眼淚漣漣地寫信給你們，不是要使你們愁苦，而是要讓你們知道我多麼深愛你們。
(林後 2:5-11,新漢語)如果有人使人愁苦，他並不是使我愁苦，而是使你們大家有些愁苦；我說「有些」，免得說得太嚴重。 這樣的人受了大多數人的責備，已經夠了； 所以倒不如饒恕他，安慰他，免得他因為愁苦過度而受不了。 因此，我勸你們，要向他確實表明你們的愛心。 其實，我先前給你們寫信，正是為此，就是要考驗你們，要知道你們是否在一切事上都順從。 你們饒恕誰，我也饒恕誰；因為我所饒恕的（要是我饒恕過甚麼），是我為你們的緣故在基督面前饒恕的， 免得我們讓撒但得逞；因為撒但的詭計，我們並不是不知道。
2018/11/26
Q：常常竭力多做主工？
Q：(哥林多前書15:58)我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。請問竭力多做「主工」，是指各人內心應努力修習主所希望達成的樣態，如聖靈九果等聖潔的境界嗎？而這勞苦在「主」裡面不是徒然的！
A：
是的。這裡的｢多做主工｣原文是指堅定在純正的信仰上去努力追求完全，結出聖靈佳果的意思。很多老信徒誤解此句，經常引用此經文勉勵大家要多在教會｢做聖工｣服侍神。反而是林兄初次接觸福音，沒有包袱，禱告讀經，直接正確理解此經文，感謝神。
*
(林前15)這章的背景是，當時哥林多教會已經有一些信徒受到希臘哲學的影響，認為沒有｢死人復活｣這種事。
一，保羅嚴斥｢否認死而復活｣的希臘哲學
保羅嚴正地駁斥這種這種哲學觀念混雜入的基督信仰。強調耶穌是真的死了，也是真的復活了。人子耶穌一生的經歷，就是我們信徒天國之路的｢原型｣(prototype)。凡是人，受了水靈二洗，就是從上頭生了，就是從神生了，不再只是人類了，而是神的兒子，也就是｢神類｣了，只是外表看起來還是人的樣式，就像耶穌一直到在十字架上斷氣，死亡，埋葬，都還是人的樣式。但是，三天後，他復活了，壞死的肉體都復原，靈魂回到身體裡面，死前的記憶都仍在，可以和信徒一起吃東西聊天，也可以不受時空限制隨時穿牆而出。
二，耶穌的｢死而復活｣就是神給我們的證據
復活起來的耶穌，是新人的完成，是不死的，永不會朽壞的，有大能力的，不再是像亞當肉體之人類那種軟弱的肉體和易受罪挾制的魂，而是像神一樣有完全聖潔的靈和新人全新的靈體，潔白放光，永遠不死了。這就是神的救恩所要賜給人類的豐盛強大的生命-和神一樣的生命啊。
三，基督信仰的完成與終點正在｢死而復活｣的偉大時刻
人一受水靈二洗，就有了｢神類｣這種如同神永生的生命基因。這就像一顆植栽的種子一樣，在我們裡面發芽，但這並不表示每一個信徒已經必然得救了。每一個信徒就如同神的農戶，開始要澆灌培養自己從神所生的這個｢神類｣的小生命，如果能培養成功，使他漸漸長成，中途沒有夭折，那麼，最後長成的大樹和所結的果子，就是他應得的份，也就是神的生命，也就是我們常謂的｢永生｣。但在這個栽培成長的過程裡，魔鬼會一直來阻饒，會來引誘信徒離道，使這種子污穢，枯萎，以致壞死，不讓他長成，因為一旦這種生命長大成型，聖潔、智慧與能力都將比天使和魔鬼更大更崇高。
這種生命的成型，第一要有基因，也就是種子。第二要能培養成功。基因種子就是從基督耶穌而來，也就是從神生的，具體就是正確的水、靈二洗。任何人只要願意，都可以白白的從水和靈重生，得到神生命的種子和基因。但這只是開始，信徒需要繼續呵護培養自己從基督耶穌所得到的這種生命種子，這種生命是靈，它所需要的餅是神的真理，所需要的水就是靈言禱告中所流出的活水。最後能否成功就是要看信徒自己的投入與努力，只要專心致志，聖靈就是隨時的幫助，聖靈的力量大過天上，地上，地底下的萬有，所以過程中要勝過魔鬼的智慧和能力並不是問題，關鍵在於信徒自己的意願，是否能堅定專一，也就是聖經所說的-人的信(faith)。而種子基因是神透過基督耶穌所賞賜給人類的，是白白的恩典，這就是-神的恩。當信徒在世的時候，努力用真理靈修自己，靠聖靈的幫助漸漸改變自己，潔淨自己，長大成樹，結出聖靈果子，聖潔完全，那麼當他離世，這些成果都隨著他，他只是暫時安息了，等待著和其他所有聖徒，最後在末日全部一起身體復活，變化成靈體，那時，人就真的完全像神一樣了，有神一切的聖潔、公義、慈愛、憐憫、智慧與能力。
而這個過程的最高潮，就是世界的末了，那一刻，古今所有聖徒要從死裡復活起來身體變化，發出聖潔的光芒，發出像神那樣的榮耀。那一刻，才是整個神的救恩的真正完成。所以｢死而復活｣是多麼的重要啊！
四，｢死而復活｣正是我們信仰中的最大盼望
(林前15)這章，就是在強調我們｢死而復活｣是真的有，如果沒有，整個基督信仰就是荒謬的，如果這樣，保羅說我們就乾脆吃吃喝喝，因為明天一死百了，何必努力靈修呢？然而事實是，耶穌這個人是真正的死了，但他也是真正的復活了，給我們做了真實的證據。他復活後是怎樣的潔白放光，我們也將復活起來潔白放光；他永活不再死，我們也將永活不再死。
只是回到現在，我們在基督耶穌裡的聖徒正在培養自己、靈修自己、改變自己、潔淨自己的過程中，真理就是我們的標準，聖靈就是我們的幫助，真理與聖靈都是神寶貴的賞賜啊，人不藉著這方法，這道路，沒有人能到父那裏去。所以受耶穌的洗從神生之後，要以真理為標準，以聖靈為幫助，使自己遠離污穢與罪惡，讓自己時時充滿主的真理與聖靈，使神所期待要在我們身上完成的工作-偉大的生命工程，能實現達成。這就是｢與神同工｣，就是最大也最重要的｢聖工｣。
五，多做主工，正確的意思是-使自己充滿主的工作
多做主工，在此是一個容易引起誤解的翻譯，經常被誤解成-在教會要多做聖工，但在此並非這個意思。(林前15)談的是｢死而復活｣，是在講救恩最後令人振奮完結時刻，是神的榮耀，頌讚，能力全部要在聖徒身上顯現出來的時刻。而不是在講教會的實務工作，這章從頭至尾沒有談任何教會實際的工作。
多做主工，正確地翻譯應該是-我們要讓主的工作(指真理與聖靈)充滿在我們身上，這樣的話，神的救恩就一定能在我們身上得以完成。世界末了的那一刻，從古至今的所有聖徒｢死而復活｣開始升空，一面升空一面變化，發出神的榮耀，那時，千萬的光點在黑暗的地平線上升起，匯聚，最後與在空中的基督會合成一大片極為聖潔浩大的榮耀。世界終結，救恩完成，光與暗將永遠分開。
六，結論
常常竭力，多做主工，正確應譯為-(林前15:58,呂振中) 所以我親愛的弟兄們，你們要堅定、不搖動，時常充溢出主的工，因為知道你們的勞苦在主裡面不是空的。
充溢出主的工，就是以正確的信仰內容去追求，使自己在這信仰上，聖潔完全，有符合真理的仁義與聖潔。正如(啟示錄19)章所描述，新婦裝飾整齊，聖潔完全，被請入羔羊婚宴，與基督成為一靈，進入新天新地。
A：
是的。這裡的｢多做主工｣原文是指堅定在純正的信仰上去努力追求完全，結出聖靈佳果的意思。很多老信徒誤解此句，經常引用此經文勉勵大家要多在教會｢做聖工｣服侍神。反而是林兄初次接觸福音，沒有包袱，禱告讀經，直接正確理解此經文，感謝神。
*
(林前15)這章的背景是，當時哥林多教會已經有一些信徒受到希臘哲學的影響，認為沒有｢死人復活｣這種事。
一，保羅嚴斥｢否認死而復活｣的希臘哲學
保羅嚴正地駁斥這種這種哲學觀念混雜入的基督信仰。強調耶穌是真的死了，也是真的復活了。人子耶穌一生的經歷，就是我們信徒天國之路的｢原型｣(prototype)。凡是人，受了水靈二洗，就是從上頭生了，就是從神生了，不再只是人類了，而是神的兒子，也就是｢神類｣了，只是外表看起來還是人的樣式，就像耶穌一直到在十字架上斷氣，死亡，埋葬，都還是人的樣式。但是，三天後，他復活了，壞死的肉體都復原，靈魂回到身體裡面，死前的記憶都仍在，可以和信徒一起吃東西聊天，也可以不受時空限制隨時穿牆而出。
二，耶穌的｢死而復活｣就是神給我們的證據
復活起來的耶穌，是新人的完成，是不死的，永不會朽壞的，有大能力的，不再是像亞當肉體之人類那種軟弱的肉體和易受罪挾制的魂，而是像神一樣有完全聖潔的靈和新人全新的靈體，潔白放光，永遠不死了。這就是神的救恩所要賜給人類的豐盛強大的生命-和神一樣的生命啊。
三，基督信仰的完成與終點正在｢死而復活｣的偉大時刻
人一受水靈二洗，就有了｢神類｣這種如同神永生的生命基因。這就像一顆植栽的種子一樣，在我們裡面發芽，但這並不表示每一個信徒已經必然得救了。每一個信徒就如同神的農戶，開始要澆灌培養自己從神所生的這個｢神類｣的小生命，如果能培養成功，使他漸漸長成，中途沒有夭折，那麼，最後長成的大樹和所結的果子，就是他應得的份，也就是神的生命，也就是我們常謂的｢永生｣。但在這個栽培成長的過程裡，魔鬼會一直來阻饒，會來引誘信徒離道，使這種子污穢，枯萎，以致壞死，不讓他長成，因為一旦這種生命長大成型，聖潔、智慧與能力都將比天使和魔鬼更大更崇高。
這種生命的成型，第一要有基因，也就是種子。第二要能培養成功。基因種子就是從基督耶穌而來，也就是從神生的，具體就是正確的水、靈二洗。任何人只要願意，都可以白白的從水和靈重生，得到神生命的種子和基因。但這只是開始，信徒需要繼續呵護培養自己從基督耶穌所得到的這種生命種子，這種生命是靈，它所需要的餅是神的真理，所需要的水就是靈言禱告中所流出的活水。最後能否成功就是要看信徒自己的投入與努力，只要專心致志，聖靈就是隨時的幫助，聖靈的力量大過天上，地上，地底下的萬有，所以過程中要勝過魔鬼的智慧和能力並不是問題，關鍵在於信徒自己的意願，是否能堅定專一，也就是聖經所說的-人的信(faith)。而種子基因是神透過基督耶穌所賞賜給人類的，是白白的恩典，這就是-神的恩。當信徒在世的時候，努力用真理靈修自己，靠聖靈的幫助漸漸改變自己，潔淨自己，長大成樹，結出聖靈果子，聖潔完全，那麼當他離世，這些成果都隨著他，他只是暫時安息了，等待著和其他所有聖徒，最後在末日全部一起身體復活，變化成靈體，那時，人就真的完全像神一樣了，有神一切的聖潔、公義、慈愛、憐憫、智慧與能力。
而這個過程的最高潮，就是世界的末了，那一刻，古今所有聖徒要從死裡復活起來身體變化，發出聖潔的光芒，發出像神那樣的榮耀。那一刻，才是整個神的救恩的真正完成。所以｢死而復活｣是多麼的重要啊！
四，｢死而復活｣正是我們信仰中的最大盼望
(林前15)這章，就是在強調我們｢死而復活｣是真的有，如果沒有，整個基督信仰就是荒謬的，如果這樣，保羅說我們就乾脆吃吃喝喝，因為明天一死百了，何必努力靈修呢？然而事實是，耶穌這個人是真正的死了，但他也是真正的復活了，給我們做了真實的證據。他復活後是怎樣的潔白放光，我們也將復活起來潔白放光；他永活不再死，我們也將永活不再死。
只是回到現在，我們在基督耶穌裡的聖徒正在培養自己、靈修自己、改變自己、潔淨自己的過程中，真理就是我們的標準，聖靈就是我們的幫助，真理與聖靈都是神寶貴的賞賜啊，人不藉著這方法，這道路，沒有人能到父那裏去。所以受耶穌的洗從神生之後，要以真理為標準，以聖靈為幫助，使自己遠離污穢與罪惡，讓自己時時充滿主的真理與聖靈，使神所期待要在我們身上完成的工作-偉大的生命工程，能實現達成。這就是｢與神同工｣，就是最大也最重要的｢聖工｣。
五，多做主工，正確的意思是-使自己充滿主的工作
多做主工，在此是一個容易引起誤解的翻譯，經常被誤解成-在教會要多做聖工，但在此並非這個意思。(林前15)談的是｢死而復活｣，是在講救恩最後令人振奮完結時刻，是神的榮耀，頌讚，能力全部要在聖徒身上顯現出來的時刻。而不是在講教會的實務工作，這章從頭至尾沒有談任何教會實際的工作。
多做主工，正確地翻譯應該是-我們要讓主的工作(指真理與聖靈)充滿在我們身上，這樣的話，神的救恩就一定能在我們身上得以完成。世界末了的那一刻，從古至今的所有聖徒｢死而復活｣開始升空，一面升空一面變化，發出神的榮耀，那時，千萬的光點在黑暗的地平線上升起，匯聚，最後與在空中的基督會合成一大片極為聖潔浩大的榮耀。世界終結，救恩完成，光與暗將永遠分開。
六，結論
常常竭力，多做主工，正確應譯為-(林前15:58,呂振中) 所以我親愛的弟兄們，你們要堅定、不搖動，時常充溢出主的工，因為知道你們的勞苦在主裡面不是空的。
充溢出主的工，就是以正確的信仰內容去追求，使自己在這信仰上，聖潔完全，有符合真理的仁義與聖潔。正如(啟示錄19)章所描述，新婦裝飾整齊，聖潔完全，被請入羔羊婚宴，與基督成為一靈，進入新天新地。
2018/11/16
Q：你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？
Q：(耶 12:5) 你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？你在平安之地，雖然安穩，在約但河邊的叢林要怎樣行呢？ 這經文的意思是？
A：
這是個好問題，可以再一次學習從｢前後文｣去抓出意旨，從｢整體文脈｣去理解細節。
耶利米書一開始，神呼召耶利米時就已經對他明說。耶利米雖是奉神的旨意去傳警告，但這百姓是不會聽的，而且，他們還會攻擊他，陷害他。神的保證只是，神會與他同在。
(耶1)-(耶11)章，就是耶利米開始去傳警告。到了12章開始，耶利米已經有些灰心不耐了，因為根本沒人甩他。這時，他來到神面前禱告，客氣地說要向神問問題，就是關於｢善惡果報｣的問題。其實是，耶利米看到惡人越來越亨通，自己被抹黑誣陷越來越悽慘，所以心情鬱悶地來和神｢理論｣。
(耶12:1-4)就是耶利米的質問。
(耶 12:1-4,和合)耶和華啊，我與你爭辯的時候，你顯為義；但有一件，我還要與你理論：惡人的道路為何亨通呢？大行詭詐的為何得安逸呢？ 你栽培了他們，他們也扎了根，長大，而且結果。他們的口是與你相近，心卻與你遠離。 耶和華啊，你曉得我，看見我，察驗我向你是怎樣的心。求你將他們拉出來，好像將宰的羊，叫他們等候殺戮的日子。 這地悲哀，通國的青草枯乾，要到幾時呢？因其上居民的惡行，牲畜和飛鳥都滅絕了。他們曾說：他看不見我們的結局。
(耶12:5)開始，至全章完，就是神的回答。
神一開始就用了一個比喻來說出耶利米這時的景況。神這樣說，
(耶 12:5-6,和合)耶和華說：你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？你在平安之地，雖然安穩，在約但河邊的叢林要怎樣行呢？ 因為連你弟兄和你父家都用奸詐待你。他們也在你後邊大聲喊叫，雖向你說好話，你也不要信他們。
神告訴耶利米，他現在所遇到子民反抗的程度，還只是小case，只是和一個普通人在較量走路而已，如果這樣就已經受不了，後面的苦難要怎麼承受呢？將要來的苦，將會像是和馬賽跑。現在人民對他的反感，只是開始，就好像只是在平坦安全，人煙稠密的已開發之地的｢安穩｣而已，他將要真正面對的，是約旦河邊那些叢林裡大聲吼叫會吃人的獅子那樣的｢恐懼｣呢。
從(耶1)-(耶11)章，耶利米傳警告遇到的反彈，只是小case，像與人競走；像人處身在安全的城市裡。先知的痛苦才開始啊，等在他前面的，是要和馬賽跑，要深入充滿吃人獅子的叢林那樣程度的逼迫啊。現在碰到的是外面廣大人民，到後來，連耶利米自己家族裡面的親人都要來反對他，出賣他，陷害他。所以(6節)神繼續對他說，連你弟兄和你父家都用奸詐待你。他們也在你後邊(背地裡)大聲喊叫(說他壞話)，雖向你說好話(在耶利米面前假意聽從，關心，同情)，你也不要信他們。
先知將會被孤立，被圍困，被陷害。神先說出他現在的處境不過只是開始，一來要他安定下來，二來也暗示出這子民悖逆硬心的程度。我想耶利米這時才體會到神在(耶1)對他命運的預告，那可絕對不是一件輕鬆的事。
從(耶12)章開始，審判的信息更加明確了，先知也開始要進入真正的苦日子了。
A：
這是個好問題，可以再一次學習從｢前後文｣去抓出意旨，從｢整體文脈｣去理解細節。
耶利米書一開始，神呼召耶利米時就已經對他明說。耶利米雖是奉神的旨意去傳警告，但這百姓是不會聽的，而且，他們還會攻擊他，陷害他。神的保證只是，神會與他同在。
(耶1)-(耶11)章，就是耶利米開始去傳警告。到了12章開始，耶利米已經有些灰心不耐了，因為根本沒人甩他。這時，他來到神面前禱告，客氣地說要向神問問題，就是關於｢善惡果報｣的問題。其實是，耶利米看到惡人越來越亨通，自己被抹黑誣陷越來越悽慘，所以心情鬱悶地來和神｢理論｣。
(耶12:1-4)就是耶利米的質問。
(耶 12:1-4,和合)耶和華啊，我與你爭辯的時候，你顯為義；但有一件，我還要與你理論：惡人的道路為何亨通呢？大行詭詐的為何得安逸呢？ 你栽培了他們，他們也扎了根，長大，而且結果。他們的口是與你相近，心卻與你遠離。 耶和華啊，你曉得我，看見我，察驗我向你是怎樣的心。求你將他們拉出來，好像將宰的羊，叫他們等候殺戮的日子。 這地悲哀，通國的青草枯乾，要到幾時呢？因其上居民的惡行，牲畜和飛鳥都滅絕了。他們曾說：他看不見我們的結局。
(耶12:5)開始，至全章完，就是神的回答。
神一開始就用了一個比喻來說出耶利米這時的景況。神這樣說，
(耶 12:5-6,和合)耶和華說：你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？你在平安之地，雖然安穩，在約但河邊的叢林要怎樣行呢？ 因為連你弟兄和你父家都用奸詐待你。他們也在你後邊大聲喊叫，雖向你說好話，你也不要信他們。
神告訴耶利米，他現在所遇到子民反抗的程度，還只是小case，只是和一個普通人在較量走路而已，如果這樣就已經受不了，後面的苦難要怎麼承受呢？將要來的苦，將會像是和馬賽跑。現在人民對他的反感，只是開始，就好像只是在平坦安全，人煙稠密的已開發之地的｢安穩｣而已，他將要真正面對的，是約旦河邊那些叢林裡大聲吼叫會吃人的獅子那樣的｢恐懼｣呢。
從(耶1)-(耶11)章，耶利米傳警告遇到的反彈，只是小case，像與人競走；像人處身在安全的城市裡。先知的痛苦才開始啊，等在他前面的，是要和馬賽跑，要深入充滿吃人獅子的叢林那樣程度的逼迫啊。現在碰到的是外面廣大人民，到後來，連耶利米自己家族裡面的親人都要來反對他，出賣他，陷害他。所以(6節)神繼續對他說，連你弟兄和你父家都用奸詐待你。他們也在你後邊(背地裡)大聲喊叫(說他壞話)，雖向你說好話(在耶利米面前假意聽從，關心，同情)，你也不要信他們。
先知將會被孤立，被圍困，被陷害。神先說出他現在的處境不過只是開始，一來要他安定下來，二來也暗示出這子民悖逆硬心的程度。我想耶利米這時才體會到神在(耶1)對他命運的預告，那可絕對不是一件輕鬆的事。
從(耶12)章開始，審判的信息更加明確了，先知也開始要進入真正的苦日子了。
2018/09/20
小啟示錄讀經(太24-25)
小啟示錄讀經(太24-25)
(太24-25)是耶穌一段完整的談話，所以要將它視作一個整體去理解。聖經原本沒有章節，後來為了討論神學的方便，才加上的。沒有章節之前，讀經的人會根據內容去注意哪一個段落是同一個場景，談的是同一主題，比較不會被章節想當然爾的切開了。同樣，(太24-25)是耶穌一段連續的談話，重點反而是(太25)。因為(太24)只是講過程，結論在(太25)。這段的一開始，耶穌講話的對象就是使徒，也就是教會。所以到(太25)講到審判的標準，就是在講信徒所受審判的標準，並不是突然講到不信的外邦人。
這段談話主要講三點：
一，末期徵兆 (太24:1-31)：耶穌描述｢徵兆｣與時候。
二，最後警語 (太24:32-51)：耶穌要我們對｢徵兆｣的唯一態度-任何時刻，警醒預備。
三，末日審判 (太25全章)：再臨之後審判教會的三大原則。
*
一，末期徵兆 (太24:1-31)
這段耶穌描述了三件事的徵兆-1.末期 2.拆毀 3.再臨 按照耶穌對三者所分別描述會出現的徵兆，小結是：
1.末期的範圍 (太24:4-30)：
就是教會從出生到完成的範圍，也就是早雨聖靈降下就開始，一直到晚雨教會的完成。從西元29五旬節聖靈降下開始，一直到晚雨真耶穌教會成功的信徒被提召聚在天空為止。被召聚的那日，就是末期的終點，也就是末日，也就是耶穌再臨的那日。
簡單講，所有的教會信徒，從使徒時代到現在，以至耶穌再臨，通通在末期中，沒有一個在外面。每個時期的信徒都會經歷當時的｢產難｣，都必經歷世界的逼迫，也是神允許的考驗。在屬靈的層面，每一個信徒都面臨過從小到大的疼痛，只是自己不知道早已在其中受考驗罷了。沒有一個聖徒想要成聖完全而可以避免末期的產痛。這場爭戰無人能免。
2.拆毀 (太24:15-19)：
指耶路撒冷第二聖殿的被毀。(太24)中的聖殿被拆毀實現於公元70年，正好落在(太24)末期敘述的中段。描述拆毀的小段經文(太24:15-19)，其之前對於末期徵兆的敘述，其實都在新約聖經裡看見了，如假先知，假弟兄，互相出賣，應訊時傳福音。其中假先知這點更是在(林後)、(提後)、(彼後)、(猶)、(約一)等等書卷早已應驗。也就證明，末期涵蓋了使徒教會。
聖殿被拆毀之後，經文繼續｢末期｣徵兆的描述，其實只是在前期的基礎上，繼續加增痛苦的強度而已。假先知則是再次出現。如果小弟的理解正確，使徒時代教會遇到的問題，也是其後教會必然遇到的問題，只是強度不同，這種強度，如果是屬靈面向的，那就很難從物質的角度去比較而被察覺了。當大家在猜想末期還早時，其實在屬靈層面，早已臨到每一個時程中的信徒，正如主耶穌所警示的，你們絕不能知道，那日子，那時辰。
3.再臨(太24:31)：
當每一個時程中的信徒皆經歷過｢末期｣的驗證時，一代過去一代又來，人們照常吃喝，其實每個信徒勝負已定，世界的結局雖還未出現，但最終大審判所要依據的信仰事實記錄早已在每個信徒的生前確定下來，只是資料保存著，等待耶穌再臨之後執行大審判而已。
末期的最後段，有天象的大變化，這是總體神的教會與物質世界時程的參考座標。天象大異動，世界的終點快到了，也就是耶穌再臨的那日快到了。在這之後，地上的所有｢支派｣哀哭(亞12:10-13)，這是指他們痛悔大哭，明白他們曾拒絕殺害的耶穌，原來就是那位｢奉主名來的｣。物質的以色列人到這時才會信耶穌，在這之前，他們遭到空前的民族滅絕事件，到這時剩下的少數，哀哭悔改，救主從錫安(就是真教會)而來，賜給他們一個洗淨罪污的活水泉源，受洗受聖靈，餘民全部得救。
再臨(24:31b)：緊接著末日到了，歷代被選上的聖徒，死而復活，與尚活著被選上的聖徒，一起升天，在空中被天使的號角聲召集到主耶穌的面前。(彼後 3:10-12,和合) 主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。 這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔， 切切仰望神的日子來到。
二，最後警語 (太24:32-51)：耶穌要我們對所有｢徵兆｣的唯一態度-任何時刻，警醒預備
說到底，講了那麼多徵兆，卻又說，你們絕不知道。意思就是絕對看不出來，哪一天是末日。這樣看來，看徵兆根本沒辦法知道，自己還有多少時間。耶穌根本借題發揮，徵兆講完之後，他只有一個結論-你們要警醒！這和啟示錄意思一樣，重點在把握當下，及時悔改，而不是要我們去｢算｣日子。耶穌一直說，你們絕不知道。想想也是，若只是一直往預言去預測，忽略了神的救贖要｢完成新人｣的本質，因而怠忽在自己追求全上的及時努力。如果信仰沒有達到通過審判的標準，突然間離世了，那不就定案了。耶穌講這些，好像沒有要我們去｢算｣的意思，而只是一直重複-凡有耳的，就應當聽。誰沒有耳啊？顯然不是這種表面的警語。
耶穌為了強調他的重點，他在描述全部的｢徵兆｣之後，用了一大段話(太24:32-51)講了四個比方，從不同的角度來說明同一件事-警醒預備！這就是徵兆所傳達出的｢時候｣的真正意思。這四個比方是：
1.看無花果樹知時候不多 (太24:32-36)
2.挪亞時代洪水出乎預期 (太24:37-42)
3.家主本應防必來之賊 (太24:43-44)
4.偷懶的僕人失算大驚遭斬(太24:45-51)
仔細讀四個比方的文意，顯然不是要叫我們去｢看｣徵兆，｢算｣日子，｢賭｣時後，而是都同樣指向一件事，就是-要警醒，要預備。就像那個忠心的僕人，每天要起來顧三餐，一餐都不能缺，不該缺。
所以，整個(太24)的前段雖然充滿神秘色彩，但一點不是要我們看徵兆，算日期，猜時候。自己還有多少日子，是我們絕不能知道的。照著種定義，耶穌所說的那｢時候｣，不就是每個人的死期嗎？(傳 8:8) 無人有權力掌管生命，將生命留住；也無人有權力掌管死期；這場爭戰，無人能免；所以，這四個比方，總結了全部的徵兆，結論只有一句話，那就是- 要警醒，要預備，在每個當下。耶穌一直重複說，你可以使用的時間，你絕不知道。也就是說，我們每一個人的｢末日｣，絕對超乎預期。
(太 24:44,和合) 你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。
三，末日審判 (太25全章)
(太25)一開始有一個｢那時｣的詞，這個詞也可以譯成｢然後｣、｢屆時｣。從前後文去觀察，它是緊接著(太24:30-31)耶穌再臨之後，也就是大審判要緊接著開始了。所以，(太25)是緊接著此大段落之前的-｢徵兆｣、｢警語｣而後的開始的｢審判｣。
最後對教會的審判，耶穌用三個比方說明三個原則。
1.童女的油夠不夠？ -處於時刻警醒預備？
2.按神給的才幹盡力了嗎？ -盡己之力愛神了嗎？
3.看顧軟弱的弟兄了嗎？ -盡己之力愛人了嗎？
*
1.時刻警醒預備嗎？
童女備油，使燈常亮。在聖所中有一座金燈檯，在入夜之前，下午燔祭之後，負責的祭司要進入聖所加滿油使之燃亮。耶穌自喻是光，他在地上時，是白日。他升天之後，是暗夜。暗夜中需要有屬靈的智慧，才能看清真相，只有靠這金燈檯的燈發出光，七盞全亮，代表完全的智慧，就不會受迷惑，能渡過末期的欺騙與迷惑。
金燈檯，就是教會，也就是每一個信徒自己。油，就是聖靈。聖經要求我們要被聖靈充滿，其實就是金燈檯要常常裝滿油，隨時要準備好自己，維持在滿有聖靈的狀態。在耶穌第二次再來之前的漫漫暗夜，這更是現實所需，務必要緊的事。
在此，耶穌以更簡單的比方來說明這種情況。新郎，就是基督。童女，就是眾信徒。其中五個，實實在在，依照真理過生活，取捨抉擇，行事為人，無不倚靠聖靈，順服真理，使自己維持在滿有油(聖靈)的狀態，根本不用管耶穌甚麼時候來，日出而作，日落而息，該禱告就禱告，該做事就做事，該悔改就誠實，該感恩就讚美，凡事誠誠實實，實實在在，這就是裝滿油，時時預備油(準備好自己)，這樣恬淡平實的聖徒生活，就是那五個時時預備油的童女。
另五個則不然，該禱告不禱告，拖延藉口裝忘記，依照真理該取捨時三心二意，忙東忙西就是沒空反省自己，錯誤沾染也只是自我安慰不了了之，這樣就是空有燈檯，卻不好好經營它，任其污損任其缺油，燈光黯淡了也不知警覺，總想著有空再開始，明天再開始，突然間，神給他們的時間用完了，污損殘燈的狀態，就是他們最後的果子，審判的依據。明白道理卻不立刻照著去行，就是不預備油。推拖拉，總是想著以後，這就是在｢算｣，在｢賭｣耶穌不會那麼快就來。誰知，耶穌的確還沒來，自己的時間卻倏地終結了。大審判所要依據的是否有預備油的狀態，就在想不到的瞬間定案了，這不就等於是耶穌突然來了一樣嗎？因為結果是完全一樣的，還沒看到耶穌來又如何，結局已定。(太 25:13,和合)所以，你們要儆醒；因為那日子，那時辰，你們不知道。
2.盡己之力愛神了嗎？
這個五千，二千，一千的比方，不是窄化地在講做聖工，而是在講每一個信徒在追求成聖完全的｢自己的｣十字架道路上，是否照著｢自己本身｣的條件去盡力追求。這比方是在講信徒對此信仰的態度與投入的努力。從律法的總綱來看這點，其實就是在看，你是否愛神？是否｢盡心、盡性、盡意、盡力｣去愛神？愛神很抽象，具體講就是，是否照著｢自己的力量｣去實踐真理、遵守耶穌的示範和教導。審判時的標準，是相對的，而不是絕對的。這個標準的關鍵是-是否｢盡己之力｣去追求信仰上的純全。所以，不用和別人比，要和自己的昨天比。日日新，又日新。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。這樣去努力的人，就是耶穌所說的｢忠心｣，記住喔，不是在講聖工人員，而是在講每一個信徒。這是所有信徒必須面對之審判的標準，不是在講聖工人員。
3.盡己之力愛人了嗎？
這小段開頭有個字要先釐清，才能確認審判的對象還是信徒，並非不信的外邦人。
(太 25:32) ｢萬民｣(G1484)都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。
這裡的｢萬民｣，在很多地方是特別指非以色列民族的外邦人。但在此處，它是指信了耶穌的外邦信徒。也就是全體教會。首先，哥尼流事件之後，只要受耶穌的洗，不管你是不是猶太人，就是神國的子民了，哥尼流就是｢萬民｣中的一個。耶穌再臨之後的大審判，這時，物質世界已經結束，福音當然早已傳給｢萬民｣，很多｢萬民｣信了耶穌，神的教會裡有非常多的｢萬民｣。就像耶穌曾描述過的：(太 13:47-50) 天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族(萬民之意)， 網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。 世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來， 丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。
再來，我們簡單看幾處｢萬民｣的經文。
a.(太 21:43) 所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的｢百姓｣(G1484，就是｢萬民｣)
b.(太 24:14) 這天國的福音要傳遍天下，對｢萬民｣(G1484)作見證，然後末期纔來到。-指有些｢萬民｣會信耶穌。
c.(太 28:19) 所以，你們要去，使｢萬民｣作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。
d.(可 11:17) 我的殿必稱為｢萬國｣ (G1484，就是萬民)禱告的殿麼？
先這樣就夠了。上列說明，｢萬民｣是全世界來信耶穌的任何種族。結論是，(太25:32)的｢萬民｣是指真教會的信徒。也就是上例(太13)中提到的｢各樣的水族｣。
*
再來就是耶穌接下來用｢羊｣來接續｢萬民｣做講論。羊是潔淨可獻給神之物種，所以，耶穌用｢羊｣來打這個比方，就說明，從第一句的｢萬民｣到之後出現的｢羊｣，都是指教會裡的信徒。小結就是，這個｢山羊與綿羊｣比方所要說明的審判對象，是在講神的家，也就是教會的所有信徒。
在耶穌敘述中，綿羊是指會去關心那些軟弱，流失，丟失白衣，屬靈疾病，被魔鬼挾制之弟兄姊妹的信徒。耶穌的重點是那些迷失偏離得救道路之同靈的｢屬靈情況｣，只是用物質層面的幫助來比擬，當然並不是排除所有對同靈物質上的幫助。只是重點是-｢屬靈層面｣狀態的關懷與幫助。此處之所以需這樣這樣費事去強調｢屬靈層面｣，是避免讓人以為，只要對弟兄姊妹做到有如文字表面的吃、喝、穿、住、探病、探監的行為，就必定可以通過這項審判的標準。耶穌是好牧人，為羊捨命，帶他們去有草之地，這都是比擬，羊是信徒，草是靈糧，不是真的給信徒吃草。會去關懷信仰軟弱同靈的信徒。就是綿羊，他們將可通過這項標準，往天國裡去。
相反的，山羊是指不去關心那些軟弱，流失，丟失白衣，屬靈疾病，被魔鬼挾制之弟兄姊妹的信徒。也就是根本不理會弟兄姊妹屬靈生命死活的信徒。這樣的信徒，不管他本身好不好，他不憐憫人，也不伸手幫助弟兄，在律法中，就是不愛人，這樣的人以耶穌所示的標準，竟然是往永刑裡去。
(約 13:34,和合)我賜給你們一條新命令(誡命同字)，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。 (約一 2:9,和合)人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裡。 (約一 2:10-11,和合)愛弟兄的，就是住在光明中，在他並沒有絆跌(信仰失敗)的緣由。 惟獨恨弟兄的，是在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往那裡去，因為黑暗叫他眼睛瞎了。
(太24-25)是耶穌一段完整的談話，所以要將它視作一個整體去理解。聖經原本沒有章節，後來為了討論神學的方便，才加上的。沒有章節之前，讀經的人會根據內容去注意哪一個段落是同一個場景，談的是同一主題，比較不會被章節想當然爾的切開了。同樣，(太24-25)是耶穌一段連續的談話，重點反而是(太25)。因為(太24)只是講過程，結論在(太25)。這段的一開始，耶穌講話的對象就是使徒，也就是教會。所以到(太25)講到審判的標準，就是在講信徒所受審判的標準，並不是突然講到不信的外邦人。
這段談話主要講三點：
一，末期徵兆 (太24:1-31)：耶穌描述｢徵兆｣與時候。
二，最後警語 (太24:32-51)：耶穌要我們對｢徵兆｣的唯一態度-任何時刻，警醒預備。
三，末日審判 (太25全章)：再臨之後審判教會的三大原則。
*
一，末期徵兆 (太24:1-31)
這段耶穌描述了三件事的徵兆-1.末期 2.拆毀 3.再臨 按照耶穌對三者所分別描述會出現的徵兆，小結是：
1.末期的範圍 (太24:4-30)：
就是教會從出生到完成的範圍，也就是早雨聖靈降下就開始，一直到晚雨教會的完成。從西元29五旬節聖靈降下開始，一直到晚雨真耶穌教會成功的信徒被提召聚在天空為止。被召聚的那日，就是末期的終點，也就是末日，也就是耶穌再臨的那日。
簡單講，所有的教會信徒，從使徒時代到現在，以至耶穌再臨，通通在末期中，沒有一個在外面。每個時期的信徒都會經歷當時的｢產難｣，都必經歷世界的逼迫，也是神允許的考驗。在屬靈的層面，每一個信徒都面臨過從小到大的疼痛，只是自己不知道早已在其中受考驗罷了。沒有一個聖徒想要成聖完全而可以避免末期的產痛。這場爭戰無人能免。
2.拆毀 (太24:15-19)：
指耶路撒冷第二聖殿的被毀。(太24)中的聖殿被拆毀實現於公元70年，正好落在(太24)末期敘述的中段。描述拆毀的小段經文(太24:15-19)，其之前對於末期徵兆的敘述，其實都在新約聖經裡看見了，如假先知，假弟兄，互相出賣，應訊時傳福音。其中假先知這點更是在(林後)、(提後)、(彼後)、(猶)、(約一)等等書卷早已應驗。也就證明，末期涵蓋了使徒教會。
聖殿被拆毀之後，經文繼續｢末期｣徵兆的描述，其實只是在前期的基礎上，繼續加增痛苦的強度而已。假先知則是再次出現。如果小弟的理解正確，使徒時代教會遇到的問題，也是其後教會必然遇到的問題，只是強度不同，這種強度，如果是屬靈面向的，那就很難從物質的角度去比較而被察覺了。當大家在猜想末期還早時，其實在屬靈層面，早已臨到每一個時程中的信徒，正如主耶穌所警示的，你們絕不能知道，那日子，那時辰。
3.再臨(太24:31)：
當每一個時程中的信徒皆經歷過｢末期｣的驗證時，一代過去一代又來，人們照常吃喝，其實每個信徒勝負已定，世界的結局雖還未出現，但最終大審判所要依據的信仰事實記錄早已在每個信徒的生前確定下來，只是資料保存著，等待耶穌再臨之後執行大審判而已。
末期的最後段，有天象的大變化，這是總體神的教會與物質世界時程的參考座標。天象大異動，世界的終點快到了，也就是耶穌再臨的那日快到了。在這之後，地上的所有｢支派｣哀哭(亞12:10-13)，這是指他們痛悔大哭，明白他們曾拒絕殺害的耶穌，原來就是那位｢奉主名來的｣。物質的以色列人到這時才會信耶穌，在這之前，他們遭到空前的民族滅絕事件，到這時剩下的少數，哀哭悔改，救主從錫安(就是真教會)而來，賜給他們一個洗淨罪污的活水泉源，受洗受聖靈，餘民全部得救。
再臨(24:31b)：緊接著末日到了，歷代被選上的聖徒，死而復活，與尚活著被選上的聖徒，一起升天，在空中被天使的號角聲召集到主耶穌的面前。(彼後 3:10-12,和合) 主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。 這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔， 切切仰望神的日子來到。
二，最後警語 (太24:32-51)：耶穌要我們對所有｢徵兆｣的唯一態度-任何時刻，警醒預備
說到底，講了那麼多徵兆，卻又說，你們絕不知道。意思就是絕對看不出來，哪一天是末日。這樣看來，看徵兆根本沒辦法知道，自己還有多少時間。耶穌根本借題發揮，徵兆講完之後，他只有一個結論-你們要警醒！這和啟示錄意思一樣，重點在把握當下，及時悔改，而不是要我們去｢算｣日子。耶穌一直說，你們絕不知道。想想也是，若只是一直往預言去預測，忽略了神的救贖要｢完成新人｣的本質，因而怠忽在自己追求全上的及時努力。如果信仰沒有達到通過審判的標準，突然間離世了，那不就定案了。耶穌講這些，好像沒有要我們去｢算｣的意思，而只是一直重複-凡有耳的，就應當聽。誰沒有耳啊？顯然不是這種表面的警語。
耶穌為了強調他的重點，他在描述全部的｢徵兆｣之後，用了一大段話(太24:32-51)講了四個比方，從不同的角度來說明同一件事-警醒預備！這就是徵兆所傳達出的｢時候｣的真正意思。這四個比方是：
1.看無花果樹知時候不多 (太24:32-36)
2.挪亞時代洪水出乎預期 (太24:37-42)
3.家主本應防必來之賊 (太24:43-44)
4.偷懶的僕人失算大驚遭斬(太24:45-51)
仔細讀四個比方的文意，顯然不是要叫我們去｢看｣徵兆，｢算｣日子，｢賭｣時後，而是都同樣指向一件事，就是-要警醒，要預備。就像那個忠心的僕人，每天要起來顧三餐，一餐都不能缺，不該缺。
所以，整個(太24)的前段雖然充滿神秘色彩，但一點不是要我們看徵兆，算日期，猜時候。自己還有多少日子，是我們絕不能知道的。照著種定義，耶穌所說的那｢時候｣，不就是每個人的死期嗎？(傳 8:8) 無人有權力掌管生命，將生命留住；也無人有權力掌管死期；這場爭戰，無人能免；所以，這四個比方，總結了全部的徵兆，結論只有一句話，那就是- 要警醒，要預備，在每個當下。耶穌一直重複說，你可以使用的時間，你絕不知道。也就是說，我們每一個人的｢末日｣，絕對超乎預期。
(太 24:44,和合) 你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。
三，末日審判 (太25全章)
(太25)一開始有一個｢那時｣的詞，這個詞也可以譯成｢然後｣、｢屆時｣。從前後文去觀察，它是緊接著(太24:30-31)耶穌再臨之後，也就是大審判要緊接著開始了。所以，(太25)是緊接著此大段落之前的-｢徵兆｣、｢警語｣而後的開始的｢審判｣。
最後對教會的審判，耶穌用三個比方說明三個原則。
1.童女的油夠不夠？ -處於時刻警醒預備？
2.按神給的才幹盡力了嗎？ -盡己之力愛神了嗎？
3.看顧軟弱的弟兄了嗎？ -盡己之力愛人了嗎？
*
1.時刻警醒預備嗎？
童女備油，使燈常亮。在聖所中有一座金燈檯，在入夜之前，下午燔祭之後，負責的祭司要進入聖所加滿油使之燃亮。耶穌自喻是光，他在地上時，是白日。他升天之後，是暗夜。暗夜中需要有屬靈的智慧，才能看清真相，只有靠這金燈檯的燈發出光，七盞全亮，代表完全的智慧，就不會受迷惑，能渡過末期的欺騙與迷惑。
金燈檯，就是教會，也就是每一個信徒自己。油，就是聖靈。聖經要求我們要被聖靈充滿，其實就是金燈檯要常常裝滿油，隨時要準備好自己，維持在滿有聖靈的狀態。在耶穌第二次再來之前的漫漫暗夜，這更是現實所需，務必要緊的事。
在此，耶穌以更簡單的比方來說明這種情況。新郎，就是基督。童女，就是眾信徒。其中五個，實實在在，依照真理過生活，取捨抉擇，行事為人，無不倚靠聖靈，順服真理，使自己維持在滿有油(聖靈)的狀態，根本不用管耶穌甚麼時候來，日出而作，日落而息，該禱告就禱告，該做事就做事，該悔改就誠實，該感恩就讚美，凡事誠誠實實，實實在在，這就是裝滿油，時時預備油(準備好自己)，這樣恬淡平實的聖徒生活，就是那五個時時預備油的童女。
另五個則不然，該禱告不禱告，拖延藉口裝忘記，依照真理該取捨時三心二意，忙東忙西就是沒空反省自己，錯誤沾染也只是自我安慰不了了之，這樣就是空有燈檯，卻不好好經營它，任其污損任其缺油，燈光黯淡了也不知警覺，總想著有空再開始，明天再開始，突然間，神給他們的時間用完了，污損殘燈的狀態，就是他們最後的果子，審判的依據。明白道理卻不立刻照著去行，就是不預備油。推拖拉，總是想著以後，這就是在｢算｣，在｢賭｣耶穌不會那麼快就來。誰知，耶穌的確還沒來，自己的時間卻倏地終結了。大審判所要依據的是否有預備油的狀態，就在想不到的瞬間定案了，這不就等於是耶穌突然來了一樣嗎？因為結果是完全一樣的，還沒看到耶穌來又如何，結局已定。(太 25:13,和合)所以，你們要儆醒；因為那日子，那時辰，你們不知道。
2.盡己之力愛神了嗎？
這個五千，二千，一千的比方，不是窄化地在講做聖工，而是在講每一個信徒在追求成聖完全的｢自己的｣十字架道路上，是否照著｢自己本身｣的條件去盡力追求。這比方是在講信徒對此信仰的態度與投入的努力。從律法的總綱來看這點，其實就是在看，你是否愛神？是否｢盡心、盡性、盡意、盡力｣去愛神？愛神很抽象，具體講就是，是否照著｢自己的力量｣去實踐真理、遵守耶穌的示範和教導。審判時的標準，是相對的，而不是絕對的。這個標準的關鍵是-是否｢盡己之力｣去追求信仰上的純全。所以，不用和別人比，要和自己的昨天比。日日新，又日新。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。這樣去努力的人，就是耶穌所說的｢忠心｣，記住喔，不是在講聖工人員，而是在講每一個信徒。這是所有信徒必須面對之審判的標準，不是在講聖工人員。
3.盡己之力愛人了嗎？
這小段開頭有個字要先釐清，才能確認審判的對象還是信徒，並非不信的外邦人。
(太 25:32) ｢萬民｣(G1484)都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。
這裡的｢萬民｣，在很多地方是特別指非以色列民族的外邦人。但在此處，它是指信了耶穌的外邦信徒。也就是全體教會。首先，哥尼流事件之後，只要受耶穌的洗，不管你是不是猶太人，就是神國的子民了，哥尼流就是｢萬民｣中的一個。耶穌再臨之後的大審判，這時，物質世界已經結束，福音當然早已傳給｢萬民｣，很多｢萬民｣信了耶穌，神的教會裡有非常多的｢萬民｣。就像耶穌曾描述過的：(太 13:47-50) 天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族(萬民之意)， 網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。 世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來， 丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。
再來，我們簡單看幾處｢萬民｣的經文。
a.(太 21:43) 所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的｢百姓｣(G1484，就是｢萬民｣)
b.(太 24:14) 這天國的福音要傳遍天下，對｢萬民｣(G1484)作見證，然後末期纔來到。-指有些｢萬民｣會信耶穌。
c.(太 28:19) 所以，你們要去，使｢萬民｣作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。
d.(可 11:17) 我的殿必稱為｢萬國｣ (G1484，就是萬民)禱告的殿麼？
先這樣就夠了。上列說明，｢萬民｣是全世界來信耶穌的任何種族。結論是，(太25:32)的｢萬民｣是指真教會的信徒。也就是上例(太13)中提到的｢各樣的水族｣。
*
再來就是耶穌接下來用｢羊｣來接續｢萬民｣做講論。羊是潔淨可獻給神之物種，所以，耶穌用｢羊｣來打這個比方，就說明，從第一句的｢萬民｣到之後出現的｢羊｣，都是指教會裡的信徒。小結就是，這個｢山羊與綿羊｣比方所要說明的審判對象，是在講神的家，也就是教會的所有信徒。
在耶穌敘述中，綿羊是指會去關心那些軟弱，流失，丟失白衣，屬靈疾病，被魔鬼挾制之弟兄姊妹的信徒。耶穌的重點是那些迷失偏離得救道路之同靈的｢屬靈情況｣，只是用物質層面的幫助來比擬，當然並不是排除所有對同靈物質上的幫助。只是重點是-｢屬靈層面｣狀態的關懷與幫助。此處之所以需這樣這樣費事去強調｢屬靈層面｣，是避免讓人以為，只要對弟兄姊妹做到有如文字表面的吃、喝、穿、住、探病、探監的行為，就必定可以通過這項審判的標準。耶穌是好牧人，為羊捨命，帶他們去有草之地，這都是比擬，羊是信徒，草是靈糧，不是真的給信徒吃草。會去關懷信仰軟弱同靈的信徒。就是綿羊，他們將可通過這項標準，往天國裡去。
相反的，山羊是指不去關心那些軟弱，流失，丟失白衣，屬靈疾病，被魔鬼挾制之弟兄姊妹的信徒。也就是根本不理會弟兄姊妹屬靈生命死活的信徒。這樣的信徒，不管他本身好不好，他不憐憫人，也不伸手幫助弟兄，在律法中，就是不愛人，這樣的人以耶穌所示的標準，竟然是往永刑裡去。
(約 13:34,和合)我賜給你們一條新命令(誡命同字)，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。 (約一 2:9,和合)人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裡。 (約一 2:10-11,和合)愛弟兄的，就是住在光明中，在他並沒有絆跌(信仰失敗)的緣由。 惟獨恨弟兄的，是在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往那裡去，因為黑暗叫他眼睛瞎了。
2018/09/19
Q：天生瞎子只是為了要顯出神的作為？
Q：天生瞎子只是為了要顯出神的作為？
Q：(約9)耶穌醫治好天生就瞎眼的人，眾門徒問耶穌：這生來就眼瞎的人，是他本身的罪，還是其父母的罪？耶穌：都不是，他是為了要彰顯我的神跡！所以瞎子本身也算是行義為義嗎？如果是，這一則經文所要表達的是：任何事物不管本質為何？只要行為表現順服主的旨意『榮耀主』都是稱義、行義及為義的？
A：
了解(約9)，需要稍微有一點猶太人文化背景的了解。在這段裡，耶穌說：我在世上的時候，是世上的光。這句話對猶太人來說並不陌生，猶太人知道耶穌是在引用舊約以賽亞書的經文(*1)，那裏的經文記載，將來會有一個神的僕人出現，他有能力可以醫治瞎眼的，而這個神的僕人，他不只是來拯救猶太人，也是要拯救外邦人。經文於是說，這僕人是列國的光。
從神的觀點來看，那天生的瞎子是神安排的，是要來做神的工的，也就是要來應驗以賽亞書中那個被治癒的瞎子，當他被耶穌治癒，就等於應驗了經文，這樣猶太人就可以知道，眼前這位治癒瞎子的耶穌，就是經文提到的那個神的僕人，也就是列國的光，世界的光。正如耶穌在這段開頭的宣告：我是世界的光。
事情照著經文所預告的發生了，無奈，就是有人信，有人不信。
所以瞎子被醫治，重點在於應驗經文，替耶穌做見證。瞎子和耶穌都是在做神的工，福音的工。被認為有罪的瞎子最後信了耶穌而蒙救，反而熟悉經文的官長睜著眼看到經文應驗了還是不信，所以耶穌最後結論，瞎眼的看見而蒙救，明眼的反而瞎了而滅亡。
最後，討論一下大部分人讀這段比較在意的重點-那個瞎子是不是很倒楣阿？神安排一個人天生做瞎子，只是為了要來配合耶穌顯現出神的榮耀？太不公平了吧！這樣想很自然，但不是這段的重點。從人的觀點來看，那個天生的瞎子是可憐的，照猶太人的觀念，這麼倒楣的事一定是罪的緣故，不是他自己，就是父母犯罪。現代的信徒也是這樣的想法。其實，這瞎子只做了這麼一件｢大事｣，他就進天國了。神是最公平的老闆，絕不會虧待這瞎子。替瞎子打抱不平的信徒，其實讀錯方向了。進天國並不容易，這瞎子一生的辛苦，換來進天國，在神的天平上，算是太划算了，這是思維停留在地上的人所難以領悟的。
註 *1
(賽 42:6-7,和合)我─耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光， 開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。
(賽 49:6,和合)現在他說：你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。
*
[約9]
一，耶穌引以賽亞經文自喻世界的光並醫治瞎子，自證是神所差來的那一位
二，法利賽以耶穌｢和泥｣干犯安息日為由，否定耶穌是從神來的
三，法利賽人誘導瞎子否定耶穌，連其父母也傳喚
四，瞎子堅持認為耶穌是從神來的，反過來質疑法利賽人，被趕出公會
五，瞎子信了-耶穌是神的兒子
六，耶穌感嘆，大審判之前瞎子看見而蒙救，明眼人反而瞎了而滅亡
Q：(約9)耶穌醫治好天生就瞎眼的人，眾門徒問耶穌：這生來就眼瞎的人，是他本身的罪，還是其父母的罪？耶穌：都不是，他是為了要彰顯我的神跡！所以瞎子本身也算是行義為義嗎？如果是，這一則經文所要表達的是：任何事物不管本質為何？只要行為表現順服主的旨意『榮耀主』都是稱義、行義及為義的？
A：
了解(約9)，需要稍微有一點猶太人文化背景的了解。在這段裡，耶穌說：我在世上的時候，是世上的光。這句話對猶太人來說並不陌生，猶太人知道耶穌是在引用舊約以賽亞書的經文(*1)，那裏的經文記載，將來會有一個神的僕人出現，他有能力可以醫治瞎眼的，而這個神的僕人，他不只是來拯救猶太人，也是要拯救外邦人。經文於是說，這僕人是列國的光。
從神的觀點來看，那天生的瞎子是神安排的，是要來做神的工的，也就是要來應驗以賽亞書中那個被治癒的瞎子，當他被耶穌治癒，就等於應驗了經文，這樣猶太人就可以知道，眼前這位治癒瞎子的耶穌，就是經文提到的那個神的僕人，也就是列國的光，世界的光。正如耶穌在這段開頭的宣告：我是世界的光。
事情照著經文所預告的發生了，無奈，就是有人信，有人不信。
所以瞎子被醫治，重點在於應驗經文，替耶穌做見證。瞎子和耶穌都是在做神的工，福音的工。被認為有罪的瞎子最後信了耶穌而蒙救，反而熟悉經文的官長睜著眼看到經文應驗了還是不信，所以耶穌最後結論，瞎眼的看見而蒙救，明眼的反而瞎了而滅亡。
最後，討論一下大部分人讀這段比較在意的重點-那個瞎子是不是很倒楣阿？神安排一個人天生做瞎子，只是為了要來配合耶穌顯現出神的榮耀？太不公平了吧！這樣想很自然，但不是這段的重點。從人的觀點來看，那個天生的瞎子是可憐的，照猶太人的觀念，這麼倒楣的事一定是罪的緣故，不是他自己，就是父母犯罪。現代的信徒也是這樣的想法。其實，這瞎子只做了這麼一件｢大事｣，他就進天國了。神是最公平的老闆，絕不會虧待這瞎子。替瞎子打抱不平的信徒，其實讀錯方向了。進天國並不容易，這瞎子一生的辛苦，換來進天國，在神的天平上，算是太划算了，這是思維停留在地上的人所難以領悟的。
註 *1
(賽 42:6-7,和合)我─耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光， 開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。
(賽 49:6,和合)現在他說：你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。
*
[約9]
一，耶穌引以賽亞經文自喻世界的光並醫治瞎子，自證是神所差來的那一位
二，法利賽以耶穌｢和泥｣干犯安息日為由，否定耶穌是從神來的
三，法利賽人誘導瞎子否定耶穌，連其父母也傳喚
四，瞎子堅持認為耶穌是從神來的，反過來質疑法利賽人，被趕出公會
五，瞎子信了-耶穌是神的兒子
六，耶穌感嘆，大審判之前瞎子看見而蒙救，明眼人反而瞎了而滅亡
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