神的事 vs. 我們的事

神造人，先泥塑出一個身體(body)，從鼻子吹入神的氣息(spirit，靈的生命之氣) 進去，他就成了一個活的人-活的魂(soul)。

所以，所謂｢人｣(man，原文直譯就是｢亞當｣)，就是靈(spirit)和魂(soul)，被包覆在一個身體(body)裡面。反過來說，靈與魂｢穿上｣一個身體，就是｢人｣。物質的，永生的，都一樣。

所以，救恩不只是｢靈｣與｢魂｣要得救，｢身體｣也要有。沒有身體，就像沒有穿衣服，赤身露體，哪裡會是榮耀呢？

保羅用｢帳篷｣來比擬現在物質世界人的身體(flesh body)，用｢房屋｣來比擬永生世界之人的靈體(spiritual body)。帳篷是暫時的，房屋是永遠的。

基督的道路，除了潔淨魂(soul)，培養靈(spirit)，最後還要脫去舊衣服(肉體，帳篷)，穿上新衣服(靈體，房屋)，才算真正完成。

(林後5:4) 我們在這帳棚裡歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。

從保羅的敘述裡知道，｢必死的｣指｢帳篷｣就是｢肉體｣，｢生命｣指｢房屋｣就是｢靈體｣。但這個過程不是直接｢脫下和穿上｣，而是一種｢轉變｣，保羅用｢吞滅｣來形容那個過程。這就像舊傷口漸漸癒合長出新肉，新肉越來越多，舊傷疤越來越小，以致最後新肉整個把舊疤給｢吞滅｣了。新肉與舊疤都是同一個身體，不是兩個。就從這個死的，直接變成活的，這才是大能。

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1.贖罪，是贖人的魂所犯的罪。方法是重生的不斷洗滌。(多3:5) 魂(soul)裡面有人的個性，獨特性。

2.更新，是使自己裡面從神生的靈長大，會像基督的完美，若能成功，就像神，就是神。方法是聖靈的更新。

3.當 活的、潔淨的魂(soul)，從神生的靈、長成基督的靈(spirit)，在我們的肉體中被完成，最後那天，神會使包覆著完美生命的肉體開始轉變，靈體就像新肉，越來越多，把舊的肉體都吞滅了，轉變完成，發光，集結眾聖徒的榮耀，一起進入榮耀裡，就是永生。

1、2、3，魂靈體，都要完滿，才過得去。方法就是遵行真理，遵行的力量就是靠聖靈，也就是禱告。就這麼簡單，愚拙的道理。神只講結論，不說明其原理。我只是盡量去領悟而表達出來。

(申 29:29,新譯) 奥秘的事，是屬於耶和華我們的  神的，只有顯露的事，是永遠屬於我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。

奧秘的事-原理。
顯露的事-道理。

遵行真理會得永生-道理，也就是顯露的事，這是我們的事(business)。
為什麼遵行真理會得永生-原理，也就是奧秘的事，這是神的事(business)。

神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面

Q：(西2:17)這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。...(西2:23)這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。這段是甚麼意思？

A：

歌羅西教會，老底嘉教會，西拉波立教會，以弗所教會都是位於羅馬帝國亞西亞省的教會。這個地區是保羅第三次遠程宣教行程的主要重點區域。保羅以以弗所為基地，在兩年三個月之中，將基督的福音傳遍了亞西亞省。歌羅西教會是保羅的同工以巴弗建立的，時間極有可能就是在保羅在以弗所為宣教基地的期間。保羅離開了亞西亞省之後約6年後，此時他正被軟禁於羅馬，上訴該撒的官司也已經接近尾聲，保羅似乎很有把握自己將會獲釋，此時他分別寫了以弗所書、腓立比書、歌羅西書、以及腓利門書。其中以弗所書和歌羅西書中先重申福音的中心-基督耶穌之外，之後也都諄諄叮嚀了教會各種族群應該｢實踐｣真道的大方向。兩封書信實有一樣的行文脈絡-專注基督，遵行真理。

歌羅西教會遇到的問題，其實是亞西亞省地區眾教會所面臨的問題，正是在地上之神的教會的典型問題，是教會問題的｢基本款｣。從古到今，神的國一定會遇到的，從前如此，現在如此，將來也必如此，這場爭戰無人能免。這些問題，雖然以教會為對象來記載和陳述，但所謂｢教會｣，就是｢每一個信徒｣。這種無法持定基督，專注基督，三心二意，無法專注於一種盼望(信仰只為了一種結局-進入永生)，一主(只有一個主人)，一信(只有一種信仰-唯一一種得救之方法)，一洗(只有一種浸禮)，一靈(只有一種聖靈)，一體(只有一個真教會)， 一父(只有一位父-真神)等｢從一而終｣的景況，事實上必然會發生在每一個信徒身上。只是有的專心倚靠神，會通過這樣的瓶頸；有的將會耽溺於此，浪費了寶貴的時間；有些甚至因此進入迷惑而失去了救恩。這些事不像直接去殺人，姦淫等等是明顯的罪，它們是更隱晦的，藏於整個時代的潮流與氛圍之中的。不專心倚靠聖靈與專注真理的信徒，恐怕很難逃脫它鋪天蓋地的圍攻。這是屬靈的層面的，內心之逐漸被引誘而失去清潔專一的心的型態，所以它也更加危險，因為它不是靠肉眼與世俗學問就能辨別。願神保守那些敬虔的人，脫離這世界的迷惑與圍攻。

這裡直接從(西2)這一章的逐節解釋來說明，整個(歌羅西書)一書信的背景與目的。

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歌羅西書第二章

1我願意你們曉得，我為你們和老底嘉人，並一切沒有與我親自見面的人，是何等的盡心竭力；

續一章前文，保羅指出基督純正的福音所揭示出神偉大的奧秘，就是-神要引導所有那些願意走基督十字架這條道路的人，最後都可以聖潔像神，進入神那樣的永遠生命與升為至高的地位。這奧秘如今被顯現出來，就是指純正福音之正確完整的內容，也就是我們常說的-全備的福音。這能使罪人從奴隸的地位轉變成聖潔如神的｢基督的福音｣，相對於一直陷溺於罪惡泥沼無法自拔的世人，是何等偉大的生命工程和人類的改造計畫啊，深哉啊神的智慧！神的作為！神的捨己！神的大愛！人，塵土所塑，最後竟然能夠像神-聖潔，公義，智慧，能力，權勢，尊貴，榮耀，如太陽發光，永生不朽，天使與魔鬼都將不及人，都在人以下。這是何等的曠世計畫，艱鉅工程啊。保羅深感此福音的浩瀚偉大，從一章一直講論其經綸大要至此，而他竟然能成為這偉大計劃的執行僕人之一，他深感自己是何等的渺小與不配，因此是格外地盡心竭力。

2要叫他們的心得安慰(被鼓舞)，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心(faith，信。指神對人的整個心意與計畫，這裡是指基督信仰正確而完整的內容與方法)，使他們真知神的奧祕，就是基督；

整個奧秘計畫的核心，就是基督。並不需要在基督耶穌之外再添加什麼學說和理論，才能竟全功。救恩的開始於基督的血和水，也就是洗禮，這是人的從上頭重生。過程是人在基督裡不斷地讓自己被洗滌與被基督的聖靈所更新。最後完成於基督藉著聖徒裡面完成之神的兒子的靈，使這些成功的聖徒死而復活，並且身體變化得贖，完全脫去舊身體，轉變成新的、靈的身體，發出極其耀眼之聖潔的光輝，所有得勝者與基督一同進入榮耀裡。永世裡都是光，完全沒有黑暗。所以，整個奧秘計畫，從開始到完成，每一個過程所需要的一切方法與要素，全部都在基督耶穌裡面，完全自給自足，完全不需要基督之外的任何世上學說與理論的補充或附加。保羅竭盡心力所努力的，就是希望信徒能理解並體悟到在基督裡已經有一切的豐盛，足以完成救贖大計。保羅所努力的一切，就是希望能鼓舞他們，激勵他們，在神這樣的大愛與豐盛中互相團契與幫助，因而真能親身領悟，神偉大奧秘計畫的所有要件，通通都在於-基督。just基督，並不需要別的。

保羅盡心竭力，除了｢傳｣，更要｢傳的全備｣。也就是說，除了使人｢入信｣，還要｢教導｣，讓入信的信徒在神的救恩上有｢創始｣，也要能｢成終｣，只是這個過程有必然會有非常多的迷惑與攪擾。如果信徒真地如保羅能對｢基督這個道路｣有正確的認識，那麼，他們就會專注在真理與聖靈上，單純地倚靠基督，緊緊跟隨基督，不至於被外界的哲學論述，靈異現象，世上的修練法，各種高深的學問，猶太教複雜的神學體系等等所打擾，而無法專注在｢基督｣的方法與道路了。信徒成聖之路，只有一條，就是-基督。所以，別小看靈言禱告的力量，別輕視遵行真理的力量。每天專注在真理(聽而實踐)與聖靈(警醒禱告)，就只是這麼簡單的方法，神在我們身上的宏大目標，就足以被完成。外面光怪陸離各種炫目學說與修練方法，哲學體系，甚至神學論述，仰之彌高，丟到一邊去吧，基督裡面有一切我們成聖需要的方法與供應。整個歌羅西書其實就只有一句話-基督就是萬有包，一包就夠了。我們需要的，只是專注。不需要往外再去找什麼補充或附加，完全不需要。

3所積蓄的一切智慧知識，都在他(指基督，也就是聖靈)裡面藏著。

4我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們。

有人的花言巧語，指世上的各種神祇體系，靈異現象，哲學理論，修練方法，猶太教系統。這些對聖徒成聖完全毫無用處。當信徒無法專注於聖靈禱告與真理的實踐，就無法體會到福音本是一種-大能，一種能改變人的性情以致罪性的極大的屬靈力量。而當他們因不專注在聖靈與真理上而開始漸漸覺得，信耶穌在自己的改變與提升上並沒有甚麼明顯的效果時，他們便會疑神疑鬼地開始想要向外尋找｢補充｣的理論和方法，於是純正的福音開始被稀釋與摻混，這正是歌羅西教會的問題，也曾是哥林多教會的問題，也是後來以弗所教會的問題，也正是使徒教會在一世紀末開始變質的問題，也是現今真教會已經面臨的問題，其實正是歷史上的以色列心偏斜以致去隨從迦南風俗和偶像的問題。為什麼？基督的方法，太簡單了，就只是真理與聖靈。與其他的高遠理論學說相比，福音內容所倚賴的簡單方法，實在是近乎愚拙的道理。但基督這個簡單的方法，卻是需要專注與深化，才能顯其大能，改造生命。真能專注以致深化而愈趨純一的信徒，就能體會到自己裡面的新人漸漸剛強聖潔的生命力道。相對地，那些蜻蜓點水，浮光掠影，聽而不行的人，不在聖靈與真理中操練自己的人，永遠只是在聖殿的廣場看熱鬧，無法進入聖所中去領略到福音奧秘的本質-在基督裡之神的大能。保羅在此重申，一切的智慧知識，不在外面，不需要外面，它就在基督裡，只是藏著的。不專注，三心二意，就進不去，得不著，雅各長老也曾對教會信徒如此責備。就像歷史上的以色列人說，我們的神在哪裡呢？神並沒有與我們同在啊！神卻藉先知責備他們，他們不求問祂，他們參加聖會敬拜，又偷偷去墓園裡吃豬肉，一出來卻又指著不潔淨的人喊著說，不要靠近我，因為我比你聖潔。然後繼續上聖殿敬拜，卻又繼續在暗處吃不潔淨之物，這些人說，我們的神在哪裡呢？他並沒有垂聽我們的禱告啊。神指出，你們獻祭又去行惡，我怎能聽你們的禱告呢？不是神不在，而是他們實在是不潔淨的，實在是因為他們口是心非，表裡不一，當他們得不到神的回應，卻並不是回到約之律法去反省自己，而是試著去找別的神試試。一個不夠，再去拜另一個；一個巴力不夠，再加拜另一個巴力，再加拜亞斯他錄...。新約時代，歌羅西的信徒正在蹈歷史上以色列人的覆轍。哥林多，以弗所，到約翰一書，到啟示錄，這種三心二意，迷惑邪淫的情況，從沒有斷絕過。這就是神所說的淫亂的以色列，肉體的以色列，正是在預示著屬靈的以色列。究其根本，不專注，拜著耶和華，心裡卻想著世界，耶和華不給，不靈驗，那就去求方法，找理論，研哲學，這就是現代的偶像。他們以為偶像能給他們什麼。保羅重申，一切都已經俱足了，都已經在基督裡了。他們需要的，是在基督裡去專注與深化。基督以外，別無拯救。

5我身子(flesh，指肉身，物質面向來說) 雖與你們相離，心(spirit，靈，指屬靈的面向) 卻與你們同在(聯合，保羅與信徒們在靈裡是相通的，是同一個身體的。意思是說，他們要以保羅所傳講的正確福音為準則，同一個靈，不會有兩種道路)，見你們循規蹈矩(如果你們是專注在正確的方法與道路上)，信基督的心也堅固(也就是專注在正確完備的基督信仰之上)，我就歡喜了。

5節重譯。我的肉身雖不在你們那裏，卻與你們是聯合在同一位聖靈裏的。我若是看見你們專注在正確的方法與道路上，也就是堅定在正確的基督信仰內容之上，那麼，我就喜樂了。

(下面6-7節，可以說是全書的key)

6你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行，(接受了主基督耶穌，指受洗歸屬於基督，是基督的人了，是訂婚的新婦了，應當專心跟他，聽從他，尋求他，心中無其他男人)

7在他裡面生根建造，信心堅固(faith，信仰漸漸剛強)，正如你們所領的教訓(正確完備的信仰方法與內容)，感謝的心也更增長了。(體會到自己裡面的新人力量漸漸出來，因而由衷地感謝神)

8你們要謹慎，恐怕有人用他的理學(哲學)和虛空的妄言(神怪理論)，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學(猶太教的繁文縟節)就把你們擄去。

9因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面

在基督裡面！成聖完全的方法，所需要的資源，神的能力與幫助，都在基督裡，從基督而來的｢真理｣與｢聖靈｣，正是一切豐盛的來源。專注行道，倚靠靈禱，一切的方法與道路都在這從基督而來的恩典裡面啊！方法太簡單，但裡面卻一點也不簡單，是神本性一切的豐盛啊！

10你們在他裡面也得了豐盛 (你們是可以在他裡面去獲得這已經存在的一切豐盛，不論是方法或資源，都是極大的恩典。)他是各樣執政掌權者的元首。(執政掌權者，指靈界的權勢與力量。保羅論此，要他們知道，基督已被神提升遠遠地高過那些，所以別疑神疑鬼地還想從世上的｢小學｣拉一點什麼進到信仰裡來｢補充｣，根本不必。基督裡已經有我們成聖所需要的一切，everything！)

11你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。

當時在歌羅西地區，影響信徒正確信仰的，除了光怪陸離的各種鬼神學說，哲學理論，還有一大沉痾，就是猶太教的繁文縟節。很多猶太人雖然來信了耶穌，沒多久卻又把法利賽人百年來對聖經的錯誤解釋拿來｢補充｣基督信仰的內容，甚至｢喧賓奪主｣，以猶太教裡的條規為主，基督反而為輔。當時教會面臨兩種不正確的路線，一是傾向希臘哲學，羅馬世俗的｢新派｣路線，二是傾向猶太教體系的｢舊派｣路線，這些都不是基督信仰純正的方法與道路。保羅前文否定了希臘哲學與世俗星宿之說等等新派路線後，保羅再把猶太教舊派路線所代表的｢割禮｣拿出來說明。再一次強調，基督為我們所建立之成聖的道路，並不用再去受物質面向的割禮(割包皮歸入神的子民)，歷史上以色列民的受割禮，它的真正意義是屬靈的，而舊約割禮-與神立約歸屬神的真正實現，就在現在｢基督的洗禮｣。在施洗約翰之後，當人受了基督的洗禮，就是真正歸屬神了。肉體物質面的｢割禮｣只是｢基督洗禮｣的影像和預告，它具體的實現就是｢基督的洗禮｣。凡是受了基督的洗禮，才是真正歸屬基督的國度，也就是歸屬於神的國，天國，是神的教會了。

猶太教的割禮，必須真拿刀割下包皮，所以保羅說這是｢人手所行｣，但｢基督的洗禮｣不是人手所行，而是｢聖靈所行｣、｢神所行｣。但它的意義和歷史上亞伯拉罕所受的肉體的割禮一樣，都是和神立約，歸屬於神，開始要過一個分別為聖的生活，開始要追求在神面前做完全人。

12你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活神的功用。

此節立刻印證上節的說明。信徒既然受了｢基督的洗禮｣(真正神國的割禮)，當然不用再回去接受只是預表，只是影像的｢肉體的割禮｣(真的拿刀去割包皮)。肉體的割禮只是預像，基督的洗禮，才是在基督之名｢耶穌｣裡面的真歸屬，真記號，真以色列，真教會。

13你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們（或作：我們）一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；

未受割裡的，指歷史上以色列以外的外族人，這些外族就神看來是不潔的民族。神看人，無論是犯罪的以色列人，還是以色列之外的外族人，都是死的，所以都需要拯救，而這個拯救，就是基督耶穌。所以接著說，神赦免了你們一切過犯(指基督的洗禮)，便叫你們與基督一同活過來；(開始一個新的生命)

14又塗抹了在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們字據，把他撤去，釘在十字架上。

律法是聖潔的，是顯出何為罪，明確定義出罪與污穢。以色列人和外邦人，在律法的定義與見證下，都有罪，都被圈在罪中。這就像用律法把人類的所有罪與污穢都收集起來，然後由基督耶穌這隻神的羔羊來一次解決。凡浸入耶穌之名裡的人，罪的代價耶穌已代償，將這樣的人買贖出來歸給神，神將這些人的罪案塗抹撤銷，視為無罪，將這樣的新人賜給基督耶穌，做他建立之國度的子民，開始神國的大業，基督將帶領這些人朝向聖潔完全邁進。

15既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。

執政掌權的，指靈界的權勢。這裡特指控告人的魔鬼。因基督耶穌在十字架上死，使魔鬼控告人的依據消失，因義人耶穌替世人的罪付了贖價。凡接受基督洗禮的人，他們被神用基督的血從魔鬼權勢下買贖出來，重新歸入另一個新的國度，就是基督的國度，光明的國度，就是神的國，天國，也就是我們所說的-教會。這樣，基督不但在魔鬼的權勢前得勝，還從牠們那裏擄掠了很多牠們的奴隸(人類)，來成為他自己國度的子民，所以說，基督仗著十字架誇勝。

16所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。

飲食，節期，月朔，安息日，都是指猶太教肉體物質層面的條規。這裡特別是指法利賽人百年來所添加的禮儀。當時猶太人以法利賽人的傳統與摩西五經同等。月朔指每月初一要獻祭。這裡的｢安息日｣不是指七日的第7日，而是指猶太人三大節期中要在聖殿召開聖會的大日子，因為這些大日子要完全分別為聖，不可從事一切俗事，與七日的第7日一樣，所以也被稱為｢安息日｣。這些節期中的聖會之日和前述的割禮一樣，只是影像，既然實體之神國已經實現，就不必再去拘守物質層面之節期與聖會的安息日了。最主要，歌羅西教會大部分是外族人，根本不用再走回頭路去拘守歷史上猶太人物質層面的條規，這些外族人直接從｢屬靈的割禮｣，也就是｢基督的洗禮｣成為真正的、屬靈的以色列人了。在猶太教裡的所有條規，沒有一項是在｢耶穌的名｣裡去施行的，也就是說，沒有一項是承認基督｢耶穌｣之名的。不承認｢耶穌｣之名的，都不屬於神的國。

17這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。

18不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使(人的地位很高，除了神，誰都不拜，天使也不拜)，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的（有古卷作：這等人窺察所沒有見過的），隨著自己的慾心，無故的自高自大，(哲學的自我建構與神話傳說的自我想像)

19不持定元首(指信徒不專注於基督)。全身既然靠著他，筋節得以相助聯絡，就因神大得長進。(每一個信徒如果都專注地持定他們的頭-基督，那麼每一個人都將照著神所賜給他的恩漸漸長進，各得不同的恩賜，彼此造就幫助，全體教會就大得長進，成熟完全，這就是基督的方法)

20你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著、服從那不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條呢？

21併於上節。

22這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。(信徒不能專一於基督，不能在靈禱以及行道上專注，就一定會疑神疑鬼地開始向新派或舊派路線靠攏，這都是偏離基督，戀慕世界，心拜偶像，當他們這樣把外面屬世界的任何東西摻混入聖潔純淨的真道時，這壇已經污穢了，已經不能救他們了，已經敗壞了。)

23這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。

哲學派別中，有禁慾或縱慾的方法去追求人性的提升，皆屬錯誤。搞了半天，人自己的情慾這關都過不了。都是自己想像出來的修練之術，在人類情慾的改變工程上，一點用都沒有。信徒別被這些五花八門的理論給迷惑了。神的方法與道路就只是-基督。真理與聖靈，就是這樣而已，完。

*

結論-(西 2:9,和合)神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面。

(西 2:9,意譯)神所要賞賜給人的-祂自己永活生命中的一切豐沛完滿，都實實在在的存在於基督的身體裡面。

我們因神的恩可以接上基督，血、水、靈從基督耶穌分出，發芽、生長，變化，成型，最後都將歸於一，進入榮耀裡。哈利路亞，阿們。

保羅第二、三次佈道旅程與(徒13-21)(林前)(林後)(羅)書信間的背景關係

保羅第二、三次佈道旅程與(徒13-21)(林前)(林後)(羅)書信間的時序關係

一，第二次旅程(徒16-18)

保羅第二次的行程，是第一次越過愛琴海，也就是第一次進入現在的歐洲。

第一站是腓立比。這裡並不是繁榮的商業大城，卻是一個軍事重地。因為商業不發達，這裡的猶太人不多，沒有猶太會堂。所以這裡第一位信主的，是一個經營紫色高級布料的猶太婦女。因為沒有會堂，在安息日的時候，這猶太婦女當時到一個河邊和其他少數的猶太人聚集禱告，遵守安息日。保羅也循猶太人找清淨的地方守安息日的習慣來到這裡守安息日，就是在此對呂底亞講道，這女人就信了。歐洲第一個信徒，還是猶太人。

後來還是在腓立比，保羅因為被一個鬼附的女奴吵得很煩，索性就直接把那個占卜的靈給趕出去了，那個女奴從此失去占卜能力，她主人本來賺錢的機會沒了，就遷怒保羅，運用他的影響力把保羅西拉送進官府監獄。

到了晚上，保羅西拉唱詩，地震，監門全開，獄卒畏罪自殺，被保羅制止，就這樣，這獄卒一家竟然信了耶穌，這才是在歐洲外邦人信耶穌的開始，都是在腓立比。腓立比的教會就是這樣開始的。

所以可知，腓立比教會的成員一開始並不多，社會地位也不是很高，也不是很富裕，但這個教會對保羅非常好。當保羅一路往下到帖撒羅尼迦，庇里亞，雅典，哥林多，他們都是想辦法湊錢幫助保羅的。後來保羅到了富裕的哥林多，教會也建立了，還在此待了一年半牧養他們，但從沒拿過哥林多教會的一毛錢，保羅除了自己做帳篷賺生活費之外，腓立比教會還派人帶些錢來哥林多幫助他，窮窮的腓立比教會的資助保羅收下，因為他們是出於愛神的真心。但哥林多教會這些有錢的信徒，保羅從不用他們一毛錢。哥林多的信徒是怎樣的狀況不難想見。同樣的是，哥林多教會的信徒，有猶太人，也有外邦人，一如腓立比。

保羅在哥林多待了一年半之後，大概傳福音又被猶太人盯上，被迫離開。就從堅革哩渡海到對岸的以弗所，上了岸就進了以弗所的猶太人會堂守安息日並傳揚耶穌。在此他發現以弗所是一個重要的據點，但因為要趕回耶路撒冷，只在心中計畫，或許神許可，下一次就要以此為福音工作的重點。

二，第三次旅程(徒19-21)

後來保羅如願有第三次的旅行佈道(徒19-21)，他的重點就是以弗所，及其所在的亞西亞省。

他從安提阿出發，穿越土耳其，按次巡牧第一、第二次旅行佈道所建立的教會後，來到以弗所。這一待，就是2年3個月。除了建立以弗所教會，同時福音也傳遍了整個亞西亞省。就是在此期間，保羅在以弗所陸陸續續聽到對岸哥林多教會發生了許多事情。保羅這時還不覺得哥林多教會的問題是大問題，只寫了一封短信交給提摩太和以拉都順便帶去。而提摩太這趟也不是專程去的，而是照保羅的計畫，先派他們往北，繞著愛琴海巡牧第二次旅程建立的各教會，並要各教會預先準備好幫助耶路撒冷的捐款，等將來保羅親自來時可以順便一併收集。提摩太從以弗所往北去馬其頓省，再下到亞該亞省的各教會，最後來到希臘的哥林多，把保羅的短信宣讀了，其中最要緊的是要教會趕出(林前5)所提到的那個亂倫的信徒。但提摩太親眼看見哥林多教會信眾的冷漠反應，那個犯罪的信徒應該在教會頗有影響力，沒人想得罪他。保羅短信無用，提摩太被打發走，回到以弗所，把親眼所見的情況告知了保羅。直到此時，保羅才知哥林多教會問題比想像嚴重多了。

同時，哥林多教會還派了代表到以弗所來找保羅。他忖度提摩太的觀察報告與哥會代表的陳述，大致明白了問題的嚴重性，但還是按耐著，好好地坐下來寫了一封長信去，除了回答代表團帶來的一些問題外，主要是指導他們要支持真理，不可與惡人摻混，要大家好好地處理教會內的嚴重罪惡。這次提摩太帶著(林前)這一封信專程趕赴哥林多，結果是，提摩太又被冷處理了，再回以弗所覆命。

此時保羅著急了，放下以弗所的工作，專程趕赴哥林多，結果哥林多教會仍被邪惡勢力所控制，大家鄉愿不願表態支持真理。惡勢力群黨似乎早已做好準備，使哥林多教會的大部分信徒噤聲，冷淡保羅。這一次見面，保羅被說成是寫信好像很有學問、很有權威，及至見到本人，其貌不揚，哪裡像個使徒？甚至質疑，保羅有耶路撒冷總會的推薦信嗎？他算是真使徒嗎？這樣被信眾冷落，被群黨奚落，保羅黯然離開，但告訴他們要好好想想，希望他們及時轉向，堅持真理，扶助真理，等到下次保羅再來時，就不再是善勸，而是公正審判。

回到以弗所，保羅痛心疾首，他的｢孩子們｣被罪惡群黨綁架了，整個教會被控制了，至此，他寫下了一封疾言厲色的責備信，這次由提多帶去。這封信聖經沒有收錄，但提多以這封信達成了任務，哥林多大部分信徒支持保羅訴諸真理，捍衛真理的訴求，大家挺身而出，熱誠地接待了提多，也開始討論要共同來處理教會內的惡人，將之趕出教會。

提多達成階段性任務，往北方走馬其頓省，預計在特羅亞與保羅會合。後來是在馬其頓見著面了。提多把好消息告知保羅，保羅從底米丟事件的幾乎喪命，到離開以弗所來到馬其頓，一路上還遭遇到許多對基督信仰的逼迫，哥林多教會的事在這些過程中一直盤據在保羅的心上，如今又掛念著提多之行是否有用，所帶去的嚴厲信是否會造成反效果。內外煎熬之際，終於得到提多帶來的好消息，心中安慰。這就是保羅在(林後)一書中一再提到的-患難與安慰。保羅用這種外在的境遇襯托出他內心的煎熬，來告訴哥林多教會的信徒，他是多麼的擔憂他們，其實也就是，多麼的愛著他們啊。就像父親擔心孩子和吸毒的群黨在一起，隨時都有可能加入犯罪而死亡啊。

保羅也知道，教會內惡人群黨此時也會卯足全力，蠱惑信徒，威逼信徒，要他們不要聽從保羅和提多。保羅一方面要安慰信徒，用溫軟的話向他們解釋之前的那封信之所以措辭嚴厲的原因，另一方面要鼓勵他們要站穩真理的立場，堅持真理，捍衛真理，不要在對方的威逼蠱惑下又退縮了，於是趕緊又寫了(林後)一書信，交由提多再次帶去，堅固他們，直等到保羅巡牧到達哥林多，保羅會照摩西律法，找足見證人，公正審理犯罪的事。(林後1-9)就是肯定、安慰並鼓勵他們，要堅持真理，不要與犯罪污穢不信的人摻混，(林後10-13)則是保羅一一反駁那些群黨對他的各種汙衊，證明他是基督耶穌的真使徒。

後來保羅來到哥林多，(徒20)記載保羅在此停留了3個月，他在此處理完哥林多教會的事之後，安靜下來開始處理羅馬教會紛爭的事，於是在哥林多寫下了新約最長的一封書信-羅馬書。哥林多教會的事後來如何並沒有記載，只記載他在此要離開時遭遇到猶太人的暗殺計畫，如果不是湊巧，這些也許正與被保羅處理而趕出哥林多教會的群黨有關。這些群黨甚至找來了有耶路撒冷推薦信的｢假使徒｣來和保羅較量，這都和教會內｢割禮派｣的勢力脫不了關係。