你們赦免誰，我也赦免誰？

Q：(哥林多後書2:10) 你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的。

赦罪是為了榮耀神，彰顯主至高至大的愛心及慈恩；更是為了避免因罪陷落於撒旦惡的詭計當中。這樣理解不知對不對？

A：

這段比較不容易了解，因為保羅是用了一種｢兩個弟兄｣之間的得罪與饒恕，來比擬｢哥林多教會信徒｣與｢保羅｣之間的互相得罪與饒恕。｢有人｣令保羅愁苦，｢有人｣就是指哥林多教會的信徒。

同樣的原則，看前後文，分出段落，抓出段落意旨。

這段的意思是說，之前保羅造訪了哥林多教會，但被奚落，大家沉默不聽從他的教導。這種鄉愿做法不支持真理，使教會已有的罪惡繼續存在，這使保羅極為｢愁苦｣，因此回以弗所之後，寫了一封措辭極為嚴厲的信去責備他們。這封信由提多帶去之後，提多性格果敢，態度堅決地傳達真理的立場，他們受到此信中真理的嚴責，因而也｢愁苦｣了。這是弟兄兩方赤裸裸的互相｢傷害｣，使彼此｢愁苦｣，所以保羅在事後陳述這種情況時，用兩個弟兄齟齬而後在真理的前提下互相寬恕和好的比擬方式，來表達出自己的善意，也就是用一種較為｢間接｣的方式來表達。

(林後 2:1-4,和合)我自己定了主意再到你們那裡去，必須大家沒有憂愁(指如果他們順服真理而使得保羅沒有憂愁，那麼，當保羅再次到他們那裏去的時候，他們也就不會再被保羅責備而產生憂愁了)。 倘若我叫你們憂愁(如果保羅下一次去的時候還是必需嚴厲地指責他們)，除了我叫那憂愁的人以外，誰能叫我快樂呢？(除了他們順服保羅指導勇敢捍衛真理，還有誰能使保羅快樂呢？) 我曾把這事寫給你們(指保羅前一封叫提多帶去嚴厲責備的信)，恐怕我到的時候，應該叫我快樂的那些人(指哥會的信徒)，反倒叫我憂愁(保羅擔心如果他短時間內再次造訪哥林多，發現他們還是鄉愿如昔，這樣的話保羅就憂愁了，到那時，他嚴厲硬處理，他們也就跟著憂愁了。保羅不希望是這種情況，所以更改行程，叫提多先去，多留一些緩衝的時間給他們，希望他們改變態度，站出來捍衛真理，處理教會內犯罪卻又自圓其說，拒絕悔改，甚至還惡言中傷保羅，質疑保羅使徒的身分，煽動教會抗拒保羅的教導)。我也深信，你們眾人都以我的快樂為自己的快樂(指他們應該會符合保羅的期待-他們能順服保羅，捍衛真理，處理那些犯了罪還在教會大言不慚，控制教會的惡人，這樣就是保羅的快樂)。 我先前心裡難過痛苦，多多的流淚，寫信給你們(指前一封提多帶去之嚴厲指責的信)，不是叫你們憂愁(目的不是要傷害你們)，乃是叫你們知道我格外的疼愛你們。(實在是因為，我太愛你們了，深怕你們被惡人的罪惡感染，甚至擄去了)

(林後 2:5-11,和合)若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁(指前次保羅專程造訪時，哥林多信徒的鄉愿與對教會內罪惡的沉默，不只令保羅憂愁)，也是叫你們眾人有幾分憂愁。(指保羅前次離開後寫了那封措辭嚴厲而態度強硬的責備信，提多帶去傳達之後，鄉愿的哥林多信徒們也自知沒有支持真理而自責憂愁了)我說幾分，恐怕說得太重。 這樣的人(指哥林多信徒受了責備而有了懊悔的心)受了眾人(應譯為巨量、嚴厲)的責罰也就夠了， 倒不如赦免他(指哥林多信徒們受責備而有了懊悔之心，因而改變在真理上鄉愿的態度，保羅就原諒了他們之前的鄉愿與沉默)，安慰他(保羅父母心，不只想原諒弟兄，反而心疼了，就反過來安慰他們)，免得他(指哥林多信徒們)憂愁太過，甚至沉淪了。 所以我勸你們(說溫婉鼓勵的話，指出現在寫[林後]這封信的主要目的)，要向他(指哥林多信徒們)顯出堅定不移的愛心來(指保羅之前那封信之所以寫的如此嚴厲，實在是因為保羅太愛他們了，保羅得知他們懊悔之後，現在寫[林後]此信才把當初嚴厲的原因講出來，表達出保羅對他們的愛，實在是保羅太害怕會失去他們，就像快要失去自己的孩子的父母一樣)。 為此我先前也寫信給你們，要試驗你們，看你們凡事順從不順從(指提多前次帶去那封嚴厲的信，因為這封信，他們改變鄉愿的態度，順從了保羅的指導)。你們赦免誰(指他們若能原諒保羅的冒犯-之前的嚴責，這是動之以情的客氣說法)，我也赦免誰(我保羅也像弟兄和好一樣地早就想原諒你們了)。我若有所赦免的(我這樣不計前嫌)，是在基督面前為你們赦免的(是為了基督的緣故，有基督做見證人。指保羅內心是真心想要原諒他們的鄉愿，因為他們悔改了，支持真理了，這樣，保羅之前所受的那點｢憂愁｣根本不算甚麼了)； 免得撒但趁著機會勝過我們(指弟兄間因嫌隙而鬧翻)，因我們並非不曉得他的詭計。

好了，我們先有這樣的了解，再回頭來把經文讀一次，文意就容易清晰了。

(林後 2:1-4,新漢語)事實上，我自己下定了決心，不再懷着愁苦到你們那裏去。 因為我若使你們愁苦，那麼，誰能使我快樂呢？──就只有那因我而愁苦的人了！ 我從前寫信把這事告訴你們，免得我來的時候，那些應該使我喜樂的人反而使我愁苦；我確信你們大家都以我的喜樂為你們大家的喜樂。 其實，我先前心裏極其痛苦難過、眼淚漣漣地寫信給你們，不是要使你們愁苦，而是要讓你們知道我多麼深愛你們。

(林後 2:5-11,新漢語)如果有人使人愁苦，他並不是使我愁苦，而是使你們大家有些愁苦；我說「有些」，免得說得太嚴重。 這樣的人受了大多數人的責備，已經夠了； 所以倒不如饒恕他，安慰他，免得他因為愁苦過度而受不了。 因此，我勸你們，要向他確實表明你們的愛心。 其實，我先前給你們寫信，正是為此，就是要考驗你們，要知道你們是否在一切事上都順從。 你們饒恕誰，我也饒恕誰；因為我所饒恕的（要是我饒恕過甚麼），是我為你們的緣故在基督面前饒恕的， 免得我們讓撒但得逞；因為撒但的詭計，我們並不是不知道。

Q：常常竭力多做主工？

Q：(哥林多前書15:58)我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。請問竭力多做「主工」，是指各人內心應努力修習主所希望達成的樣態，如聖靈九果等聖潔的境界嗎？而這勞苦在「主」裡面不是徒然的！

A：

是的。這裡的｢多做主工｣原文是指堅定在純正的信仰上去努力追求完全，結出聖靈佳果的意思。很多老信徒誤解此句，經常引用此經文勉勵大家要多在教會｢做聖工｣服侍神。反而是林兄初次接觸福音，沒有包袱，禱告讀經，直接正確理解此經文，感謝神。

*

(林前15)這章的背景是，當時哥林多教會已經有一些信徒受到希臘哲學的影響，認為沒有｢死人復活｣這種事。

一，保羅嚴斥｢否認死而復活｣的希臘哲學

保羅嚴正地駁斥這種這種哲學觀念混雜入的基督信仰。強調耶穌是真的死了，也是真的復活了。人子耶穌一生的經歷，就是我們信徒天國之路的｢原型｣(prototype)。凡是人，受了水靈二洗，就是從上頭生了，就是從神生了，不再只是人類了，而是神的兒子，也就是｢神類｣了，只是外表看起來還是人的樣式，就像耶穌一直到在十字架上斷氣，死亡，埋葬，都還是人的樣式。但是，三天後，他復活了，壞死的肉體都復原，靈魂回到身體裡面，死前的記憶都仍在，可以和信徒一起吃東西聊天，也可以不受時空限制隨時穿牆而出。

二，耶穌的｢死而復活｣就是神給我們的證據

復活起來的耶穌，是新人的完成，是不死的，永不會朽壞的，有大能力的，不再是像亞當肉體之人類那種軟弱的肉體和易受罪挾制的魂，而是像神一樣有完全聖潔的靈和新人全新的靈體，潔白放光，永遠不死了。這就是神的救恩所要賜給人類的豐盛強大的生命-和神一樣的生命啊。

三，基督信仰的完成與終點正在｢死而復活｣的偉大時刻

人一受水靈二洗，就有了｢神類｣這種如同神永生的生命基因。這就像一顆植栽的種子一樣，在我們裡面發芽，但這並不表示每一個信徒已經必然得救了。每一個信徒就如同神的農戶，開始要澆灌培養自己從神所生的這個｢神類｣的小生命，如果能培養成功，使他漸漸長成，中途沒有夭折，那麼，最後長成的大樹和所結的果子，就是他應得的份，也就是神的生命，也就是我們常謂的｢永生｣。但在這個栽培成長的過程裡，魔鬼會一直來阻饒，會來引誘信徒離道，使這種子污穢，枯萎，以致壞死，不讓他長成，因為一旦這種生命長大成型，聖潔、智慧與能力都將比天使和魔鬼更大更崇高。

這種生命的成型，第一要有基因，也就是種子。第二要能培養成功。基因種子就是從基督耶穌而來，也就是從神生的，具體就是正確的水、靈二洗。任何人只要願意，都可以白白的從水和靈重生，得到神生命的種子和基因。但這只是開始，信徒需要繼續呵護培養自己從基督耶穌所得到的這種生命種子，這種生命是靈，它所需要的餅是神的真理，所需要的水就是靈言禱告中所流出的活水。最後能否成功就是要看信徒自己的投入與努力，只要專心致志，聖靈就是隨時的幫助，聖靈的力量大過天上，地上，地底下的萬有，所以過程中要勝過魔鬼的智慧和能力並不是問題，關鍵在於信徒自己的意願，是否能堅定專一，也就是聖經所說的-人的信(faith)。而種子基因是神透過基督耶穌所賞賜給人類的，是白白的恩典，這就是-神的恩。當信徒在世的時候，努力用真理靈修自己，靠聖靈的幫助漸漸改變自己，潔淨自己，長大成樹，結出聖靈果子，聖潔完全，那麼當他離世，這些成果都隨著他，他只是暫時安息了，等待著和其他所有聖徒，最後在末日全部一起身體復活，變化成靈體，那時，人就真的完全像神一樣了，有神一切的聖潔、公義、慈愛、憐憫、智慧與能力。

而這個過程的最高潮，就是世界的末了，那一刻，古今所有聖徒要從死裡復活起來身體變化，發出聖潔的光芒，發出像神那樣的榮耀。那一刻，才是整個神的救恩的真正完成。所以｢死而復活｣是多麼的重要啊！

四，｢死而復活｣正是我們信仰中的最大盼望

(林前15)這章，就是在強調我們｢死而復活｣是真的有，如果沒有，整個基督信仰就是荒謬的，如果這樣，保羅說我們就乾脆吃吃喝喝，因為明天一死百了，何必努力靈修呢？然而事實是，耶穌這個人是真正的死了，但他也是真正的復活了，給我們做了真實的證據。他復活後是怎樣的潔白放光，我們也將復活起來潔白放光；他永活不再死，我們也將永活不再死。

只是回到現在，我們在基督耶穌裡的聖徒正在培養自己、靈修自己、改變自己、潔淨自己的過程中，真理就是我們的標準，聖靈就是我們的幫助，真理與聖靈都是神寶貴的賞賜啊，人不藉著這方法，這道路，沒有人能到父那裏去。所以受耶穌的洗從神生之後，要以真理為標準，以聖靈為幫助，使自己遠離污穢與罪惡，讓自己時時充滿主的真理與聖靈，使神所期待要在我們身上完成的工作-偉大的生命工程，能實現達成。這就是｢與神同工｣，就是最大也最重要的｢聖工｣。

五，多做主工，正確的意思是-使自己充滿主的工作

多做主工，在此是一個容易引起誤解的翻譯，經常被誤解成-在教會要多做聖工，但在此並非這個意思。(林前15)談的是｢死而復活｣，是在講救恩最後令人振奮完結時刻，是神的榮耀，頌讚，能力全部要在聖徒身上顯現出來的時刻。而不是在講教會的實務工作，這章從頭至尾沒有談任何教會實際的工作。

多做主工，正確地翻譯應該是-我們要讓主的工作(指真理與聖靈)充滿在我們身上，這樣的話，神的救恩就一定能在我們身上得以完成。世界末了的那一刻，從古至今的所有聖徒｢死而復活｣開始升空，一面升空一面變化，發出神的榮耀，那時，千萬的光點在黑暗的地平線上升起，匯聚，最後與在空中的基督會合成一大片極為聖潔浩大的榮耀。世界終結，救恩完成，光與暗將永遠分開。

六，結論

常常竭力，多做主工，正確應譯為-(林前15:58,呂振中) 所以我親愛的弟兄們，你們要堅定、不搖動，時常充溢出主的工，因為知道你們的勞苦在主裡面不是空的。

充溢出主的工，就是以正確的信仰內容去追求，使自己在這信仰上，聖潔完全，有符合真理的仁義與聖潔。正如(啟示錄19)章所描述，新婦裝飾整齊，聖潔完全，被請入羔羊婚宴，與基督成為一靈，進入新天新地。

Q：基督是各人的頭，男人是女人的頭？

Q：請問在(林前11:3)基督是各人的頭，男人是女人的頭。頭指的是權柄、權威，這段經文和現下屬世的景況（男女平權）的觀念是否不同？或用何種角度去瞭解？

A：

(林前11)講兩件事，第一件事是保羅回答信徒中有人提問，男人是否可以留長髮。第二件事是保羅責備他們在領聖餐時秩序混亂。

基督是各人的頭，男人是女人的頭。沒錯，講的就是權柄，是神創造的次序。在保羅的觀念裡，神的創造是先造亞當(男人)，再破開亞當的胸，流出血和水，取出肋骨，以這些造出了夏娃(女人)。神造女人，是要來幫助那個男人，就是說，妻子的存在，是要幫助丈夫。但這種幫助，是透過結合為一，也就是婚姻。當一男與一女進入婚姻，在神創造的眼光來看，他們就才是一個完整的人，不再是兩個獨立的個體了。雖然在物理性的實體上是兩個人，但在軟體關係上，應該是渾然合一。丈夫愛妻子，甚至失去自己的生命都願意。妻子幫助丈夫，心無旁鶩。這才是神原來設計的正確人類。只有一個亞當不算造人完成，只有一個夏娃更不算造人完成，一男一女結合為一，互愛互助，堅貞不渝，永不分離，這才能到達神所設計之美好人類的最高境界。才能蒙神祝福，生養兒女，勞碌但快樂，心滿意足。

但這只是影像，人藉著這種夫妻關係的了解與體會，實則是要人們體會到基督與人類的關係。男人指基督，女人指人類，也就是聖徒。

所以，基督是萬人的頭，指耶穌是聖徒通向永恆完美那道路的開創者與領路者，聖徒是基督的跟隨者。基督為眾人死，就好像丈夫愛妻子，願意為她而死，為什麼要為她死，因為要救她回來，要贖她回來。贖價就是一條命，基督願意付出這條命。

聖經中對夫妻的觀念，與中國傳統相近，夫為首，妻為輔。彼此相愛而合作，把家撐起來，把兒女教養成人。並沒有男女平權的觀念。因為，不可能有兩個頭的生物，那不是神設計的人，而是兩頭獸。但這種主從的夫妻關係，是一種生命合體功能完滿的互補，而不是一種為了管轄奴役的目的而有的高下之分別。就像手痛，頭沒辦法說，那就不要手了。頭的思想，沒有手就沒辦法執行，頭和手是一體，只要缺一，就是怪物，不是完整的人了。

在現實中，夫妻的確是有一種｢權柄｣的倫理次序，但這種權柄次序是為著合體的益處而存在的，並不是為著奴役的目的而存在的。說到底，丈夫是頭，在符合真理的前提下，妻子要順服丈夫，而丈夫要引導幫助妻子，共同合作，本如一人。

在聖經中，夫妻完全就視作是一個人，你的是我的，我的就是你的，沒有分別。沒有兩個獨立個體的觀念。因此，現代的男女平權的觀念所衍生出來的對立，是不符合聖經的，尤其在處理夫妻關係的齟齬上，完全是錯誤的。

耶穌嚴正申明，男女一旦結為夫妻，除非一方有外遇，否則不得離婚，任何其他原因一旦離婚，若再嫁娶或與第三人發生性關係，就是犯了第七誡姦淫大罪。

聖經中這種對夫妻關係忠貞至死的要求，也正是在表達基督與聖徒之間的關係。基督就是訂了婚的丈夫，而聖徒就是訂了婚的妻子。聖徒受洗時，就是訂婚，是彼此定下了婚約，雙方準備自己身心聖潔完全，彼此等待，直到結婚之日，夫妻合為一體，也就是基督與聖徒成為一靈。而結婚日期，就是世界末了，啟示錄19章。聖徒與基督要面對面相會了，要一起進入新的家，也就是新天新地。

男女平權，是以兩個｢個體｣的角度去看待所有的男女關係。聖經中對男女的觀念，是以｢一體｣的目的去看待所有的男女關係。出發點不一樣，發展出來的體系就自然完全不同了。

Q：你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？

Q：(耶 12:5) 你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？你在平安之地，雖然安穩，在約但河邊的叢林要怎樣行呢？ 這經文的意思是？

A：

這是個好問題，可以再一次學習從｢前後文｣去抓出意旨，從｢整體文脈｣去理解細節。

耶利米書一開始，神呼召耶利米時就已經對他明說。耶利米雖是奉神的旨意去傳警告，但這百姓是不會聽的，而且，他們還會攻擊他，陷害他。神的保證只是，神會與他同在。

(耶1)-(耶11)章，就是耶利米開始去傳警告。到了12章開始，耶利米已經有些灰心不耐了，因為根本沒人甩他。這時，他來到神面前禱告，客氣地說要向神問問題，就是關於｢善惡果報｣的問題。其實是，耶利米看到惡人越來越亨通，自己被抹黑誣陷越來越悽慘，所以心情鬱悶地來和神｢理論｣。

(耶12:1-4)就是耶利米的質問。

(耶 12:1-4,和合)耶和華啊，我與你爭辯的時候，你顯為義；但有一件，我還要與你理論：惡人的道路為何亨通呢？大行詭詐的為何得安逸呢？ 你栽培了他們，他們也扎了根，長大，而且結果。他們的口是與你相近，心卻與你遠離。 耶和華啊，你曉得我，看見我，察驗我向你是怎樣的心。求你將他們拉出來，好像將宰的羊，叫他們等候殺戮的日子。 這地悲哀，通國的青草枯乾，要到幾時呢？因其上居民的惡行，牲畜和飛鳥都滅絕了。他們曾說：他看不見我們的結局。

(耶12:5)開始，至全章完，就是神的回答。

神一開始就用了一個比喻來說出耶利米這時的景況。神這樣說，

(耶 12:5-6,和合)耶和華說：你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？你在平安之地，雖然安穩，在約但河邊的叢林要怎樣行呢？ 因為連你弟兄和你父家都用奸詐待你。他們也在你後邊大聲喊叫，雖向你說好話，你也不要信他們。

神告訴耶利米，他現在所遇到子民反抗的程度，還只是小case，只是和一個普通人在較量走路而已，如果這樣就已經受不了，後面的苦難要怎麼承受呢？將要來的苦，將會像是和馬賽跑。現在人民對他的反感，只是開始，就好像只是在平坦安全，人煙稠密的已開發之地的｢安穩｣而已，他將要真正面對的，是約旦河邊那些叢林裡大聲吼叫會吃人的獅子那樣的｢恐懼｣呢。

從(耶1)-(耶11)章，耶利米傳警告遇到的反彈，只是小case，像與人競走；像人處身在安全的城市裡。先知的痛苦才開始啊，等在他前面的，是要和馬賽跑，要深入充滿吃人獅子的叢林那樣程度的逼迫啊。現在碰到的是外面廣大人民，到後來，連耶利米自己家族裡面的親人都要來反對他，出賣他，陷害他。所以(6節)神繼續對他說，連你弟兄和你父家都用奸詐待你。他們也在你後邊(背地裡)大聲喊叫(說他壞話)，雖向你說好話(在耶利米面前假意聽從，關心，同情)，你也不要信他們。

先知將會被孤立，被圍困，被陷害。神先說出他現在的處境不過只是開始，一來要他安定下來，二來也暗示出這子民悖逆硬心的程度。我想耶利米這時才體會到神在(耶1)對他命運的預告，那可絕對不是一件輕鬆的事。

從(耶12)章開始，審判的信息更加明確了，先知也開始要進入真正的苦日子了。

Q：請問阻擋信心多半來自甚麼？

Q：請問阻擋信心多半來自甚麼？﹝路加福音17:5 使徒對主說：求主加增我們的信心。﹞

A：

老問題。神學家理解偏差，加上翻譯的再偏差。

(路17:5) 求主增加我們的｢信｣(faith)，不是增加我們的｢信心｣(confidence)。能救我們脫離罪惡的救恩是｢信｣，不是狹隘地指｢信心｣。

｢信｣是指耶穌這個信仰的全部內容。因著｢信｣，是以一個字｢信｣(faith)來概括簡稱神透過耶穌基督所設立的這個救贖之道。｢信｣的內容，包含從水和靈重生等根基的教義的開始，到靠著聖靈的幫助去實踐真理而使自己漸漸改變的過程，達至內外都聖潔能通過大審判而得生命的最後終局。這一個需要漸漸生長改變的整個過程，叫做｢信｣(faith)。｢信｣(faith)有創始，也必須能成終，人有這樣的｢信｣才能得救。

所以，｢信｣是一個神的救法的簡略稱呼，是一個神洗淨改變進入此｢信仰｣的人，從滿身俗世氣息的人，漸漸改變成有屬天生命的人，也就是說，｢信｣是一個過程。耶穌解釋，這｢信｣就好像一個植栽生長，從種子，發芽，長枝，發葉，到結果。而神就是園子的主人，耶穌就是撒種的人，種子就是真道，人在洗禮中接受進去，開始靠聖靈澆灌生長，每個人就是自己那塊地的園丁。有人偷懶，有人忠心，有人種子枯乾死亡，有人雖然發芽長枝，但後來卻給荊棘給擠住，無法結果。所以，最後有人豐豐富富地收成進天國，也有人白佔土地被園主給趕出去了。接受洗禮，就是｢信｣的正式開始，結出聖潔的果子，就是｢信｣的完成。能不能進天國？是看最後是否有果子，而不只是看是否一開始願意接受福音。

*

回來看(路17:5)這句經文是在甚麼樣的情況下發生的。

(路 17:1-2,和合)耶穌又對門徒說：絆倒人的事是免不了的；但那絆倒人的有禍了。 就是把磨石拴在這人的頸項上，丟在海裡，還強如他把這小子裡的一個絆倒了。

(路 17:3-4,和合)你們要謹慎！若是你的弟兄得罪你，就勸戒他；他若懊悔，就饒恕他。 倘若他一天七次得罪你，又七次回轉，說：我懊悔了，你總要饒恕他。

(路 17:5,和合)使徒對主說：求主加增我們的信心(faith)。

(路 17:6,和合)主說：你們若有信心(faith)像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：你要拔起根來，栽在海裡，他也必聽從你們。

*

這段耶穌在談｢饒恕｣，使徒彼得覺得一天饒恕別人七次，根本不可能嘛，常人根本做不到嘛。所以才說，求主增加我們的｢信｣(faith)，這裡是指去實行｢饒恕｣的道理。

耶穌回答說，不用擔心，如果你們有正確的｢信｣(faith)，雖然一開始很小，做不到｢饒恕｣的道理，但沒有關係，只要真的有，即使像芥菜種子那麼小，只要循序漸進，按時澆灌，即常常禱告；操練真理，即盡力去實踐。當種子漸漸長大成樹，開花結果，那時，你們的｢信｣就會非常有力量，能夠勝任任何聖潔真理的標準，甚至那種力量大到能夠命令一棵樹拔地而起飛到海裡去，都沒有問題啊。

耶穌這話是在強調，耶穌基督這｢信仰｣，到最後將會有極強大的屬靈力量，做到｢饒恕｣這個真理，根本是件小事情。這是因為當｢信｣成熟，根本就是神的性情與力量了，能夠踐踏仇敵魔鬼了，能夠得勝有餘了，叫一棵樹栽到海裡去，這根本不算甚麼事。

這段耶穌不是在講解｢如何才能行出神蹟｣的方法，而是在強調神藉著基督耶穌所設立的這｢信仰｣(faith)，是真的可以幫助人達到摩西五經之律法所要求的義的標準，是真的可以救人達到神的義的標準的｢信仰｣，能夠在審判台前被判為義的一個得生命的道路。

並不是在講，如何激憤我們的情緒或激情，去到達一個亢奮而｢有信心｣(confidence)的狀態，然後就可以醫病趕鬼行神蹟了。耶穌並不是在強調｢信心｣(confidence)與行神蹟的關係。而是在強調，紮實的信仰生命是有極大的屬靈力量的，義人一祈禱，神根本無法拒絕，醫病趕鬼，無花果樹立刻枯乾，這都是小事情，他一開口，神就成全。這是因為那人有誠誠實實，紮紮實實的｢信｣(faith)，而不是他有激情般的｢信心｣(confidence)。這點許多靈恩教派常錯誤理解｢信｣與｢神蹟｣的關係，以致給了邪靈入侵的機會。

*

faith，在很多地方翻譯成｢信仰｣或｢信實｣會比較接近原文的意思。

而這個能救人的信仰，是神對立虹之約，以致對亞伯拉罕的｢信實｣而有的，所以faith也有神｢信實｣的原始意涵。表達出神對人不離不棄的｢信實｣而設立的｢信仰｣，來拯救被罪惡挾制的人類。

所以，人接受這信仰之後，它能成功的關鍵核心就是人這方面的｢信實｣，要能去回應神那一方面的｢信實｣。這信仰所欲達到的救贖，才能竟全功。具體而言，就是｢守約｣，更具體就是照約的內容去遵守實行，也就是行在｢真理｣中。

救恩是預先計畫好的，這有個詞叫做預定。但並不是說，神預定哪些人會來信，甚至預定哪些人會得救。這是神學家自己想出來的。

救恩計畫是預定的，是給全人類的。但誰要來信？這是出於神的呼召，神的主動，但人要不要接受？這個決定權，神留給人自己。

當人接受福音，受洗歸入基督，開始追求成聖完全，神會提供真理與聖靈，各式各樣的幫助，但人要不要堅持，能不能對神此約｢信實｣到底，以致最終得救，這不是預定，而是人自己的抉擇。

｢神的恩｣先有，普世的，任何人都歡迎。｢人的信｣是回應，人自己要做出決定。要不要進入這信仰？人自己決定。能不能堅持信仰中所指示能得救的真理？還是人自己做抉擇。

所以啟示錄是說，(啟 22:12,和合)看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人｢所行的｣報應他。不再是否｢接受｣或｢相信｣的問題，而是那人｢所行的｣，這就是他的果子，也正是審判的依據，也就是｢人的信｣。

*

在這些過程中，人要不要來接受福音受洗入信？人在決定，魔鬼會來阻撓。人信了以後，要努力洗淨自己成為聖潔，能不能竟全功，人自己的心在抉擇，魔鬼還是會繼續來阻饒。當一個信徒專心靠著耶穌這信仰中的方法與聖靈的幫助越來越聖潔而老練時，他就有神的兒子那種強大的屬靈力量，魔鬼是對他一點辦法都沒有，這就是這個神的兒子將魔鬼踐踏在腳下了。這時，他的工已完成，可以上去了，可以安息了，目的已經達成了。