大先知以利亞是哪裡人？

Q：(王上17:1) 基列寄居的提斯比人以利亞對亞哈說：我指著所事奉永生耶和華─以色列的神起誓，這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨。"以利亞"是哪裡人？大先知"以利亞"不是以色列人嗎？

A：

以利亞是提斯比人，提斯比是以色列地中的一個地方，位於約旦河東之基列地區，座落的位置大約是在迦得支派的分地中。"寄居的"(inhabitants，H8453，名詞)一詞本是定居者，居住者的意思。在聖經中其他地方的經文中若是明確地指外地來的寄居者，通常還會與stranger(H1616，H5234，外來人，陌生人)或動詞dwell(H1481，寄居，居留)連用，而在此處的經文並沒有這樣連用，故此處經文的"寄居的"應譯成定居者更精確，以表示以利亞是基列地區的提斯比人。另外，以色列人的宗教觀念中，所有人在地上都是寄居的，所以用這字雖然是指以利亞的籍貫是提斯比，但在宗教層次語意上，也有以利亞是在神之應許地上的提斯比暫住的希伯來文化意涵。總之，以利亞是提斯比人，是道地的以色列人，並不是外邦人。

以利亞是提斯比人，就好像人說，耶穌是拿撒勒人。拿撒勒是表明一個人的籍貫或出身，暗示著他可能屬於的支派。同樣，提斯比是表明以利亞的籍貫或出身，暗示著他有可能是迦得支派的人。當然耶穌真正的籍貫是伯利恆，是猶大支派的人，所以這裡我們也不能確定以利亞是否是迦得支派的人。但無論如何，提斯比和拿撒勒都是12支派地業中的某個地方，也就是說，以利亞是以色列人，是以色列的先知。

有趣的一點是，提斯比在基列地區是一個微不足道的小地方，並沒有出過什麼歷史名人或重大事蹟，就如同拿撒勒在以色列人的概念中，只是一個粗鄙沒有文化的小山城，(約 1:46)拿但業說：「拿撒勒還能出甚麼好的嗎？」；另在(約7)中一位正直的公會成員尼哥底母公開表達反對公會想要誣陷耶穌的計畫，而公會高層反駁他的話就是說：(約 7:52) 你也是出於加利利麼？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。這都表達出希伯來文化裡對默默無名的小城小鄉輕蔑不屑的態度。而提斯比也正是這樣一個微不足道的地方，然而，似乎神培養一個屬靈力量強大的先知，甚至是後來的彌賽亞，就總是選擇在這種地位低微，名不見經傳，受人輕視的環境，去磨練出一個人的敬虔與強大的屬靈力量。

耶穌真正的籍貫是伯利恆，是猶大支派的人，只是神安排他到拿撒勒去長大，神不要耶穌沾歷史名城伯利恆的光環，不要他在整個成長的過程中沾染上一絲驕氣，同時也巧妙地隱藏了彌賽亞在經文中的明顯記號，讓那些自恃有知識而輕蔑群眾的祭司及法利賽人反而認不得他。耶穌的家庭至少有7個孩子，媽媽滿月的時候按律法去聖殿獻祭求潔淨還是用特許通融窮人的條款，這就顯示出耶穌家庭的經濟狀況必定是很拮据的，人多粥少，又寄居在荒村野落的拿撒勒山城，貧乏的景況不難想見。而彌賽亞，永世的君王就是在這樣的環境裡，幫忙家務，照應弟妹，學做手藝，柴米油鹽，點點滴滴慢慢磨練出來的。如果以提斯比與拿撒勒在以色列諸城中屬於同樣低微的地位來類比，那麼，從耶穌在拿撒勒的成長過程來臆測以利亞在提斯比的成長過程，不難想見大先知以利亞是在怎樣的環境中養成的。

( 本地圖轉載自 聖光地理資訊網 梁天樞著(1997)簡明聖經史地圖解

http://biblegeography.holylight.org.tw/index/condensedbible_map_detail?m_id=067 )

(賽22)釘子釘在堅固處 vs. 釘子必被壓斜？

Q：(賽 22:22-25) 我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上。他開，無人能關；他關，無人能開。 我必將他安穩，像釘子釘在堅固處；他必作為他父家榮耀的寶座。 他父家所有的榮耀，連兒女帶子孫，都掛在他身上，好像一切小器皿，從杯子到酒缾掛上一樣。 萬軍之耶和華說：當那日，釘在堅固處的釘子必壓斜，被砍斷落地；掛在其上的重擔必被剪斷。因為這是耶和華說的。 

這段中出現兩次"釘子"，是指什麼？

A：

(賽22)全篇主要是講-神對耶路撒冷的審判。

(賽22:1,和合)論異象谷的默示，原文是-異象谷的重擔(burden，H4853，指神沉重的話，就是指審判)。異象谷指耶路撒冷的所在。

1.前段(1-14)，神一開始用好奇的語氣責備耶路撒冷-你們在忙甚麼啊？在喧嚷甚麼事啊？這是指耶路撒冷城為了防患亞述的入侵，對外汲汲營營於向大國埃及的諂媚聯盟，對內則大築防禦工事，儲備水源。可是，完全沒有去檢討自己，沒有到他們的神面前來自省。所以神宣判他們都會死，然而，卻不是因為他們大肆準備的戰爭而死。他們忙了半天，物資囤積夠了，埃及那邊也講好了，認為可以高枕無憂了，在城裡歡樂了，神說，這種，都必死，卻不是直接死於戰爭，而是在逃亡的驚恐中被擄，死在遠方曠野的路邊。

-經文(賽 22:1-14,和合) 論異象谷的默示：有甚麼事使你這滿城的人都上房頂呢？ 你這滿處吶喊、大有喧嘩的城，歡樂的邑啊，你中間被殺的並不是被刀殺，也不是因打仗死亡。 你所有的官長一同逃跑，都為弓箭手所捆綁。你中間一切被找到的都一同被捆綁；他們本是逃往遠方的。 所以我說：你們轉眼不看我，我要痛哭。不要因我眾民（原文是民女）的毀滅，就竭力安慰我。 因為主─萬軍之耶和華使異象谷有潰亂、踐踏、煩擾的日子。城被攻破，哀聲達到山間。 以攔帶著箭袋，還有坐戰車的和馬兵；吉珥揭開盾牌。 你嘉美的谷遍滿戰車，也有馬兵在城門前排列。 他去掉猶大的遮蓋。那日，你就仰望林庫內的軍器。 你們看見大衛城的破口很多，便聚積下池的水， 又數點耶路撒冷的房屋，將房屋拆毀，修補城牆， 又在兩道城牆中間挖一個聚水池可盛舊池的水，卻不仰望做這事的主，也不顧念從古定這事的。 當那日，主─萬軍之耶和華叫人哭泣哀號，頭上光禿，身披麻布。 誰知，人倒歡喜快樂，宰牛殺羊，吃肉喝酒，說：我們吃喝吧！因為明天要死了(*註1)。 萬軍之耶和華親自默示我說：這罪孽直到你們死，斷不得赦免！這是主─萬軍之耶和華說的。


2.中段(15-19)，神點出關鍵原因。耶路撒冷面對亞述的大患，之所以採取倚靠埃及，囤積物資，卻不誠實回到信仰，在神面前自省悔改的政策，主要是因為耶路撒冷高層中的領導人-總長舍伯那。他有影響耶路撒冷決策的權勢，能帶領人民方向，卻沒在危難時導引全國回到信仰，自卑悔改求告他們的神。這個人只知倚靠人脈勢力，活絡的外交手腕，大興土木工事，儼然一位充滿智慧，深謀遠慮的尊貴人，用外顯的積極作為搏得人的讚賞。在這種國家走偏的時刻，危難的時刻，心中還在計算，汲汲營營累積自己的聲望和地位，志得意滿，竟也掩藏不住，開始在王室貴族的墳區修造起自己家族的墓園。神叫以賽亞去對他說，你到底在幹嘛？想在高處在磐石中鑿出安身之所嗎？別忙了，將來，神自己會像凶暴有力的人，將你的屍體裹得緊緊的，然後用力地丟向路旁的曠野，就像拋球那樣。

-經文(賽 22:15-19,和合) 主─萬軍之耶和華這樣說：你去見掌銀庫的，就是家宰舍伯那，對他說： 你在這裡做甚麼呢？有甚麼人竟在這裡鑿墳墓，就是在高處為自己鑿墳墓，在磐石中為自己鑿出安身之所？ 看哪，耶和華必像大有力的人，將你緊緊纏裹，竭力拋去。 他必將你滾成一團，拋在寬闊之地，好像拋球一樣。你這主人家的羞辱，必在那裡坐你榮耀的車，也必在那裡死亡。 我必趕逐你離開官職；你必從你的原位撤下。


3.後段(20-24)，神要另外找一個人來代替舍伯那，就是以利亞敬。神提升他，給他大衛家的鑰匙，使他大權在握。他將在極有權炳的寶座上來帶領人民，他的權位必穩固，就像釘子深深地釘在堅固之處，誰也無法撼動他。耶路撒冷在他的帶領之下，蒙神的祝福，子孫滿堂，都是從他正確的統治帶領而繁衍出來的。

-經文(賽 22:20-24,和合) 到那日，我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來， 將你的外袍給他穿上，將你的腰帶給他繫緊，將你的政權交在他手中。他必作耶路撒冷居民和猶大家的父。 我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上。他開，無人能關；他關，無人能開。 我必將他安穩，像釘子釘在堅固處；他必作為他父家榮耀的寶座。 他父家所有的榮耀，連兒女帶子孫，都掛在他身上，好像一切小器皿，從杯子到酒瓶掛上一樣。

4.結論(25)，(賽22:1-24)全段神諭，開頭說-論耶路撒冷的默示(重擔)(*註2)。結論說-這默示(重擔)就是-耶和華必剪除。

到了耶和華審判的日子，那些在聖城中居高位，卻自恃聰明，用人的手法展示著自己的智謀和功績，以為自己大張旗鼓的作為必能使耶路撒冷榮耀，其實不是為了耶路撒冷，而是為了自己的榮耀，運籌帷幄，疏通關節，攏絡人心，打著維護聖城的名義，遣使埃及，大興土木，營造自己智謀幹練的形象，使自己的權位更上層樓，能像釘在堅固處的釘子般穩固。耶和華叫以賽亞直接去告訴這樣的人，你使勁地將權位釘入堅固處吧，你繼續營造你漂亮的墓園吧，窮忙什麼呢？耶和華必將你壓斜，砍落 ，剪除 。在這段經文中就是指舍伯那，也就是指神國中像舍伯那類型的那些人。

-經文(賽 22:25,和合) 萬軍之耶和華說：當那日，釘在堅固處的釘子必壓斜，被砍斷落地；掛在其上的重擔必被剪斷。因為這是耶和華說的。 

最後這節經文是(賽22)全章的總結，從文脈上來看，必需將其與前一段講以利亞敬的經文分開來看，這樣整個結構就能清楚浮現而文意也自然清晰了。前一段講以利亞敬的經文中以"釘子"喻其權位之堅穩，若無法看出分段，而將緊接著的最後一節經文看成是前一段的內容，則前一句講的"釘子"明明是好的，怎麼突然間下一句就要把這"釘子"剪除了呢？整個神的情緒瞬間反轉，毫無頭緒。其實，只要將(25)和(24)之間空出一行，讓段落顯現出來，整章脈絡就非常清楚了，文意就自然清晰了。

-經文重排(只是分出段落)

(賽 22:20-24) 到那日，我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來，... 我必將他安穩，像釘子釘在堅固處；他必作為他父家榮耀的寶座。 他父家所有的榮耀，連兒女帶子孫，都掛在他身上，好像一切小器皿，從杯子到酒瓶掛上一樣。

(賽 22:25) 萬軍之耶和華說：當那日，釘在堅固處的釘子必壓斜，被砍斷落地；掛在其上的重擔必被剪斷。因為這是耶和華說的。  

(20-24)神賜給虔誠人以利亞敬的高位將像釘子釘在堅固處一樣穩固。

(25)全章結論-神宣告那些像舍伯那那樣，自恃聰明不倚靠神，國家危難不但不引導人民認罪悔改，回歸真理，反而趁著人心惶惶之際，藉著捍衛聖城的名義大肆遂行自己的主張，以為仗賴著自己在外交聯盟，戰備工事，囤積物資等方面的建樹，就能使自己的聲望愈隆，權位像釘子釘在堅固處般的穩固，這樣的領導人，神將要將之壓斜，砍落，剪除。

所以，(20-24)的釘子是指向以利亞敬，是神使他堅固。而(25)的釘子則是指向舍伯那，是他自己使之堅固，以為堅固。釘子都是描述高位，權勢，寶座的堅穩與否的意涵。神用同一個字"釘子"來描寫兩種僕人，這種對比實有諷刺神面前之愚昧人的文學韻味。

* * *

(註1) 

(賽 22:13和合)誰知，人倒歡喜快樂，宰牛殺羊，吃肉喝酒，說：我們吃喝吧！因為明天要死了。 

這段經文需要說明一下。怎麼理解？很簡單，還是看前後文，平時多累積一些歷史或考古的常識，靠著禱告，聖靈幫助，以進入當時的情境中去看去聽，好像VR那樣。

(賽 22:9-13和合) 你們看見大衛城的破口很多，便聚積下池的水， 又數點耶路撒冷的房屋，將房屋拆毀，修補城牆， 又在兩道城牆中間挖一個聚水池可盛舊池的水，卻不仰望做這事的主，也不顧念從古定這事的。 當那日，主─萬軍之耶和華叫人哭泣哀號，頭上光禿，身披麻布。 誰知，人倒歡喜快樂，宰牛殺羊，吃肉喝酒，說：我們吃喝吧！因為明天要死了。 

神藉以賽亞告訴他們，他們在窮忙，瞎忙。做了一大堆事來防範亞述，但卻沒有回到神面前反省自己，怎麼都不覺得自己很多心思行為都是不符真理呢？還自欺欺人的一心相信，做了那麼多的努力，一定可以高枕無憂了，還在場面話說，神一定會保護耶路撒冷的。神不只一次叫以賽亞傳達了神的意思，根本不是這樣。神在這句就又重複地宣告了一次，神要叫他們哭泣哀號，頭上光禿，身披麻布。但志得意滿的耶城貴族及子民哪裡會去理會人單勢孤的以賽亞在呢喃甚麼啊！講了那麼久，還不是好好的。更何況，耶城的防禦工事與屯糧更加的全備了，埃及那邊也聯絡好了。大家開心快樂地論功行賞，歡宴慶功，在宴席上舉杯互勸，還模仿起以賽亞的樣子，調侃先知所說。｢神快要降災了」，｢唉呀！我們明天就要死了呀！」。既然這樣，更應該好好地吃喝最後一頓啊。然後大家心照不宣地笑孜孜地籌光交錯，歡樂宴飲。

想想那個情境，想想那個模樣。他們做聖工做的大張旗鼓，做的志得意滿，做的勢力龐大，做的互受榮耀，做的調侃先知。

所以，神這樣說了：(賽 22:14和合) 萬軍之耶和華親自默示我說：這罪孽直到你們死，斷不得赦免！這是主─萬軍之耶和華說的。 

*

(註2)：(賽22:25)結尾的"重擔"(burden，H4853)一字，也出現開頭(賽22:1)。

(賽 22:1,NKJV)The burden(H4853) against the Valley of Vision.
(賽 22:25,NKJV)... the burden(H4853) that was on it will be cut off; for the LORD has spoken.

從全章結構看，這個字很可能是一段神諭段落的"標示"，而不是神諭的"內容"。

1.開頭：(賽22:1 原文重譯) 關於異象谷的沉重的話(用burden這字做為神諭開始的標示符號)。
2....(中間敘述內容)...
3.結尾：(賽22:25 原文重譯) 以上神所說的，就是異象谷沉重的話(再次用burden這字，做為神諭結束的標示符號)。

當然，若忽略開頭與結尾呼應著出現的這字其在結構性意義上作為標示符號的可能性，而只按照傳統譯經，單純將它們當作內容來看的話。那麼，(賽22:1)的"重擔"(burden，H4853)就好像是神用此字做為一個像謎語般的標題，聽到"重擔"這字的人一定會狐疑，以賽亞講的"重擔"到底是甚麼意思？這個謎語隨著以賽亞預言的鋪陳，意思漸漸揭開，神的責備從聖城大環境的忙碌現象漸漸聚焦在一個領導人的身上，最後謎底揭曉，正是耶路撒冷的領導人舍伯那，這瞎眼領路的權臣。

如果(22:1)的burden像是開始了一道謎題，那麼(22:25)的burden就是直指被揭開之謎底-will be cut off。

受洗得聖靈的先後次序？

Q：有人先受洗，後得聖靈。有人是先得聖靈後受洗。為何會如此不同現象 ?

一，先受洗，再受聖靈。

按照聖經，一開始的時候，所傳的是：

(徒 2:38-39,新漢語)彼得對他們說：「你們要悔改，並且每一個人都要奉耶穌基督的名受洗，使你們的罪得赦免，就必領受所賜的聖靈。 因為這應許是給你們和你們的兒女的，並且給所有在遠方的人，就是主我們的神所叫來的每一個人。」

二，先受聖靈，再受洗。

因為一開始的時候，福音只向猶太人傳講，所以，猶太信徒的觀念中，基督的福音是以色列這個民族專屬的，與外邦人無關，這個觀念根深蒂固。但其實，神早在創世之初就計畫的救恩，本來就是針對全人類的。不過，對耶穌當時代的猶太信徒來說，因為長期歷史文化的認知，他們很難接受，基督的救恩是屬於全人類的，所以一開始猶太人的教會，不會去向非以色列人傳福音，當然也就不可能為外邦人施洗，使他歸入耶穌基督的名下，除非這個外邦人已經是受割禮歸入猶太教的人。

在這種情況下，神要讓猶太信徒明白，基督的救恩並不是以色列人專屬，神就要用一些"神蹟奇事"來說服他們，改變他們的錯誤觀念。而神的方法，就是先將聖靈直接降在還沒受洗的外邦人身上。因為人受聖靈是出於神的作為 (神蹟，sign of God，出於神作為的記號) ，所以當猶太信徒一看到外邦人竟然也會得到神所賞賜的聖靈而說出靈言，和五旬節時受聖靈的猶太人一模一樣，就無話可說了，固執的觀念就被改變了。這樣，當時都是猶太信徒的教會，才敢給外邦人施洗，讓他們也藉著洗禮歸入基督的名下，與以色列人的信徒，在基督裡合而為一。

(徒 10:34-48,和合)彼得就開口說：我真看出神是不偏待人。 原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。...

...他(指基督耶穌)吩咐我們傳道給眾人，證明他(指基督耶穌)是神所立定的，要作審判活人、死人的主。 眾先知也為他(基督)作見證說：凡信他(基督)的人必因他的名(耶穌)得蒙赦罪。

彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。 那些奉割禮、和彼得同來的信徒(指以色列人信徒)，見聖靈的恩賜 (G1431，恩典，並非指<林前12>中提到之如講道，醫病，辨別諸靈等等的特殊的屬靈恩賜G5486) 也澆在外邦人身上，就都希奇； 因聽見他們說方言 (受聖靈的洗的外顯記號sign，主耶穌在<可16:17>稱此-受聖靈說出新方言為一種sign of God，並非指<林前12>可用方言講道的特殊屬靈恩賜)，稱讚神為大。 於是彼得說：這些人既受了聖靈，與我們一樣(指同蒙舊約經文所預言-救主基督救贖的恩典)，誰能禁止用水給他們施洗呢？ 就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗。

所以，神先賜聖靈給非猶太族的外邦人，這是向當時都是猶太人的教會證明，神的救恩也包含外邦人。教會是可以給非以色列族的外邦人施洗的，是可以讓他們加入教會的，這是可以的，因這原就是神的本意。而神就是用"澆灌聖靈"的方式來顯明祂的旨意。

三，先得聖靈，也是神向人證明祂旨意的一種方法

對當時觀念錯誤的猶太人來說，神藉著哥尼流事件向猶太人的教會證明，神的教會是接納任何民族的。在今天，神同樣也會先賜聖靈給某些慕道朋友，讓他們有體驗，體會到真的有神的存在，引導他們來教會接觸信徒，查考聖經，聽聞見證，因而漸漸地認識和體驗到教會裡所傳講的這位獨一真神，是怎樣的一位神。也有可能某些慕道朋友是被邪靈綑綁地很嚴重，或因其他因素已經萬念俱灰，身心俱疲，在這種情況下一來教會，呼求神的名，神就特別憐憫，先賜聖靈給他，鬆開他的綑綁，安慰他的身心。使得他因為有此一開始主觀的體驗，就才有進一步想信靠的心繼續來教會認識神。當他們有了基本的了解之後，雖然已經受了聖靈了，但他們最後還是要決定是否要歸屬這位真神，移民入基督的國度，做此國度的子民。如果要，還是必須受正確的大水洗禮，如果不要，就不要受洗。

所以，有些人還未受洗就先得聖靈，是神向這些人證明祂自己的確存在，是出於神特別的憐憫，證明和引導，讓他們知道有神，引導他們來教會漸漸認識這位神。漸漸知道這位神是怎樣的神之後，再決定要不要歸屬這位神。

因此，先得聖靈，是神主動的自證與憐憫，引導與幫助，使他們進一步來認識真神，但還未受洗，就不能算神的子民。

四，先受洗，才得聖靈

按照聖經一開始的記載，是先受洗，洗去罪，才能得到聖靈。但神特別施恩，讓有些人先得到聖靈，但這是出於神特別的憐憫與引導，向他們顯明神的能力與存在，就像當初向觀念不清的猶太人證明神也揀選外邦人一樣，目的是引導教會明白神的旨意，接納外邦人歸入基督。同樣，今天有些人還未受洗就先得聖靈，也是神向人顯明祂自己存在的一種作為(sign of God，神蹟) ，幫助祂憐憫的人，最後可以走向藉洗禮歸入真神的目的。當他真的藉由大水洗禮歸入神的名下，聖靈在生命中的更新才能真正開始，在洗禮之前，得聖靈主是一種印證與引導。

神的公義與憐憫

一，神的公義

(詩89:14a,和合) 公義和公平是你寶座的根基...

注意，公義是根基，慈愛是後來加上的。

人心裡存著惡念，行為也邪淫放蕩，神給人像神般高貴的自由意志，但人卻選擇了魔鬼，公義聖潔的神不能容忍祂所造的世界與人如此敗壞邪惡，污穢地土，所以必要毀滅一切污穢邪惡。這包括魔鬼，世界，和人，凡沾染污穢邪惡的，無論是什麼，都將除滅，這就是神的公義。

二，神的憐憫

(詩89:14b,和合) ...慈愛和誠實行在你前面。

但神有憐憫，所以叫挪亞去傳義道，內容就是要人悔改所行的惡，如果改過了，不再行惡，那麼，神就不毀滅悔改的人。神給人機會悔改，以免被滅，但有時間限制，這時間就是挪亞建造方舟的時間，時間一到，洪水來了，沒有悔改的人都毀滅了。神給人這段悔改所行的機會與時間，就是神的憐憫。

三，憐憫時限一到，就是神的憤怒要發盡的時候

(賽66:15-16,和合)看哪，耶和華必在火中降臨；他的車輦像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行責罰；因為耶和華在一切有血氣的人身上，必以火與刀施行審判；被耶和華所殺的必多。

當神所定施恩憐憫的時間一到，神就要以祂原本的公義來處理罪惡，決不寬貸。那時的審判就會非常嚴厲了，因為並非沒有給人機會，人執意硬心行惡，神最後的大怒將傾倒在這樣的人身上，死而又死，永火永死，既然那麼捨不得魔鬼的罪中之樂，那麼就與魔鬼同受永火吧，這就是神的公義。

四，把握機會悔改的人可以逃避神的烈怒，還可以得榮耀

所以，神的公義與憐憫毫無衝突。就公義說，人毫無機會，本來犯罪就是必死的。但神有憐憫，再給人一次悔改的機會，神還加碼，如果悔改所行的惡，不只不死，還賞賜給他永生，讓他像耶穌一樣，像神一樣，最後，聖潔無比，榮耀尊貴，比天使還崇高。

五，信了耶穌卻沾染世俗的會與世界一同受災殃

(啟18:4-6,和合)我又聽見從天上有聲音說：我的民哪，你們要從那城出來，免得與他一同有罪，受他所受的災殃； 因他的罪惡滔天；他的不義神已經想起來了。他怎樣待人，也要怎樣待他，按他所行的加倍的報應他；用他調酒的杯加倍的調給他喝。

神的憐憫是給人悔改的機會，免得他進入永火永刑，但這是有時限的，每個人離世的時候就蓋棺論定了，將來是復活得榮耀，還是永遠沉淪，就已經定案了。所以，就神來說，救恩時限雖有千年，但就個人來說，就是他在世的壽數，他在世上活著的時間就是他的大限，時間一到，永生或永死就定論了。

49-以弗所書

49 以弗所書

1.頌讚-神的偉大計畫
2.奧秘-外邦人成神後裔
3.大能-聖靈的更新
4.人的配合
5.人的配合
6.人的配合

凡求告主名的就必得救？

Q：到那時候，凡求告主名的，就必得救？

A：

這段話不能抽出來單獨看，所以先來看一下前後文，也就是涵蓋這句話所在的段落。

1.現象

(徒 2:1-13,和合)五旬節到了，門徒都聚集在一處。 忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，...他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。...。 眾人就都驚訝猜疑，彼此說：這是甚麼意思呢？ 還有人譏誚說：他們無非是新酒灌滿了。

2.以常理解釋現象

(徒 2:14-15,和合)彼得和十一個使徒站起，高聲說：猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事(指前述耶穌門徒受聖靈說出靈言的現象)你們當知道，也當側耳聽我的話。 你們想這些人是醉了；其實不是醉了，因為時候剛到巳初(早上9點，沒有人會在這時段喝酒，而且又是在聖殿廣場這神聖的地方，況且9點剛到，早祭正在院子裡進行，拉開五旬節節期聖會的序幕)。

3.以先知早已預言的經文來解釋現象

(徒 2:16-21,和合)這正是先知約珥所說的： 神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要做異夢。 在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。 在天上、我要顯出奇事；在地下、我要顯出神蹟；有血，有火，有煙霧。 日頭要變為黑暗，月亮要變為血；這都在主大而明顯的日子未到以前。 到那時候，凡求告主名的，就必得救。

4.繼續引經解釋這現象是出於他們等待的彌賽亞做成的-就是耶穌

(徒 2:22-36,和合)以色列人哪，請聽我的話：神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。...這耶穌，神已經叫他復活了，我們都為這事作見證。 他既被神的右手高舉(指升到天上至高之地位)，又從父受了所應許的聖靈(神用喜樂油膏立耶穌)，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。... 故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。(是全以色列十二支派的基督，而不只是猶太人的王了)

-關於4.的解釋，聖靈之降下與彌賽亞關係的這段經文，從三方面證明，耶穌，就是彌賽亞。

a.人子耶穌活著的時候，神蹟奇事跟著他，表示神完全與耶穌同在，神用神蹟奇事替他做證，證實他是從神那裏被差來的。
b.人子耶穌雖然死了，但他又復活了。這應驗大衛所寫詩篇裡，關於彌賽亞"身體沒有朽壞"的經文。
c.耶穌的門徒受了聖靈說出靈言，這正是復活的耶穌升天並受神膏立之後才能有的。關於這點，當時熟悉舊約經文的猶太人或許不難明白，然而對於我們這些插枝的野橄欖枝，或許需要多一些說明。

-根據經文(詩篇多處)，彌賽亞必需先受苦而死，下入陰間，又復活，從陰間上來，身體沒有朽壞，並升到天上。神高舉他到自己的右邊，也就是與神同等的位置，並且膏立他做了王(得了榮耀的意思)，而這個王，正是神應許大衛後裔要建立的那個永永遠遠的國度的王，並不是地上的屬物質的國度。耶穌在地上時，肉身受了聖靈，是猶太人的王，耶穌升到天上，受了神的膏立，就做了全以色列十二支派的王，這與大衛受膏的經歷相同。耶穌復活後升到天上受膏立，這膏就是神的靈，神的靈進入耶穌的身體，這身體，就是地上屬耶穌的門徒。所以五旬節這天，門徒所受了的聖靈，就是神應許要澆灌的-自己的靈。透過耶穌，先藉著他的血潔淨了受耶穌洗禮的人，他們的身體就成為耶穌身體的一部分，神的膏從受膏者耶穌的頭上倒下，就流到鬍鬚，衣口，以至全身。此時，成為耶穌身體的門徒，就得到了約珥所預言的-神的靈。因為這件事是神早就藉眾先知所應許的，所以這個五旬節降下的神的靈，使徒們又稱祂為"應許的聖靈"。應許的聖靈，就是神自己，但也藉著在人子耶穌在肉身內經歷過人在肉體內所有的一切軟弱與限制。人子耶穌從受洗受聖靈，經歷過魔鬼對人的試探，靠著禱告得到從天上來的能力，因而能夠遵行父的一切旨意，遵行真理，愛神愛人，受污衊受苦楚，在十字架上堅持到底，完成了聖潔的靈，最後將靈交付。第三天復活，帶著全新的身體升到天上，受膏，與神的靈合而為一，成為一靈，這，就是應許的聖靈-神從天上來到地上，又下到陰間，再升到高天；從尊榮到羞辱，又從死亡到永生；從神變成了人，又從人變成了神；在肉身內勝過死亡權勢，至死方休；滄海桑田，歷盡艱辛，著實得來不易啊。是清橄欖油(真神自己)，又加上多種割裂輾壓而得的苦澀香料(神成了人子耶穌)才做成的啊。現在，這聖膏油從受膏者耶穌的頭流到他的身體，也就是這應許的聖靈往下流入到聖徒的裡面，這住在人身上的聖靈，既是宇宙的真神自己，也是受過苦難的人子啊；既有高過萬有的權柄，也熟黯人成為神的艱苦道路，所以這聖靈既是聖徒的天父，也是他們在地上的保惠師。啊！這道(logos)離你們不遠，就在你口裡(指受了這聖靈而發出的靈言)，就在你心裡(人的信-指信從耶穌這道路而所受的洗禮)。摩西早就預言，而保羅故意引用。血與膏，缺一不可。血正是在洗禮中發生，膏就是受聖靈說靈言而領受。神的智慧何其難測！

-所以，彼得的解釋最後指向耶穌。根據經文，彌賽亞必須符合以下條件： a.先受苦死亡。b.復活升天。c.受膏做王。當c.發生的時候，約珥的預言才會應驗。而人子耶穌，正符合a. b. c.所預言的經文。只是c.是反推，從地上看到有人受聖靈說靈言的現象，符合了約珥的預言而知道，耶穌在天上受膏立成為彌賽亞了，所以地上屬祂的人才有受聖靈的事發生。

* * *

回到主題 - 到那時候，凡求告主名的，就必得救？

(徒 2:20-21,時式/語態/語氣)

日頭要變為(未來式，被動)黑暗，
月亮要變為(未來式，被動)血；
這都在主大而明顯(偉大，榮耀)的日子(單數，指審判日)未到以前。

到那時候(原文是"此將發生"，指下面的這件事的發生時間)，
凡(主格，單數)求告(簡單過去式，關身，假設)主名的，
就必得救(未來式，被動)。

彼得在五旬節聖靈降臨那天，在耶路撒冷聖殿廣場上對回來朝聖的各國猶僑說的這段話，是引用了約珥書的預言，所以這句子裡面的時態和語境，主要要以約珥所在的那個點為時間座標，來看裡面的詞態。

彼得之所以被聖靈感動去引用約珥書，主要是因為約珥的預言裡提到了"說靈言"的現象。神藉約珥預言，將來的某一天開始，祂要把祂的靈澆灌肉身之人，也就是以色列民族的兒子，女兒，年輕人，老年人。當這件事發生，也就是當這些肉身的以色列民被神的靈澆灌的時候，他們就會說出預言。當他們說出預言，那麼，神所說的那個最後的世代就開始了。五旬節聖殿廣場上，各地猶僑看到耶穌的門徒都說起捲舌頭話，也就是我們習慣稱呼的靈言，覺得納悶不明白，彼得就向各地猶僑宣告解釋，約珥書中所提到的"說出預言"，就正是他們現在看到的"說靈言"(speak in tounges，說捲舌頭話)。也就是向他們說明，約珥所預言，神說要將祂的靈澆灌下來那預言，已經發生，就是現在。這樣就把當時發生的現象和古老經文的記載連接起來了。這樣，也就證明了，神的靈要澆灌下來的預言，是要從耶穌這個教門的道路來應驗，也就等於是向猶太人證明，耶穌正是神所預定的受膏者，也就是以色列民一直在等待的彌賽亞。

彼得引約珥所述預言如下，

(徒 2:18-21,和合) 在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。 在天上、我要顯出奇事；在地下、我要顯出神蹟；有血，有火，有煙霧。 日頭要變為黑暗，月亮要變為血；這都在主大而明顯的日子未到以前。 到那時候，凡求告主名的，就必得救。

-從聖靈降下到血肉之人，人開始說靈言這件事開始，一直到日頭變黑，月亮如血等等現象，等於把整個救恩的時期，撂下幾個大徵兆作為骨幹就講完了，一直到救恩時期結束，彌賽亞再臨，審判大日到了為止。而血肉之人說出靈言的現象，正是這個時期開始的第一個徵兆。

* * *

(徒 2:21,和合)到那時候，凡求告主名的，就必得救。

-到那時候 (原文是"此將發生"，指下面的這件事要被神成就的那個時段)，這是以約珥那時的時間座標來講的，對約珥來說就是"將來"的某個時間點，某個時期。也就是這段預言三次所提到的時間描述-在末後的日子(徒 2:17)，在那些日子(徒 2:18)，到那時候(徒 2:21)，這三者都是一樣的指向，指的是同一時期，也就是-從聖靈降下人說靈言開始，一直到審判大日之前的那個時期。

-在這個時期裡，凡求告主名的，就必得救。

-凡(主格，單數) 求告 (簡單過去式，關身，假設) 主名的，就必得救(未來式，被動)。

-凡(主格，單數)，指聖靈降下之後，一直到審判大日之前的這段時期，任何一個個人。

-這裡的主名，在約珥當時並不知道是誰？因為耶和華並非那名，耶和華是神自我表達"我是"(I am)的意思。彼得在後來的講論裡直接點出，約珥所說的主名，就是神已經確立他做受膏者的那位-耶穌。所以求告這名的意思就是指，信從耶穌，受洗得聖靈，開始走耶穌所指示的道路，結出果子與悔改的心相稱，直到大日。而不是靠法利賽派所解釋的信仰方法。所以，求告主名，簡單講就是"信耶穌"的意思，並不是說，事到臨頭了，這時趕快呼喊主名，呼喊耶穌，就可以得救了，並不是這意思。

-求告 (簡單過去式，關身，假設)。

-假設語氣，表示那時期的任何個人"如果"求告。意思是他可以求告，也可以不求告，所以神在這裡是在講一個規則，那時期的每一個人自己可以做決定。他可以信從耶穌(求告主名)，也可以不信從耶穌(不求告主名)。

-關身語態，也顯示出"求告"(是否信耶穌，跟從耶穌)這個動作是出於"凡"那個個人自己的意願與意志。

-簡單過去式，表示"求告主名"(信從耶穌)的這個動作在某件事之前已經發生，且不斷發生。因為不是完成式，所以"求告"是在講一種習慣，事件型態，一種事實。並不是在講一個特別的動作而已。所以"求告"主名這字的時態是在講"主大而可畏的那日子"之前一個已經開始，且持續發生的一個"信從耶穌"的狀態。約珥這裡把時間座標突然變換成審判大日為基準來講"求告主名"的這動詞，意思是說，在那審判大日之前，那些早已信從耶穌，開始求告主名，照著耶穌所指示的真理生活行事為人的那些人，這樣的人，神必拯救。"求告"這字用簡單過去式，是相對於審判日之前的許多時間點，也暗示出那是一種常態，一項事實。也就是說，"求告主名"的人是在講那些在審判大日之前就早已經抉擇信了耶穌，且一直在耶穌這道路上努力，以逃避最後神的憤怒的那些人。

-就必得救。原文無"就必"，"得救"是動詞，未來，被動。所以"得救"並不是在講一種完成的狀態。

-這短語應該譯為，就將會被拯救。因為前句的"求告"(簡單過去式)並不是一次性動作的完成，而是在講一種習慣，常態性持續的動作，生活型態，故這裡因"求告"而產生的"被拯救"，是相對應於前因的，故也不是一次性的動作，而是一直都在發生，常態性持續的動作。之所以又用未來式，是約珥又回到他當時的時間點來預言"被拯救"的這個神的應許，神"將來"必要實現，而條件就是，在審判大日之前的那個時期"求告"主的名。

* * *

到那時候，凡求告主名的，就必得救。

(意譯) 到了那最後的時期，凡那些信從耶穌，在每一次的爭戰與危難中(特別指屬靈的層面) 呼求他們的主-耶穌這名的，神必救拔。這樣的情況神必實現，直到審判大日為止。

-而這個世代一開始所賜下應許的聖靈，所說出的靈言(靈語，捲舌頭話，在靈裡是在說預言，與神對談講論靈裡的奧秘)，正是為了讓人能在這個最後的世代"求告主名"而賜下的-清潔的言語。(番3:9)

你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪？

Q：你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪？

A：

關於在新聞報導中，常看見聽見之意外事故這類的不幸事件，耶穌在地上的那時代，也是常有的。猶太人也和我們一樣自然會去想，那些罹難的人怎麼那麼倒楣啊，很不幸啊，會不會是因為他們犯了罪，或他們的先人犯了罪，而導致報應在他們身上的呢？

主耶穌並不直接回答他們心裡的狐疑，他反而只強調他所要強調的，重點只有一個，就是-要把握時間，趁著可以悔改的時候悔改，趁著可以尋求神的時候尋求，趁著還有氣息的時候，趕緊把握時間，追求能夠得到永生的事。主耶穌的重點是-及時！

* * *

(路 13:1-5,和合)正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事*告訴耶穌。 耶穌說；你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害麼？ 我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！

從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人；你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪麼？ 我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！

* * *

耶穌對於政治事件和公安意外事件所造成的人命傷亡，他的評論不是誰幸運，誰倒楣，或這是報應嗎?這類的關注，而只是要跟從他，聽他道的人，要把注意力轉到自己的身上。耶穌要門徒看到突然發生，出乎人意料的死亡事件時，要把注意力轉移到，自己是否已經在得救的事上有準備，有把握。到底要注意什麼？具體的內容，就在接下來耶穌所講論的比喻裡。

(路 13:6-9,和合) 於是用比喻說：一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裡。他來到樹前找果子，卻找不著。 就對管園的說：看哪，我這三年來到這無花果樹前找果子，竟找不著。把他砍了罷，何必白佔地土呢！

管園的說：主阿，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞； 以後若結果子便罷，不然再把他砍了。

* * *

所以，要關注，要趕緊檢查的，是自己是否在結出屬靈果子的事上有進展。因為就如耶穌緊接著所講的比喻一樣，神給每棵無花果樹(指聖徒)的時間是有限的，時間到了，就沒有了。這時間的終點來到的時候，沒有人能知道，就像聖殿廣場上被鎮壓而倒臥在血泊中的突發政治事件，就像西羅亞樓突然倒榻壓死了許多人那樣，都是無法預期的。人該做的，能做的，就是把握今天，及時悔改，結出果子，要用這種心態去追求天上的事。

*註

(路 13:1,NKJV) There were present at that season some who told Him about the Galileans whose blood Pilate had mingled with their sacrifices.

這節經文是直譯，但直譯的語意容易造成誤解，以為彼拉多如同歷史上的安提阿哥四世故意褻瀆聖殿，逼迫猶太人，但這裡完全不是這種情況。

在當時，羅馬帝國對於擴張極快的領土，主要著眼於其帶來豐厚的物資與稅收，所以治理這些地方最主要的大原則是，只要各地方安定，沒有叛亂動盪的事發生，能夠如數上繳中央足額的物資和稅金，它是會給各地方一些自治的空間和自由的。在這種理念下，各地的巡撫皆不願意所轄地區有動亂發生，因為一有抗爭或武裝暴動的情事，這就等於向羅馬中央顯示自己管理的能力不好，而有被撤換的可能。羅馬中央的心態是，地方只要不出亂子，它並不在乎當地的王或巡撫有極大的行政裁量權。所以當時的地方首長皆會努力創造舒適的都市空間，建設希臘化設施，辦理慶典活動，以討好各地的人心，減低他們對羅馬統治的反感。在猶大地的王和巡撫也不例外，特別猶太人因為對宗教上的執著，管理猶大地的王或巡撫皆希望討好猶太人讓他們少鬧事，所以像這節直譯的"把血摻在祭物"中這種會惹惱猶太人的事，在當時的時空背景是不可能發生的。

這件事是一個猶太人群集抗爭的事件，有些加利利來聖殿朝聖的人在聖殿廣場上訴求抗爭，彼拉多以武力鎮壓，造成有人流血死亡。所以經文記述的語意是，有些加利利人在上聖殿獻祭的時候，在聖殿廣場上被殺流血死亡了，並非指彼拉多故意要污穢聖殿，如同歷史上的安提阿哥四世所行的那樣。

(路 13:1,呂振中) 正當那時，有在場的人將加利利人的事告訴耶穌∶說彼拉多屠殺加利利人，使他們流血跟祭物攙雜在一起。

(路 13:1,新漢語) 就在這個時候，有一些人來告訴耶穌，有些加利利人在獻祭的時候被彼拉多殺了。

(路 13:1,現代) 當時，在那裡有人告訴耶穌，說有些加利利人在向  神獻祭的時候被彼拉多殺害。

(路 13:1,當代)當時，有人把彼拉多在耶路撒冷屠殺在聖殿裡獻祭的加利利人的事告訴耶穌。

(路 13:1,簡明) 有些在場的人告訴耶穌，彼拉多曾經屠殺在聖殿敬拜的加利利人，以至那些人的血和供奉的祭物攙在一起。

永生開始於受洗時所得到的-靈的種子

Q：靈的種子是指受洗後產生的？

A：

簡單列幾處相關經文，相關經文還很多，讀經時慢慢去體會，默想，檢驗。

1.(彼前 1:23,和合) 你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道 (logos，G3056，道，指耶穌所顯明出來的真理，耶穌這信仰所揭示出之蒙拯救以致於得生命之完整的道理)。

-(意譯) 你們之所以能夠重新開始一個新生命，並不是靠那種屬物質界的種子而生發開始的，而是由一個非物質的，能夠長出永不朽壞之生命的那種種子。有了這種永生的種子在裡面之後，你們又能靠著神所提供的，那種充滿生命力道的真理之道的澆灌與培育，使之發芽，長成，吐穗，結果，使你們的這個被重生的生命能以完成，最後就可以得到像耶穌復活後所顯現的那樣-榮耀，聖潔，永不朽壞的生命。

2.(彼前 1:3-5,和合) 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活 (人子耶穌一生在地上歷程結論式的精簡表達，以最高潮的結局-"死而復活"來表述)，重生了我們，叫我們有活潑的盼望， 可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。 你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。

-(意譯) 頌讚啊！我們的父神啊！因著祂對我們極大的憐憫，祂已經藉著人子耶穌從 "受洗，受聖靈，受試探，行真理，傳真理，受輕蔑，被藐視，受冤屈，受侮辱，堅持真理，被冤殺，死亡，但最後仍能從死人中復活" 的這個過程，將最後，耶穌復活而得到的這種永恆不朽之生命的種子，重生了我們 (在洗禮中同復活，生發的是這種神生命的種子，有這種子的人，就是神的兒子，神的後裔)，叫我們有活潑的盼望， (終有一天，種子若能長成青綠的樹，結滿果子) 可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。

-(彼前 1:3-5，釋) 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他(指神)曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活(一個生命過程的簡述)，重生(過去式，分詞，開始了重生的過程，現在正在繼續中) 了我們，叫我們有活潑的盼望(既說盼望，就是還沒得到，但很有機會得到)， 可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業 (利未人，祭司沒有產業，神就是他們的產業。神的，就是他們的，包含神自己的生命，都是要給新約聖徒的基業)。 你們這因信(faith，這信仰-耶穌所顯明的這通往生命的道路) 蒙神能力保守的人，必能( 假設語氣，不是100%或已經完成 )得著所預備、到末世(最後的一段時刻)要顯現的救恩(全部救恩經綸的完成)。

3.(太 13:3-8,和合) 有一個撒種的(指人子耶穌) 出去撒種(非物質的種子，像神那種生命的種子)； 撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了； 有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快， 日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了； 有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把他擠住了； 又有落在好土裡的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。

-接受耶穌的洗，同死同埋葬同復活，其中同死埋葬如同種子埋入土，有果子的核中的生命就生發，就是使得人裡面這個"像神那樣永恆生命"的種子，發芽了。受洗還不是得救，種子不等於果子，聖經中的最終得救，是以果子來意涵，而不是種子。耶穌後面繼續講，有人雖然有了這樣的種子，但枯乾了，擠住了，但有些人的種子長成了。我們受了洗的聖徒就是神的田地，神的園子，藉著洗禮，神把永生的種子撒在我們裡面，這時，信徒就又是受託的農戶，要澆灌培養，使這種子長成結果，其實所收成的，雖是主人的，但其實神就是把個人所收成的，都歸信徒自己。他雖像僕人受神所託，其實就是在培養自己的永生啊。失敗了，就正是失去了自己的永生啊。

4.(賽 53:1-2,和合)我們所傳的有誰信呢？... 他 (指後來的人子耶穌) 在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。...。

-這是把後來耶穌在地上的成長，正是以一個植栽的生命過程來比擬。

5.(路 23:31,和合) 這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？

-有汁水的樹，耶穌自喻。這時他已經不只是種子，也不是嫩芽了，而是一棵有汁水的樹，是長大成熟的樹，能結果子的樹了。這種結果子的好樹都免不了像亞伯拉罕獻以撒那樣痛苦的熬練與試驗，更何況那些枯乾的樹(當時是指祭司，法利賽人等背道之神的子民，也指涉到後來不能專一的信徒) 將來怎麼能逃避那最後更令人痛苦的審判呢。

6.(約 12:23-25,和合)耶穌說：人子得榮耀的時候到了。 我實實在在的告訴你們，一粒麥子(原文麥子的穀粒)不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒(果子，後裔)來。 愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。

-麥子的穀粒是植株最後成功長成的結實，也就是果子。落入土中，又成為許多植株的種子，最後又生發長成而結出許多的子粒(原文是果子，後裔)。耶穌在此以麥子自喻，而許多子粒也是許多果子之意，耶穌這樣說當然是一種精簡的描述，因為一粒麥子的穀粒入土而生發出許多的果子，中間當然經過種子發芽長枝吐穗結實的過程。耶穌講這段話緊接著黏貼了一段重要的附註，這段重要附註就是再一次宣告，植株從種子能夠長成到結實最重要的關鍵就是-為真理不顧魂的想望，即為遵行父的旨意而不怕失去魂所在乎世上的一切。耶穌這植株是這樣成功結出果子的，所以走上耶穌這道路的植株，也必需如此。

7.(林前 15:45,和合) 經上也是這樣記著說：首先的人亞當成了有靈的活人(living soul)；末後的亞當成了叫人活的靈(spirit)。

-舊人是魂，新人是靈。舊人的外袍是肉體，新人的外袍是靈體。裡面的是形象，外面的是樣式。

8.(羅 1:3-4,新漢語) 論到他的兒子：按肉體(flesh)說，他生為大衞的後裔； 按聖潔的靈(spirit)說，他因從死人中復活，立(含有被確認之意)為神大有能力的兒子：他就是我們的主耶穌基督。

-神的兒子，神的後裔，經歷一番地上的艱苦，最後完成的，是spirit。

9.(路 23:46,和合)耶穌大聲喊著說：父阿！我將我的靈魂 (my spirit) 交在你手裡。說了這話，氣就斷了。

-人子耶穌一生的最後，把神所要的收成，忠心地完成，且交給託付他的神了。這收成是什麼？聖潔了的靈(spirit)。

-這還沒完，還要等到第三天，從死人中復活-潔淨的魂，聖潔的靈，與全新的身體的新生命型態出現了，這天是正月16日，是律法中獻上初熟之莊稼中第一把的日子。原來，律法中所講的初熟之物，是指-完成的新人。

(約 20:17,和合)耶穌說：不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。

-耶穌復活這日，帶著全新的生命型態，升上去見父，把這創世以來第一個真正完成的，神所要造的人，呈現在神的面前，是活的，有身體的，有骨有肉的，永生的，不死的，像神的，有神的形象，也有神的樣式，是聖潔，榮耀，大能，永不朽壞的，會發光的。這，就是活祭，才是神真正所要的獻物。整個物質界的創造，只是一個栽種熬煉的田地。律法中的殺牛羊，血和膏，獻禮物，只是影像，都是過程。活生生地呈現出神的榮耀的新人，才真正是神在創世之初塑泥造人時所期待的亞當。這漫長的造人之工，更新出神的後裔的艱苦道路，神在耶穌基督裡已經開通了。哈利路亞，阿們。

Q：請問基督教傳入中國始於何時？

Q：請問基督教傳入中國始於何時？

A：

基督宗教在中國發展的最早記錄可追溯至唐代的景教。(AD635)

AD635是甚麼概念？

1500BC 摩西帶領以色列人出埃及
1000BC 所羅門第一聖殿
728BC   北國以色列被亞述所滅
586BC   南國猶大被巴比倫所滅，第一聖殿毀
5BC      耶穌降生
AD29    耶穌死，復活，升天，聖靈降，教會建立
AD64    尼祿皇帝誣陷基督徒，羅馬政府正式逼迫基督教會，猶太教仍合法
AD70    耶路撒冷第二聖殿毀
AD95    仍生存的最後一位使徒約翰記下啟示錄，教會內異端四起
AD100  使徒約翰離世
AD284  羅馬帝國東西分治始，政治勢力分野也導致各地主教教會路線分歧檯面化
AD313  君士坦丁頒布米蘭赦令-宣布基督教為合法
AD325  君士坦丁召開基督宗教會議，欲化解各區主教對基督信仰道理的分歧
AD380  羅馬皇帝狄奧多西宣布基督教為國教，開始抑制猶太教
AD476  西羅馬帝國滅亡，東羅馬帝國延續，基督教會道理分歧繼續，衍生諸多派別

AD635  景教(東羅馬帝國派別的基督教)傳至中國長安

-距離原始純正的第一世紀的基督教，已經是535年後了...

*

明朝天啟五年（1625年），西安掘出一塊石碑，正面寫著「大秦景教流行中國碑」，並頌以1780個漢字撰寫，另附數十字敍利亞文。據石碑所載，唐貞觀九年（635年），大秦國(指羅馬帝國)有大德阿羅本帶來經書到長安，由歷史名相房玄齡迎接，獲唐太宗李世民接見。自635年開始，景教在中國順利發展了150年。

景教在中國演化時，大量參考佛教概念，其中較有趣的是，《四福音書》的作者，均改以「法王」稱呼：馬太是明泰法王、路加是盧珈法王、馬可是摩距辭法王、約翰為瑜罕難法王；其餘如教堂叫作「伽藍」、教士自然叫作「比丘」、大主教叫「大法王」。上帝耶和華的稱呼則取敍利亞文Alaha音譯，叫作「皇父阿羅訶」，亦有按照道教術語，以「天尊」稱之。聖靈則以敍利亞文Ruhada qudsa音譯，叫作「盧訶寧俱沙」。耶穌則以彌賽亞的稱號，喚作「皇子彌施訶」。

景教於唐代中國時期之基本教義:

不承認瑪利亞為「天主之母」。
不用聖像，但保留十字架。
不承認羅馬天主教會所謂：死後滌罪說。但禮敬祖先。
反對聖餐之化體說。
教務總管，不得食肉。
大總管，總主教，主教可以娶妻。
教務大總管，由館長三人中相互選舉而生。

* * *

正統純正的基督信仰，在第二世紀時就已經被希臘學說和猶太教條規滲透和更改，教會偏離了基督耶穌和使徒們所立下真理的規模，以致聖靈離開教會，既無聖靈，自然也就沒有被啟示之完整的真理。基督教到了第四世紀漸漸成為羅馬帝國的國教後，更因為政治勢力與巨大利益的介入，信仰的內容越錯越多，早已經不是神的教會了。隨著羅馬帝國在395的分裂，依附在政治勢力上的教會也分裂，各有不同的信仰內容，但無論是羅馬教會還是東方教會，都已經不是西元一世紀時耶穌和使徒所建立的教會了。

景教是羅馬帝國分裂後，教會也隨之分裂後，依附於東羅馬帝國的東方教會，其衍生出來的一個教派，後來漸漸傳入波斯，因緣際會在唐朝時期傳入中國。景教所屬的東方教會，雖然真理已經不純，但比起西方的羅馬教會還比較接近使徒時代的教會，但這仍然無法成為神的教會，因為神所要建造的教會，必須要完全依照聖靈所指示的真理來建造，一點都不可以滲入人自己以為好的意思。這個基本觀念在聖經中重複出現-1.挪亞造方舟，必須完全照著神所指示的尺寸(精確的尺寸代表完全正確的真理)，一點不差。2.摩西建造會幕必須完全依照神所指示的尺寸一點不差。3.以西結在異象中看見人子拿著丈量的工具仔仔細的在量聖殿，這表示以西結之後的將來會有一個教會是完全按照神的尺寸建造的。

1917年在以色列地遙遠的東方，在中國的北京，聖靈親自向早期的工人顯現，並一一啟示神的教會所必須有的基礎真理，真耶穌教會於焉誕生，是在末世最後一七的時期內出現的最後一次方舟，這時期過去之後，人類歷史就要結束了。所以世界上號稱基督教的教會雖有千萬，但只要建造的尺寸有一點不對，那就不能是神的教會，末世方舟，那樣的船，洪水來的時候自身難保，怎麼救人呢？

所以，雖然研究基督教的歷史淵源與脈絡，可以增進我們的視野，但聖靈已經離開的教會其實已經是沒有辦法救人的方舟了，因為其內已經沒有神所設立，能救人的正確方法了。也就是說，那些教會擴張與發展歷史，並不是真正的教會發展史，所以正確的真理並無法在汗牛充棟的西方教會歷史文獻中去找到，救人的真理不是研究歸納出來的，而是靠著聖靈的啟示賞賜的。而且如果建造教會的基礎真理正確的話，會有從神來的證明，替這個教會做見證，這個從神來的證明就是-1.聖靈降臨在人身上，人會說捲舌頭話。2.神蹟奇事，醫病趕鬼。

Q：你們和不信的原不相配，不要同負一軛？

Q：哥林多書的不能同負一軛，講的不是主內通婚，或者不能一起工事，一起做生意。而是講不要與世俗為友，隨從世俗。要脫離世俗，脫離罪惡。這段是代表什麼意思？上面有講到一段為什麼不要與世俗為友，有點不明白。

A:

哥林多教會有人犯了亂倫罪，但因為某些因素，教會不敢或無法將之趕出教會，這人應該在教會有一定的影響力或有一群支持他的群眾，所以這人仍留在哥林多教會內，他本身或其支持者已經開始影響到教會其他信徒對罪，對純正信仰的觀念或行為，所以保羅對此很擔憂，至少已經寫了兩封書信給他們，要他們不可以留這犯罪者在教會裡，必須把他趕出去。但是教會內的派系和其他各種複雜因素的影響，這個犯罪者一直好好地待在教會內，而且可能一直影響著教會的行政，教導等各方面。

保羅後來為此還暫時放下以弗所教會這邊的事情，跨越愛琴海直奔哥林多教會，希望以真理的立場，說服大多數鄉愿的信徒表態，支持保羅所指示的，儘快處理教會內這樣的大惡，也就是要開大會表決，將這個犯罪又不承認錯誤，且影響教會至鉅的信徒趕出去。但是到了現場，保羅並沒有獲得太多的支持，這是因為對方早就動員各種力量與方法，污衊保羅關心哥林多教會的動機，質疑他是貪圖這教會的捐款，也挑剔他沒有耶路撒冷的推薦信而質疑他是否有使徒的權柄，憑什麼告訴哥林多教會該怎麼做。當保羅無功而返，他們又開始在信徒中散播說，保羅的信雖然義正詞嚴，但是一見本人，其貌不揚，言語粗俗，一點沒有哲學家的風範，到底是個真使徒嗎？這些作為都是要反擊保羅，中傷保羅的形象，影響教會信徒不要聽從保羅的指導，這樣，犯罪的個人和群黨也就不會面臨被票決處理，而有可能被趕出教會的處境。所以前兩封信和保羅親自的到訪，皆沒有能撼動犯罪者控制著哥林多教會的局勢。

保羅回到以弗所，傷痛欲絕，又寫了一封非常疾言厲色的信，以弗所的眾弟兄在哥林多教會這種情況下也沒有人想去哥林多勸勉，連在哥林多有好名聲的亞波羅也不想去，後來是提多自告奮勇，帶著這封書信和另兩位弟兄去了。提多是個剛毅果決的人，到了現場，除了宣讀保羅這封非常嚴厲的信外，也堅持真理絕不讓步的立場，用道理說服大部分鄉愿的信徒為真理站出來，為保護神的教會表態，開大會討論票決這事應該如何按真理而行。後來原本大部分不想惹麻煩的信徒勇敢地表態，會議結果傾向保羅的指示。提多帶著這氣氛轉向的好消息奔赴馬其頓，告知焦急等待的保羅。保羅聞訊欣慰，但他知道，那群人不可能不反撲，現在勇敢表態的信徒，隨時有可能迫於壓力而退縮。所以保羅當務之急是再寫一封信去堅固他們的信念，並且警告那些蠢蠢欲動的群黨，不要再用各種手段去影響信徒，控制教會，包藏罪惡，否則他來的時候，這些群黨也要一一依證據審斷，明確處置。

由於提多帶去保羅的這封信，用詞非常嚴厲，所以保羅也一直擔心，會不會過於嚴峻而使得信徒們不但不能站在真理的立場為神的教會站出來，反而更加退縮了。然而當提多帶來的消息是，他們接受了保羅的指示的時候，保羅鬆了一口氣，所以在寫(林後)這一封信的時候，一開始就提到說，他為了哥林多教會的情況極端憂愁，但現在又轉為安慰了，這段日子他就是在憂愁與安慰之間掙扎。接著心疼地解釋著，他前一封信之所以這樣疾言厲色，實在是因為他多麼愛他們，多麼怕失去他們。保羅講到他是使徒，是耶穌基督的職事，必須忠心，所以教會走錯了，他一定要導正，所以講了嚴厲的話了。他的心裡只有一件事，就是希望他們遵行真理。即使他之前多次被污衊，被質疑動機，這些都不重要，重要的是-(林後 13:8-9,和合)我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。...並且我們所求的，就是你們作完全人。既然他們已經有不少人願意站出來扶助真理，保羅表達深感欣慰之餘，也再次用溫暖的話鼓勵他們，希望堅定他們目前的行動，在這樣的情況下，保羅講了這樣的話：

(林後 6:11-7:1,和合)哥林多人哪，我們向你們，口是張開的(直話直說)，心是寬宏的(寬大無私)。 你們狹窄 (受謠言鼓動而懷疑我的動機)，原不在乎我們 (並非我們真的是這樣)，是在乎自己的心腸狹窄 (而是你們接受了偏見的污衊來評斷我)。 你們也要照樣用寬宏的心(光明磊落寬宏誠實的心胸) 報答我(來回應我的直言)。我這話正像對自己的孩子說的。

你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？ 基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？ 神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。 又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。 我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。 親愛的弟兄阿，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。

所以，這段經文裡提到的-你們和不信的原不相配，不要同負一軛。的確不是在講婚姻的問題，而是保羅鼓勵他們要堅持真理，分別為聖，不要和犯罪和模糊真理的人和事攪和在一起，(暗指那些盤據教會的犯罪支持者)。

* * *

關於婚姻的問題，保羅在(林前7)就有專門的說明，那裏的經文就直白地講了-(林前 7:39) 丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁，只是要嫁這在主裡面的人。

寡婦鰥夫若要再婚，都必須嫁娶主內的弟兄姐妹了，更何況是正常情況下的婚娶了。

所以，信耶穌的信徒若要嫁娶，還是必須嫁娶主內的，就是同一個信仰的。對真耶穌教會來說，就是必須嫁娶同為真耶穌教會的弟兄姊妹，因為其他教派的基督教雖然也是信耶穌，但是對於聖經非常重要的真理認知不一樣，特別是在洗禮，聖靈，洗腳禮，安息日，聖餐上的認知不同，並沒有完全照著主耶穌和使徒的示範與教導，而這些道理是關乎到教會產生的基礎，基礎不一樣，屬靈的生命就不是同一種，身體就不是同一個，而且在不同的根基上，所延伸出來的其他方面的教導，罪的認識都會不一樣，那麼這樣就是不同的信仰，即使名義上都是信耶穌，但卻是不同的信仰內容。但若是夫妻，信仰的實質內容不同，走的道路自然有差異，在實際生活相處上必然也會產生信仰上的衝突，所以真耶穌教會的弟兄姊妹，照真理是只能嫁娶真耶穌教會的弟兄姊妹的。

在基督耶穌裡之｢生命｣ 的應許？

(提後 1:1,和合)奉神旨意，照著在基督耶穌裡生命的應許，作基督耶穌使徒的保羅，

(提後 1:1,NKJV) PAUL, an apostle of Jesus Christ by the will of God, according to the promise of life which is in Christ Jesus,

(意譯)

我保羅，成為耶穌基督之使徒的，是在神的一個偉大的旨意中才成為的，這個神偉大的旨意就是-祂要使我們得到永遠的生命，就是像耶穌從死人中復活後的那種不會朽壞，榮耀永恆的那種生命。

-意思是說，神藉著耶穌從肉身之人轉變成神的這個過程，要我們也進入這個製程，這樣，我們也將從肉身之人經過死而復活最後變成像神一樣永不朽壞之-神的後裔*。為了促進這個神美好遠大的旨意能夠被完成，我保羅被選召成為了這件大事的使者。

*註

和合本將耶穌譯為神的兒子。兒子這字在希伯來人的用法中，更偏重在承受產業之繼承人，物業管理人，資產所有權人的意義，並不是如中文語意中，單單只是表達他是實質上的兒子的意思。故這裡直接以經文所欲表達之意涵，以意譯的方式表達。

神的兒子，神的後裔，就是神那種生命，那種族類的意思。貓的兒子是貓，狗的兒子是狗，人的兒子是人，神的兒子就是神，"耶穌是神的兒子" 就是在表達這種生命型態，神族成員的語意。"耶穌是神的兒子" 並不是說，天上有個神，娶了個太太，生了一個兒子叫做耶穌，然後神派他的兒子來到地上，為世人受死，這樣就表達了神多愛世人。父天愛世人就算了，叫別人去做苦差事，自己在天上享福，然後說你看，我多愛你啊，我叫我的兒子去替你死，這樣的理解有誤差，後面的事會全都誤解了。

神就是一位，在天上，就是父。神成了肉身，來到地上，就是耶穌，在人的限制裡遵行律法，沒有超能力，一樣必須靠著禱告獲得天上來的能力，愛神愛人，這種型態的人，就是神的兒子，神的族類。神的族類的開始，始於受大水洗禮，然後禱告得聖靈，這樣就是神的兒子這種族類生命的開始，在耶穌當時就立刻有天上神的聲音做見證- (太 3:17) 從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。 所以，簡單可以這樣理解，神在天上，就是父，神來到地上，就是神的兒子。耶和華，耶穌，聖靈其內在的存在完全是同一位。神來到地上成為肉身，神卑微自己這樣做的目的，是要完成神的後裔中的首生者，以成為其他將來也要走這條道路之神的眾子的創始者，領頭者，幫助者。


(重譯)

奉神旨意-就是神對我們可以有 "基督耶穌那種生命" 的應許，作了基督耶穌使徒的保羅，

* * *

一，基督耶穌的復活證明了-人若是走他這條道路可以質變成像神那樣的生命

(彼前 1:21,和合)你們也因著他(耶穌)，信那叫他從死裡復活、又給他榮耀的神，叫你們的信心(faith)和盼望(hope)都在於神。

信(faith)-是耶穌這信仰的開始與過程。
望(hope)-是期待耶穌這信仰的終局。

人子耶穌從受洗得聖靈開始，一直到天天禱告父，受試探，遵行真理，堅持真理，傳揚真理，到被污衊，被冤屈，受辱，受死，死在十字架上，成了！這就是過程，就是faith的內容，我們要走的道路。

人子耶穌死後，第三天從死人中復活了，有榮耀不朽壞的身體，裡面還是原來和門徒在一起三年多的耶穌，有記憶，有情感，公義，聖潔，柔和如昔，只是有像神一樣的榮耀，權柄和大能了，這不是在講別人的故事，這就是我們可能達到的結局，也就是我們的hope。

我們看耶穌的一生，就可以知道，神藉著祂自己在耶穌基督這個process，為要使我們，藉著所顯明出來給我們看見的這porcess，照著這process去跟從，就可以得到，神希望我們得到的，祂自己的那種無比榮美的，永恆不死的生命。這就顯明神的愛(love-agape)。

所以，彼得的觀念是，我們看見人子耶穌在地上的所言所行，堅持真理，到他最後，神使他從死人中復活，得榮耀，就能夠知道，我們所領受的這個信仰(faith)-敬虔的知識，和我們將來可以得到的終局(hope)-永恆的生命，都是出於那一位，就是神自己啊！

保羅一開篇對提摩太強調的"生命"，不是指耶穌的犧牲，而是指耶穌的復活；不是耶穌肉身的那種生命，而是耶穌復活後的那種生命。神給我們人類可以進入到的某一種生命型態的應許，所應許的這種生命型態，就是指耶穌復活後的那種生命。耶穌肉身的犧牲死亡只是這個過程中的一個必要程序，真正要我們有盼望的，是像耶穌復活時的那種狀態，就是曾經四十天顯現給將來要為這事做見證的人看過的那樣的生命型態。也就是使徒約翰晚年一回憶起60多年前見到過復活的耶穌時，而仍然神采奕奕地講論的-那是他們親耳聽過，親眼見過，而耶穌復活後又瞪著眼睛注視檢視過，而且是親手去摸過的，是那種有肉有骨有溫度，可以和他們一起吃物質的食物，也可以不吃，有肉身的溫度可以真實觸碰，也可以不受時空限制地來去自如，光潔柔和，聖潔動人，榮耀尊貴，永恆不死，充滿大能那樣的生命。神在創世之初所冀望我們得到的，就是這個-像神一樣的生命。我們每個聖徒都有機會變成那樣，這道路人子耶穌已經打通了。


二，基督耶穌這條通往他那種生命之道路的主軸是-死而復活

(可 8:29-31,和合) 彼得回答說：你是基督。...從此，他教訓他們說：人子(指基督)必須受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。

信耶穌，是為了將來復活後能得到像耶穌那樣不死的永生才是目的，但在那日之前，實踐趨近的方法卻是死，就是主耶穌不只一次強調的-要背起自己的十字架，跟從他的行跡。而耶穌的行跡，就是遵行真理，至死不渝的行跡。

有死，才有復活。沒有死，就沒有復活。信了耶穌的門徒，若死不了，就不能復活。因為既然沒死，就不需要復活，也無法復活。既然沒死也沒復活，就沒有質變，就還是原來那個要死不活，欲聖還罪的愁苦奴隸。所以若要復活質變，就一定得死。所以信耶穌為了達到復活得生命的終極目的，一定要學會死，也就是今世要能夠在不義的事上死，將來那日才能在義中復活。什麼是在不義的事上死？就是耶穌所說，背起自己的十字架，就是說每個人自己要去面對自己的罪性，自己的缺點，自己的死穴，要誠誠實實的去面對，用真理做量尺，把自己這個聖殿量一量，是否符合聖殿的標準了。

建殿，不是到教會裡去炒大鍋飯，而就是把自己的這殿量準了，改對了，符合真理的尺寸了，不是要你去搞那個財團法人的組織，建築的規模，地上的會堂。每一個聖徒就是聖殿，注意，所有新舊約經文在描述聖徒和聖殿的構成時，都是用"每一個"(every)這個特別的字，這個字表達一個群體，但特別強調群體中的"每一個"(every)單獨的特性與關係。也就是說，教會是"每一個"(every)信徒與神"一對一"(one by one)正確關係的合集，若是沒有人與神單獨一對一的正確關係，那麼，一群人雖然在物質的組織或會堂上有群集，那都不是教會。這就像主耶穌所描述的葡萄樹一樣，任何一掛都必需是直連主幹，凡沒有直連主幹的，都枯乾了，都不是正確的教會。就好像一些葡萄枝或葡萄串，只是勾掛在其他的葡萄枝串之間，看起來熱鬧飽滿，其實這些枝串根本沒有汁水，沒有與主幹一對一的連結，這都必死，這叫湊熱鬧，能有好的結果嗎？

所以，在罪上死這件事，要誠實，要安靜下來，要獨自面對自己的黑暗面，獨自在神面前檢視，祈求與悔改，這樣的事誰會大張旗鼓，呼朋引伴呢？誰會吆喝大家一起來處理自己的醜陋呢？只有獨自安靜謙卑在神面前的人，才能把自己裡面深沉的污穢拉出來處理，才能在一對一求憐憫與施憐憫的安靜苦澀中潔淨自己，沒有這種真正的安靜，就沒有真正的被潔淨。一味地跑教會卻安靜不下來，不想面對自己的污點，這種都沒有死，都不想死，都死不了，都在假死，湊熱鬧，搞宗教社團，呼宗教口號，日子一久，真相就出來了，都撐不久。要不就是玩起法利賽派，撒督該派的權位遊戲，聚群成黨，自命撒督，樂此不疲。這樣浮面躁動怎麼死呢？不想死的人，什麼世界的東西都能玩成宗教樣貌的假象。教會很熱鬧，沒人想死，就沒有人能真活。領受聖餐，就是要紀念主耶穌的死，可見耶穌認為，他要我們要懂得死，願意死，是多麼重要。

而如何才能誠實地在罪的事上死？燔祭不可間斷，神設立各種節期有不同的獻祭，但只有一種是天天獻，普通日獻，大日子獻，承平時獻，戰爭時也獻，歡樂獻，哀哭時也要獻，一年360天，不管颳風下雨，還是晴空萬里，每天聖殿一開門就要獻，聖殿一要關門就得獻，這就是-常獻的燔祭，永不可間斷。每日靠著在洗滌盆洗手洗腳，用燔祭牲的血潔淨壇，才能升起潔淨的火，才能引這火來到施恩座的幔子前，燒香，點燈，這樣金燈檯才能被潔淨，被添油，被點亮，才能照明個人裡面的污穢，才能用燒香時所出的活水，不斷地洗滌魂，不斷地更新靈，這就是重生的洗(washing of regeneration)與聖靈的更新(renewing of the Holy Spirit)，唯有如此，才有能力真的死。真的在罪上死了，義就活了。神與人一對一的關係的相會點，就是每日關起門來的禱告啊，進入聖所的靈言禱告啊！聖所，就是神所設計的潘朵拉盒子，而啟動的密碼開關，就是香壇前的靈言禱告啊！一啟動，整個聖所就動了起來，聖所動起來，聖殿才能組構起來。

* * *

主耶穌以自己的身體為主殿(G3485)，三日內要建起來。

從耶穌而出的聖徒，其身體就是神的主殿(G3485)，聖靈的居所。

(出 15:17-18,和合) 你要將他們領進去，栽於你產業的山上─耶和華阿，就是你為自己所造的住處；主阿，就是你手所建立的聖所(H4720，聖殿，包含院子)。 耶和華必作王，直到永永遠遠！

(啟 21:22,和合) 我未見城內有殿(G3485，指聖所與至聖所所在的那棟主殿)，因主神─全能者和羔羊為城的殿(G3485)。

* * *

關於-常獻的燔祭

(出 29:42-46,和合) 這要在耶和華面前、會幕門口，作你們世世代代常獻的燔祭。

1.我要在那裡與你們相會，和你們說話。
2.我要在那裡與以色列人相會，會幕就要因我的榮耀成為聖。
3.我要使會幕和壇成聖，也要使亞倫和他的兒子成聖，給我供祭司的職分。
4.我要住在以色列人中間，作他們的　神。 他們必知道我是耶和華─他們的　神，是將他們從埃及地領出來的，為要住在他們中間。
5.我是耶和華─他們的　神。

-真正的亞倫，就是耶穌，已經成為大祭司的那位。他的兒子，就是從耶穌而出的，就是聖徒。供祭司的職分，不只是現在，而是來世，在永世裡。他們必知道，是指，他們終有一天必全部真知道，耶和華他們的神，是誰。

三，死之前必受苦楚，至死方休，這就是道路的內容

(可 8:34-35,和合) 於是叫眾人和門徒來，對他們說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。 因為，凡要救自己生命(soul，魂)，必喪掉生命(soul)；凡為我和福音喪掉生命(soul)的，必救了生命(soul)。

死很容易嗎？被架著上十字架死還容易，自己揹起十字架，難！死刑碗大個疤，秒殺的事。但三心二意，心猿意馬，想愛神又捨不得瑪門，這就是活苦楚，凌遲的慢刑。在走基督成聖之路的這過程中，保羅煎熬過，在(羅7-8)有深刻的描寫，苦是必然的，知道真理反而更苦，除非他聽聽便罷，否則，聽到真理，進入真理，成為真理可是生產之痛。然而這種苦是有益的，忍受這種煎熬是值得的，但也要成功熬過去才有意義啊！熬過去的，就結出仁義的果子，這是說，這人從本質上被改變了，質地不同了，地上的雜質變少了，天上的純淨變多了。他吃的苦越多，敖過的苦難越多，就越像基督，越有聖潔的性情，越有屬天的能力，能不能夠熬得過？願意死，為了真理豁出去，失去就失去吧，死就死吧，這就是結束煎熬的訣竅，得勝的秘訣，能救了自己的魂的出路。

舊人的魂所愛所好的，都無法是義的，因為舊人的魂裡有罪性，有死的權勢的毒勾，神造人時並不是這樣。亞當犯罪之日，罪就進入人的魂，死的權勢就在人的裡面做王，人不再有自由自主擇善的魂了，而是被挾制的魂了。耶穌的血是從他的義魂流出的，有義的權勢，勝過撒旦的控告，大過罪的權勢，也就是在人的裡面，其善的力量存在是大過惡的力量的存在。受洗的聖徒，在不義的事上是有義的權勢可以倚靠的，聖靈就是善的力量的泉源，就在自己的裡面，如果他的魂願意順服他的魂所聽見的真理，不再如亞當選擇不義，而是堅持選擇義，聖靈中善的力量就出來，神的幫助就實現，他的魂就勝過裡面的罪性，每勝過一次，魂就更加潔淨，直到這魂愛慕義勝過一切，戀慕真理與聖潔到了就是喪失魂也不在乎的程度，這人就得著他自己的魂了。相反的，如果受洗之後，他仍然依戀舊人被罪性污染之魂的喜好，無法以真理的尺寸為面臨抉擇時的唯一標準，那麼他一直仍耽溺在不合建殿尺寸的事上，魂就無法被一次又一次地洗滌而潔淨，這樣的人一直死不了，害怕失去地上的一切，只想要優先保住自己的魂所擁有的，如同沒有神的世人所想望的一樣，這樣的人必喪失他的魂。也就是說，他的魂最終無法被真理潔淨，最後復活時當然無法穿上義袍進入永生了。那時，他的魂將帶著復活的肉體，下火湖去了，將如耶路撒冷的垃圾被永遠焚燒了。

所以，在罪的事上死，就能在義上活，這是在講一個魂在耶穌這條道路上，不斷地抉擇義與放棄不義的過程，當任何事與真理衝突，不符合所聽見的道理的時候，想要兼顧，想要神又捨不得瑪門，那就煎熬，就受苦，要結束這種苦楚，就是要會死，要敢捨，亞伯拉罕豁出去，死而復得，這苦就成了聖靈的果子，若拖泥帶水，前瞻顧後，心懷二意，那就進入了耶穌所說的，他必喪失他的魂了。

四，耶穌一人受苦我們得平安，平安是指恢復與神的和好關係，就是打通了生命的道路

什麼是基督？為什麼要信耶穌是基督？耶穌解釋過不只一次，基督並不是那種你一決定跟他，就等著看基督施行神蹟奇事推翻帝國解決一切問題的那種基督。反而是那種，要受苦被殺，然後死亡，埋葬，最後又復活的那種基督。基督怎樣，信他要得生命的人也必需怎樣。所以耶穌一再說，人若信我，就要背起他自己的十字架跟從我，這就是在講一個治死自己罪性的過程，過程是受苦的，因為靈與情慾在信徒的裡面相爭，這個掙扎一直要到信徒成熟到為了遵行真理也不顧性命的時候，即使要被殺也在所不惜的程度，他就已經和耶穌一樣，走到了成聖之路的終點，走到了亞伯拉罕舉刀獻祭的時刻。

從整本聖經裡的所有記載事跡去歸納，人與神的認識與趨近，是一個內心熬煉的過程，並不是一個時間點而已。這通向永生的道路，耶穌說的很清楚，也展示的很清楚，聖徒的原型-基督，是一個必須先受苦的基督，是一個必須先死，而後才能復活的過程。受洗是披戴了基督，靠著這個義的遮蓋，就可以進入了耶穌所打通的這個通向神的道路，這就是平安的意思。道路開通了，不等於已經走到終點與神相遇。這條道路能不能走完，要人的抉擇與堅持。耶穌從受洗到十字架上的順服，這個過程就是這條道路的內容。耶穌受洗得聖靈後，如果最後太恐懼而不願意赴死，這條道路開了頭，還是沒辦法打通進入至聖所。四福音所詳細記載下來的這個基督之路，是一個模式，就是我們要追隨的模式，進入那個受苦，死亡，埋葬，復活，得榮耀的這個模式，才是耶穌所顯明救恩之道路的正確意思。並非神學家所說的，一相信耶穌的那個時間點，救恩就已經完成了，就立於不敗之地，就等著上天堂了，接下來的時間，在地上就盡量表現好一點，才是基督徒感恩的表現，如果表現的不好，只是愧對恩典，但也不至於無法得救。人聽了這樣的福音，還會有人願意死嗎？還會有人願意像受苦的基督揹起自己的十字架嗎？還會有人面對自己內在深沉的罪性嗎？如果沒有這些認識自己的罪，承認自己的罪，靠聖靈爭戰勝過自己裡面的罪性的艱苦過程，那麼，他到底是哪裡實現了-"揹起自己的十字架來跟從主" 這個耶穌對此生命道路的定義？如果沒有這個過程，那麼將來是要如何帶著人裡面的罪性進入到新天新地？現代基督教思想濫觴的馬丁路德，連雅各書都不承認，他不能理解裡面關於救恩完成所需要人這一方的意願與堅持。耶穌一人得道，人類就雞犬升天？苦你吃了，謝謝你，感恩啊，我繼續玩我的世界大夢，等著將來上天堂。這種沒有講出基督成型過程的道路，是可以通往生命的道路嗎？是使人得救的福音嗎？是有聖靈來做見證的新約嗎？

* * *

五，得救是本乎神的恩，加上人的信(faith)

(彼前 2:24,和合)他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。

(彼前 2:24,NKJV)who Himself bore our sins in His own body on the tree, that we, having died to sins, might live for righteousness–by whose stripes you were healed.

(意譯)

他被掛在木頭上，用身體付清了我們的罪債，不再是罪的奴隸了，這使得我們從此可以有能力在罪上死，因而也就有生機得以在義上活。因他受的鞭傷，代償了你們的罪債，這樣你們的魂便得了醫治。

-所以下句接著說，

(彼前 2:25,和合) 你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂(soul，魂) 的牧人監督了。

1.神的恩-神在人類的絕望中開出一條路，人的信-人是否願意走這條路，並且堅持

彼得這段的敘述是在講耶穌的血，可以勝過罪性對人的挾制，並不是在講一個人願意來信耶穌一受洗，他就完全是義人了，可以上天堂了。耶穌的救贖，是在講人心中一種黑暗權勢的失勢，罪性挾制力的被壓制，人開始有機會可以勝過黑暗權勢和罪的引誘，從被監禁挾制的絕望中，神替人殺出一條血路，這就是-神的恩。至於能不能勝過還不知道，關鍵在於這人是否緊緊跟隨，完全倚靠真理與聖靈，這就是人的信(faith)。若是，他必和騎白馬的一起，勝了又勝；若否，也就是不願走耶穌所走過的苦路，這就是不信。雖有神的恩，卻缺乏了人的信，這救恩就有開始，卻無法被完成。這就好像，他雖受洗接受了不能朽壞的種子，但接下來培育的方法卻不同，經歷的寒暑不一樣，那麼最後所結出來的，就不會是一樣的果子。基本的元素一樣，卻不照耶穌的歷程，自己去跑不同溫度壓力的製程，那麼所產出的成品自然也無法一樣，最後就不會是耶穌的那種成品，不管他最後是什麼，神會接受野葡萄嗎？天下有耶穌這道路之外的生命之道路嗎？

2.神的恩-神照著祂自己的形象-出於自主的善-造人，人的信-人是否能以神所賦予像神那般的自主-堅持善

受洗進入神的救恩，是使人回到伊甸園犯罪前的自由狀態，重新有做選擇的真自主權，然而接下來，人要選擇魔鬼的話還是神的話，一如當初，這還是由人自己的意願來抉擇，神還是期待一種如雅歌裡自發的愛情所寓意的人的自由意志能選擇神的道路。神絕不會勉強人變好，更不會勉強人變壞；神不會命定誰一定是好的，也不會命定什麼人一定是壞的。神會被任何事物勉強和命定嗎？當然不會，這就顯明神的善是出於祂完全的自主意志。同樣，神所要造的人，是像神那樣，是必須出於自主意志的抉擇而最後成為公義聖潔的，否則，這人的善就不像神的善了，因為他的善是被指定的，不像神是出於自主的。如果他的善是被強迫安裝的，是被神預先命定的，而他本身不需要抉擇參與的，那這個人所擁有的善，就不同於神是自主自發的善了，那麼這種人的裡面就並非神的形象，這就不是神所要造的人，而只是一種被希臘哲學參混攪和的神學家自己的發明。神造萬物一句話就成，唯獨造人大費周章，神得等，等這個人漸漸醒來，漸漸領悟神的善，漸漸愛上神的聖潔，漸漸脫去地上的污穢，漸漸進入神的美善，從不潔的肉身到聖潔的靈，不是質變嗎？哪個先祖與神同行不是經歷一番艱苦？他有像神一樣的光潔，但這從不是天生的，這美善聖潔是出於人對神所啟示的道路的信從，出於自主意願的堅持，比死還堅強的愛情，越來越強的戀慕義而恨惡不法的生命基因的茁壯，漸漸地生長而質變，死而後生，而蛻變出來的。從塵土，變成了神，比天使還尊貴，這是他配得的，神開了苦路，而他信從，走上了，又堅持到底，如同耶穌，如同大衛，如同亞伯拉罕，他們都是歷練過來的，從來不是一種命定，一種坐享其成，一種不可抗拒的禮物。

3.神的恩-神以像神般的自由意志賦予被造的人，人的信-人是否能以這高貴的自由意志去堅持善

所以，神所要造的新人，新天新地的子民，其公義聖潔的特質絕不是被安裝就有的，而是必須如同神出於祂自己的自由意志而有的。人最後要像神一樣有公義聖潔的性情，必須出於一種自由意志的抉擇與堅持。也就是說，神救恩的過程中，神應許的是"幫助"你戰勝魔鬼的引誘，而不是"直接"送你上天堂，更沒有"命定"你上天堂的事。神的兒子和魔鬼這一仗是一定要打的，神的園子-伊甸園裡，起初的亞當完敗了；神的園子應許之地裡，末後的亞當完勝了，神的園子-教會裡，神的眾子，還在耕耘，還在爭戰，這場爭戰無人能免，是哪種結局還不知道。

4.小結

神的恩-神付贖價，替人在絕望中開出一條成為"像神那樣自由"的道路。
人的信-人是否願意選擇這條道路，並且堅持到底。

所以，預定的是神在創世之初就預定的救贖與開路。至於人類中的每一個個體，都要憑著神為他所贖回，又白白地賜予他的像神般的自由意志去抉擇，每一個人是否抉擇與堅持而導致最後的終局，這從來不是預定。

保羅約30歲蒙召，傳福音約25年後，55歲在寫(林前)一信時說，我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。約在隔年，他在(羅7-8)裡也談到這種內在屬靈的爭戰，那時他已經體會到靠著聖靈的能力才可以勝過的訣竅了，別忘了這時他已經受洗約25年了，靈裡爭戰，歷練了25年了，還不確定自己是否可以得救呢！又過了約10年，大約65歲了，他在羅馬陰冷的黑牢裡寫(提後)一信時才說，當跑的賽事已經跑完了，該打的仗已經勝過了，他知道耶穌基督等在前面，那裏有義的桂冠正等著他呢！當跑的路，該打的仗，保羅都是指著神給他內在的熬煉說的，並非指著外面偉大的宣道事工，那些事工對保羅個人來說，就是他的十字架，經歷這些，保羅這個人才能徹底的被改變，成為新人。65歲的保羅按神的旨意完成了他在世上的工安息了，在死之前，他想著復活的耶穌，發光的身體，榮耀，聖潔而大能，這就是他這一生努力不懈的盼望，就是將來，他要起來得到的-像耶穌基督那樣光潔榮美的生命。

十個女人在一個爐子給你們烤餅...也吃不飽？

Q：請解釋經文意思。(利 26:26) 我要折斷你們的杖，就是斷絕你們的糧。那時，必有十個女人在一個爐子給你們烤餅，按分量秤給你們；你們要吃，也吃不飽。

A：

單句經文一定要放入段落裡去看，同樣的經文在不同書卷中，若有不同的前後文，它的意思就會不一樣，所以先要找出有疑問經文所在的經文"段落"在哪裡，如果有需要，繼續擴大，把段落當做一個小單位，再去看"前後段落"整體文意與"本段落"整體文意之間的關係。

這節經文是座落在，神講安息年的問題中的一小句。神這段話的範圍是(利25)和(利26)。這兩章是一個整體，是神在交待-遵守安息年和禧年的相關規定。從(利25:1)耶和華在西乃山對摩西說...到(利 26:46)這些律例、典章，和法度(這裡的律例、典章、法度是專指安息年與禧年的相關規定、應許的福氣或咒詛) 是耶和華與以色列人在西乃山藉著摩西立的。 全段結束。

1.神說明什麼是安息年，怎麼遵守(25:1-6)。
2.神說明什麼是禧年，怎麼遵守(25:7-17)。
3.神保證安息之年(包含禧年)不工作照樣有收成(25:18-22)
4.安息年與禧年的立法精神-使人有機會贖回產業，幫助落難弟兄。
5.神將遵守安息年與禧年的律例與十誡之第二誡同列(26:1-2)-表示很重要 (貪心就是拜偶像)。違反安息年並不是只有在安息年繼續耕作，也包含了不釋放奴僕，不免弟兄的債，這些相關規定的違反，都指向了同樣的本因-貪心。
6.遵守安息年禧年的福氣(26:3-13)
7.違犯安息年禧年的咒詛(26:14-39)
8.違犯不改被刑罰之後若悔改，神還是會願意做他們的神，重新履行當初的約定。(26:40-46)

(利26:26)的經文，只是違犯安息年禧年所招咒詛中的一項。放在整體段落中去看，意思就很清楚了。

意思就是，如果有子民不遵守安息年，在安息年仍然無法把心安靜下來分別為聖，專心學習律法，周濟弟兄。還是一直想著物質層面不能耕作的損失，以致用各種理由去從事俗務，企圖在安息年增加自己的收成與財富，這樣的人必招咒詛，反而會招致貧窮困乏。違反安息年與禧年相關規定，神會用蟲害，瘟疫，刀劍，飢荒等等災殃攻擊子民，並且漸漸加重，直到他們從應許之地被驅離為止，他們忽略安息年多少時間，就將會被驅離聖地多少時間，這樣，聖地就將補享安息。而開篇經文所述，就是神所降飢荒災殃中的一項描述。一般一個家中，一個女人從事炊事就足以供家人吃飽。而不遵守安息年召咒詛的子民，他們將會窮忙，忙到即使有十個女人在替家裡從事炊事，該做的程序一個都不會少，就是說即使做了10倍的工作量，這個家的人還是吃不飽。

* * *

註：

(利 26:2,和合)你們要守我的安息日(H7676,複數)，敬我的聖所。我是耶和華。

(利 19:2,NKJV) You shall keep My Sabbaths and reverence My sanctuary: I am the LORD.

(利 19:2,YLT) My sabbaths ye do keep, and My sanctuary ye do reverence; I am Jehovah.

-這裡的安息日是錯譯，正確是指前後文提到的安息年和禧年。希伯來原文是"安息"(H7676)這字的複數型，安息(H7676)的複數型在舊約經文中通常是指節期中召開聖會之節期的安息日之總稱，也可以是安息年與禧年的總稱。而十誡中之第四誡，七日的第七日的安息日，通常以"安息"(H7676)這字的單數型出現。

在希伯來文中，一個字的正確意思有時不容易單從字本身的型態來確定，更多是靠著從前後文意的脈絡才能判斷。這有點像中文的破音字，你必須看這個字的前後文或所構成的詞，才能知道它該怎麼讀。

做聖工？

Q：我覺得我靈戰很大，老是受慕道者XXX或弟兄姊妹的傷，有口難言，還是請代禱，真的很軟弱。

A：

無論多忙，每天早晨開始做事之前，一定要禱告喔。我現在把每天的禱告當作上班，定時器按下去就上班，鈴響了才下班，不遲到，不早退，不曠職。雖然沒有什麼感覺和感動，但是起來做事就是有一種穩定向前的力量。重點是穩定，雖然沒有激情，沒有神蹟奇事，沒有異象靈感。一步一步穩穩地向前邁進，每天都是新的。原來，這種屬靈的喜樂，一點也不激情。

最大的聖工，就是自己的成型，不一定往外面去"做"，而是往自己的裡面去"成型"。

聖工，holy work,其實是聖潔的作品，也就是成型的基督(成型的受膏者)。耶穌是模子，我們是要複製那個原型，最重要的是成品，自己追求聖潔完全像耶穌，就是了。行有餘力，才是幫助從耶穌而出的，最後每一個神的作品能不能成型，領受神基因的人自己要努力，要為自己能否成型的最後結果負責。救恩，其實是更新，神的恩，但必須加上人的信，這信並不是"相信"這樣狹隘地字義，而是信從，也就是因著看到人子耶穌活生生的成聖復活的例子，因而對自己的將來充滿盼望，因而產生的努力與堅持，照著這"信"(faith)的內容去默默地耕耘與實踐。所以外面的部分，愛弟兄的部分，盡力就好了，人的裡面，自己的部分才是最重要的。

* * *

(林前 15:58,和合)所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。

這裡的翻譯，很容易誤解，教會也常以此經節來勉勵同靈多承擔教會內的聖工，但保羅在此並非這意思。整個(林前15)談論的主題完全不是教會的行政，彼此的關係，工作的分配等等，而是-復活。work of the Lord，在此處是指神的一種創造，有更新內涵的偉大創造，是作品的意涵，而不是指實質教會工作的面向。

整個(林前15)是在講神創造之中最難完成的一件作品-人。伊甸園裡的那個起初的亞當，是個粗胚，還不是人這種創造真正的完成，他很弱，經不起試探，還沒有辦法像神。直到人子耶穌出現，從亞當而出的後裔中，終於有一個可以通過試探及試煉，勝過魔鬼，完全地順從神，以神的旨意為本的肉身的人，這種type的肉身之人，通過倚靠聖靈的幫助，堅持順從神的旨意，即使死了，還是會復活。這證明了他的裡面已經成型，有神的那種形象了，最後神又給他一個全新永不朽壞的身體，讓他穿上。這，就是新人的完成-末後的亞當。新人，是一種聖潔的靈，舊人，還只是一種魂。在罪挾制中的，是死魂；脫離罪的挾制的，是活魂，活魂也還不是聖潔的靈啊。信徒都是活魂，但還不是聖潔的靈。

(林前15)保羅就是在講這件事-新人，神偉大的創造-舊人經歷更新，漸漸變為新人。但這件事不像創世記裡前五日的創造，命立就立。人這種創造，要人自己意願的配合，也就是雅歌裡所寓意的"愛情"-發自內心對神聖潔美善的傾羨，而專注，而追求，而不顧一切。這救恩的成就，必須藉著神的恩，與人的信(faith)，缺一不可。人的信，就是意願，專注，實踐與堅持，這樣的活魂，最後才能成為聖潔的靈。

講到最後，保羅期待眾信徒能努力，堅持真理-有著像耶穌那樣復活得榮耀的盼望，有這盼望，才能傾羨，專注，追求，捨魂，才能在地上堅持真道，以進入到神這偉大創造之工的成終，所以他最後說，你們務要堅固，不可動搖，常常竭力，進入主的工 (進入主的作品，原文是要豐滿地被主的工作work所充滿)，讓自己最後能成為像基督那樣的新人類，那種令人讚嘆偉大的作品-像神一樣的，新人。

聖經中的義人？

Q: 請問，聖經裡所謂完人是啥樣子? 條件？另外義人又是啥樣子? 條件 ?

A:

義人，就是心中有神，時時刻刻以神的標準要求自己行事為人的人。當然開始的時候沒辦法做到完全，所以聖經形容義人就像一顆種子，發芽，生長，吐穗，結果。義人是一個過程，在不同的階段，盡力做到他能力所及的就是了。這樣在各方面都盡力行神的標準，就是完全人。"完全"是講他對神的敬畏而產生的聖潔的生活和柔和謙卑。並不是說他一點缺點都沒有。


照著摩西律法敬神愛人的原則，在平凡的生活中盡力去實踐，這樣就是神眼中的義人，完全人。他不是沒有缺點，而是一發現有不合真理的地方，就依靠神的幫助改正，這樣就隨時是一個義人，而這個義人是動態的，越來越接近神的完全。他不是單憑著自己的意志力，而是倚靠聖靈的幫助，對真理的順從，這樣的順從，心裡沒有謙卑是不可能做到的。謙卑不是故意裝客氣，假惺惺，而是深切的了解人的微小與限制而看自己合乎事實，充分明白人是在一個不完全的狀態中，而且無法靠著自己的力量突破，這就自然會柔和謙卑，就會倚靠真神。人自己做不到的神的義，靠著聖靈的幫助就能了。一個知道自己不足，又羨慕神的聖潔美善的人，自然會謙卑，自然會倚靠。

* * *

怎麼生活? 怎麼言行? 四福音裡的耶穌，就是活教材，神親自成了肉身的耶穌，身教給你看，所以說義人耶穌，不是在歌頌他，而是要信徒學習他。

四福音中的耶穌，沒有不食人間煙火，反而，是很有人性，能體諒人的難處，但在罪與義的是非上，對自己的要求絕不妥協，義人講的是人裡面的誠實與正直，不只是外面的行善積德。耶穌強調的善，是從裡面發出的。裡面先有，外面自然有，裡面沒有，外面假裝有，耶穌最痛恨。

所以，成為義人，最大的關卡是自己，裡面的，別人看不到的部分。從這裡開始，從裡面發出的，才是神眼中的義人。

Q：耶穌復活後，使徒和教會仍遵守星期六為安息聖日的經文?

Q：耶穌復活後，使徒和教會仍遵守星期六為安息聖日的經文?

A：

一,律法與條規的概念

現代大多數基督教的宗派皆在星期日做主日崇拜，取代了聖經在舊新約書卷所一貫顯示的，要將七日的第七日完全分別為聖，在星期六這日放下俗事來敬拜真神，要遵守安息日為聖日。他們以星期日取代七日的第七日主要的理據不外幾點：1.新約時代不再需要遵守舊約的律法了。2.新約時代的安息日，已經從舊約的星期六轉變為星期日。3.因為耶穌在星期日復活，所以星期日才是基督徒的主日，基督徒當然應該在主日來崇拜，而不是在以色列人星期六的安息日。至於新約書卷裡提到的，耶穌的使徒進入猶太人會堂的記載，他們則是把使徒進猶太人會堂解釋成，使徒是為了向猶太人傳福音才進去的。也就是說，他們認為使徒們只是藉著星期六猶太人皆會到會堂守安息日的機會，剛好人多，所以使徒們才在星期六去猶太會堂，並不是要去守安息日，其實他們隔天星期日，就應該會遵守星期日的主日。

1.以歌頌主復活廢掉安息日？

以上這樣的說法是為了向廣大的信眾解釋，為什麼現在的基督教會都在星期日的主日舉辦崇拜聚會，而不是在聖經所記載之星期六的安息日來召開聖會。但這種說法找不到聖經根據，純粹是神學家的一種臆測，用以支持他們在星期日崇拜聚會的正當性。星期日舉辦聚會並沒有錯，錯在以此取代了十誡之第四誡-必須將一週之第七日守為聖日且召開聖會的誡命。這樣做可以說是白紙黑字，明明白白地干犯了十誡，卻又用各種神學論述來告訴世人，這樣做並沒有錯。既缺乏舊新約聖經整體一貫性的依據，也沒有耶穌和使徒明確指示的根據。最後只好再以歌頌耶穌在星期日"復活"，來加強守星期日廢掉安息日的正當性。但這樣拿耶穌的復活日來做為干犯十誡之第四誡的理由，就像當初猶太人高呼為神熱心的口號來掩飾實際是構陷義人的犯法行為，鼓動歌頌復活的群眾聲音來模糊掉一個違反誡命的真實錯誤，在邏輯上也缺乏最基本的因果關係。這就好像說，因為國父孫中山在星期日出生，所以中華民族經歷了5000年的農曆新年，從此應該一律改為在星期日一樣的毫無邏輯。歌頌耶穌的復活，姑且就歌頌嘛！跟遵守十誡之一的安息日誡命有什麼關係？這本來就是不同的兩件事，為什麼認為復活日很值得慶祝，就可以用這日子去取代誡命的安息日？用這個理由去犯誡命呢？

耶穌復活日在猶太曆的正月16日，是規定獻上初熟莊稼之一把的日子，這是律例；而安息日是誡命，十誡中的中的第四誡。兩者都是律法，強調這條律法的實現就可以用這條去犯那條嗎？我為了自己沒有殺人而感謝神，所以我一感謝神就去犯姦淫，這是什麼邏輯？就律法進一步的細節層次來看，安息日是如同憲法等級的誡命律法，而獻初熟莊稼之一把則是規定在節期獻祭禮儀的律例之中的一項。十誡是神國的憲法總綱，而律例和典章是為達成憲法總目標下的執行細則，兩者方向上是一致的，本就不會互相衝突，更何況在摩西律法中，安息日的層次比獻初熟莊稼之第一把的律例還高，怎麼會用較低層次之律例的實現，來廢掉憲法等級的大綱呢？如果正月16日獻初熟莊稼之律例實現在耶穌復活這件事上，那麼安息日的誡命則是對應到還未實現之永遠的安息-新天新地的實現。這樣，為了強調或歌頌神救恩計畫中已實現的局部，就據以廢掉神計畫中尚未實現的總目標，法理與邏輯上皆說不通。廢掉安息日，那整個救恩的終極目標-永遠的安息，還需要實現嗎？神的子民，耶穌的信徒可以用歌頌讚美的歡呼聲來廢掉神的經綸嗎？根本是轉移焦點卻行違法之事。如果廢掉安息日，那就意味教會已經不需要永遠的安息這律法的真正實現，那信耶穌進入教會是為了什麼？不就是為了進入新天新地嗎？在那日還未實現之前，安息日不正是在告訴信徒，我們真正的目標是在那兒，每當七日的第七日，聖徒都應該放下俗務來敬拜感謝真神之尚在進行的救恩，盼望這安息日律法的屬靈指向總有一天能真正的實現，因而也調整自己的方向與腳步，來進入神救恩計畫的真正完成。

再說，歌頌或慶祝耶穌的復活，聖經完全找不到依據，反而，耶穌只強調我們要紀念他的死，並沒有要我們紀念他的復活，也沒有要我們紀念他的降生，慶祝"復活"和"降生"都是人自己以為好的意思，但完全沒有聖經的根據。

2.以進會堂僅為傳福音廢掉安息日？

因而，如果拿掉這種臆測與鼓動激情的歌頌，而只單純誠實地看經文，反而，聖經確確實實地多次清楚記載，耶穌和使徒們都在安息日都進會堂。他們也在會堂裡引證經文，向猶太人證明他們民族期盼的基督，就是人子耶穌。神學家強調耶穌和使徒安息日進會堂傳講福音的目的性，卻以此去否定他們進會堂也同時是在遵守安息聖日的事實。耶穌和使徒在星期六進會堂守安息聖日是事實，在會堂傳講福音也是事實，怎麼能用後面一個事實去否定前面一個事實呢？就因為要強解現今教會守星期日為主日而廢掉誡命安息日的錯誤傳統，白紙黑字的經文竟然可以解讀成，神保留了十誡中的九誡，但單單已經廢掉安息日的一誡。

教會一開始的發展，使徒們開始向猶太同胞傳講，經文中的彌賽亞(基督)就是死而復活的耶穌，並沒有要從猶太社會裡分出來的意圖，耶穌也沒有這種要自創教派，另設會堂的教導，耶穌和使徒始終都把猶太會堂就當作是神的會堂，耶路撒冷的聖殿仍是神的聖殿，只不過耶穌進一步解釋自己將會成為神真正的聖所。而他自己是神的後裔，就是神應許大衛後裔中要永遠坐在大衛寶座上的那一位。反對這種說法的猶太人反應非常激烈，對彌賽亞就是外表寒酸的耶穌這說法深惡痛絕，極力地逼迫傳講這福音的使徒和信了耶穌的聖徒們，甚至將之從猶太教除名，趕出會堂。這才迫使他們無法再去猶太會堂守安息日，而自己另找地方聚集，學習耶穌傳給使徒的教導，團契，擘餅，禱告。

3.靠聖靈遵行律法

如果當初一個猶太會堂裡的人全都接受了福音，他們只是接受了使徒所解釋的，經文中的預言要來的大衛後裔就是死而復活的耶穌，所以照著摩西在申命記的預言，這時整個會堂的猶太人只要聽從耶穌這位先知所詮釋的律法，奉這名受洗禮，就必求得父所應許的聖靈。靠著這個聖靈，他們在律法的遵守上，才能從心裡發出，才能使律法的義在人的身上得到成全。這就是保羅所解釋的，猶太人1500年來無法完全地遵守摩西律法的難題，現在有解了，神應許的拯救到了，靠著信入耶穌所得到的聖靈就能夠了，不再需要靠文士和法利賽人所自訂的層層條規來遵守律法了，那些壓死人的條規對神起初設立律法，想要訓練子民，改變子民的心思行為，使他們最終可以得救的真正的目的一點幫助都沒有。對猶太人來說，只要相信耶穌就是他們等待的基督，相信他就是摩西預言要來像摩西的那位先知，完全信從他所詮釋的摩西律法來敬拜真神，行事為人，奉耶穌這名祈求神的赦免與幫助，那麼，亞伯拉罕，以撒，雅各的神就真的能與他們同在了，猶太人當時所面臨的問題只是，是否要相信耶穌所說的。至於其他，在摩西律法上並不需要去重新考慮是否要繼續認同與否定，這個問題根本不存在，也就是說，猶太人信耶穌與否，在律法的認同上並不需要做任何改變。摩西律法本身是聖潔的，是使人歸義的，只是1500年來以色列人做不到，做不到又要解決現實中律法與現實衝突窒礙難行的情況，祭司，文士，和法利賽派就各自發展出不同的解釋與應用，但這都無法達到摩西律法所要求的人的完全，只是徒增軟弱之肉體的困擾。而耶穌的福音只是，神的幫助來了，就是應許的聖靈來了，人若是倚靠這個聖靈，就是以色列民長期以來所企盼的神的同在與幫助的應許真正來到，以馬內利真正地實現了。從此，神的同在將幫助他們趕出強大的仇敵-在人心中的罪性，那麼，律法所要求的完全，就必能從人過去用各種方法所無法達成的窘境中突破出來而達到。對猶太人來說，信不信耶穌的關鍵是，靠著什麼去遵行律法？繼續用文士所教導的方法？還是開始用耶穌所教導的方法？不信從耶穌，就繼續靠著歷代律法專家訂出來的條規；信從耶穌，就從此可以已靠應許的聖靈。只是所倚靠的方法不同，走的途徑不同，最後還是要達到律法所要求的完全，也就是律法所要求的義。因此，律法本身並沒有轉動，舊約是肉體的約，事實證明肉體無法達成律法所要求的義，而新約是靈的約，保羅頌讚說，啊! 靠著聖靈就可以了。所以他說，不是廢掉律法，而更是堅固律法。既然只是方法上的不同，並沒有要廢掉律法，那麼虔誠的猶太人才有可能會接受，才會來信靠耶穌這名，用耶穌所指示的方式去達成律法所要求的義。這就是當時許多虔誠的猶太人能來信從耶穌的客觀因素。沒有人要他們改動十誡，變更律法，耶穌提供好消息只是，我復活後會回來帶領和幫助你們遵行律法，你們只是從"靠規條"轉變成"靠聖靈"來遵守律法，途徑不同而已，所倚靠的力量不同而已。耶穌所傳的福音是，從此可以靠聖靈去遵行律法，而不用在法利賽人從肉體的角度所訂出來的613條的條規上打轉了。所以，對猶太人來說，是否信耶穌只是是否要聽從他所指示的途徑，並沒有是否要廢掉律法的問題，這就說明，安息日的律法根本不存在是否被耶穌廢掉的問題。既然耶穌從來沒有廢掉安息日，但神學家最後自己開會廢掉了。大公會議文獻都在，白紙黑字的證明。

4.耶穌和使徒從未有改動安息日的教導

反過來講，如果當時傳講的福音是，信了耶穌是基督之後，除了受他名的洗，還要改掉十誡，廢掉安息日。請用簡單的人之常情進入當時那個情境去想想，信耶穌就要違背律法，廢掉西乃之約，這種"福音"虔誠的猶太人可能接受嗎？信耶穌要直接犯十誡之一，耶穌鐵定被認定成假先知。但是從整個新約經文記載看，當時即使是反對福音的猶太人也從沒有指控耶穌和使徒廢掉了安息日。這就顯示，耶穌和使徒們從來就沒有講過安息日已經改變的教導，否則嫉妒耶穌和使徒的法利賽派會放過這個理由來指控他們嗎？神原來的計畫只是把猶太信仰導正，而耶穌就是那個來導正的先知，先導正律法的正意，再賜下聖靈來幫助子民成全。如果他們聽從像摩西的那先知-耶穌 的導正，那麼，他們的神就會回來，也就是聖靈要回到神真正的殿，就是每一個子民的身體。那麼猶太人就會是第一個真正進入神國的民族，神早就應許要把他們從天涯海角都召聚回來，只不過是聚集回到屬靈的耶路撒冷，也就是指後來的教會。不信的猶太人雖然討厭耶穌和使徒，想盡法辦法構陷他們，但從未以他們不守安息日的理由來指控，這就清楚顯示，耶穌和使徒從沒有不遵守安息日的誡命，也沒有改掉安息日這誡命的教導。民數記裡的判例是，干犯安息日的被神治死，這點熟悉經文猶太人不可能不知道，相反的，虔誠人如尼哥底母，義人官長約瑟，一些祭司，文士都接受了耶穌所講解的律法，並且相信他就是神應許大衛的那位後裔，是要來牧養他們，帶領他們，教導他們的那身兼王與祭司職任的受膏者。這都顯示，他們考慮是否來信耶穌時，並沒有是否要改守星期日的問題，如果有，絕不可能來信，因為改掉十誡是絕對無法被猶太人所接受的。但事實是，非常多虔誠的猶太人，特別是受過施洗約翰的洗的猶太人都信了。這些人可能接受廢掉安息日的教導嗎？外邦人還有可能，猶太人絕不可能。但外邦人來信耶穌是後面的事了。五旬節聖靈降臨那段日子，信的猶太人有三千。彼得約翰在美門醫治攤子，那期間信的猶太人有五千，這八千猶太人若一信耶穌就要他們立刻改守星期日，立刻接受廢掉十誡之第四誡，可能嗎？這即使在今天的以色列也絕不可能。要猶太人相信，耶穌就是他們等待的那位基督，之所以可以被接受，是因為經文早有記載，聖靈降下的現象和經文的解釋可以讓他們去印證，這使得猶太人可以有所根據地去接受耶穌所傳講這信仰的新出路。然而，廢掉十誡之一的安息日，舊約經文有任何線索預言嗎？既然經文沒有任何預言，使徒如何去證明這是神預先訂下的旨意呢？誰會相信使徒空口說白話來廢掉十誡之一呢？但是現場的情況是，很多猶太人來信了，信耶穌所解釋的這道路。無論是來信或是不信，都沒有任何人質疑安息日誡命的問題，這不正顯示，耶穌和使徒從未有改動安息日的主張嗎！否則，在當時的氣氛下，必然會為了改動安息日這件事而鬧得滿城風雨，但聖經從頭到尾完全沒有這方面的記載。所以從一開始，耶穌和使徒所在的時代，完全不存在是否廢掉安息日的問題，事實是，這問題一直要到第四世紀才出現。既然是第四世紀才改動的，就不是建立在耶穌基督和使徒所教導的基礎上。

5.主耶穌導正安息日律法的正確初衷

第一世紀，耶穌在安息日就進會堂守安息日，只是他也在會堂醫病趕鬼，因為法利賽人解釋安息日任何工作都不可以做，因此耶穌醫病趕鬼才被法利賽人指責。耶穌糾正他們對安息日律法的錯誤解釋，耶穌這樣做，並不是在反對安息日的律法，反而是在導正安息日律法的正確初衷。耶穌怎樣進會堂遵守安息日，使徒也照樣進會堂遵守安息日。耶穌進會堂守安息日並且開始講解摩西經文的正確意思，法利賽人就引他們自訂的條規來加以反對；耶穌在安息日醫病趕鬼，法利賽人還是引人的條規來反對。同樣，使徒進會堂守安息日，也在會堂講解經文正確的意思，證明已被應驗在耶穌身上，長期認同法利賽派條規的猶太人就反對，和耶穌所經歷的是一樣的，這是因為很多猶太人已經接受文士和法利賽人錯誤的教導有100多年了。所以對於經文的正解反而不能接受了。猶太人和基督徒的衝突在於被錯解的律法，而不是律法本身。就像耶穌在安息日進會堂本就是要遵守律法，他並不是為了要故意去衝撞法利賽人才去會堂的。同樣，使徒在安息日進會堂也是為了遵守律法，並不是為了去衝撞緊抱條規的猶太人才在安息日去會堂。衝突的發生，在於許多猶太人長期以來徒守法利賽派的條規，錯解的律法，而不是律法的本身。這就清楚顯示，神學家對耶穌和使徒在安息日進會堂只是要傳福音而不是要遵守律法的臆測是錯的，去掉這種沒有根據臆測，經文清楚記載-耶穌和使徒都守安息聖日。

教會建立，一開始只是向猶太人傳講-舊約經文中預言大衛後裔中會出現的那一位，這人來時，他建立的國度將是永永遠遠的，而這個人，就是木匠耶穌啊。當時傳福音，只是要猶太人把預言要來的受膏者(基督)和耶穌這個的人連接起來。並沒有信了耶穌就廢掉摩西律法的問題，假若當時信耶穌就要廢掉摩西律法，那對猶太人來說，就如同要他們背叛他們祖宗的神，這樣猶太人不可能來信的，"廢掉律法"反而是當時不信的猶太人拿來誣衊耶穌和使徒的一種慣用手法，這點聖經多處都記載的非常清楚。耶穌和使徒也一再重申，他們並沒有要廢掉律法，反而說律法都要被成全(意思是將要被完全遵行)，律法要被成全在後來不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。

保羅在(羅馬書)和(加拉太書)反對的"律法"，是指當時被撒督該人和法利賽人所曲解的律法，整個摩西五經到先知書和文集，都被祭司，文士和法利賽人胡亂憑著人意解釋，在神純正的律法之外，又加上了許多人自己想出來，訂出來的條規，耶穌在世時就反對這些，保羅在書信中一再反對的也是這些，他並不是在反對神的律法-純正原始的舊約經文。而耶穌在四福音書裡的"所言"，"所行"，就是在解釋和示範純正的律法，因為他要來建立的國度是永遠的，所以先在四福音書裡宣告什麼是天國的律法，神國的規矩，而耶穌講解這些都不是重新發明，而只是把舊約經文的正意解明出來，完全不同於當時權威的撒督該人與法利賽人的繁文縟節，與人重擔。所以，耶穌一再說，他來到地上，不是要廢掉律法，而是要成全律法。也就是說，耶穌來導正當時律法被解釋的偏頗與偽善，他重新解明舊約律法的正意，開始宣揚正確的摩西律法，並以其作為永遠國度的律法。並且也應許信入他所傳講信息的人，後來可以得到賞賜下來的聖靈，這聖靈將能幫助他們遵行天國的律法，凡是有意願順服真理且常常靠這聖靈禱告求取神幫助的人，必然獲得從天上來的能力，這樣的人最後一定可以完全地遵行律法，使律法被真正的成全。使舊約時期無法在肉體的以色列人身上完成的律法的義，能成全在新約屬靈的耶穌門徒身上。靠的不是肉體的意志，而是靈的能力。唯有靠這聖靈，人才可能遵守這律法，當律法在神的子民身上完全地被遵守而成全時，義才會滿了天下，新天新地才能出現。

所以，十誡之一的安息日是不可能廢掉的。耶穌在地上時，在安息日治病趕鬼，並沒有不守安息日，耶穌若不遵守安息日早就被猶太人唾棄了，當時在安息日發生的衝突，只是法利賽人依著他們自己所訂，而律法原本沒有的條規在責備耶穌行善事(做了救人的工作)，可是這根本不是摩西律法的原本意思，耶穌反對的是法利賽人這種對律法的錯解與添加，並不是在反對安息日。保羅在新約書信裡一再反對的"律法"也是指這些歷代文士自訂的人的遺傳，和耶穌反對的是一樣的。加拉太教會信徒要回去遵守的，是法例賽派的條規，並不是摩西律法，所以被保羅嚴厲地指責。

因此，神純正的律法既然不可能廢掉，反而在被耶穌和使徒解釋清楚之後，就成為神國的律法，基督永遠國度的律法。那麼，十誡之一，那麼重要的第四誡-遵守安息聖日，怎麼可能廢掉呢?


二，耶穌守安息日並做善工(略)


三，使徒守安息日並做善工

(徒 13:13-15,和合)保羅和他的同人從帕弗開船，來到旁非利亞的別加，約翰就離開他們，回耶路撒冷去。 他們離了別加往前行，來到彼西底的安提阿，在安息日進會堂坐下。 讀完了律法和先知的書，管會堂的，叫人過去，對他們說：二位兄台，若有甚麼勸勉眾人的話，請說。

-在安息日進會堂坐下

(徒 13:42-44,和合)他們出會堂的時候，眾人請他們到下安息日再講這話給他們聽。 散會以後，猶太人和敬虔進猶太教的人多有跟從保羅、巴拿巴的。二人對他們講道，勸他們務要恆久在神的恩中。 到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道。

-眾人請他們到下安息日再講這話給他們聽。
-到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道。

(徒 16:13,和合)當安息日，我們出城門，到了河邊，知道那裡有一個禱告的地方，我們就坐下對那聚會的婦女講道。

-當安息日，...有一個禱告的地方，我們就坐下對那聚會的婦女講道。
-這是因為當時腓利比這城沒有猶太人的會堂，所以猶太人就會聚集到一個地方禱告，守安息日。保羅和希拉也加入了這地方的守安息日。這裡沒經卷可拿出來誦讀。

(徒 17:1-3,和合)保羅和西拉經過暗妃波里、亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦，在那裡有猶太人的會堂。 保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論， 講解陳明基督必須受害，從死裡復活；又說：我所傳與你們的這位耶穌就是基督。

-照他素常的規矩進去，一連三個安息日，
-講解陳明基督必須受害，從死裡復活；又說：我所傳與你們的這位耶穌就是基督。

(徒 18:1-4,和合)這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。 遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從義大利來。保羅就投奔了他們。 他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住做工。 每逢安息日，保羅在會堂裡辯論，勸化猶太人和希臘人。

-每逢安息日


四，耶路撒冷大會的結論中透漏-初代教會皆守安息日，且教導舊約聖經。

(徒 15:19-21,和合)所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人； 只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。 因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裡誦讀。

-雅各長老，耶路撒冷大會的主席，在會議最後做了結論，外邦人來信耶穌不用受割禮，不用先入猶太教，再來信耶穌是彌賽亞，不用，直接受洗就可以了。但是，外邦信徒不像猶太人這樣從小誦讀聖經，熟習十誡，在當時希臘羅馬文化裡的社會，拜偶像和淫亂的事是家常便飯，這些外邦人來信耶穌，道理可以慢慢學，但是在當時那種社會氣氛下，雅各長老特別叮嚀外邦人來信耶穌受洗時，一定要立刻知道且不能去犯的大罪，就是-吃勒死的牲畜和血，吃祭偶像之物，犯姦淫。這些要立刻知道不能去犯，至於其他信耶穌的道理，雅各長老說了，

-(徒 15:21,呂振中) 因為論到摩西嘛(指律法，全部舊約聖經的代表性說法)、從古代以來，在各城裡自有宣傳他的人，每安息日在會堂裡、他的書都被宣讀著。

-這意思是，當時信耶穌的外邦人，也和信耶穌的猶太人是一樣的，都可以因為遵守安息日而聚集，在這守安息聖日的日子裡，這些外邦信徒所需要知道其他信耶穌更進一步的道理，就可以在會堂裡聽講和誦讀摩西律法而學習到，這要花時間，不像猶太人從小就懂了，然而，在還沒有明白其他進一步的真理之前，外邦人來信耶穌要立刻知道，且不能犯的就是那四項，並不是說新約時代了，只要這四項不犯就好了，並不是這意思，只是這四項是大罪，而且在當時是很容易犯的，整個社會氣氛對這幾項大罪是家常便飯，所以雅各長老最後才要特別要叮嚀。是"特別叮嚀"! 並不是廢掉其他誡命。

-這段結論透露出，新約教會一開始每個星期六都聚集守安息聖日，且在這日聚集的時候學習舊約聖經，也就是純正的-神的律法，基督的律法，不加上文士和法利賽自訂條規的摻雜。屬靈面向意指的-天國的律法的基礎，正是摩西的書，由聖靈來開啟，正如當初耶穌親自講解，祂安排僕人來宣講出創世以來的奧秘，可以使人遵行，以致最終完全，進入天國。

-所以，初代教會遵守每個星期六，安息聖日，也在安息日學習舊約聖經。

* * *
 (所謂"傳福音"，事實是解釋舊約經文，印證預言中的基督，就正是被殺又復活的耶穌啊)

蒙揀選就是已經得救的意思嗎?

Q: 蒙揀選就是必然得救的意思嗎?

A: 揀選，不等於得救。

蒙揀選，就是蒙召。意思就是，神的國裡有很多名額，神派使者把福音免費傳出去，邀請人進來，這就是神的揀選。

人聽了福音，覺得很好，願意信從耶穌，決心照著耶穌所講的話去行事為人，就來受洗，求聖靈，歸入神的國籍。這就是蒙召。

進入神的國，有的人離棄當初受洗時的誓約，戀慕世界，情慾高張，又去做犯罪的事，違背當初想要跟從耶穌，努力進入永生的誓言，這就是違背誓約，背叛主人，這樣的人繼續行惡，正是耶和華殿中的惡人，雖然當初 "蒙揀選，蒙恩召"，現在做的卻是違背主人命令的事，這人最後還能得救嗎? 主耶穌不是說了嗎? 最後要派天使從他的國裡挑出稗子，把他丟到不滅的火裡燒盡了。

所以，蒙召，蒙揀選，只是從黑暗的國度，被遷入的光明的國度，還不是最後得救的意思。還是有可能如主耶穌所講的，被趕出去，在外面黑暗裡哀哭切齒的。

* * *

(彼後 1:10-11) 所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳； 這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主──救主耶穌基督永遠的國。

要更加殷勤 (指學習真理，學基督耶穌在地上時候的行止，遵行真理，即使逼迫來了也不願違背真理)，使得當初

1.所蒙的恩召
2.所蒙的揀選

堅定不移，這樣的話，下一句很清楚，才能得救。

所以，蒙召，蒙揀選，只是願意信從耶穌，照著耶穌的話和行止，來學義，來結果子，還不等於最終得救。

再舉兩個簡例，

1.(約 6:70)耶穌說：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」

-猶大被主耶穌揀選，但是最後滅亡了。

2.(約 15:16) 不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求什麼，他就賜給你們。

-那被揀選的人，若不結出果子會怎樣?

(約 15:2) 凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；

稟性忠厚的人比較易修成正果或上天國?

Q: 與您分享- 走過三個宗教的感想，稟性忠厚的人比較易修成正果或上天國。您認為呢？

A:

信耶穌，終極目的是-永遠的生命。

說來抽象，似乎遠離現實，但卻是千真萬確的一件事。剛開始，永遠的生命只是一個偶而出現的概念，聖經術語，完全比不上我禱告求這次考試過關是否實現這樣的事來的務實和真實。

然而，常常禱告，日積月累，用聖經的道理，神的話語，漸漸地累積在自己裡面，默想咀嚼，拿真理來照自己，調整自己，人就自然會漸漸改變，自然而然喜歡正直誠實。既然喜歡，就希望自己是那個樣子，就會努力想變成那種樣子。一變，才發現，原來進入神的那種聖潔是多麼的寬廣與自由啊，當然就不想再回去從前的那種生活了。這中間，就是靠著常常的禱告，聖靈就幫助，神的那種聖潔的性情就會流入到我們裡面。越多有這種性情，離惡行義就是一種自發的愛情了，不是一種恐懼的條規了。

所以，信耶穌要漸入佳境，如鷹展翅，進入到聖潔喜樂的領域，最基本的是-每天的禱告。沒有這個從"常獻的燔祭"開始的禱告，一切仍是假的。沒有常獻的燔祭，聖經知識，學問，名聲，職分，聖工，都只是裝飾品，甚至誤以為，是裝飾聖殿的金子使人成聖的。主耶穌責備這種觀念說，使人成聖的是殿啊，怎麼會是金子呢？而殿就是人，是聖徒個這人的本身，這才是關鍵。而真實的禱告，才能洗淨自己，裝進神的生命，也就是神的性情，後面的善只是自然而然，從裡面出來的，並不是硬撐出來的。信耶穌還要裝善良，何必呢!

所以，信耶穌能否成功，不講人本來的質地如何，只講人願不願意順服真理。


* * *

一個人不管他原本的質地如何，只要他願意，耶穌都接納，如果他想學好，想像耶穌，想得永生，耶穌通通非常歡迎，非常高興，只要下定決心跟從耶穌學義以成義，就可以了。接受洗禮，祈求聖靈，進入神這個救恩工程的開始。

所以信耶穌得永生(信從耶穌以得永生)這個福音，重點不在於一個人原本的質地如何，而是他開始之後的決心如何，堅持度如何，是否專心，是否順從。如果他完全順從神的命令，遵循神善惡的標準去行事為人，不管他原來多糟糕，最後都可以像神一樣聖潔榮耀，與神同坐寶座，地位比天使還崇高。

因此，在信耶穌這個領域裡，強調的是順服真理，順服聖靈。以耶穌為王，為老闆，真的把他當老闆，唯命是從，就可以了，不用管原來的本質如何，秉性如何，這些對聖靈的大能來說，都不是問題，關鍵在於人這邊-人的決心與順從的程度。

聖靈的能力雖大，但絕不會強迫人做決定，人做了決定，下了決心，聖靈會來幫助，但不會取代你做決定，押著你變好，逼著你得救，絕對不會。善惡擺在眼前，禍福說明清楚，最後做決定的還是人自己。在行天路的許多叉口，自己考慮，自己抉擇。決定擇善，一時做不到沒關係，一奉耶穌的名祈求，聖靈就幫助，就救拔你脫離靈裡的兇惡，這就是 "神拯救" 的意思，就是耶穌這名希伯來文原本的意思，就是神的救恩在這個拯救的過程裡，一次又一次的落實。每過一個試驗，我們裡面神的生命就長大，靈的力量就強健。每一次靈裡的危險與患難，既是試驗，也是試探。神與魔鬼都在看，看你做選擇，看你走誰的路，看這人的心底到底是戀慕誰？看這人究竟是屬於誰的？如果一個信徒堅持抉擇義路，即使世上的事有損失也不動搖，他既堅持，神就伸出右手來扶持他，加添力量給他，讓他可以踐踏仇敵，讓他得勝。神就因此得榮耀，而且就在控告者的面前得榮耀。

所以不用看人的秉性，而是看受洗受聖靈後的決心與堅持，這就是"信"(faith)的正確意思啊! 努力堅持到底的人就得著了。因為神應許必與那人同在，人的堅持在先，神的幫助必隨之在側。這就是(珥2:32)所預言，"凡呼求主名的，就必得救"的真正意思。

(羅 2:7) 凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴，和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；

(羅 2:9) 將患難、困苦加給一切作惡的人；

受洗得聖靈只是一個開始，真正的硬仗在後面，能不能得救得永生，是看受洗後的專注力與堅持度。至於本性的問題，這不是問題，只要專心倚靠聖靈 ，這完全不是問題。

聖靈充滿與說方言(靈言)有直接關係嗎?

Q: 聖靈充滿與說方言(靈言)有直接關係嗎?

A:

和合本裡的"聖靈充滿"，原文有兩種描述方式。

一是動詞，被動語態。直譯為-被聖靈充滿。最具代表性的就是五旬節那天，門徒被聖靈充滿，說出靈言，領受應許的聖靈就屬這種。

二是形容詞，分詞態，表示一直持續維持在聖靈充滿的狀態，這種描述是在講某個人在信仰上保持在一個強健的狀態。和合本還是譯為聖靈充滿，比較正確的譯法應是-滿有聖靈；滿有聖靈的果子；滿有聖靈的能力。最具代表性的就是(徒6:5)司提反是聖靈充滿的人。這裡的聖靈充滿，照原文，比較正確的譯法應該是-這人是信仰強健，滿有聖靈的人。這種描述表示，信耶穌，一個人所有的改變都是倚靠聖靈所賜的能力與智慧，而結出聖靈的果子的，所以用這個過程中最關鍵的力量來描述一個在信仰上漸漸成熟強健的人，聖經就用"這人是被聖靈充滿"的方式來描述。並不是說一個信徒平時也不禱告，也不懂真理，突然間聖靈發功，這人就像乩童一樣大有能力，並不是這個意思。平時都不禱告，不思想，不行道，不愛神，神不會突然把祂聖潔的靈澆灌給他的。

無論是哪一種，都與"禱告"有接關係。

五旬節門徒們被聖靈充滿，領受應許的聖靈。從耶穌升天一直到五旬節那時，門徒們遵照主耶穌的吩咐，至少已經禱告了9天了，到了第10天，也就是五旬節那天，聖靈才降下來充滿他們，所以得到應許的聖靈雖然是神所應許，約珥書所預言，但仍然必須"禱告"-奉耶穌的名呼求。

不信耶穌的猶太人也禱告，但他們絕不會奉"耶穌的名"，呼求"耶穌"這名。而門徒得聖靈正是奉"耶穌的名"祈求，這就應驗"到那日，凡呼求主名的，就必被救拔"的經文。

要注意，得聖靈不是已經得救，必然得救。得聖靈是進入救恩的開端，進入神所預備的拯救的程序裡。受洗得聖靈都是一個被拯救的開始，你還是會被罪吸引，心不聖潔，甚至犯罪，又跑到神那個拯救你的那個療程之外。這就好像救援一個遇船難在海上漂流快要死了的人，當有船隻經過，把他從水裡拉上來的時候，只是他蒙拯救(得救)的開始，拉上來之後，還要人工呼吸，給他水喝，換掉濕爛的衣服，洗淨傷口，讓他在蔭涼的地方休養，慢慢吃些東西，漸漸才能恢復正常，最後得回生命。若只是把一個人拉上來，丟在甲板那兒，他不喝水，不更衣，不躲進蔭涼處，那麼即使從海裡拉上來，後續的醫療動作都沒有的話，他還是會死。也就是說他"被拯救"的這個事情，只有"被拉上來"這個開始，但他因為沒有接受繼續的療程，雖然他沒有死於溺水，但最後還是會死於脫水，死於中暑衰竭，死於器官衰竭。即使他曾經從水裡被拉上來，最後還是死了。所以"得救"這個字是講一個救援生命的療程，不是只有一個時間點，好像一受洗，一得聖靈那個時間點發生，就已經等著上天堂了。這些觀念都是西方錯誤基督教義的遺傳。

到那日，凡呼求主名的，就必得救。(be saved，得救是過去式，不是完成式)，正確的譯法應該是:

到那日，凡呼求主名的，就必被救拔。

救拔是說，當你照著真理走義路而遇到險惡(通常是想去犯罪)，這時你呼求主名(指禱告求幫助)，神應許必幫助你渡過難關。這經文是在描述一個人被神拯救的整個過程，不是只有受洗受聖靈的那一次"救拔"而已。有開始，有過程，一直堅持到底才能成終，最後這人才能活，不然拉起來了，又去犯罪，這就好像把船難的人從海裡拉上來，但他不聽醫師指示喝點水，吃點東西，在蔭涼處休息，還是執意照自己的方式做，甚至又跳回海裡去，這樣的人，最後還是會死。

* * *

信耶穌，目的是得生命，免入永遠的刑罰。

信耶穌，是被救拔，並且照著神的救法(療程)把自己肉體的邪情私欲洗淨，這樣最後才能無瑕疵的見神。最終得救，得永生。

信耶穌，要信，更要從，就是順從，也就是要照著耶穌所定的醫囑與療程去完成自己得救的功夫。

而這個療程裡，最靈魂的人物，最關鍵的因素，就是聖靈。一個信徒要追求聖靈充滿，並不是說追求要像乩童被靈突然電到那樣，而是要追求像耶穌，像司提反那樣的信仰狀態-滿有聖靈的能力，信仰強健的狀態，有聖靈果子的狀態。

* * *

聖靈充滿，滿有聖靈的基本功夫- 禱告!

從一開始的求聖靈，到後來的滿有聖靈，都離不開一個字-禱告。

所以，沒有禱告，就沒有應許的聖靈。得聖靈之後，若沒有不間斷的靈言禱告，就絕對沒有"滿有聖靈"的生命狀態。那麼，救恩有開始，卻無法完成。無法被完成的主因是，人自己，神的救法預備好了，療程都交代好了，但信徒不照著去行，其實，這就是"不信"。

再講白一點，一個受洗受聖靈的信徒，如果他不每天禱告，他就是不信。因為連耶穌也每天清早就去禱告，示範給你看，所以如果有人認為他受洗受聖靈之後，不用每天實實在在地去禱告就可以得救，那麼他比耶穌還厲害。其實他不是信耶穌，他是在信他自己， 他認為靠著自己的意志力，靠著自己的力量，就可以得救了。人覺得自己力量不足，才會去呼求神。當一個人不禱告，就表示他覺得沒需要，真的沒需要嗎? 恐怕是被錯誤的觀念欺騙了，一直以為這樣就必然得救了。

(羅 10:11-13) 經上說：凡信(指聽從)他(指耶穌)的人必不至於羞愧。 猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他(指禱告)的人。 因為凡求告主名的，就必得救 (凡奉耶穌的名求幫助的，就必被救拔，並不是已經得救，等著上天堂的意思)。

這經文的出處，是引用舊約約珥書。

(珥 2:32)到那時候(末後的時期)，凡求告耶和華名的就必得救(必蒙救拔，神必幫助的意思)；因為照耶和華所說的，在錫安山，耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的。

-錫安山，指屬靈的耶路撒冷，都是指唯一的真教會。在那裏，有的人專心求告耶和華的名，就有逃脫的，就有剩下的。關鍵就是-是否有求告耶和華的名，也就是在耶穌裡的禱告，也就是奉耶穌的名的禱告，也就是在聖靈裡的禱告。

凡求告主名的，就必得救。


Q:受洗得聖靈，真的不是已經得救了嗎? 只是一個蒙拯救的開始嗎? 

A:

(路 14:25-35) 有極多的人和耶穌同行。他轉過來對他們說： 人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。

你們那一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？ 恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說： 這個人開了工，卻不能完工。

或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的麼？ 若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。

這樣，你們無論甚麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。 鹽本是好的；鹽若失了味，可用甚麼叫他再鹹呢？ 或用在田裡，或堆在糞裡，都不合式，只好丟在外面。有耳可聽的，就應當聽！

* * *

主耶穌說，這個人開了工，卻不能完工。

受洗受聖靈，是白白得來。這就是開了工。若不能揹起自己的十字架跟從主，就不能完工，也就是最後無法得救之意。

不禱告，就是不倚靠聖靈。如果一個人信了耶穌之後，不能靠著聖靈的幫助，進步到最後-愛主，過於自己一切所有的人，那就無法是耶穌真正的門徒，也就是最後不會被耶穌承認的意思。

什麼是愛主，過於自己的一切? 愛耶穌，就是指愛真理，指看待對於真理的遵行，遠遠超過世界上的一切。任何事，只要與真理衝突，真門徒都會願意放棄不合真理的一切，哪怕是像自己的父母，妻子，兒女，性命那麼重要的事，也都不願意違反真理。這樣的人才能完工，才能得救。

如果不是這樣，那麼，主耶穌說，他應該再想一想，是否需要來信耶穌，是否該開這個工，是否該打這個仗。如果信了耶穌不能看遵行真理大過一切，那麼，受洗受了聖靈雖然開了工，最後還是無法完工，還是滅亡，那信耶穌是在幹嘛? 自我安慰而已嘛! 最後還是要面對審判，不能得生命，這樣就比不信的人更可憐。

(林前)一書信只是勉勵勉勵?

Q: 哥林多教會不屬靈，可是保羅仍然勉勵。七間教會代表七靈，到底真正的意思是什麼? 是指開始時的缺點可以被容忍，到了時候到的時候，就會被應許的救恩提升為完全，是這個意思嗎？ 

A:

哥林多教會有人犯淫亂大罪，而犯罪的人似乎勢力龐大，在教會有一定的影響力，並且有一套參混希臘哲學的說法來支持說，這個亂倫的罪並不算罪，不需要除名。這引起了爭論，有支持這謬論的群黨派系，但也有反對的聲音。而會眾也不願涉入教會裡複雜的派系紛爭，以致大部分信徒看到教會裡這嚴重的大罪存在也保持緘默，不願表態支持真理，處理罪惡。

保羅寫(林前)的目的，除了回答真正的問題和一些測試使徒的問難，最主要的就是表明使徒在淫亂大罪上的清楚立場-要把那人從他們中間趕出去。也就是要他們把那犯亂倫罪且自我辯護不算罪，又擁派系自重的人，召開信徒大會表決予以除名。

但是(林前)一書信寫去之後，哥林多教會的派系非常猖獗，並不甩保羅的特使提摩太，反而在教會裡開始說保羅的壞話，質疑他使徒的權柄，慫恿信徒不需要聽保羅的。保羅後來親自來到哥林多，教會氣氛詭譎，大家還是不願表態支持真理，公開譴責並處理犯亂倫罪的信徒。並且因為這次見面，反對派又開始說，保羅的信是寫的很嚴厲啦，但一見本人，其貌不揚，言語粗俗，根本不像一個使徒。所以公開表態支持真理的信徒是少得可憐。保羅敗興而返，沉痛地在以弗所又寫了一封更嚴厲的信，這次由提多帶去，提多立場堅定，態度比提摩太強硬多了，對會眾曉以真理大義。教會氣氛轉向，很多原本鄉愿的信徒表態支持真理，為耶穌的教會勇敢地站出來，開大會投票決議，票數終於通過決議要處理那個犯罪又把持教會的惡人。提多把這個消息帶回，在馬其頓告知保羅，保羅欣慰，再寫(林後)一書信，肯定並試圖堅定他們為真理勇敢站出來的決定與行動，並且警告那些還在醞釀反撲的派系，希望他們悔改，不要再用各種惡毒手段包庇罪惡，壓制善良的信徒，否則，保羅來的時候，連他們一併也要受到公平的審判及刑罰。

* * *

當時神的教會的情況是險惡的，不是"勉勵"這樣的無關痛癢，勸說幾句就沒事了。神的教會快要被整個擄去了。

保羅在新約書信裡常說，把他們"交給撒旦"，就是指"除名"，除名是猶太教本有制度，初代教會一樣有這樣的傳統。在當時一說"交給撒旦"就是清楚地指除名，開除會籍，趕出教會，並不是責備一番就了事。

* * *

你還沒進入狀況，還以為當時只是"勉勵勉勵"就好了。故意犯罪的人會失去救恩，若不悔改，又繼續在教會裡自圓其說，以非為是，還會感染其他信徒也去犯罪。一個大家都在犯罪的教會，還自己一直說自己是神的教會，將來可以得救，你覺得可能嗎?


A:

七靈，七是屬靈的完全數，七靈就是指完全的靈，也就是有七角與七眼的靈。角代表力量，眼代表智慧。所以七靈是指有完全的力量與完全的智慧的靈。這七靈，就是復活後受膏為永遠國度之王的耶穌的靈，也就是我們所領受的-應許的聖靈。

應許的聖靈，是耶穌復活後的靈，又與神的靈合而為一的靈，是比萬有都大的靈，裡面有神，也有羔羊，若沒有羔羊，神的靈不能住到人的裡面，羔羊是中保，神藉這中保才能住在人的裡面。神藉著耶穌在地上所做成的，把這合而為一的靈賜給人，所以耶穌曾說，凡遵守我話的人，父和我要到他那裏去。也就是常常充滿在信徒的裡面，做他們的王，帶領者，保惠師，凡聽從這王，跟從這靈，呼求神的名的，必然存活，必然得救。不跟，不聽，不呼求，自然無法得救。人有這靈都不見得得救了，何況無這靈的呢? 那麼誰做他們裡面的王呢? 他裡面沒有王，怎麼能說跟從呢?

七星，神的使者，要忠實傳達神的信息，也就是純正的真理。七星指教會內的帶領者，長老，執事，傳道，負責人，講道者。(啟1-3)裡耶穌的嚴厲責備，這些使者首當其衝，然後才是眾信徒。

七個金燈檯，就是七個教會。七，一樣是屬靈的完全數之意，就是真教會之意。教會就是指信徒，每一個信徒的集合體。啟示錄裡的警告話，都是對真教會的信徒呼籲的，不是對不信的世人，也不是對其他教派的基督教，那些都不是從水和靈生的，啟示錄是對"七"教會，不是數目的七，而是指唯一真教會。

所以你要聽明白，(啟1-3)裡淫亂，拜偶像，吃祭物，傳耶洗別道理，尼哥拉的群黨，有撒旦座位之處，都是指真教會裡的事，也就是真教會信徒裡面有的情況。神的國不是眼睛看的見的，所以，這些拜偶像，淫亂，吃祭物，引誘人犯罪，都是指屬靈的情況，也就是指真教會信徒的面發生的事情講的。小心不要自己正就是那些神所憎惡的，而卻一直以為自己不是，還在用肉體的眼睛做判斷。

整個啟示錄就是在對真教會的信徒做最後的呼籲，凡有耳的，這是最後的機會了，不是在講世界上的事，都是肉眼看不見的-神國裡的事。沒有什麼最後自然得救的事，最後得救的，都是查考聖經， 聽聖靈的呼籲，發現自己有錯誤，有罪，認罪悔改，且堅持不再去犯罪犯錯的信徒。

* * *

(啟 22:10-16) 他又對我說：「不可封了這書上的預言，因為日期近了。 不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。」

「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。 我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。」 那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。

城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。

-這些犬類，都是指真教會裡的惡人。

「我──耶穌差遣我的使者(使徒約翰及天使)為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根，又是他的後裔。我是明亮的晨星。」


A:

七靈，不等於七燈。

(啟 4:5,和合)有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出；又有七盞火燈(g2985，seven lamps of fire)在寶座前點著；這七燈就是神的七靈。

-這裡，七燈翻譯的不好，應該譯為-七支火炬。重點是火，不是下面的載具。

(啟 1:20,和合)論到你所看見、在我右手中的七星和七個金燈臺的奧秘，那七星就是七個教會的使者，七燈臺(G3087，seven candlesticks)就是七個教會。

-這裡的七燈臺，就是指載具，而不是油本身。

-七燈檯指信徒，七靈指聖靈。燈檯沒有油，就如同信徒沒有被聖靈充滿。

* * *

七靈，是seven lamps of fire，,這是指聖靈。(太)中也翻譯成火把，火炬，重點是上面的火光，而不是盛載火光的握把或燭台。

七燈，是seven candlesticks，這是指教會，也就是指信徒。是可以盛裝七靈的"容器"，本身並不是七靈。信徒受過洗禮，也受聖靈被聖膏油抹過，本應該是可以裝滿聖靈而大有能力和智慧的，可以識破和踐踏魔鬼的，但是如同主耶穌講的十童女的比喻，有的信徒被聖靈充滿，有的卻沒有，5個得救，5個滅亡了。

(路16) 不義的管家

Q: (路16)中不義的管家被發現不義了，怎麼還能慷主人之慨去散財呢？

A:

這要稍微先了解一下羅馬帝國當時很普遍的奴隸制度景況。

羅馬帝國經常對外侵略，很多希臘文化高度發展的地方也被併吞，帝國戰勝，貴族除了分到更多土地，也分到許多戰俘以及擄獲的女人和小孩，這些被擄的人裡面有很多是高級知識份子，專業人員，工匠。被擄之後，就輾轉成為貴族的私人財產，也就是成為奴隸階級，貴族會用他們的專長去做管理更多奴隸的工作。

(路16) 這管家在當時，就是一個很普通的例子，他雖曾是奴隸階級，但可是有學問和專業知識的人，隨著羅馬帝國的演進，這些高級的奴隸反而很多都擔任重要職務，主要是官員的助手，秘書，甚至專業經理人，家庭教師。(路16)裡的這個僕人，就是個經理人才，對管理農業生產很有經驗和能力。

很多奴隸出身的高階人才，經過長時間資源與人際關係的累積，多會想辦法透過各種管道使自己成為自由人，以享有更多的社會權利。(路16)這個僕人很有可能已經是自由人，但以前本是他的主人的貴族，還是會找他處理土地生產的事務。這時，他與之前主人的關係，已經是商業上雇主和被委託之經理人的關係了。也許就是因為老主人熟習他，信的過他，在他成為自由人後，繼續找他替自己經營土地，類似把業務外包，找專業統包的概念。所以現在他是被老主人委託的專業經理人，負責去管理老主人的土地和佃農，最後地主再從總收成中抽一定成數作為經理人的報酬。由於土地產值越高，經理人的報酬也越高，這就會促使經理人想盡辦法提高土地的生產力，使自己最後獲得更高的報酬，地主也因此從土地中榨出更多的財富。

只是這原是僕人的經理人熟能生巧，一手遮天，做假帳，報給業主的契約收入將可以有50簍油，私底下卻跟下游佃農簽下100簍油，也就是年底他將從佃農那裏收取100簍油，然後只需要交給業主50簍油，業主最後還需要從50簍油的總收成裡，抽一定的成數給他當酬勞。其實到年底，這經理人就算合法的酬勞不拿，他已經多黑了50簍油了。這個差額，只要做假帳就可以弄出來。

但是有人檢舉，所以業主要結束委託契約。這時這個即將失業的經理人就把佃農叫來，把他們年底的應繳帳款，從100簍油改成50，也就是說，他把本來要黑的錢，反正也黑不到了，乾脆做順水人情，主動在佃戶面前減少了他們到年底時應上繳的數額，讓自己搏得個好名聲。這好名聲傳出去，或者將來有別的地主會找他繼續做經理人。也或者這些佃農為了感謝他的仁慈，還會給他一個小職位，供應他基本的生活所需呢。

耶穌講這個故事，是當時環境常見的實例。耶穌的焦點在於，這僕人懂得把錢這種身外之物拿來為將來鋪路，也就是說，信徒應該要懂得為將來打算，要重視將來的結局，別只在錢這種小事上打轉，就這點而言，光明之子還沒這個今世之子聰明呢！

Q: 他是聰明，會順風轉舵。但我認為本質是很會算計的一個人，也可說是奸巧。

A:

是，但那些都不是耶穌講這個故事的重點，他的詭詐缺點固然一大堆，但耶穌認為這個糟糕的人，光是 "知道替未來打算" 這個小優點，就是很多信徒比不上的。

也就是說，耶穌認為，信徒要懂得為將來打算，要懂得為神國的事，信仰的事的結局打算，這個故事的結論，就是這段落裡耶穌最後的一句話 - (路 16:13)一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。

Q: 是的，沒錯，很會為未來打算盤，掩蓋前非是假好人，套句中文-“鄉愿“。聖經裡描述的背景是當時狀況，現代時代進步，科技知訊發達，教育普遍，惡法更多更奸巧。

A:

耶穌關心的是光明之子(信徒)，不是那個今世之子(奸巧的僕人)。

那個奸巧的人就算被定罪下監了，甚至被正法了，耶穌關心的是-光明之子有改變嗎？有想到信仰的結局嗎？有替自己的未來打算，而改變自己目前的做法嗎？

一直專注在對惡人的忿忿不平，不斷指責，是否就可以使我們變得潔淨？得到好結局？精力有限，通通花在氣憤填膺，指責惡人惡事上面，就沒有時間潔淨自己了，心也無法安靜了。不公不義的事都有結局，就是大審判。我們要專注在自己是否能通得過那審判，而不是一直認為神該怎麼審判，為什麼現在不立刻處理。神要我們把審判的事交給祂，您如果一直被這些事激動，怎麼能安靜下來信靠主呢？

(箴 24:17-22,呂振中) 你的仇敵僕倒時，你不要歡喜；他跌倒時，你的心不要快樂； 恐怕永恆主看了就不喜悅，而將他的怒氣從你仇敵身上轉過來給你。

不要為了作惡的而心懷不平；不要羡慕惡人； 因為壞人必沒有好結局；惡人的燈必熄滅。

弟子阿，你要敬畏永恆主(指真神)，敬畏君王(指耶穌)；不可激怒此二者； 因為他們降的災難必突然而起；二者所要施行的毀滅誰能知道呢？


A:

信耶穌這條路，要通到哪裡去？知道嗎？

就是從我們這樣一個普通的人，透過遵行真理，最後就會變成神。

神要我們變成神，像祂一樣。如果您的兒子做了犯法的事，激起眾怒，您會希望他立刻被就地正法嗎？天下父母心，只希望給他機會改過，轉變成光明磊落的人，得生命。

神就是人類的父母啊，祂希望你得救，也希望那些做惡的人悔改，而不是立刻把他們就地正法，這就是為什麼你現在還看到世界上有很多不法的事的原因了。

神給你機會，也想給他們機會。我們要成為神，就要試著去領悟神的心意，靠著聖靈漸漸地有神的那種胸襟，那才配稱為神啊，才是至高者的兒子啊！

主耶穌曾清楚地這樣說，

(太 5:44-48,和合)只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。 這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。 你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行麼？ 你們若單請你弟兄的安，比人有甚麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行麼？

所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。

恩典時代就是自由犯罪?

Q: (約8)耶穌沒有定那個犯姦淫的女人的罪,這是說,在今天恩典時代,信耶穌是讓我們得以自由,所以犯姦淫也不算罪.

A:

聖經的道理是為了要使人成聖.就是耶穌為我們向父祈求的-願你用真理使他們成聖.

聚會聽道就能得救嗎? 讀聖經就能得救嗎? 沒有敬畏,沒有裡面的真虔誠,就是只有表面的法利賽,撒督該,你們有禍了.整天研究律法,只想鑽漏洞,卻不想真正遵守.

主耶穌這樣說, (路 8:18)所以，你們應當小心怎樣聽；因為凡有的，還要加給他；凡沒有的，連他自以為有的，也要奪去。

所以,聽道也要小心聽,重點不是聽,而是行.

(太 13:11-12)耶穌回答說：因為天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。 凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。

-你們,就是裡面有真虔誠的跟從者;他們,也是跟從者,只是裡面是假的.他們將甚麼都不懂,因為神不讓他們懂.順著他們內心的慾望,讓他們去犯罪,還以為自己得救沒問題,這就是那自以為有的,耶穌說,這些人最後就是甚麼也沒有.

* * *

耶穌時代,摩西律法早已被神子民中的歷代的祭司,文士,律法專家強解亂加,已經被搞得面目全非了.神早就知道,早在申命記就讓摩西預言,將來會有一位像摩西的先知出現,那時,你們要聽他,就是指到了那個先知出現的時候,以色列阿,你要聽,聽什麼? 要聽這位神派來像摩西的先知所說的話,也就是要以這位先知所解釋的律法為準,不要以眾說紛紜對律法的解釋為準.這位先知,就是後來出現的耶穌.

耶穌當時,宗教最高當局沒有權利執行死刑,所以律法中的死罪也沒有辦法照律法,經審判後直帶到廣場執行.因此,在犯姦淫這件事上,撒督該派和法利賽就有不同的看法,文士,祭司,長老間也是眾說紛紜,因此彼此之間常在律法的解釋上意見不同而對立.有人把犯姦淫且被公會審查確定的女人帶到耶穌面前來,質問耶穌說,現在該怎麼辦?

這是文士和法利賽人設的一個陷阱,目標是耶穌.耶穌如果說,照律法是該死的,那麼,他們就假裝忘記羅馬法律禁止私刑的禁令,直接起鬨拿石頭把這女人打死,然後把這事件說成是耶穌這個拉比慫恿群眾的做的,那麼他們就可以等著耶穌被逮捕入罪; 如果耶穌說不用打死,這是當時撒督該派的看法,那麼耶穌就會觸怒群眾,因為群眾大多是尊敬法利賽人,而在律法的解釋上是支持他們的,這樣,本來支持耶穌的群眾,就會突然轉向把耶穌視為撒督該派而仇視他了,這樣,就達到文士和法利賽人不希望群眾跟從耶穌的目的了.

所以,耶穌不論說是,或說不是,都會落入他們的惡謀與陷阱.所以耶穌才有後來的回答.耶穌從沒有說犯姦淫不算罪,反而告訴那女人,不要再犯罪了,這意思不就間接證明了,耶穌確確實實認為姦淫是罪嗎? 事實上,耶穌非常不認同當時宗教當局對休妻律法的解釋.當時是和多年來的猶太社會一樣,是允許休妻的.但耶穌對離婚問題不只一次嚴正申明-

(太 5:32,和合)只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫他作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。

(太 19:8-9,和合)耶穌說：摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。 我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。

(可 10:10-12,和合)到了屋裡，門徒就問他這事。 耶穌對他們說：凡休妻另娶的，就是犯姦淫，辜負他的妻子； 妻子若離棄丈夫另嫁，也是犯姦淫了。

(路 16:16-18,和合)律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了，人人努力要進去。 天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。 凡休妻另娶的就是犯姦淫；娶被休之妻的也是犯姦淫。

連離婚都不可以,何況直接犯姦淫呢?

這就是摩西預言將來要出現像他的那位先知,對律法的正確解釋,神在摩西時代早就預言和下令,神是這樣說的.

(申 18:18-19,和合) 我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你(指摩西)。我要將當說的話傳給他(就是1500年後的耶穌)；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。 誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。


Q：亞當在夏娃出現之前已經在做神交付他的工作，不需要他人的幫助，所以請問夏娃是要幫助亞當什麽？

A:

神說了算，還是你說了算?

(創 2:18)耶和華　神說：那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。

(創 2:20)那人便給一切牲畜和空中飛鳥、野地走獸都起了名；只是那人沒有遇見配偶幫助他。

神清楚說-幫助!

幫助什麼? 用你的裡面的誠實向耶穌認罪悔改，然後祈求，尋找，叩門。不要再學假先知的態度，對自己對人都是沒有好處的。真正的老師，是聖靈，你從沒體會過吧!

幫助，目的是"有份"，一樣的經歷，一樣的過程，一樣的苦難，一樣的榮耀，亞當怎樣，女人也怎樣；基督怎樣，新婦也怎樣，這就是神造男女的心意，是神要使人像神的奧秘。

你的裡面若不願謙卑，順服真理，被聖靈引導，思想將永遠無法進入屬靈的領域，永遠只能用肉體的男女觀在看聖經中的男人與女人，把神創造與救贖的奧秘，通通降低層次變成男女的性關係，神的兒子，拜託一下，要用神的方法，不要用人的女子的方法。


A:

想得救，就悔改，重新做人，禱告求憐憫，求幫助。

窄路，就是遵行真理。神所定的標準，耶穌所解釋的律法，一點尺寸都不可更改，努力去做到完全符合。

寬路，就是把真理從寬解釋，犯罪解釋成不算罪，污穢解釋成不算污穢。戀慕犯罪的人喜歡這種解釋，就放心去犯罪，放心去沾染污穢，還告訴同靈可以這樣去行，結果就是滅亡。

主耶穌怎麼說明，什麼是窄路? 什麼是寬路?

(太 7:13-15) 你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多； 引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。

你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。

-所以，窄門寬門，窄路寬路，和假先知有直接關係，也就是和假道理有關。

所謂假先知，假道理，不是否定基督，而是仍承認基督，但是一直去放寬罪的定義，污穢的標準，告訴大家，這也沒關係，那也不算罪，大家和睦就好，不要老是講罪，傷感情，來教會，大家快樂就好，這種先知，自己滅亡，聽他的人也滅亡，這就是寬門。進去的人，主耶穌說，還不少。


A:

主耶穌說，要信他的人，要背起自己的十字架，跟從他。意思就是:

要把自己的邪情私慾，都釘到十字架上去。如果一個信徒可以在罪方面的事上死，就可以在義上活。也就是說，一個信耶穌的人，如果對於自己的罪和罪慾都能靠著聖靈的幫助將它們都治死釘死，那麼，這信徒就活了，他已經勝過自己的罪和污穢的引誘了，世界對他來說是死的，沒有吸引力了。這樣的信徒，將來必定復活得永生。

相反的，如果一個信耶穌的人，沒有揹起自己的十字架跟從主耶穌，那麼，耶穌就不承認他的信，因為這就不是信耶穌，這樣的人既然無法在罪上死，自然無法在義上活，他還是耽溺在自己的邪情私慾之中，雖然他說自己信耶穌，卻在罪的事上死不了，很有興趣。既然沒有所行的義，怎麼進入新天新地呢?

羔羊婚宴上要請了很多人，有人沒有義的禮服，只有受洗時的白色裡衣，主耶穌對他說，你怎麼沒有白袍呢? 就命令左右侍從把這人拉出去，丟在外面黑暗裡了。

所以，信耶穌最重要的是，要會死。也就是要在罪上死，有死，才有活。不能死，在罪的事上看自己是死的，這樣的人就不能活，沒有永生。

因此，能死的信徒，就能活。無法死的信徒，反而將永遠死滅。所以，耶穌很重視死，設立聖餐就是要我們重視死，學會死，而不是慶祝耶穌的復活。耶穌命令我們要紀念他的死，卻不要我們紀念他的復活。因為得永生的關鍵，是在罪上死，也就是主耶穌所講的，要背起他自己的十字架來跟從我，跟從我就是堅持道理，死都願意，這樣的人最後就必得生命。

會死，才能活。領聖餐，就是為了要效法主耶穌的死。不用一直去講復活，搞慶典。凡不能在罪上死的，歌頌聖誕節，復活節都沒有意義，都不能通向永生。

(林前11)蒙頭問題

(林前11)蒙頭問題

(林前11)前段保羅談的問題,正確的內容是-男人不應該留長髮.主題是談男人,而不是談女人,也不是談是否要用一塊布巾蒙頭.

結論在這段論述的最後-(林前 11:14)你們的本性不也指示你們，男人若有長頭髮，便是他的羞辱嗎？

這個問題與當時羅馬社會的流行時尚風潮有關.羅馬社會中一般男人都是蓄短髮的,羅馬帝國這時期主要的皇帝,執政官,元老院的議員等都是短髮的,這只要從歷史文獻稍加考察就可以確定,但正常女人則是延續希臘文化多留長髮,並且很講究在髮型上做出特殊造型與變化,因而發展出各種不同梳髮結辮的造型款式,這在當時希羅文化裡是一種仕女時尚,尤其高貴身分的女人在髮型上更是講究,有專門的奴隸替女主人做頭髮.女人短髮是低層的奴隸,廟妓才常見.因此女人留長髮在當時的環境被視為是一種美,而女人短髮被視為是一種卑賤的象徵,這是了解這段經文的一個前提.

蒙頭原文遮蓋,保羅用到這個字只是在講神造女人時給她一個順服丈夫的記號,他是用"遮蓋頭"這字屬靈的意涵來論說男人與女人在神的創造上本來就不同,因此男人若留長髮是不合宜的,並非用此字來說明聚會中女人要用布遮頭,或男人不用布遮頭,整段論述的主題並非講論聚會是否要需要"遮蓋頭".保羅這只是在糾正哥林多教會受到當時社會流行時尚風潮的影響,開始有信徒也學習世俗風尚,男人也興起髮藝造型因而留起長髮的外形打扮.當時教會裡有人提出,教會應該要對男人留長髮之事表態,可能是贊成方,也可能是反對方,應該是兩方意見都有而僵持不下,有人認為男人留長髮做造型並無傷大雅而要教會予以認可,以堵住反對派信徒的指指點點,因而積極地在這事上辯論,兩方最後鬧到保羅這裡來要求定奪,和(林前1)信徒受希臘哲學影響而開始在信仰看法上分派鬥爭的情況如出一轍.

男人蓄長髮這問題與得救教義並無直接關係,兩方人馬本已劍拔弩張,所以保羅用比較論理的方式來談論,引導正反兩方去思考,從體會神創造的心意去看這個問題,算是用比較委婉的方式去點出結論,避免讓人覺得他偏袒某一方,處理教會紛爭不公平,避免自己從一個調停者的角色被誤解成偏袒某一方不公平的裁決者.因為在論述中實體與意寓的表達交替出現,這使得2000年後脫離當時社會氛圍的現代讀者不容易分辨何者為意寓? 何者為實體? 故難免有誤解的狀況發生,誤把遮蓋(蒙頭)的寓意當作實際具體應有的敬拜禮儀,而真的有要求現代信徒在聚會中必需要用布蒙著頭的錯誤現象發生.總之,保羅穿插著意寓與實體的講論,講到最後的結論是-(林前 11:14)你們的本性不也指示你們，男人若有長頭髮，便是他的羞辱嗎？ 抓住這個清楚的結論,再好好地往前把這段經文重新讀幾遍,就容易明白清晰了.

女人並不是這段經文要談的對象,之所以講到女人，是因為當時女人留長髮是沒有爭議的,所以保羅拿這個沒有爭議的共識為基礎,先說明女人留長髮之合理性,然後拿女人的長髮作為一個對比的基礎,從反面來解說男人若像女人並不適當.保羅說大家在本性直覺上都會認同-女人沒頭髮是羞辱,女人有長頭髮是榮耀，是美的，為什麼大家會有這種本能直覺呢？保羅解釋這是因為神的創造-女人要順服男人，所以神給女人長頭髮做遮蓋(和合本譯成蒙頭)，表示妻子對丈夫的順服，其實這是個神創造經綸的意寓,真正更重要的是在講所有信徒都要順服基督.女人應該順服丈夫,就好像人類應該順服基督一樣.所以當我們看到女人有長髮都會直覺地認為她漂亮，美好.

所以相對地來說，男人怎麼能蓄長髮呢! 如果蓄長髮，不就像女人了嗎？這樣就不是神創造之男人的樣子了，男女就不分了，這不是神創造男女的本意，所以你們也會有直覺男人若留長髮是羞辱的.

因為創世記裡的女人vs男人，真正意思是在表達信徒vs基督,所以若男信徒蓄長髮而像個女人,頭上頂著順服丈夫的記號的話,那不是等於在表明,基督(男人所寓意)像個女人了嗎？是信徒(女人寓意)要順服基督? 還是基督(男人寓意)要順服信徒? 若男女不分,主從不分,就搞不清楚了嘛!

所以男女平日在形象上就應該要有分別，更何況是到神的教會參加聚會來敬拜真神的時候呢! 男人若是蓄長髮,那麼他來到教會敬拜神(保羅是以禱告和說預言講道來表達) 的時候,不就是用女人的樣子來朝見神了嗎? 這就好像基督把自己的頭蒙著,像個女人一樣來朝見神, 這不是羞辱了基督了嗎? 基督難道是個女人嗎? 反過來以女人來說吧,一般正經女人都是長頭髮的,這樣的女人保持著神給她的順服的記號來敬拜神是合宜的,但如果她把頭髮剃光了,拿掉了神給她蒙著頭的順服的記號,用一個好像男人的樣子來敬拜神,這會是合宜的嗎?

所以,男人女人在形象上本該有分別,也就是說,男人不該蓄長髮像個女人一樣,男人就該有男人的樣子,這也正是我當初在建立哥林多教會時就有的傳統，我很欣慰你們一直維持著這傳統直到現在，然而現在若有人要在此傳統的規矩上爭論及企圖改變，要教會認可-男人蓄長髮是合宜的, 我使徒保羅奔走各地教會,從未立過這種教會的規矩，神的眾教會(指其他不是保羅所建立的教會) 也是沒有的.

*

和合本是1919出版新舊約全書,1926時重印時小改版,在文意段落之間加上了小標題,當時這段的小標題是-男人聚會不需蒙頭,女人應該蒙頭.過了多年,和合本又改版重印時,再度調整小標題,可能為了精簡,將原來的小標題縮減字數,就成了現在和合本的小標題-論女人蒙頭.這就整個誤導理解正確經文的方向了.這段主題不是女人的問題,而是男人的問題,就只是談"男人"-男人不應該留長髮.保羅主要的理據就是,神創造男女有別,犯罪先後有別,男女要分清楚,就神造男人的形象來說,男人不應該留長髮像個女人蒙著頭,把基督的形象給羞辱了.


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Q:男人是神的形像和榮耀造的不該蒙著頭，但女人是男人的榮耀造的就該蒙著頭?

A:男人是神的形象和榮耀造的(這是寓意，這句的男人是指基督，是說基督有著神的形象和榮耀)，回來講現實的男人，男人不該留長髮，男人若留長髮，頭上有著像女人一樣的順服的記號，這樣就好像-神的形象和榮耀被遮蓋，好像神需要去順服誰似的。

女人是照男人的榮耀造的(這句女人指聖徒，男人指基督，這是寓意，本是指聖徒是照著基督的形象更新的)，意思是聖徒如果順服基督，那麼這聖徒最後就會散發出像基督一樣的榮耀。回來講現實中的女人，所以女人應該有順服的樣子，有個服權柄的記號，表示她是順服的，也就是說女人有長頭髮是合宜的，但男人卻不該這樣。

Q:女人為天使的緣故?

A:天使，應翻譯為使者(名詞，複數，受格)，是指神為了拯救人類而歷代所差遣來傳達信息的使者，這些使者有天使，有先知，尤其是基督耶穌，是神歷代所差遣的使者之集大成。

女人(寓意聖徒)要順服神的旨意，也就是要順服神所差來使者傳達的話，這樣才能得救，所以說，女人(寓意聖徒)若有長頭髮，頭上有順服的記號，就表示她願意順服神的使者,也就是順服神傳達的話.

(林前 11:10,和合)因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號。

(林前 11:10,較正確的譯法)因此，女人為使者的緣故，應當在頭上有服權柄的記號。

A:

講來講去，女人寓意聖徒，要得救，必須完全順服基督。也就是要完全照基督的律法去做。

聖經懂得再多，若不去行，就是不順服，如同女人剃光頭髮，這樣的結局只能是羞辱了。

神,主,主耶穌,父,天父

Q: 舊約是耶和華,新約是主耶穌都是同位神嗎?有的人說感謝神,或感謝天父,或感謝主耶穌很疑惑到底哪個是對的?

A:

1.真神在天上,自有永有,權能無限,就是天父,就是舊約經文裡的耶和華.

2.耶和華自甘降卑,無限的神把自己限縮在一個有血肉之身體的人裡面,放棄本有的榮耀與無限能力,完全與你我一樣,就是人子耶穌.

3.人子耶穌死了,又復活了,有了全新的永不會朽壞的身體(靈體),就成了聖潔的靈,這聖潔的靈穿上靈體的外衣升上去,受膏,與神合為一靈,就成為我們所說的聖靈.

所以,耶和華,人子耶穌,應許的聖靈,根本就是同一位.

* * *

你爸爸原本當總統的時候是你爸爸,你爸爸為了把你從擄人集團裡救出來,辭去了總統的尊位,穿上平民的衣服,然後代替你被折磨,最後被撕票死了,讓你有機會逃出擄人集團,使你可以重見天日,恢復自由.這替你死了的,是另一位嗎? 當然不是,還是原來的你爸爸啊,也就是原來是總統的那一位啊.

* * *

當我們說天父,是用我們受洗而有的神的兒子的"名分"與"關係"在稱呼真神.這樣稱呼是在表明我們與真神是同一種族類,同一種生命.

當我們說主耶穌,是以那位真神,本來就是天父的那位-祂為了救我們而從天上下來受苦被殺,帶領我們出死入生,這位從天上下來的真神,就是人子耶穌,因為我們是他的血所買贖來的,既是他的產業,所以我們稱他為主,他是我們新生的主人,稱呼的更清楚,把他有權柄的名字一起稱呼,就稱呼-主耶穌.這樣稱呼是表明,我們與真神的主權關係,主人與僕人的關係.

所以,感謝真神,感謝天父,感謝主,感謝主耶穌,都是感謝同一位,並沒有分別.只是若要細究,

1.當有些事是在僕人的地位或角度,應該說感謝主(主人之意),感謝主耶穌;

2.在我們有幸成為神兒子的角度,從水和靈生而和耶穌一樣有同一種生命的角度而言,應該說感謝天父;

3.站在受造之物的角度,承認萬有都是神所造的這角度,應該說感謝神.

但其實怎麼稱呼都是同一位.神,自始至終,就是一位神,神是獨一的.


Q: 路人:意思是,神角色伴演!

A:

角色扮演是演戲,是好玩,不用真的死亡,真的被槍刺入身體,也不用花三十年慢慢的長肉長血,讀書識字,學習聖經,每天認真禱告,只為了成為一隻沒有瑕疵的神的羔羊.

IS把人質帶到海邊,把頭割下來,如果只是角色扮演,那誰都不怕.角色扮演就像演戲,是假割,匕首是道具,血是番茄醬,你只要穿上囚犯戲服,假裝很恐懼的樣子,假裝死掉,鏡頭拍完了,劊子手來拍拍你的肩膀,遞給你一罐飲料,你的脖子還是好好的,立刻可以喝可樂,吃便當,回去逛街吃大餐,這叫做角色扮演.

什麼是道成肉身? 就是完全是來真的.IS從你的脖子旁,用匕首活生生地刺進去,大動脈的血噴出來,你脖子下的身體都可以感覺到流出來的熱騰騰的血液,還感覺得到匕首是一個硬物插在你的脖子裡.IS開始用力滑動匕首,切斷你的氣管和大動脈,你本來已經因為極度恐懼而心臟飛跳,現在更是可以聞到自己的血所散發出來的濃重腥味,這就是真真實實的死亡的恐懼.你頭腦還沒死亡,意識還非常清楚,感受的到自己的心臟還在狂亂地跳動,血就一直噴出來,湧出來,你甚至聽得到像壓力水管因破洞而有噴灑的聲音,你不知道這樣要持續多久,你在被宰殺,等你的血流乾,慢慢死,慢慢體會甚麼是"被宰殺",這就是神的羔羊所經歷的,是真真實實的經歷死亡,還沒完,還有陰間凝滯的黑暗要去經歷,角色扮演的演員經歷過濃濁的黑暗嗎? 令人無法喘息壓制在胸口,像瀝青般濁黑黏稠的黑暗嗎? 這些都是真的,耶穌為你在十字架上放血,抽搐,像羔羊被人從脖子劃開,等他的血流乾,而你只知道角色扮演.

真神不是角色扮演,祂是真的成為肉身,從小嬰孩慢慢長,一點奶水,長一點血,一點麥粥,長一點肉,從只會爬,要努力學會站,跌跌撞撞,要學會走,還要學習認字,每天幾個字,一天天進步,要學習聖經,漸漸知道善惡,要面對情慾,在靈裡爭戰,在正邪中抉擇,點點滴滴,造就出30歲時完全的義人-耶穌.這不是角色扮演,而是真真實實的生命.要花力氣,要訓練自制,要花時間跪下來禱告,要學習倚靠聖靈,堅持行真理而戰勝魔鬼.每一個都是努力得來的,這是一個在黑暗世代中,靠著專心倚靠聖靈與真理,經歷磨難而發出光的光潔的生命,不是一個只要穿上戲服的演員.

你這樣講神非常不尊敬神,你也無法敬畏祂,愛祂.因為你的心思裝著魔鬼的心思,一直像魔鬼在褻瀆祂的受苦與死亡,輕賤他在肉身內的痛苦,所以你也不會珍惜祂所成就的救恩.


Q: 他本來就知道，他是奉他天父旨意，從天上道成肉身來的，他不需人教他，都能明白，不然早就跟我們一樣過自己的屬世生活, 很危險. 如果耶穌還要從頭學習認知什麼是善惡，很可能大罪不犯、小罪不斷.

A:

主耶穌在地上的時候,完全與肉身的人一樣.他並不是帶著超能力來地上.

他出生,就像所有嬰孩一樣,無法控制排泄,所以馬利亞要替他換洗,直到他長大一點,肌肉神經長好了,協調性足夠了,漸漸地才能學會自己如廁.

他學說話,一樣一個一個音,從模仿到模糊,一字一字慢慢調整到正確;他學字,也和人一樣,一點一劃,從簡到繁.

他學聖經,也是從聽開始,一個安息日又一個安息日,和全家人在會堂裡聽讀,才漸漸地從生疏到熟悉.節期時上聖殿敬拜,獻祭之外的時間就在所羅門廊聽拉比講經,又聽又問,常常思想,身體力行,這樣才能體會到神的律法與人肉體中墮落的本性有什麼關係,身歷其境,面對大小試探,所以耶穌對律法才能從生疏到熟悉,並且最後完全明白律法的作用與意義,他真正明白原始摩西律法的意義,是靠著每天向天父的禱告,在真實的生活中實踐與反省而領悟明白的,並不是承襲法利賽派或文士的演繹與傳統,耶穌對神的認識,直接而深刻,就是從敬虔的生活中去思想與領悟的.靠著從小每天的禱告,默想,真實而清苦的生活,內心的交戰與磨難,一直這樣到了30歲時,他比祭司,文士,長老更明白經文的正確意思.這些都不是超能力達成的,而是禱告父,每天思想,在生活中磨練,最後才融會貫通,完全明白真理的.這時,他看起來像50歲的人了.巴勒斯坦的太陽是乾烈的,稍微富裕的人不會在大白天上街,只有窮困的人必須頂日操作,烈毒的日曬消耗掉了耶穌本應該是光滑紅潤年輕人的容貌.

他行神蹟,也是一樣,並不是靠著自己的肉身,而是靠著他在父神面前的純全蒙神喜悅,所以他一開口求父,父就立刻從天上應允,神蹟就出現.耶穌行神蹟都是禱告求,而父成全.拉撒路復活事件,是所有神蹟的最高潮,仔細讀聖經吧,你就知道所有神蹟都是父做的,因著兒子在地上的祈求而成就的.不是耶穌有超能力,不是耶穌有超能力,不是耶穌有超能力,因為很重要,所以落俗套給你講三次,你真的不懂耶穌,所以你絕對不懂神,也就不知道信耶穌到底要幹嘛.

耶穌從一開始就不是含著金湯匙來到這世界上的,耶穌這名字在希伯來人裡就是約書亞.這是一個菜市場名,就像台灣人的X建國和X惠珍一樣普通.神自己的名字,早就創世之前就安排好了,神自己要成為人,既然要成為人與我們一樣,就用這樣普通的名字,祂是多麼地自願卑微啊! 雖然普通,雖然卑微,但耶穌在義上的努力與最後完全,神就使這名字升高,高過天上,地上,地底下所有的權柄,菜市場名-耶穌,成了榮耀尊貴權能的大名.

耶穌出生滿了30天,媽媽要獻祭求潔淨,只買得起雛鴿,用律法中憐憫窮人的次要條文來獻,耶穌的家庭多麼貧窮啊.長子耶穌在山城拿撒勒長大,為什麼?因為他出生的伯利恆是名城,是大衛王的故鄉,神不要他沾著歷史名城的驕傲光環,把他送到沒沒無聞的山城去成長.

他的家不但貧窮,小孩也多,耶穌至少有6個兄弟姊妹,他是老大,家又窮,他可能不用做家事嗎? 不用幫忙馬利亞照顧弟妹嗎? 不用早點做學徒學點技術幫助家裡嗎? 這些都是人之常情,只要稍微用點心去體會就能明白耶穌的成長會是怎樣的.後來他做了木工學徒,耶穌的技術很好,他給剛長到夠大的牛做的木軛非常合身,以致大家都喜歡耶穌做的軛,為什麼?耶穌有憐憫心,照顧弟妹也很老練了,他深深知道別人需要甚麼.牛要負軛下田耕地了,耶穌仔細地量牛的背,摸它的骨骼,觸著它的皮肉,為它量身訂做最適合它的軛,既能施力,也不會因為力量分佈不均勻以致壓痛皮肉與骨骼.主耶穌傳道時曾說,我的軛是容易的,我的擔子是輕省的,他這是一語雙關,他是好木匠,更是好牧人.沒有30年安靜隱藏的磨練,就沒有3年的柔和與力量,這些都是生活在社會底層的磨練所造就的,絕不是一個演員角色扮演就能有的生命和力量.耶穌不是含著金湯匙出生的希臘悲劇名伶,穿上破爛的戲服表演一番就能成就神的救恩,更不是故意裝窮苦卻帶著超能力來的.神讓他一生清苦,磨練他,壓迫他,在底層中看盡人情冷暖,造就出耶穌敏銳的洞察力與憐憫之心,聖靈的幫助只是幫助,並不是魔法般地把耶穌變好,耶穌聖潔柔和,屬靈力量強大,都是在苦難中磨練出來的,在每天的禱告與對神的倚靠中才鍛鍊出來的.

耶穌不是天生有超能力,也不是天生超智慧,都是點點滴滴,與神同行,磨練出來的.他中間所經歷的苦難與桎梧都是真實的,但耶穌堅持律法,行神眼中的義,所以能一直突破魔鬼對人肉體的挾制,勝過魔鬼,以致踐踏魔鬼,最後可以視魔鬼如無物,以致他可以毫無難色地說:牠在我裡面是毫無所有,世界的虛浮榮耀,情慾的引誘,在耶穌裡面毫無份量.這是在真理與聖靈中火煉的結果,日積月累,紮紮實實,不是天生的,不是聖靈發功變魔術般成就的.

粗糙滄桑的外表下,耶穌一說話就打動人心,他的眼神清澈而深邃,直視真相,他一禱告,父就應允,這些都不是因為耶穌有超能力,超智慧,超身分而達成的.而是耶穌在桎梧的人性中堅持真理,倚靠天父,勇敢面對磨難所造就出來的.

對不公不義的心懷不平

Q: 打著公平正義的口號,做的卻是安插法官,變更法律,控制審判,用國家機器來迫害忠良,打壓異己,變相橫徵暴斂.真的是欲哭無淚，憂心忡忡，這樣的黨，這樣的不仁不義的執政，國家不敗亡才怪啊!

A:

根據聖經的預言,這個世界不公不義的事會越來越多,小人惡人會居高位,逼迫善民弱勢會無所不用其極,而且在短時間內,惡人肥胖穩坐家中,義人反而到處被陷害,在法庭上被誣陷,這些事主耶穌早就預告過了.

主耶穌的一生,就是義人在這個世界的縮影.但是,為什麼主耶穌嚥得下這口氣? 因為他知道,這一切都是暫時的,他並不屬於這已經被魔鬼敗壞的世界,而他說,凡真屬於他的人,也不屬於這世界.這世界無故的恨他,也會無故的恨真正遵守真理的人.

主耶穌被自己人(也就是教會的弟兄)出賣,被神國的官長(也就是教會的領導者)定死罪,在法庭(教會的裁決)上受冤屈,最後被交給教會外面的勢力執行死刑.這一切多麼不公義阿,多令人不平阿.但是,神都知道,神必重新審判.最後,主耶穌雖然冤獄死了,但是,神又使他復活了,這一個堅持到底的義人,不但活了,還變成像神一樣的尊貴,神就把宇宙萬有的權柄賜給他,讓他來執掌這世界最後的審判,他被冤殺過,知道義人的苦楚,你想,他會是多麼痛恨不公不義的勢力與法庭呢! 而這個死過又活的耶穌,將來全地的審判主,他會放過一絲罪惡嗎? 絕對不會.如果有,那他就不配做全地的審判主了.所以將來主耶穌以審判主的形象出現時,將會非常肅殺恐怖的.

我們呢,在那日之前,要把認識真理,使自己變成像耶穌那樣的義人才是最重要的事,不要被外面這些不公不義的事攪擾,煩心,使你前面的道路失去焦點.我們活著只有一件事是重要的-學習真理,警醒禱告,成為義人,等候將來沒有罪惡的新天新地.在這中間,凡事只要將自己交託那天地萬物的主,不用自己伸冤,不要心懷不平.

當我們與主耶穌越來越親近,越來越有屬靈的直觀,喜愛他的聖潔公義,戀慕他的溫柔潔白,就自然會想去學習,想去趨近,世界的事就漸漸遠去了,不再那麼重要了.死,是好死,是冤死,是意外死,都沒差別了.在靈裡,很高,很靜,很聖潔,像鷹一樣在高空,地上的事,隨便啦,能過就好,不能過也沒甚麼,我們的富足是在神裡面.


Q: 您說的，很正確，常聽朋友說不要去管政治。我們曾幾何時去管過政治，既無權又非政治人物。自己國家的事，如同家事。有句千古傳言：覆巢之下，無完卵。國家一但亡了，人民自由也沒了，生活也苦了。屆時，宗教自由可不是自由了。處處受干涉，及嚴控，像是現的法輪功處處被打壓。侮辱。

A:

您說到重點了.真要信耶穌得永生的人,最後會受到極大的迫害,神會將被綑綁的撒旦從地底釋放,牠一上來,知道自己的來日無多,會使出渾身解數來逼害聖徒.那時,教會鐵定受到政治,經濟,社會上各種勢力的迫害.

問題是,神為什麼要釋放綑綁的好好的撒旦呢? 因為時候到了,神培養的兒子們應該要成熟了,應該要純全無暇了,種子應該要長成綠樹了,田裡應該要有飽滿的結實了,就像亞伯拉罕的信仰也到了最後試驗的時刻了,這場爭戰無人能免.

神的兒子亞當曾敗給古蛇,神的兒子耶穌曾勝過撒旦,而我們這些從耶穌出來的,最後也需要與魔鬼決戰了,應該是可以得勝的,因為有耶穌的基因啊,該給的資源神都給了,該教的神都教了,該有的聖潔與力量應該都備齊了,到底有沒有? 打了就知道.所以,這場神的兒子們與魔鬼的最後決戰是神允許的,是最後的驗收與揀選,失敗的將被魔鬼吞吃而同入火湖了,得勝的,也就是堅持到底死都堅持真理的聖徒,就是將魔鬼踐踏在腳下,證明他的確是神大有屬靈能力的兒子了,而他們的能力,來自他們的聖潔.這樣,得勝的兒子們就榮耀了神,而神也要將永遠的榮耀賜給他們,因為他們是配得過的.正如亞伯拉罕是配得過的,耶穌是配得過的.但失敗者就像猶大了,就像掃羅了,與永生無分了.

這場爭戰無人能免,所以,在那之前,每個人只有有限的時間來準備,神會給你需要的時間,但有個時限,所以,要把握時間,看準目標,不要分心,分心就會來不及,東摸西摸,時候到了的時候,就是被宰,被擄,被殺,結局就是火湖,與永生擦身而過了.

教會到最後也會有很多人離道,與世俗政權聯合起來,出賣教會內忠心的聖徒,會被蒐羅證據交出去,由政府判刑,下監,甚至殺害.在這麼樣的情況下,您還想信耶穌嗎?

所以,真要得到永生並不是青青菜菜,不是休閒式的信仰,而是要專心,要真心,要盡力去認識,要靠聖靈的大能去改變自己,連心思,觀念,價值都會被改變,這樣,才有可能最後戰勝魔鬼,把牠踩在腳下,牠在成熟的聖徒裡面是一無所有的,毫無吸引力的,牠毫無份量.

連您現在對許多社會現象的義憤,也會是一種牽絆,一種陷阱,對永生的道路是有礙的,這只有靠聖靈能改變,所以除了每天務必禱告外,聽了真理之後,也要願意謙卑順服真理,照著所聽的去努力調整自己,這樣漸漸的在屬靈的生命上強健起來,將來才有足夠的智慧和能力戰勝魔鬼,不要只耽溺在現在自己的脾氣,景況,思慮與價值,執著在這裡就不會改變,但時間卻溜走了,準備的時間就少了.生命不是變魔術,長大是慢慢長,改變是點點滴滴.早點開始就多點勝算.信耶穌得永生,是一個與神同行,漸漸被聖靈影響而改變的過程,雖然似乎一直在做同樣的事,然而品質越來越精,力量也越來越大.要順從聖經的教導,明白了就專心去行,努力改變,久了自然有收成.當世界一片火海,唯有信仰成功的神子還存留時,這些狗皮倒灶的事,那時在哪裡呢? 您的生命要花在真正有價值的事情上,時間不多,要珍惜地使用啊.

Q: 蝗蟲與軍旅?

Q: (珥 2:2-11) 那日是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子，好像晨光鋪滿山嶺。有一隊蝗蟲（原文是民）又大又強；從來沒有這樣的，以後直到萬代也必沒有。

它們前面如火燒滅，後面如火焰燒盡。未到以前，地如伊甸園；過去以後，成了荒涼的曠野；沒有一樣能躲避它們的。 它們的形狀如馬，奔跑如馬兵。 在山頂蹦跳的響聲，如車輛的響聲，又如火焰燒碎秸的響聲，好像強盛的民擺陣預備打仗。

它們一來，眾民傷慟，臉都變色。 它們如勇士奔跑，像戰士爬城；各都步行，不亂隊伍。 彼此並不擁擠，向前各行其路，直闖兵器，不偏左右。 它們蹦上城，躥上牆，爬上房屋，進入窗戶如同盜賊。

他們一來，地震天動，日月昏暗，星宿無光。 耶和華在他軍旅前發聲，他的隊伍甚大；成就他命的是強盛者。因為耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？ 

Q: 2節,這隊"蝗蟲"是指什麼? 11節,耶和華的"軍旅"又是指誰? 這蝗蟲跟神的軍旅有什麼關係呢？

A:

1.先進入到當時的時空,了解經文在描述真實世界的什麼情況.

2.再從當時真實的情況,進一步去抓出屬靈的意思.

通常那些神國的歷史事件,只是個"影像",只是在預示將來屬靈國度出現後會發生的事.因為"屬靈"國度裡的事是眼不能見的,這就很難講明.所以神用眼能見,耳能聽的"影像",先寫在聖經裡,信徒如果有屬靈的眼睛,就能從"影像"中看出靈裡的"真實",就能知道將要發生的事,也就能先警醒預備,這就是保羅所說,能從這經(指舊約經文)而有得救的智慧了.

3.以色列和猶大國歷史上物質面的史實 ->  真教會屬靈的發展歷程與景況.

A:

一,先找線索,確定約珥在講誰?

1.(珥 3:1,和合)到那日，我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候，...

-對象極可能是南國猶大及聖城耶路撒冷.(繼續檢驗,用前後文,其他經卷,神慣用的表號,神行事的模式,摩西律法的相關規定,因為神行事其實都是依約而行,降福是,刑罰更必需是)

2.(珥 3:18,和合)到那日，大山要滴甜酒；小山要流奶子；猶大溪河都有水流。必有泉源從耶和華的殿中流出來，滋潤什亭谷。

-這句經文被另一個先知引用,是阿摩司.

(摩 9:13,和合)耶和華說：日子將到，耕種的必接續收割的；踹葡萄的必接續撒種的；大山要滴下甜酒；小山都必流奶.

-所以,時間上,約珥在先,阿摩司在後.而阿摩司是烏西亞退位之前兩年時代的人.(參摩1:1),所以約珥的責備必是在講烏西雅王之前的年代,而且對象是南國,也就是聖殿的所在.

二,講什麼?

這個線索超多,約珥書第一章就找得到,很明確-神責備神的子民,宣告將有刑罰,但還給他們最後的機會悔改,但是神知道他們不會,所以審判是來定了,只是毀滅之後,神會留下公義的子民當作苗裔,終有一天要恢復神國這地的榮景.

約珥書大略-神警告子民,神毀滅子民(審判猶大與耶路撒冷),神必恢復子民(公義的後裔必重新生發).

線索經文

-(珥 1:2-8,和合)老年人哪，當聽我的話；國中的居民哪，都要側耳而聽。...你們要將這事傳與子，子傳與孫，孫傳與後代。

-國中,對象又更被確定了-神的國,神的民.

-剪蟲剩下的，蝗蟲來吃；蝗蟲剩下的，蝻子來吃；蝻子剩下的，螞蚱來吃。

-酒醉的人哪，要清醒哭泣；好酒的人哪，都要為甜酒哀號，因為從你們的口中斷絕了。 有一隊蝗蟲（原文是民）又強盛又無數，侵犯我的地；它的牙齒如獅子的牙齒，大牙如母獅的大牙。 它毀壞我的葡萄樹，剝了我無花果樹的皮，剝盡而丟棄，使枝條露白。

-"我的民"哪，你當哀號，像處女腰束麻布，為幼年的丈夫哀號。

...太多了,到處都是.

總之.審判的對象是-神的子民.外邦勢力,不過是神審判神的家的工具.審判是火,既能燒滅稗子,也能鍊淨麥子,一面刀兩面光,神的子民是稗子還是麥子,並非命定,而是自己的選擇,這樣,神毀滅前藉眾先知不斷地呼籲,才有意義.否則,誰注定滅亡,誰注定得救,何必警告呢? 自由意志的選擇,這在伊甸園裡就有了,亞伯拉罕也有,在耶穌身上也還是.人自己對神訊息的反應,一直是神所預備之救恩是何結果的決定性因素之一.

稗子或麥子,被燒滅或被拯救,不是命定,而是選擇,和之後的是否堅持!

三,推敲查考細節

1蝗蟲-毀滅這地(指聖地)的最大最猛的一波,之前神已經多次降災作為警告了,沒有回轉,災難就更重,最後就是審判(毀滅).

(珥 2:2-3,和合)那日是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子，好像晨光鋪滿山嶺。有一隊蝗蟲（原文是民）又大又強；從來沒有這樣的，以後直到萬代也必沒有。 它們前面如火燒滅，後面如火焰燒盡。未到以前，地如伊甸園；過去以後，成了荒涼的曠野；沒有一樣能躲避它們的。

-此節蝗蟲,原文就是"民"(people,一個族類),這是指巴比倫,蝗蟲是中文翻譯,不知道為什麼自己改成蝗蟲,翻譯者自己文學興致?

-上面對這民的擄掠形容很恐怖,...以後直到萬代也必沒有;...未到以前，地如伊甸園；過去以後，成了荒涼的曠野；...沒有一樣能躲避它們的.

-巴比倫毀滅之後,還剩一些人,只要有惡,都要減除.(珥 1:4,和合)剪蟲剩下的，蝗蟲來吃；蝗蟲剩下的，蝻子來吃；蝻子剩下的，螞蚱來吃。

-以西結書,巴比倫預表魔鬼,教會最後也要面對神的審判,而神的工具就是祂從地底釋放的魔鬼.

2.蝗蟲-就是指殘暴的巴比倫.這在哈巴谷書可再得到印證.聖經其他地方都可以幫忙顯明及檢驗.

3.神的軍旅-巴比倫.巴比倫是來毀滅神的子民的,怎麼又會是神的軍旅呢? 就是! 巴比倫是神派來的,是神的剃刀,神的使者.連魔鬼都在神的權柄之下,魔鬼之所以能作為,是神的允許,目的是要使神的義人變強壯,在義上更完全,以致到最後魔鬼任何伎倆都對神的兒子起不了引誘,在神的義人裡面毫無所有.所以,神的子民是否存活,關鍵不是他是否已經是神國的人,而是,他是否已是神眼中的義人.

四,屬靈的意思.

這個預言在歷史上發生了,猶大耶路撒冷毀滅了,到毀滅之前,哈巴谷在聖城仍然看到罪惡橫行,公義隱晦,律法不彰,"山羊"還是欺壓"綿羊",在城裡作威作福,然後追捧假先知,告訴人民,我們是屬神的,不會有事的.耶利米卻說,不悔改神照樣會滅絕,就被關進水牢,差點被淹死.出來後又差點被判死刑,還好人民群起反對,才逃過一劫.

這些情節只是預演,在屬靈的國度,都要真實地發生,但是在靈裡,不是眼見的表面.惟義人必因信得生,這話被錯解很久了,他的正確意思是-唯有義人必因他的信實(faith,指純正,忠信,並不是believe)而得生.

應許的聖靈

Q: 有些人文章反覆集中在聖靈這件事上，是乎有點除了聖靈，好像沒別的. 

A:

到現在你還不明白嗎? 聖靈就是耶穌.

人子耶穌在肉身時,是猶太人的王,他要是仍在肉身,只在猶太地,怎麼隨時隨地做萬人的救主呢? 死,而復活,他就從肉身的耶穌,成了聖潔的靈,從肉體,質變成靈體,與神的靈合而為一,這就是我們所說的-應許的聖靈.內中有神,也有人,本質就是神,有在肉身內人的經歷,這聖靈,就是耶穌,這樣,世界雖億萬人,只要呼求耶穌這名,聖靈不受時空限制,不局限於猶太地,就能隨時做億萬人的幫助,萬人的拯救.

神在獻以撒事件後肯定了亞伯拉罕,對他做了最重要的應許-萬國必因你的後裔(單數)得福,猶太人不承認這話應驗在耶穌身上,一般基督教雖認為應驗在耶穌身上,但聖靈是哪位? 事實是,神對亞伯拉罕的應許,真正的應驗是必須應驗在復活後的耶穌身上,而不是復活前的耶穌身上.那個後裔,就是指復活後的耶穌,勝過死權的耶穌,得榮耀權柄後的耶穌,也就是應許的聖靈.

神對亞伯拉罕的"應許",就是在這"聖靈"上才得到真正的實現.應許的聖靈的"應許"二字,是對應到(創22)獻以撒事件後神對亞伯拉罕的"應許",並不是出於耶穌的發明,耶穌復活後升天前吩咐門徒等候這-父所"應許"的,是指神對亞伯拉罕的應許快要實現了,因為洗淨罪惡的工作,耶穌已經完成了,最重要的，他復活了。復活即質變，肉體變靈體，會朽壞的變成不朽壞的，軟弱的變成剛強的。神對亞伯拉罕應許的那位後裔出現了,是肉身的耶穌嗎？不，那位能使萬人得福的後裔，是不會再死的那一位，就是復活得榮耀的耶穌，就是保羅在羅馬書開頭所說的，耶穌復活後，成了聖潔的靈。所以耶穌是說,等候-父所應許的(這應許是對亞伯拉罕),而這個萬人可以得福的應許,就是藉著這應許的-聖靈.

* * *

聖靈有那麼重要嗎? 這樣質疑的人,就好像在質疑-耶穌有那麼重要嗎? 為什麼他認為耶穌很重要,卻不知道聖靈很重要? 因為不了解神的事,把聖靈和耶穌,當作不同的事情.

這樣的人,即使他得了聖靈,卻不倚靠聖靈,當然甚麼也不明白,就像保羅責備的哥林多信徒,當初都是得聖靈來信耶穌的,沒幾年後,還是回到希臘哲學去,用人的思想來認識耶穌.不靠聖靈,等於沒有聖靈的開啟與幫助.這樣的人,等於信有神,卻不倚靠神,那他靠甚麼? 靠自己的悟性? 世界的知識? 那種虛浮再有榮耀,不能了解靈的事.

靠聖靈,就是靠耶穌,就是耶穌(約書亞)這名最原始的意思的實現,即"神拯救"之希伯來文意思的真正實現,也就是"和散那"的具體實現.

* * *

簡述神應許的大綱-也就是救恩的大綱.

1.對亞伯拉罕的應許

(創 22:16-18,和合)耶和華說：你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說： 論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門， 並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。

-地上萬國都必因你的後裔(單數)得福.

2.對大衛王的應許

(代上 17:7,和合)現在你要告訴我僕人大衛，說萬軍之耶和華如此說：我從羊圈中將你召來，叫你不再跟從羊群，立你作我民以色列的君。 ...(代上 17:11-12,和合)你壽數滿足歸你列祖的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。 他必為我建造殿宇；我必堅定他的國位直到永遠。

-我必使你的後裔(單數,指大衛後裔中的某一位)接續你的位(全以色列的王)，我也必堅定他的國。 他必為我建造殿宇(此字指聖所,神族之家)；我必堅定他的國位直到永遠(不是地上物質的國度的王,而是屬靈的以色列王)。

3.應許的"後裔",就是耶穌,萬國藉著他得福,也就是藉著"應許的那位"-聖靈.而得福

(加 3:7-8,和合)所以，你們要知道：那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。 並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：萬國都必因你得福。

(加 3:16,和合)所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督。

-保羅在加拉太書解釋因信稱義,從神對亞拉罕的應許講起,也就是"萬國"要因亞伯拉罕後裔中的某一位得福,注意,是"萬國",而不是以色列國,更不是猶太國.保羅特別指名單數-那一個子孫,指著一個人,就是基督.

(加 3:14,和合)這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。

-開頭的"這",是指前文所述-進入耶穌的這個信仰(faith),怎麼進入? 就是受大水洗,保羅這裡不用再提大水洗,因為這在當時是不用講的,當時每個信耶穌的都知道,那時離耶穌升天約才20多年,基督教也非顯學,洗禮只有一種.保羅的意思是,不用回去接受割禮,只要因著信(faith-指受耶穌之名的大水洗禮)就可以進入到神應許要藉著亞伯拉罕的那一個後裔,所要臨到萬國的"那個福",這個福到底是什麼福? 經文很清楚,就是-應許的聖靈.

-這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌(指信耶穌,保羅當時特指耶穌之名的洗禮,相對於當時死灰復燃的割禮) 可以臨到外邦人，使我們(外邦信徒,神應許之話中的"萬國")因信(faith,指信而受洗)可以得著所應許的(創22神給亞伯拉罕應許的福)-聖靈.

-這個臨到萬國的福-聖靈,是基於對亞伯拉罕的應許,所以耶穌說,這個要在耶路撒冷等候的聖靈,正是"父所應許的".耶穌這話,是以亞伯拉罕的父為他的父,也就是真神.約10天之後,彼得在五旬節聖靈降下時,直接稱此聖靈為"應許的聖靈",約20年後,到了保羅寫加拉太書的時候,保羅也直稱此聖靈為"應許的聖靈".

-洗禮的目的是使罪得赦免,得以被潔淨,人這個器皿才能裝進聖潔的聖靈.所以受洗是一個必要程序,使罪得赦免,污穢的得潔淨,真正的目的,是得聖靈.彼得在五旬節聖殿的廣場上,向全世界回來守節的以色列僑民所宣告的,也是這樣. (徒 2:38,和合)彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈. 彼得說"就必",意思就是指神在(創22)對亞伯拉罕的應許,也就是當時彼得領受且明白所賜下的聖靈,這就是亞伯拉罕的"大福",只要猶太僑民接受耶穌就是他們期待的彌賽亞,就是神應許亞伯拉罕,大衛的那一位受膏的後裔,接受耶穌之名的洗禮,就可以得到神應許給亞伯拉罕的福,即得到聖靈.保羅也有完全一樣的認知,(弗 1:13,和合)你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督(指受了洗禮)，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記.

-而這個聖靈,就是復活升天後,受喜樂油膏立的耶穌,是屬靈以色列國度的王,是永遠為王的王,身兼王與祭司的職分,兼顧公義與憐憫的執掌,是麥基洗得等次的平安王(撒冷王,祭司職任)與公義王(審判王),都是完成在這一位應許的後裔身上,這位就是受死復活得榮耀後的耶穌,是保羅所說的成了"聖善的靈"的那位,他升到高天神的右邊,神用膏膏立他,做教會的王,這膏,就是"神的靈",與耶穌已成為的"聖潔的靈"的合而為一,就是後來耶穌所賜下的-應許的聖靈,這位應許的聖靈,本來是耶穌復活後成為的聖潔的靈,神又用自己的靈澆灌膏立他,所以這應許的聖靈裡面有耶穌的靈,也有神的靈,合而為一,受膏後的屬靈以色列的王耶穌,就把這得到的有神有人的靈,澆灌下來進入他自己的身體,也就是教會.這應許的聖靈,進入聖徒裡面,信徒就真是神的國度了,是有基督耶穌為王之神的子民,神的產業了.

相關經文

(約 14:15-20,和合)你們若愛我，就必遵守我的命令。 (耶穌知道這不容易,所以繼續說,他求父,父就會賜下一位幫助者,這位幫助者,就是應許的聖靈).我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（或作：訓慰師；下同），叫他永遠與你們同在， 就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他(靈是肉眼看不見的)，也不認識他(不明白,不理解)。你們卻認識他(知道明白理解)，因他常與你們同在，也要在你們裡面(根本就是住在聖徒裡面,隨時隨地幫助)。 我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。(我-耶穌,必到聖徒這裡來,有嗎? 沒看到耶穌啊,就是住在信徒裡面的-應許的聖靈啊,這應許的聖靈,就是"我",就是耶穌) 還有不多的時候，世人不再看見我(升天了,肉眼看不到了)，你們卻看見我；(屬靈的看見,體會到領悟到聖靈的同在與幫助).因為我活著(復活的耶穌不再死,永遠活著,他,耶穌,就是應許的聖靈活在我們裡面,因此我們也將因他所供應的屬靈生命而一直活著,除非聖靈離開了)，你們也要活著。 到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。

(約 15:1-3,和合)我(復活後的耶穌)是真葡萄樹，我父(真神)是栽培的人。 凡屬我(這是受洗歸入耶穌的信徒)不結果子的枝子(每一個信徒)，他就剪去(受洗受聖靈歸耶穌的人,這裡明講還是有可能被剪去,誰剪? 真神,栽培真葡萄樹的那位)；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。 現在你們因我講給你們的道(G4487,rhema,非logos,這字指耶穌向信徒講話,隨時的指引,幫助,耶穌在肉身時常用亞蘭語或希臘語講解聖經,這解明的話就是rhema,耶穌成為應許的聖靈又回來住在信徒身上之後,一樣常常教導信徒,在哪裡? 在靈裡,用靈語,也就是信徒在用靈言禱告的時候，靈言中,是信徒與主耶穌的對話,這就叫做rhema,這些對話就像老師和學生,拉比與門徒,父與神子的對話,對話中,聖靈會用rhema把logs(道),也就是經文解明了,信徒就能明白真正的意思了,就和當初耶穌私下向使徒講解天國的奧秘是一樣的)已經乾淨了。(信徒之所以能乾淨,是因為靈言禱告裡除了可以明白真理,靈言出自的腹中的活水泉源裡,還有主耶穌的寶血,在靈禱的時候這血能洗淨一切的不義與污穢,如果信徒在靈禱中認罪悔改的話)

(約 15:4,和合)你們要常在我裡面(這是指常常靈言禱告,靈言禱告就是進入聖所,而聖所就是主耶穌所說三日內他要再建起來的殿(G3485,這字是指聖所至聖所那部分)，我也常在你們裡面(常常靈言禱告,主耶穌就會在信徒裡面講rhema,用血洗淨,聖徒就明白真理,就被赦免,被潔淨,就得賞賜,得力量)。枝子若不常在葡萄樹上(沒有常常靈言禱告)，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。

(約 15:5-6,和合)我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。 人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。

-不常常靈言禱告的嚴重後果.

(約 15:7-8,和合)你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。 你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。

-常常靈言禱告的結果.

(約 15:9-11,和合)我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡。 你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。 這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。

-這段講靈言禱告之外,還必需-遵行命令.也就是真理,道理.如果這樣,信徒就會有喜樂,而且非常滿足.

(約 15:12-15,和合)你們要彼此相愛，像我愛你們一樣；這就是我的命令。 人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。 你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。 以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。

-常常靈言禱告,遵守真理,再來就是彼此相愛.這是指以真理互相建造,扶持,提醒.這樣的話,就是主耶穌的朋友,而不只是僕人了.主人不會把奧秘告訴僕人,但是會告訴朋友,像神稱亞伯拉罕為朋友那樣,事先把索多瑪俄摩拉的事先告訴亞伯拉罕了.

(約 15:16-17,和合)不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求甚麼，他就賜給你們。 我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。

這段是主耶穌描述應許聖靈的真理之後的最後總結.


(約 17:20-23,和合)我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求， 使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。 你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。 我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。


* * *

神的救恩,最關鍵就是聖靈,也就是耶穌.

1.真理是從耶穌基督來的,這耶穌基督-就是聖靈.

沒有聖靈,就不懂真理,無法明白神早已啟示在聖經中,現在活著如何蒙救的方法,以及將來如何審判的標準.雖然他讀聖經,那是封閉的,因為他的信(faith)是沒有根的,沒有水的,也就是只有開始,卻沒有後續聖靈的充滿的.保羅對提摩太說,這舊約經文你要好好誦讀,能讓你有得救的智慧,但是,這得救之奧祕,只有聖靈能開啟,聖靈開啟了,讀聖經的人才能明白,才能分辨哪一種方法才是神的救法,而不是人的想法.

>聖經裡的真理與我們生活息息相關，都是可以成為我們行事為人的準則，個人認為還是要追求真理為優先.(Jnu的前文是在強調真理比聖靈重要,並不認同強調聖靈,好像除了聖靈,沒有別的)

沒有聖靈,都是人的想法.

真理的終極目的不是作為行事為人的準則,真理的目的引導人進入永生,行事為人只不過是靈修過程的必然產物,真理的目的是永生,而不是今世的,更不是一種高深的學問.之所以變成像神學般的學問,是因為沒有聖靈的開啟,不懂,就覺得高深,研究就自創理論,自欺欺人.聖靈開啟,你懂了,就是簡單的道理,販夫走卒皆能明白,漁夫彼得粗人,和迦瑪列高徒所了解的完全一致,沒有差別.因為他們的老師是同一位,也就是真理的聖靈,沒有聖靈,才有所謂神學家,怎麼想也想不透神的事,卻建了一個像巴別塔的知識樹,死路一條.

2.進入真理,成為真理,必須靠聖靈-天上來的能力

即使受了聖靈,若不常常禱告,就沒有辦法被聖靈充滿,那麼,他即使聽真先知講道,知道真理的規模,但這樣的人還是無法"進入"真理.主耶穌說真理的靈來了,祂會帶我們進入一切的真理. 進入不只是"明白"的意思,而是"成為"的意思.

當聖靈開啟真理,讓聖徒明白屬靈是非,他就必須自己在善惡之間做決定,遵守或不遵守,當他想選擇善,有時不一定選得下去,行得出來,但他如果一心堅定,一禱告,聖靈就幫助,賜他從天上來的能力,得著能力後,就行的出來了,若常常如此,那人最後舉手投足,一思一念都符合真理的聖潔,最後,這樣的人本身就是真理的本身了,從裡到外皆光明,就像神一樣了,聖徒經過努力與鍛鍊,最後成為真理的一部分了,這叫做"進入"真理,這是一個長時間鍛鍊的過程,不是受洗就完成,也不是得聖靈就完成,更不是相信耶穌的瞬間就完成.

當信徒常常禱告獲得從天上來的能力,"明白"真理,"遵行"真理,那麼他就是常常行在光中,也就是和聖靈同行,也就是和耶穌同行,就是創世記所說的與神同行,300年是靈修的時間,經過一段時間而進入到無瑕疵,最後被神接去,這就是新約所傳的福音的縮影,沒有甚麼一相信的時候就有聖靈,一相信就得救的謬論.

在靈修的時期,在追求完全的過程中,若是聽命耶穌的交代,常常警醒禱告,被聖靈充滿,才有可能為罪,為義,為審判自己責備自己,這樣才會漸漸自潔而潔淨.心思行為都聖潔,這樣就是在光明中,才能和神在光中相交了,越相交就越聖潔,以致最後成為聖潔無瑕疵的新耶路撒冷,這樣的聖徒,最後就才能和是真理本身的耶穌基督合而為一.

3.小結-耶穌從死裡復活,成了聖潔的靈(聖靈)

(羅 1:2-4,新漢語)這福音，是神藉着眾先知在聖經上預先應許的。 當中論到他的兒子：

a.按肉體(flesh)說，他生為大衞的後裔；
b.按聖潔的靈(Spirit)說，他因從死人中復活，立為神大有能力的兒子：他就是我們的主耶穌基督。

-從肉體方面說,這是復活前的耶穌.
-從靈方面說,他是聖潔的靈.這是復活後的耶穌,已被確立(完成)為神的兒子-是像神那有大有能力的神的兒子了(神的族類).

明白真理是從聖靈的開啟來的.
聖潔是從得著聖靈的能力去遵行真理(自潔)而得到的.

沒有聖靈,就沒有一切.
不靠聖靈,也還是沒有一切.

沒有聖靈的開啟,真理是人自己說的.
沒有聖靈的幫助,聖潔是人自己幻想的.

神應許給亞伯拉罕的福要臨到萬國,這福,就是藉著那後裔,也就是-聖靈.

本會年輕弟兄對婚介與教會的指責

Q: 30歲的男弟兄，婚介推薦幾位姊妹對象，最年輕的還大三個月，最老的大7歲，還沒看過比自己年輕的姊妹。真教會的婚姻觀竟然是銷貨，把陳年過久的姊妹往弟兄推銷。到底發生什麼事? 聖經明示是這樣嗎?為什麼真教會不教導姊妹18歲就該與弟兄互動，放到30歲了，甚至38歲了…唉!怎麼會這樣? 大家搶著做聖工，教會也賦予婚介的職務，結果…感覺婚介做的真是無能，白費了主耶穌給予的聖工，不及格!

路人A回應: 

雅各書2:1我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。...但你們若按外貌待人，便是犯罪，被律法定為犯法的。

不合適就不合適，別在此隨意亂說話傷害人，女方若是您的親姊妹呢?

John回應:

樓上也奇怪了，原po又沒說外貌。又強逼人家悔改?
原po是說教會婚姻介紹聖職人員加油，在姊妹18歲起該努力介紹弟兄而已。

路人B回應:

其實教會的婚介是無給職的.純粹出於一顆愛主的心,教導姊妹18歲的就應該多與弟兄互動?這個邏輯怪怪的.因為雖在教會長大.但每個人的環境都有所不同.所以不能一概而論.教會婚介難做.我相信婚介在介紹前都會先詢問雙方意願.對方都同意後才會讓雙方見面, 每個未婚者都是需要關心的. 無關年紀.如果這個弟兄有什麼意見.就跟婚介明講.不要幫你介紹比你年長的姊妹.不要介紹了還埋怨.這樣不好

路人C回應:

主所愛的肢體-這位30歲的弟兄,

謝謝您闡述一位30歲的弟兄的心情,您的意見對我而言實在非常寶貴,若我日後有機會從事婚介這份羨慕已久的聖工,我想我會把您的意見放在心底,畢竟您只是誠實的把30歲弟兄的心底話說出來,至少這位30歲的弟兄願意在主內相親,這份願意嫁娶主內又直言坦白的心,在我看來,誠屬難得

願主祝福您,求主也賜福這位30歲的弟兄.

路人D回應:

其實不管是姊妹或弟兄,在接受婚介介紹時,可以適時表達自己的意見,例如像該弟兄希望對方比自己年齡小,就應該向婚介表明,每個人都有每個人自己人格特質,不應該用年紀來評價一個姊妹或弟兄的好壞,因為每個人都是人生父母養的,每個當父母的也都不希望別人這樣評論自己的兒女,不是嗎?

當基督徒的.就算真的雙方不適合也當祝福對方不是嗎? 其實教會也亦有許多年過30或40的弟兄或姊妹,我個人認為這個婚介是很有愛心的.願意替這些姊妹或弟兄服務,其實有少數的婚介只想幫這些20幾不超過30的介紹,都覺得這樣超過30幾或40幾的困難度高而不想介紹.你們知道嗎?

A:

30歲的男弟兄,如果在外面大公司做事,其他單位或職司稍有怠慢,我們的弟兄就說他們無能,白白領了老闆發的薪水,不及格.

請問,老闆會怎麼看這個年輕人? 資深的經理會怎麼看這個年輕人? 同事會怎麼看這個聽說是信耶穌的同事?

今世之子比光明之子還有智慧.老弟兄john竟然渾然不覺,一聽到敬虔或指責的話,經常是一貫-又沒犯罪,緊張個什麼勁?的態度.這種行事為人的觀念一直透漏您是甚麼樣的人,如果一直如此,會變得聖潔而可以進神國嗎? 稀釋聖潔的要求,淡化神國的標準,神就會降低標準嗎? 答案揭曉的時候才驚覺真相,就很恐怖了.

這位弟兄,一個人的話是藏不住的,我非常確定,你平時是不禱告的.要是我認識的姊妹和您見面,我會勸他再考慮,神的國甚麼人都有.有大衛這樣的人,也有掃羅那樣的人;有亞比該,也有拿八.


A:

願意在主內結婚是對的,但不等於其自我中心之為人處事的態度就可以被接受.好像現在願意認真考慮主內成婚的年輕信徒已經很少了,其他缺點就不必苛責了.

主內成婚是主的命令,教會基於主人的命令,愛弟兄的責任,設置婚介,是"幫助"信徒遵守主的命令,並不是要"負責"幫你娶到你滿意的妻子."幫助"不是"義務",這位弟兄已經把別人的"幫助"當作"義務"而來指責,這種態度非一朝一夕,突然成型,就算結了婚,把妻子的"幫助"當作"義務"來理所當然地要求,責罵,諷刺,這樁婚姻會幸福嗎? 符合真理嗎?

自我本位,凡事只站在自己好處去評估與評論,這正與"無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人"此主耶穌所教導真理的大原則相違背.

都還沒人願意嫁給你,都還沒介紹成功,就已經把人家講成甚麼? 那將來婚姻一有困境,妻子和婚介豈不要再被數落一次? 今天是年紀稍大被數落,明天家事稍有疏忽難道不會被數落? 這是本質的問題.神祝福你,是因為你遵守道理,你願意遵守"主內成婚"的道理,卻不遵守"怎樣待人"的道理,這樣會得神的祝福嗎?

會上網來公開數落別人,學誰的? 教會教的嗎? 聖經教的嗎? 主耶穌教的嗎? 冰凍三尺,一葉知秋,習慣了,連自己哪裡錯了都不知道,怎麼蒙神祝福?

年輕人錯了要讓他知道,不能只是好話安慰,錯的地方卻不講,卻淡化,他一直以為自己對,繼續數落下去怎麼辦? 這行為會在他的學校,公司,家人,教會一直延續下去,他怎麼蒙神祝福?

年輕人聽到被指出錯誤,沒幾個會立刻接受的,總覺得自己最聰明,但一定要把正確的真理告訴他,他甚麼時候挫折,甚麼時候謙卑,聖靈就甚麼時候幫助,就會想起真理,這樣才有希望.不知真理,不靠聖靈,怎麼洗淨? 若他因此沉淪,我們長輩也失職了.

大家再回去看看這位年輕弟兄的話吧.這位弟兄自己也該看看.

Q: 其實我真的是太內向也太乖，想說幾杯咖啡聊天，也不忍拒絕也不懂拒絕，以致婚介推薦都不敢拒絕，只是何時再見面只能說謝謝再聯絡。唉…

台北教會某執事兩位帥公子找外邦再引進教會，不知是不是也是如此。

To V:我跟你說，若你也在教會內娶大七歲的太太，你有權這樣說，不然你是犯了十戒中的一條罪，知道嗎?

A:

論斷與責備都分不清楚,自以為有愛,敗壞了神的產業是不可能沒有事的.主耶穌親自宣佈過,這樣的人所受的,比脖子綁磨石沉入深海還糟.

以利對兒子們的行為不嚴責,只輕輕說一下就沒責任了嗎? 神拔掉以利家的祭司身分,減掉家族所有後代的壽命.為什麼神剪除他後代家族中所有的年長者,使他們都活不長? 因為以利沒有年長者該有的作為,他的家不再配有年長的智慧人.

愚蒙人大肆宣揚不要"論斷"人,對晚輩的錯誤不加指出,使聖所受玷污,只是孩子死了嗎? 神要以利負全責,神向他的全家追討這罪,他的罪罰比他的兩個孩子還大.

撒母耳指責掃羅擅自獻祭,破壞規矩,是你說的"論斷"嗎? 撒母耳沒事,神繼續給掃羅悔改的機會.掃羅被棄死亡,是因為他一犯再犯,但撒母耳沒事,他被神認為忠心,而不是你說的"論斷".

勿論斷人,是主耶穌指責當時的法利賽人虛假的信仰,因為他們為了表示自己高人一等的虔誠,在摩西律法外又加上了許多自己派別所定的條規.而他們與撒督該派互相指責,其實爭論的是自己的條規,而不是摩西律法.在純粹的摩西律法上,撒督該人反而是只承認原始摩西律法,否認法利賽派條規的合法性.他們因此經常爭論律法,互相攻訐,耶穌指責的"互相論斷"就是指當時的這種情況,並不是要信徒去做好好先生,做以利做的事.

違背真理,引進哲學,不喜歡聽到被指責,就一直搬出"勿論斷人"的大帽子,拿著對聖經錯誤的認識,叫愛神愛神的家的人都閉嘴,你的罪像以利了.

A: To 這位30歲的弟兄,

你最好要誠實面對自己嘴巴的錯誤,犯錯並不可怕,遮掩錯誤轉移焦點,技巧的將錯誤歸咎於別人才可怕,因為神赦免前面的罪,只要承認改過就沒事,不承認己罪繼續硬凹講漂亮話裝可愛無辜規避自己的錯誤,神最痛恨.因為這就是聖經中咒詛的-說謊之人的嘴.

你還年輕,在真理上還不老練,容易用口犯罪,沒關係,要改.要學會謙卑悔改,不要學油腔滑調,你想神對這兩種對自己錯誤的面對方式,會是怎麼看的呢? 他會憐憫哪一種呢? 他會赦免哪一種呢?

容我把開篇你的話抄過來,許多意見模糊了焦點,只是藉機發揮,傳自己的道理.

* * *

1.>婚介推薦幾位姊妹對象,(我是)30歲的男弟兄,(結果婚介介紹的),最年輕的還大三個月，最老的大7歲，還沒看過比自己年輕的姊妹.

-你年輕沒錯,不表示你可以隨便輕蔑年紀比你大的女生,"年輕","最老",在公開場合這樣講姊妹,我認為你私底下也不懂尊重人.

2.>真教會的婚姻觀竟然是銷貨，把陳年過久的姊妹往弟兄推銷.

-銷貨? 那些是神的兒女,最基本也是人,不信的外邦人在公開場合也不會像你這樣用詞.

3.>為什麼真教会不教導姊妹18歲就該與弟兄互動，放到30歲了，甚至38歲了.

-現在普遍晚婚,婚介也管不了,而且人生有很多情況,不是每一個人的家境,成長背景都和你一樣,30歲,38歲不婚,並不是只有婚介或教會的問題.你應該多點人生閱歷,就能多點體諒,多點疼惜,而不會這麼單一的本位角度看事情了.

4.>感覺婚介做的真是無能，白費了主耶穌給予的聖工，不及格!

-光"無能"這句,外邦人就可以把你告到法院去,請求賠償,還搬出神的名來羞辱人,其實你的膽子不小,指著永生耶和華的名起誓,但講的是自己不成熟的話.

聖經Q&A

Q: 創世記第十一章說明挪亞生育了許多兒女，兒女又生育了許多兒女分散各地，其中所謂生育了很多兒女傳宗接代都沒有介紹結婚儀式，與外地人或與外族人結婚儀式嗎? 是自家人兄弟姐妹們自己結婚生育子女嗎? 

舊約時代神常與亞伯拉罕對話是如何對話方式呢 ？面對面？ 千里傳音 ？透過翻譯嗎？用聖靈溝通 ？

A:

創世記1-8章,說明物質世界和人是神創造的.神立亞當是萬物的最高管理者,而神是創造者.也就是說,神"創造"萬物,亞當"承受"萬物.世界的秩序是: 1.神,2.人,3.世界.

只是,亞當犯罪後,落入在罪的挾制之下.也就是說,整個神的創造,跟著最高管理者亞當一起落入掌管死權的魔鬼,這樣,人和世界全都被魔鬼擄去了.魔鬼做了世界的王,神的產業和產業的管理人,全都在魔鬼的掌控之下了.世界的權勢變成:1.魔鬼,2.人,3.世界.

神做源頭,人與世界公義聖潔,存到永遠.
魔鬼做源頭,人與世界罪惡污穢,惡滿時毀滅.

到創世記第8章,人與世界已經惡滿而被毀滅過一次了,只留下挪亞一家8口人,因為他們照著神的標準去做而得救了.

創世記第9章,靠著挪亞一家8口人,人與世界重新開始,重新開始沒有用,源頭還是魔鬼,除非解決人被罪控制的情況,否則生養眾多遍滿全地也沒用,因為最後必然又是全部毀滅的結局.

神必須想辦法,讓人類雖然在魔鬼的挾制下,仍能夠不被挾制,勝過魔鬼,打敗魔鬼,恢復自身原本榮耀的地位,這樣,神的創造才有意義,祂所愛的人類才有出路.所以,神要培養一個人類的領導者,一個可以出污泥而不染,能勝過魔鬼的人,讓這個人來帶領人類扳回劣勢,重新奪回產業,趕出魔鬼,重新以神做源頭,這樣,人與世界將可永遠聖潔美好.

而創世記12章,這個人類救主的先祖出現了,就是亞伯拉罕,他可也是經過神的精挑細選的,神試驗這個人夠不夠格,神要替救世主找一個先祖,必須要能做模範,所以,亞伯拉罕這人也是通過考驗的.

而創9-11章,只是交代從挪亞8口,到亞伯拉罕中間的人類發展分枝,到選出一個救世主先祖的過程,重點只是這樣,其他當然還有很多細節,但那些不是聖經要講的主軸,所以沒詳記,我們也就不知道,研究可以,沒結論也不能亂講,他就像一個歷史劇過場的簡單交代,重點是讓12章的主角-亞伯拉罕有脈絡交代之後,上場了.

所以,您的第一個問題,我無法直接回答,只能告訴您聖經想要您了解的重點是12章,9-11是12的鋪陳,過場.

本會高學歷知青在神觀,安息日,唯一新婦真理上的混亂

一,神觀混亂

>聖經上父，子，聖靈的關係是有的，但本會簡化為是指一位真神....主耶穌並非天父耶和華，直接穿梭時空，到了世上，舊約耶和華只是以靈的方式顯現，但到了新約是以聖靈的方式，生出了肉身的耶穌...耶穌沒有來自亞當的靈...

Ans:不是簡化.你被三一神觀搞得迷糊,再回來也難以了解神的獨一.

二,與外教會半斤八兩的安息日認知

>主耶穌說安息日是為了我們，這句話既然是主所說的，同樣主所說的話，個人認為一句話也不可落空。但是安息日也不再是舊約上的誡命，已經變為紀念主耶穌的聖日了

Ans: 安息日就是誡命,誡命是永不改變的.安息日是讓在世界的聖徒要分別為聖的日子,也就是要在這日自潔,親近神,領受聖物的日子,這樣做的目的是為了讓聖徒終有一天可以進入永遠的安息,也就是永生.所以主耶穌才說,安息日是為人設立的.為人設立的這意思是說,這是神的救法之一,並不是說人最大,人自己決定可以遵守或不遵守.你不遵守就廢掉神的救法,自創救法能進入永生嗎? 安息日是分別為聖,不做俗事,自潔崇拜,檢討過去6日,學習真理,也幫助別人分別為聖而受益,所有的作為都是為了趨近將來永遠的安息.

安息日不是紀念耶穌,雖然帽子夠大,但聖經沒有這樣說,也流於空泛.又在過度延伸自創理論.

>我們是不是也不該以舊約誡命來指責他人?

Ans:真信徒完全遵守誡命遵守安息聖日,這不叫以舊約誡命指責他人.這種議論表示你完全不懂安息日.卻只覺得自己真耶穌教會完全遵守安息日讓人不舒服.我對外教會朋友要嘛不說,只要一開口說,我一定告訴他,你應該要遵守安息日,而不是照天主教大公會議的會議結論改成星期日,從舊約到新約,主耶穌,使徒,書信都沒有教導安息日已經改變.直說真理,不然你到底要說甚麼? 你一直在說,真耶穌教會的完全遵守是在"指責"別人.完全遵守真理,讓你不舒服? 那你真的要小心了.使徒約翰看見聖徒完全遵行真理是很開心的.

>我們可沒真正按舊約守誡命的方式，羅馬書上稱守日與潔淨的飲食擺在一起，可見指的是按舊約條規來守誡命，別硬拗，主耶穌說在何事上論斷他人，神也必用同樣方式論斷那個人.

>個人認為主耶穌既然賜下安息日說是為了我們，願意守安息日參加聚會的人，是得享安息，羅馬書說不可彼此論斷，我們要是願意，可以邀請他人來參加聚會，何必在此事上彼此詆毀論斷呢?

Ans: 越來越糟了,真信徒完全照誡命遵守安息日,被你講成"論斷"人了.人是藏不住的,裡面是甚麼,充滿了,口裡就溜出來.


三,完全不認識"新婦只有一個"的真理.

>教內有些人，其實違背了本會當初創教以及聖靈設立的目的了，所謂萬國更正，現在怎麼越來越像惟我獨一呢?

Ans: 耶穌只能有一個妻子.不同的洗禮,不同的聖靈,也就是不同的從"水和靈"生的,就不是同一個女人.耶穌將來可以迎娶兩個以上的女人(女人就是教會)嗎? 這樣,不是叫基督犯姦淫了嗎? 工從這神創造的基本原則與後來頒布的律法來判斷,就非常清楚地知道是不可能的.

而女人是怎麼造的? 取肋骨,之前就是從肋旁破碎打開.到了末後的亞當成型之前,使徒約翰做見證說,在十字架上,從耶穌的肋旁流出血和水.只有這水和血所造出來的,才能真正的基督的新婦.否則,創世記的記載就沒有意義,使徒約翰的見證就沒有意義.

真教會堅持從起初所領受的,是忠心的僕人,是貞潔的新婦,並非你認為的"唯我獨一",我們堅持,是唯"所託付,一次交付"的真道而堅持,你有這種感受,說真的你要注意你裡面的靈,你要,魔鬼就幫你.

* * *

真耶穌教會有缺點,但不是真理上的.
就如同以色列民有缺點,並不是律法有問題.

想改革教會? 但我覺得你連真耶穌教會的所傳的真理都沒搞清楚.

一,律法是將來大審判的標準

律法並非軟弱無用,軟弱的是人,是肉體,因肉體中有罪性.

洗禮是耶穌的血遮蓋你,神一見這血的記號在你身上,就"算"你是潔淨的,就可以來到神的施恩座前祈求.並不是洗禮完,你連罪性也解決了,如果這樣,洗禮完的信徒應該都不會去犯罪了.

保羅,希伯來書所言,律法既因肉體軟弱有所不能行.這句話不是指律法有缺陷,而是指人有缺陷,達不到律法要求的義.那麼,神賜下,本來要救人的律法,不但達不到律法要救人的初衷,反而定了本來欲救之人的罪.

那麼,人做不到律法所要求的義,就可以說律法是無用軟弱的嗎?不,律法是聖潔的,律法是屬乎靈的(spiritual),但我(保羅指人的肉體,罪性)卻是惡的.

二,聖靈是幫助人更新,使人達到律法所要求的標準

那怎麼辦呢? 神的救法是-神要將祂自己聖潔的生命賜給人,使人裡面有神的那種喜愛公義,聖潔,憐憫的生命,當人裡面有這種特質的生命,那麼他去遵行律法,達到神所定大審判的標準,就不會那麼困難了,就可以達到律法所要求的義了,就可以通過大審判的標準了,這樣,末日時就不會被定罪而入火湖了,就可以逃避那將來的神的憤怒了.而神賜給人祂自己的這種聖潔的生命,就是我們所傳的-從水和靈生,也就是洗禮與聖靈的道理.受洗,得聖靈,是為了要能達到"律法"所要求的義.也就是說,新約讓人得到聖靈的更新,使人勝過罪性,達到舊約律法所要求的義.

三,律法與聖靈

1.舊約,是律法之約,關鍵是讓人明白將來大審判的標準.
2.新約,是靈之約.關鍵就是賜聖靈給人,幫助人達到律法的標準.
3.大審判的標準,還是律法.

4.要通過大審判,知道律法卻做不到,這就是以色列歷史所證明,也就是人類的縮影.
5.要通過大審判,知道律法,還必須有聖靈的幫助更新,才能完成律法而通過.
6.猶太人只要律法,不要聖靈(也就不信耶穌).
7.西方基督教,沒有聖靈,更沒有律法.(他說,我們有愛啊)
8.少數基督教派,只要聖靈,不要律法.因為律法是無用的,是舊約的.(審判時才知道,案卷都是依律法標準在記錄)

四,大審判的標準是律法,律法的達成是靠聖靈.

神將來一定審判,若不先告訴人,將來審判的標準,那就是不教而殺.所以神藉著以色列這個民族,頒布神的是非標準,不是人自己以為的是非標準.因為神的是非標準,就是將來要審判人的標準,謂之"律法".所以,律法頒布之後,罪就被定義清楚了,知道了律法而去犯行,就被律法定罪了.知道了律法而去遵行,就被律法稱義.

以色列這個民族,知道了審判的標準,然而,她的歷史顯示,知道也沒有用,還是去犯律法,最後也就被神審判,全部亡國了.這是藉著一個民族來做見證,見證人類即使知道善惡,還是沒有辦法自救.

如果人承認自己在罪性上的軟弱,在神面前謙卑懊悔,想在這種絕境中求生命,戀慕神的公義聖潔,那麼神就會再賜給你一條活路-聖靈.你若有了聖靈,而且保持初信時的自悔卑微,順從這聖靈,就可以漸漸達到律法所要求的義,也就是從前靠著人自己所做不到的.這樣,在末日前,靠這聖靈,若能結出公義聖潔的果子,就可以逃避末日神的憤怒,不但不會被丟入火湖,反而可以被接進新天新地.在這個審判的標準上,世人與信徒並沒有差別,也就是說,標準還是律法.最後定奪的文件是生命冊與帳冊.信徒受洗時是生命冊上記名,但有可能被刪去.為什麼刪去? 帳冊上記下越來越多違犯反律法的惡事,從心發出的污穢,這些都不能進神的國.世人就更不用說了,生命冊上無名,但仍照著帳冊受審判.

(PS)."更正"不同於"指責".你分得清楚嗎?

你的救恩架構是西方神學家的.雖然你是真耶穌教會長大的,可是你並不懂真教會的救恩觀.

很抱歉我必須直言,因為你對聖靈不了解,對律法更不了解.可是,律法與聖靈,正是神整個救恩的兩隻膀臂,也就是神的公義與憐憫的實現.如果不了解律法,也不了解聖靈,那他了解甚麼呢? 西方神學家就是這樣,西方教派就是這樣.

* * *

你是誰我不知道,我所知道的是你寫出來的道理.依你所講述的道理,如果你不說你是真耶穌教會的信徒,我會認為你是其他教派的朋友.如果是本會傳道在台上講你所講的,我就會遠離這位傳道.不是說路上有人跑來告訴我,他和我一樣是真耶穌教會的弟兄,我就會完全地相信他,毫無條件地接待他.你說你是弟兄,我的判斷就是根據你所傳講的真理,是弟兄嗎? 我無法說是.

有沒有斷章取義,您的文章白紙黑字掛在隔壁篇,看官自有判斷,回文只擷取重點,是因為您寫的實在長篇大論,真假參混,擷取關鍵是直指錯誤,顯出動機,提示讀者.若整篇引用過來,豈不又是疲勞轟炸,使人難以辨明.

曾不忍苛責,想或許您只是表達不周,詞不達意.姑且聽之,然許多福音重要的真理,關鍵性的大骨,完全偏差,雖然你會不時呼口號,強調肯定真耶穌教會的基本信仰,但只要你一論述,就是外教會錯誤福音的調子,看了多篇,屢試不爽,才回文指出錯誤,希望你要靠聖靈明白真理,而不是神學研究.你要回想你是跟誰學的,這人你要提防.就像我說如果我聽到有本會傳道講你所論述的,我就會堤防他.如果要我接待他,我是會拒絕的,正如約翰長老交代的,免得將來審判在別人的惡事上有分.

正如前述,大家是代號,有個好處,免了人情包袱,可以直指真理.我寫這些,一是提醒你當初教你這些的,不論是誰,最好提防他.二是點出你的錯誤關鍵,讓其他人去判斷.不是喊口號的就是弟兄,也不是奉耶和華名來的都是先知.總要謹慎判斷,就是天使來了,看異象了,若所傳和過去長久以來所學的不同,我都是保持謹慎的態度,我把這態度點解出來,特別是在一大堆口號和標語的轟炸中.至於保羅對這類在教會裡散佈的偏差道理所指責的,那就更嚴厲了.