Q：為何禁食禱告沒有功效？
為何禁食禱告沒有功效？為何福音一直傳不出去？為何不斷推動聖工計畫教會還是軟弱？為何不斷聚會還是困頓？為何...
A：
歷史上，這樣的事很多。殷鑑歷歷，回歸神的聖言吧！以下是子民的禱告與神的回答。
一，
(賽 58:2-7,新譯)他們天天尋求我，樂意明白我的道路，好象行義的國民，不離棄他們 神的公理；他們向我求問公義的判語，又喜歡親近 神。 他們說∶「為什麼我們禁食，你不看呢？為什麼我們刻苦己身，你不理會呢？」
看哪！你們在禁食的日子，仍然追求自己喜歡作的事，欺壓為你們作工的人。 看哪！你們禁食，結果是吵鬧和打架，用凶惡的拳頭打人；你們不要象今天這樣的禁食，使你們的聲音可以聽聞於天上。 使人刻苦自己的日子，這樣的禁食是我揀選的嗎？難道只是叫人垂頭象一根葦子，用麻布和爐灰鋪在下面嗎？你可以稱這是禁食，為耶和華所悅納的日子嗎？
我所揀選的禁食不是這樣嗎？不是要鬆開凶惡的鎖鍊，解開軛上的繩索，使被壓迫的獲得自由，折斷所有的軛嗎？ 不是要把你的食物分給飢餓的人，把流浪的窮困人接到你的家裡，見到赤身露體的，給他衣服蔽體，不可逃避自己的骨肉而不顧恤嗎？
二，
(亞 7:1-13,新譯)大利烏王第四年九月，就是基斯流月初四日，耶和華的話臨到撒迦利亞。 那時，伯特利人差派了沙利色、利堅米勒和他的隨從，去懇求耶和華施恩。 他們詢問萬軍之耶和華殿裡的眾祭司，以及眾先知說∶「我們還要在五月哭泣和禁食，象我們這許多年來所行的嗎？」
萬軍之耶和華的話臨到我，說∶ 「你要告訴這地的人民和祭司說∶『這七十年來，你們在五月和七月禁食哀哭，豈是真的為我禁食呢？ 你們吃，你們喝，豈不是為你們自己吃，為你們自己喝嗎？ 這些話耶和華不是曾借著從前的先知宣告了嗎？那時，耶路撒冷和四圍的城鎮都有人居住，很是興旺，南地和高地都有人居住。』」
耶和華的話又臨到撒迦利亞說∶ 「萬軍之耶和華曾這樣告訴你們的列祖說∶『你們要執法公正，各人要以慈愛和憐憫待自己的兄弟。 寡婦、孤兒、寄居的和貧窮人，你們都不可欺壓，也不可各自心裡圖謀惡事，陷害自己的兄弟。』 但他們不肯聽從，反而硬著頸項，充耳不聞。 他們使自己的心(H3820，heart) 剛硬如金鋼石，不肯聽從律法和萬軍之耶和華借著他的靈、透過從前的先知所說的話。因此，萬軍之耶和華非常忿怒。 我曾呼喚他們，他們不聽；照樣，將來他們呼求我，我也不聽。這是萬軍之耶和華說的。
-撒迦利亞先知，是回歸後重建聖殿時期的先知。不也正是真教會要重建使徒時代教會的再應驗嗎？當時的子民哪裡沒有聽從律法和先知的話呢？聖殿根基立了，這些願意回來重建聖殿的子民已經算很不錯了。但耶和華卻不這麼認為，神認為他們不肯順服律法和先知的責備。這到底是怎麼回事？｢心｣，剛硬的心，不是外面看得的見的。
三，
(耶 14:7-9,新譯)「耶和華啊！即使我們的罪孽指證我們，還求你因你名的緣故施行拯救。我們實在多次背道，得罪了你。 以色列的盼望啊！以色列遭難時的拯救者啊！你為什麼在本地象一個寄居的人，又象個只住宿一夜的旅客呢？ 你為什麼象個受驚的人，又象個不能拯救人的勇士呢？耶和華啊！你是在我們中間，我們是稱為你名下的人，求你不要離棄我們。」
(耶 14:10-12,新譯)耶和華論到這人民這樣說∶「他們喜愛這樣流蕩，不約束自己的腳；因此耶和華不悅納他們，現在就要記念他們的罪孽，並要懲罰他們的罪惡。」 耶和華對我說∶「不要為這人民祈求好處； 即使他們禁食，我也不會聽他們的呼求；即使他們獻上燔祭和素祭，我也不會悅納；我卻要用刀劍、飢荒和瘟疫去滅盡他們。」
(耶 14:15-16,新譯)因此，耶和華這樣說∶「關於那些借我名說預言的先知，我並沒有差遣他們，他們竟說∶『這地必不會有刀劍和飢荒。』那些先知必被刀劍和飢荒滅絕。 至於那些聽他們說預言的人民，必因刀劍和飢荒被拋棄在耶路撒冷的街上，沒有人埋葬他們，也沒有人埋葬他們的妻子和兒女。我必要把他們作惡應得的報應倒在他們身上。
四，
(耶 14:19-22,新譯) (耶利米的代求) 你真的棄絕猶大嗎？你真的討厭錫安嗎？你為什麼擊打我們，使我們無法醫治呢？我們期待平安，卻得不到好處；期待得醫治的時候，不料，只有驚慌。 耶和華啊！我們承認我們的罪惡，和我們列祖的罪孽；我們實在得罪了你。 求你為你名的緣故，不要厭棄我們！不要叫你榮耀的寶座蒙羞！求你記念你和我們所立的約，不要廢除！ 列國虛無的偶象中，有可以降雨的嗎？天能自降甘霖嗎？耶和華我們的 神啊！能夠這樣作的，不是只有你嗎？所以我們仰望你，因為這一切都是你所作的。
(耶 15:1-9,新譯)(神對耶利米的回答) 耶和華對我說∶「即使摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不會轉向這人民。你把他們從我面前趕走，叫他們出去！ 如果他們問你∶『我們要去哪裡？』你就告訴他們∶『耶和華這樣說∶該死亡的，就死亡；該被刀劍所殺的，就被刀劍所殺；該遭遇飢荒的，就遭遇飢荒；該被擄的，就被擄去！』 我要命定四種刑罰對付他們，就是刀劍殺戮，屍體被野狗拖走，被空中的飛鳥和地上的走獸吞吃與毀滅。」這是耶和華的宣告。
「因猶大王希西家的兒子瑪拿西在耶路撒冷的所作所為，我必使地上萬國看見他們的遭遇就驚恐。」 「耶路撒冷啊！誰會可憐你呢？誰會為你悲傷呢？誰會轉身向你問安呢？ 你離棄了我，你轉身背著我；因此我要伸手攻擊你，毀滅你，我不會再回心轉意。」這是耶和華的宣告。 「我在這地的城門口，用簸箕簸了我的子民，使他們喪掉兒女，使他們滅亡；他們仍不轉離自己所行的路。 我使他們寡婦的數目比海沙還多；我使行毀滅的在午間臨到我的子民，打擊年輕人的母親，使痛苦的驚恐忽然臨到她們身上。 那生過七個子女的母親衰竭疲弱，幾乎氣絕；還在白晝，她的太陽已經西落，她必慚愧蒙羞。我必使他們餘剩的人在敵人面前死於刀下。」這是耶和華的宣告。
-瑪拿西做了什麼？在神聖殿，拜偶像。今天，神的國，是眼睛看不見的，屬靈的。偶像也是！
-神回答耶利米的話，在啟示錄竟然又講了。(啟 13:9-10,和合) 凡有耳的，就應當聽！擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。巴比倫是神的刀，魔鬼也是神的刀。神用仇敵的邪惡來滅盡耶路撒冷的邪惡，但最後神也要毀滅那作為神的刀的邪惡。一句話，只要是邪惡，不論是誰，都將一無存留。
五，
(耶 16:10-13,新譯) 你向這人民傳講這一切時，如果他們問你∶『耶和華為什麼宣告這一切嚴重的災禍對付我們呢？我們有什麼罪孽？我們犯了什麼罪，得罪了耶和華我們的 神呢？』 你就要回答他們∶『因為你們的列祖離棄了我，他們隨從別的神，事奉敬拜他們；他們離棄了我，不遵守我的律法。
至於你們，你們作壞事比你們的列祖更厲害；看哪！你們各人都隨從自己頑梗的惡心行事，不聽從我。 因此，我要把你們從這地趕出去，去到你們和你們列祖所不認識的地；你們在那裡必晝夜事奉別的神，因為我不再向你們施恩。』
-列祖做了什麼？在神的聖地，拜偶像。今天，神的國，是眼睛看不見的，屬靈的。偶像也是！神明講了後來的子民更加邪惡，為什麼？｢心｣的邪惡，列祖的偶像，不過是個預表。
六，
(耶 17:1-4,新譯)「猶大的罪是用鐵筆銘記的，是用金鋼鑽刻在他們的心版上(H3820，heart，心，內在的)，和他們祭壇的角上(這是指猶大在聖殿的敬拜)。 他們的兒女(猶大的後裔)也懷念著那些在各高岡上、在繁茂樹旁的祭壇和亞捨拉。 我在田野的山哪！因你在四境之內所犯的罪，我必把你的財產、一切寶物和你的邱壇，給敵人作掠物。因你自己的緣故，我賜給你的產業，你必失掉；我必使你在你不認識的地方，服事你的仇敵；因為你們惹起我的怒火，我的怒火必燃燒到永遠。」
-唉，怎麼辦？誰能接受這個道理！又是...｢心｣的偶像。
七，
(結 14:1-8,新譯) 有幾個以色列的長老來見我，在我面前坐下。 耶和華的話就臨到我說∶ 「人子啊！這些人已經把他們的偶象接到心裡去(H3820，heart)，把那陷他們在罪孽中的絆腳石放在自己面前，我怎能讓他們向我求問呢？ 因此，你要告訴他們，對他們說∶『主耶和華這樣說∶以色列家的人中，凡把他的偶象接到心裡去(H3820，heart)，把那陷自己在罪孽中的絆腳石放在自己面前，卻又來見先知的，我耶和華必按他拜眾多偶象的罪報應他， 好奪回以色列家的心(H3820，heart)。他們眾人因自己的偶象，與我疏遠。』 「因此，你要對以色列家說∶『主耶和華這樣說∶回轉吧！轉離你們的偶象！轉臉離棄你們一切可憎之物吧！ 因為以色列家的人中，或是在以色列寄居的外族人中，凡與我疏遠，把他們的偶象接到心裡去(H3820，heart)，把那陷自己在罪孽中的絆腳石放在自己面前，卻又來見先知，要為自己求問我的，我耶和華必親自報應他； 我必向那人變臉，使他成為別人的鑒戒和譏笑的對象；我要把他從我子民中剪除；你們就知道我是耶和華。
-不是不犯大罪就好，不是聚會就好，不是做聖工就好，不是蓋大樓就好，不是號召宣道大計就好。｢心｣中的頑梗不願卑微軟化，｢心｣中的偶像假耶和華之名在聖殿裡豎立，到底在幹嘛？神不缺這些，神向人要的到底是什麼？
八，
(結 14:12-23,新譯)耶和華的話又臨到我說∶ 「人子啊！如果一國行了不忠的事得罪我，我就必伸手攻擊那國，斷絕那地的糧食，使飢荒臨到那地，使人和牲畜都從那地剪除， 即使有挪亞、但以理和約伯這三個人，他們也只能因自己的義救自己的性命。這是主耶和華的宣告。
如果我使猛獸經過那地，蹂躪那地，使它荒涼，以致因為這些獸的緣故，沒有人敢經過； 即使有這三個人在其中，我指著我的永生起誓，他們只能救自己，連兒女也不能救，那地卻仍然荒涼。這是主耶和華的宣告。
如果我使刀劍臨到那地，說∶『願刀劍經過那地，好讓我把人和牲畜從那地剪除。』 即使有這三個人在其中，我指著我的永生起誓，他們只能救自己，連兒女也不能救。
如果我使瘟疫流行那地，借著流血的事把我的烈怒傾倒在那地上，使人和牲畜都從那地剪除； 即使當中有挪亞、但以理和約伯，我指著我的永生起誓，他們只能因自己的義救自己的性命，連兒女也不能救。這是主耶和華的宣告。」
主耶和華這樣說∶「我打發刀劍、飢荒、猛獸和瘟疫這四樣可怕的刑罰臨到耶路撒冷，要把人和牲畜從那裡剪除的時候，那情況豈不更嚴重嗎？ 其中將有剩下逃脫的人，連同兒女被帶出來，他們來到你們那裡，你們看見他們的所行所為，就會因我降給耶路撒冷的一切災禍，得了安慰。 你們看見了他們的所行所為，就必得安慰，因為你們知道我在耶路撒冷所行的一切，並不是無緣無故的。這是耶和華的宣告。」
-什麼是不忠？妻子天天陪伴著丈夫，噓寒問暖，奉茶伺候，進退恭敬。然而，心裡卻一直想著別的男人。神，在這種處境中的丈夫，是什麼感受？是受到尊敬的感受，還是極大的侮辱？神要的，是耶路撒冷女子的心，是誠實，是忠誠，乾淨的裡面。
九，
(何 5:1-7,新譯) 祭司啊，你們要聽這話！以色列家啊，你們要留心聽！王的家啊，你們要側耳而聽！因為審判必臨到你們，因你們曾是米斯巴地的捕鳥機，是他泊山上張開的網羅。 他們在什亭掘深了陷阱，但我要懲治他們所有的人。 我認識以法蓮，以色列也瞞不住我；以法蓮啊！現在你竟行淫，以色列竟玷污了自己。 他們所行的使他們不能回轉，歸回自己的 神；因為在他們當中有淫亂的心 (spirit，靈裡的淫亂)；他們也不認識耶和華。 以色列的驕傲當面指證自己，以色列和以法蓮因自己的罪孽跌倒，猶大也與他們一同跌倒。 雖然他們帶著牛群羊群去尋求耶和華，卻尋不見；他已經離開他們遠去了。 他們以詭詐(暗地裡的，心裡的) 待耶和華，因為他們生了私生子。
-北國並非不侍奉耶和華，有聖殿，有祭司，有節期，何西阿時代還很富裕呢。敬拜結束，穿著聖潔的衣服下來，開始掠奪，侵吞，強佔，然後把這些骯髒錢拿進聖殿奉獻。神向人要的到底是什麼？
十，
(何 6:1-10,新譯)「來吧！讓我們回轉歸向耶和華；因為，他雖然撕裂了我們，但必定醫治我們；他雖然擊傷了我們，卻必替我們裹傷。 兩天以後，他要使我們復原；第三天，他使我們起來，我們就可以活在他的面前。 讓我們認識，竭力追求認識耶和華。他必定出現，象晨光一樣，他必臨到我們，如雨水一般，又象滋潤大地的春雨。」
-這是子民悔改的禱告詞，多美好的悔改啊，多虔誠的敬拜啊。但是耶和華看透了他們的心，更知道他們實際的作為。以下是神的回應。
｢以法蓮啊！我要怎樣待你呢？猶大啊，我要怎樣待你呢？你們的愛心象早晨的雲霧；又象瞬即消逝的朝露。 因此，我借眾先知砍碎他們，用我口中的話殺戮他們；我的審判必如光一般發出。 我喜愛憐恤，不喜愛祭祀；我喜愛人認識 神的知識，勝過人獻的燔祭。 可是他們卻在亞當城背約，在那裡向我行詭詐。 基列是作孽之人的城，他們的腳蹤染滿了血漬。 在往示劍的路上，祭司結黨殺害人，就象埋伏路旁的強盜；他們行了邪惡的事。 在以色列家！我看見了可怕的事；那裡有以法蓮的淫行，以色列被玷污了。｣
十一，
(結 20:1-3,新譯)第七年五月十日，有幾個以色列的長老來求問耶和華，他們坐在我的面前。 耶和華的話臨到我說∶ 「人子啊！你要告訴以色列的長老，對他們說∶『主耶和華這樣說∶你們來求問我嗎？我指著我的永生起誓，我必不讓你們求問我。這是主耶和華的宣告。』
-為什麼呢？神說，
(結 20:4-8,新譯)人子啊，你要審問他們嗎？要審問他們嗎？你要使他們知道他們列祖那些可憎的事， 對他們說∶『主耶和華這樣說∶在我揀選以色列的日子，我向雅各家的後裔舉手起誓，又在埃及地向他們顯現。我向他們舉手起誓說∶我是耶和華你們的 神。 那日，我向他們舉手起誓，要把他們從埃及地領出來，到我為他們所選定的流奶與蜜之地，就是萬邦中最榮美的地。 我對他們說∶你們各人要拋棄你們眼中那些可憎的象，不可因埃及的偶象玷污自己∶我是耶和華你們的 神。 但是他們背叛了我，不肯聽從我；他們各人沒有拋棄他們眼中那些可憎的象，沒有離棄埃及的偶象。』
(結 20:30-32,新譯)因此，你要對以色列家說∶『主耶和華這樣說∶你們還照著你們祖先所行的玷污自己嗎？仍隨著他們可憎的偶象行邪淫嗎？ 你們奉上供物，使你們的兒子經火，用你們的一切偶象玷污自己，直到今日。以色列家啊，我怎能讓你們向我求問呢？主耶和華說∶我指著我的永生起誓∶我決不讓你們向我求問。這是主耶和華的宣告。 你們說∶我們要象列國的人，象列邦的各族一樣去事奉木頭和石頭。你們心裡所起的這意念 (指求問耶和華)，必不能成就。
十二，大衛犯了殺人與姦淫死罪，他怎麼求赦免-心與靈的潔淨與正直
(大衛與拔示巴同房以後，拿單先知來見他；他作這詩，交給聖詠團長。)
(詩 51:1-17,和合) 神啊，求你按你的慈愛憐恤我！按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯！ 求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪！ 因為，我知道我的過犯；我的罪常在我面前。 我向你犯罪，惟獨得罪了你；在你眼前行了這惡，以致你責備我的時候顯為公義，判斷我的時候顯為清正。
我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。 你所喜愛的是內裡誠實；你在我隱密處，必使我得智慧。 求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨；求你洗滌我，我就比雪更白。 求你使我得聽歡喜快樂的聲音，使你所壓傷的骨頭可以踴躍。 求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。
神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。 不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。 求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我， 我就把你的道指教有過犯的人，罪人必歸順你。神啊，你是拯救我的 神；求你救我脫離流人血的罪！我的舌頭就高聲歌唱你的公義。 主啊，求你使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美你的話！
你本不喜愛祭物，若喜愛，我就獻上；燔祭，你也不喜悅。 神所要的祭就是憂傷的靈； 神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。
-大衛犯的罪比掃羅還大，但神赦免了大衛，卻厭棄了掃羅，為什麼？掃羅的悔改是虛假的，大衛的悔改是誠實的。怎麼說呢？仔細看大衛內心發出的禱告詞，｢內裡誠實｣，｢清潔的心｣，｢正直的靈｣，這正是大衛蒙神赦免的關鍵。掃羅豈沒有獻上祭物嗎？豈沒有獻燔祭嗎？神不接納。沒有心，沒有誠實，沒有自剖，沒有改變，該有的宗教敬拜一樣不缺。神所責備所有歷史上的實例，不正是一樣的原因嗎？｢裡面｣的問題，｢心｣的問題！
十三，真相-心(heart)，裡面(inner)
(耶 17:5-8,新譯) 耶和華這樣說∶「倚靠世人，恃憑肉體為自己的力量，心裡 (H3820) 偏離耶和華的，這人該受咒詛。 他必象沙漠中的灌木，福樂來到，他也必看不見，卻要住在曠野乾旱之地、無人居住的咸地。 但倚靠耶和華，以耶和華為他所信賴的，這人是有福的。 他必象一棵樹，栽種在水邊，樹根伸進河裡；炎熱來到，並不害怕，樹葉仍然繁茂；在荒旱之年，它不掛慮，並且不斷結果子。」
-以下，神做了最後的結論，就是問題的答案，事情的真相。
(耶 17:9-10,新譯) 人心比萬物都詭詐，無法醫治；誰能識透呢？ 「我耶和華是察透人心，試驗人肺腑的，要照著各人的行為，和各人所作的事應得的結果報應各人。」
-無法醫治，並非神沒有能力，而是人不願意誠實配合。神嘆，人的心難以醫治。他們來聽，他們求問，他們獻祭，他們禱告，他們事奉。卻不願謙卑誠實地承認心裡的污穢與罪惡，以致他們的心無法被潔淨，仍是污穢的。他們把神當成了木頭石頭的偶像嗎？是無法知道人內心深處的神嗎？耶和華覺得被藐視，所以說了後面這句話。「我耶和華是察透人心，試驗人肺腑的，要照著各人的行為，和各人所作的事應得的結果報應各人。」
(啟 22:10-12,新譯)他又對我說∶「不要封住這書上的預言，因為時候近了。 不義的，要他仍舊不義；污穢的，要他仍舊污穢；行義的，要他仍舊行義；聖潔的，要他仍舊聖潔。」 「看哪，我必快來！賞賜在我，我要照著各人所行的報應他。」
-義與不義，是具體的行為。但是，污穢與聖潔，就真是｢心｣的問題了。人心啊，神說你...，唉！比萬物都詭詐...
十四，結論
(箴 14:12,和合) 有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。
什麼意思？看它的下文，
(箴 14:13,和合) 人在喜笑中，心也憂愁；快樂至極就生愁苦。
-(重譯) 心中戲笑的，必致痛苦；歡樂的盡頭，終是悲哀。
-心中戲笑的，歡樂的，都是指｢自恃內心污穢而人難以察覺之意｣，也就是｢心｣ (heart) 不願誠實面對自己的隱惡，而不斷地自欺與遮掩。這就是上文，那一條人以為正(可以得救了)，但最終卻是死亡之路。
2019/03/31
什麼是 記念主的死？
Q：什麼是 記念主的死？
A：
領聖餐，是要記念「主的死」。
(林前 11:26,和合)你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。
(林前 11:26,和合修訂)你們每逢吃這餅，喝這杯，是宣告主的死，直到他來。
(林前 11:26,新譯)你們每逢吃這餅，喝這杯，就是宣揚主的死，直等到他來。
(林前 11:26,呂振中)你們每逢吃這餅喝這杯的時候，總是傳揚主的死，直到他來。
(林前 11:26,新漢語)因此，你們每逢吃這餅，喝這杯，就是傳講主的死，直到他來。
｢表明｣、｢宣告｣、｢宣揚｣、｢傳揚｣，在現代中文中的詞意中的對象是｢外面｣，｢世人｣的語意。只有新漢語譯本的｢傳講｣比較接近正確的意思，因為從前後文看，這個｢傳講｣是指教會內的傳講，也就是要信徒知道，領聖餐要｢明白｣甚麼？要｢記念｣甚麼？
*
什麼是 記念主的死？
再一次記住，曾有人為我死了，而且是慘死。是因為我的罪和污穢，把我纏住了，永不超生。神憐憫我，脫去榮耀和尊貴，從天上下來，成了有血有肉有恐懼有疼痛的人，來替我死。
為什麼？衪期待你健健康康，全身乾淨，堂堂正正，好好活著，榮光煥發。
衪一想到，你被罪纏住而全身污穢無法自拔，且將在污泥中成為一攤死屍，衪就無法承受。
所以，衪願意親自來成為那攤屍體，代替你。
只期待你，受洗醒過來之後，能「健健康康，全身乾淨，堂堂正正，好好活著，榮光煥發」，有符合真理的仁義與聖潔，堅持這樣努力，直到他來。
所以，我不要再犯罪了，我不要再污穢了，我要追求完全，聖潔無瑕，內外都光明，好好活著。像為我慘死，而他原本是在天上榮耀尊貴的那位-神自己，我們的父，我們的主。
這就是-記念主的死。
*
(賽 53:11,新譯) 他受了生命之苦以後，必看見光明，並且心滿意足；我的義僕必使許多人因認識他而得稱為義，他也必背負他們的罪孽。
(路 14:25-27,和合) 有極多的人和耶穌同行。他轉過來對他們說： 人到我這裡來，...凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。
(太 10:34-39,和合) 你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。 ...不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。 得著生命的(尋求自己的魂的)，將要失喪生命(魂)；為我失喪生命的(為愛真理連自己的魂也願捨了的)，將要得著生命(他自己的魂)。
-為什麼耶穌說，仇敵正是自己家裡的人？正是弟兄姊妹啊！答案就在下句啊。因為有人背起了自己的十字架，而有人卻不願意。光明與黑暗怎麼相交呢？(約 3:19-21,和合)光來到世間，世人 (原文是人) 因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。 凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為(他的事)受責備。 但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。
(來 13:10-13,新譯) 我們有一座祭壇，壇上的祭物，是那些在會幕中供職的人沒有權利吃的。 那些祭牲的血，由大祭司帶進聖所作贖罪祭，祭牲的身體卻要在營外焚燒。 所以耶穌也是這樣在城門外受苦，為的是要借著自己的血使人民成聖。 那麼，讓我們也出到營外到他那裡去，擔當他的凌辱。
(歌 8:4,和合) 耶路撒冷的眾女子啊，我囑咐你們：不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願（不要激動愛情，等他自發）。
(歌 8:6-7,新譯) 求你把我放在你心上如印記，把我帶在你臂上如戳印；因為愛情象死亡一般的堅強；嫉妒如陰間一般的堅穩；它的烈燄是火的烈燄，是非常猛烈的火燄。 愛情，眾水不能熄滅，洪流不能淹沒。
(羅 14:7-9,和合) 我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。 我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人。 因此基督死了又活了，為要作死人並活人的主。
(林後 5:14-16,新漢語) 事實上，基督的愛催逼着我們，因為我們認定，一人既替眾人死了，眾人就都死了； 他替眾人死了，是要使活着的人不再為自己活，而是為替他們死了又復活了的主而活。 因此，從今以後，我們不再按着肉體的觀點來認識人；雖然我們也曾按着肉體的觀點認識基督，但如今我們不再這樣認識他了。
(詩 17:15,和合) 至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像，就心滿意足了。
A：
領聖餐，是要記念「主的死」。
(林前 11:26,和合)你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。
(林前 11:26,和合修訂)你們每逢吃這餅，喝這杯，是宣告主的死，直到他來。
(林前 11:26,新譯)你們每逢吃這餅，喝這杯，就是宣揚主的死，直等到他來。
(林前 11:26,呂振中)你們每逢吃這餅喝這杯的時候，總是傳揚主的死，直到他來。
(林前 11:26,新漢語)因此，你們每逢吃這餅，喝這杯，就是傳講主的死，直到他來。
｢表明｣、｢宣告｣、｢宣揚｣、｢傳揚｣，在現代中文中的詞意中的對象是｢外面｣，｢世人｣的語意。只有新漢語譯本的｢傳講｣比較接近正確的意思，因為從前後文看，這個｢傳講｣是指教會內的傳講，也就是要信徒知道，領聖餐要｢明白｣甚麼？要｢記念｣甚麼？
*
什麼是 記念主的死？
再一次記住，曾有人為我死了，而且是慘死。是因為我的罪和污穢，把我纏住了，永不超生。神憐憫我，脫去榮耀和尊貴，從天上下來，成了有血有肉有恐懼有疼痛的人，來替我死。
為什麼？衪期待你健健康康，全身乾淨，堂堂正正，好好活著，榮光煥發。
衪一想到，你被罪纏住而全身污穢無法自拔，且將在污泥中成為一攤死屍，衪就無法承受。
所以，衪願意親自來成為那攤屍體，代替你。
只期待你，受洗醒過來之後，能「健健康康，全身乾淨，堂堂正正，好好活著，榮光煥發」，有符合真理的仁義與聖潔，堅持這樣努力，直到他來。
所以，我不要再犯罪了，我不要再污穢了，我要追求完全，聖潔無瑕，內外都光明，好好活著。像為我慘死，而他原本是在天上榮耀尊貴的那位-神自己，我們的父，我們的主。
這就是-記念主的死。
*
(賽 53:11,新譯) 他受了生命之苦以後，必看見光明，並且心滿意足；我的義僕必使許多人因認識他而得稱為義，他也必背負他們的罪孽。
(路 14:25-27,和合) 有極多的人和耶穌同行。他轉過來對他們說： 人到我這裡來，...凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。
(太 10:34-39,和合) 你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。 ...不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。 得著生命的(尋求自己的魂的)，將要失喪生命(魂)；為我失喪生命的(為愛真理連自己的魂也願捨了的)，將要得著生命(他自己的魂)。
-為什麼耶穌說，仇敵正是自己家裡的人？正是弟兄姊妹啊！答案就在下句啊。因為有人背起了自己的十字架，而有人卻不願意。光明與黑暗怎麼相交呢？(約 3:19-21,和合)光來到世間，世人 (原文是人) 因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。 凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為(他的事)受責備。 但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。
(來 13:10-13,新譯) 我們有一座祭壇，壇上的祭物，是那些在會幕中供職的人沒有權利吃的。 那些祭牲的血，由大祭司帶進聖所作贖罪祭，祭牲的身體卻要在營外焚燒。 所以耶穌也是這樣在城門外受苦，為的是要借著自己的血使人民成聖。 那麼，讓我們也出到營外到他那裡去，擔當他的凌辱。
(歌 8:4,和合) 耶路撒冷的眾女子啊，我囑咐你們：不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願（不要激動愛情，等他自發）。
(歌 8:6-7,新譯) 求你把我放在你心上如印記，把我帶在你臂上如戳印；因為愛情象死亡一般的堅強；嫉妒如陰間一般的堅穩；它的烈燄是火的烈燄，是非常猛烈的火燄。 愛情，眾水不能熄滅，洪流不能淹沒。
(羅 14:7-9,和合) 我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。 我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人。 因此基督死了又活了，為要作死人並活人的主。
(林後 5:14-16,新漢語) 事實上，基督的愛催逼着我們，因為我們認定，一人既替眾人死了，眾人就都死了； 他替眾人死了，是要使活着的人不再為自己活，而是為替他們死了又復活了的主而活。 因此，從今以後，我們不再按着肉體的觀點來認識人；雖然我們也曾按着肉體的觀點認識基督，但如今我們不再這樣認識他了。
(詩 17:15,和合) 至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像，就心滿意足了。
2019/03/29
導讀-01創世記
挪亞之前的人類全部毀滅了。新一代的人類從挪亞一家的8口人重新開始。挪亞出方舟之前，鴿子曾叼著橄欖葉來宣告新的世代要來到了。
鴿子預表聖靈，橄欖葉就是全新的-神的國度的一個宣告。這樣看來，方舟(教會)所帶來的新的世代將是多麼充滿希望啊。
當你繼續往下看，挪亞的後代-從方舟(教會)生出來的，有鴿子(聖靈)做印證的，有橄欖葉(神的植栽) 做記號的，很快，就又敗壞了。這個敗壞，在巴別塔事件中達到了高潮，他們認為自己只要建造巴別，就能通天，與神同等了。像不像第一代人類的始祖，以為只要吃了分別善惡知識樹上的果子，就能像神了。無論是伊甸的善惡知識樹的事件，還是巴別塔事件，共同點就是，他們都想｢像神｣，到達神那裏。也就是說，兩者都是知道神的人，相信神的人，只是用了自以為聰明的錯誤方法。不要忘記，建造巴別的這些人，全都是挪亞8人的後代，都知道方舟的事蹟，都是與神有約的後裔。
所以，能分別善惡的｢知識｣，能建造巴別的｢能力｣，都不足以是真正能到達神那裏的道路與方法。光靠這個能分辨善惡的知識，光靠建造通天巴別的能力，反而是｢分散｣的開始，即使｢知識｣和｢能力｣看起來很光明，很崇高，人要｢像神｣難道不崇高嗎？那麼，問題到底出在哪裡？這就要仔細去看神所肯定的｢亞伯拉罕｣和神所懲罰的｢以色列民族｣的差別。
在敗壞的歷史記載中，神將要找出一個微小的支系，這個支系就是亞伯拉罕，神將從他的身上來說明，甚麼是通向神正確的道路與方法。有沒有善惡的知識？有！有沒有遵循的行為？有！但更關鍵的是-｢心｣的問題、｢人的裡面｣的問題。亞伯拉罕只要｢相信｣就蒙神的祝福嗎？不，神從吾珥選召他開始，就一直慢慢增加對他的命令與應許，也同時不斷地在觀察他。這點在神對他的兒子以撒回溯談到他的父親亞伯拉罕時，說出來了。
(創 26:2-5,和合)耶和華向以撒顯現，說：...地上萬國必因你的後裔得福─ 都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。
經文顯示，神曾教導亞伯拉罕，賜給他神的指導，命令，和規矩。亞伯拉罕都敬畏地｢遵守｣了。這是神在聖經中親自替亞伯拉罕的｢順從｣做了見證，即使不見明確的經文記載神教導了亞伯拉罕什麼內容。但這個｢順從神｣的原則，從亞伯拉罕在許多事件中的表現可以間接看見，更在500年後，神頒布的摩西律法明確地被顯示出來。
那麼，亞伯拉罕的｢遵守｣和歷史上以色列民族的｢遵守｣有什麼不一樣呢？2000年後的人子耶穌，道出了真相。
(約 8:39-44,和合) 他們 (信了耶穌的猶太人) 說：我們的父就是亞伯拉罕。耶穌說：你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事(從心裡順從真理)。 我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我 (表面信耶穌，心裡卻恨耶穌所講的｢必須持續順從道理｣的真理)，這不是亞伯拉罕所行的事。 你們是行你們父所行的事。(心裡卻是順從私慾，厭煩真理) ... 你們為甚麼不明白我的話呢 (無法從心裡接受並順服道理之意)？無非是因你們不能聽我的道 (這實在是人裡面那看不見的內心的問題)。 你們是出於你們的父魔鬼(你們看不見的內心其實是喜愛魔鬼的)，你們父的私慾你們偏要行(私慾，是人裡面的問題)。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理 (關鍵答案出現：看不見的｢裡面｣、｢內在｣不接受真理，無視真理，不真心愛慕真理，只圖外面有個敬虔的樣貌)。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。
亞伯拉罕蒙神稱許他的｢遵行｣是內在的，內裡誠實的。以色列民族的｢遵行｣是表面的，法利賽式的，是被神所棄絕的。誠如耶穌所擔心並惇惇提醒的：(路 12:1-3,和合) 你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。掩蓋的事沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。因此，你們在暗中所說的(心中的意念)，將要在明處被人聽見(審判時要面對)；在內室附耳所說的，將要在房上被人宣揚。
什麼是｢遵守｣？什麼是｢亞伯拉罕的屬靈子孫｣？什麼是｢信｣？舊、新約中關於亞伯拉罕的記載，奧妙又隱藏地埋藏了這｢得救的智慧｣。這正是出於方舟(真教會)的後裔，所需要真確明白的啊。
對於｢亞伯拉罕｣，讓我們繼續看下去。
*
[創12]
創1-10章，是一個大段落。
創1-7章把人類從開始到第一次毀滅做了一個簡述，交代完畢。並且在創8-10簡述了全新一代的開始，神祝福挪亞一家，並與他們立約，展開了一個全新而充滿希望的新局。
創11是轉折，創10的新局面在創11就敗壞了。神又在其中尋尋覓覓，帶出了｢亞伯拉罕｣這個微小支系。
創12以後到一直到創50，開始詳細記載亞伯拉罕這個蒙神悅納的屬靈始祖到底是怎麼蒙神的悅納的。以及，他的後裔中，能承接亞伯拉罕蒙神悅納的行事模式到底是如何？從撒拉生的以撒才是，從夏甲生的以實瑪利並不是。而2000年後的使徒保羅明說了，夏甲生的，是指物質層面的以色列，也就是他自己所屬的，以色列民族。
那麼，誰是從以撒生的呢？那個後裔(單數)啊！從基督耶穌而生的，才真是亞伯拉罕的後裔啊！
那麼，同樣的模式要再跑一次，從耶穌基督水和靈生的，就是承受應許的了嗎？是，但｢承受應許｣的人，並不就等於｢得到應許之實現｣的人啊，就像得到了神的兒子的｢名分｣，並不等於最後實際成為產業的｢繼承者｣。亞伯拉罕成為萬人因｢信｣(faith)而蒙福的父，到底是怎樣算的呢？
亞伯拉罕的｢信｣(faith)，從吾珥就開始接觸神，75歲順從神的聲音離開穩定富裕的哈蘭生活，99歲正式立約，130歲通過以撒事件的試驗才得完成。這就是真正能承受新天新地之人的｢亞伯拉罕模式｣。他75歲憑著對神的話的信賴離開舒適的哈蘭，99歲與神立約承受了｢應許｣，130歲才得到了神的｢肯定確認｣。那麼，75歲-130歲這段時間就是在培養｢亞伯拉罕之信｣的｢過程｣。這｢信｣是怎麼算的呢？從洗禮開始，靠聖靈更新，直到通過試驗，這才是｢信｣的正確意義。有創始，有過程，有成終。
(路 13:23-24,和合)有一個人問他說：主阿，得救的人少麼？ 耶穌對眾人說：你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。
*
(創12-25)要熟讀，共14章而已。這14章表達出亞伯拉罕的「信」是一個「漸至完全」的過程。
在新約中，只要一看到引用亞伯拉罕的事蹟，立刻要去檢查所引用的，是在這14章中的哪個位置，並且去注意這個被引用的事件，之前和之後，發出了什麼事。
(創26)開始記信仰第二代以撒。信仰這前三代，是被神所肯定的，從他們的為人處事，可間接看出神的教導，神的性情。
*
[創13]
這章側寫一件事，在利益的衝突上，亞伯蘭不與人爭，寧可退讓。
神默默地在觀察他，評價他。他這時不到85歲，離開事業有成的哈蘭，還不到10年。
之前聽神的話，離開舒適安定的哈蘭，到了迦南地，反而遇到了飢荒。神在觀察他。
他的「信」還不夠完全，去了埃及，還撒了謊，但神容許他初信的不完全，還是保護他，賜福他。結果從埃及反而得到法老的「補償」，更加富裕地回到迦南地了。
亞伯拉罕這時還沒有被神認可，他還在被觀察，被教導，這時，他還叫亞伯蘭，還不是「多國的父」。
繼續往下看...中間有很多磨難及測試。
神真正肯定亞伯拉罕的「信」，一直要到他130歲的時候，最後的測試就是「獻以撒事件」，那時，他通過了。但若是85歲的現在，就不一定了。
亞伯拉罕的「信」，75歲開始，99歲明確立約，130歲才完成。
能救人的道，「信」的道理，是一個有開始，有磨練，有驗收的過程。
所以，是需要努力的。聖經對「信之父」亞伯拉罕過程的詳細記載，對神救人的「信」(faith)做了清楚好懂的故事性說明，並不是神學家咬文嚼字的高論-「唯獨信心」，這完全不是亞伯拉罕的型態。
[創14]
(創14)主要在描寫亞伯蘭這人對弟兄寬宏，不計前嫌。並且，公正不痾，不貪。
之前退讓羅得，自己吃虧。現在羅得有難，他照樣全力營救。這場營救的行動，亞伯蘭是極盡全力，除了家裡精壯全出，當時他寄居的縵利橡樹那裏的三兄弟家族，也願意參與這場危險的行動，足見亞伯蘭在當地的為人處事是受到人敬重的。
當時北方四王的聯盟勢力龐大，進入迦南地討伐南方五王聯盟，大勝而回，足見其兵強勢狀。羅得因住所多瑪遭池魚之殃，人財全被擄走，必是做奴隸的份了。亞伯蘭救姪心切，全力一搏，他知道自己的力量微小，所以他也邀請了他的鄰居家族協助，亞摩利人縵利的三兄弟願意接受亞伯蘭的請求，加入營救行動，從這點就可以從側面了解到，他的為人受人敬重。
之後營救行動成功，人財皆奪回。要知道當時的所多瑪城是極其富裕的，人口多不說，搶回來的財物是富甲一方啊。所多瑪王感激之餘，只求交還他的人口，裡面當然諸多是他的家族，而全城財富歸亞伯蘭。亞伯蘭一毛不取，原因很簡單，他的目的是營救弟兄，雖然多出了得大財富的機會，但這有可能會使得耶和華的名受到誤解，所以他目的清楚，並不心動。只要求奪回的財物中應該有部分歸給縵利三兄弟，作為他們的酬謝。至於他自己則是一毛不取。做人做事，都上道。
亞伯蘭得勝回來的路上經過耶路撒冷，當時該城的城主是撒冷王，是王兼祭司的一位特殊人物，他出城替亞伯蘭獻感恩祭給神，並為亞伯蘭祝福。這也側面顯示，亞伯蘭行動前是必然求告過神的，大勝安全歸來，亞伯蘭當然必須獻祭感恩，這時至高神的祭司主動出現了，撒冷王來替他獻感恩祭。注意，這次獻祭所用的牛羊財產，並非行動搶回的財物，而是亞伯蘭原來就有財物的10分之1。經文｢所得的｣易誤解，應譯｢他本所有的｣10分之1。這點與約1000年後的大衛在亞勞拿禾場獻祭有一樣的作風。
所以簡單講，這場營救行動，亞伯蘭冒了極大的風險，出了力，還花了自己的錢，沒有得到一點財務上的回饋。他不在意，他的目標很簡單而清晰，就是｢救羅得｣，其他的衍生，只要有疑慮，一文不取。這作風神都看在眼裡。
[創15]
回顧一下，因為要探討(創15)裡的一句經文。
(創11) 巴別塔事件，新一世代人類敗壞。閃的後代亞伯蘭的父親他拉，帶亞伯蘭夫婦及羅得出吾珥，並在哈蘭發跡。
(創12) 神要亞伯蘭離開舒適的哈蘭父家去迦南地，第一次-神應許他｢要成為大國｣，時年75歲。亞伯蘭至此，發現迦南地並無他立足之地，他仍築壇維持信仰，然而沒多久就發生飢荒，只好舉家下埃及。
(創13) 從埃及回來，家變，羅得夫婦鬧分家，亞伯蘭退讓。第二次-神應許他｢迦南地要給他為產業｣並｢子孫多如塵沙｣。(亞伯蘭無子嗣，本視姪兒羅得為己出。羅得離去，心中必悵然，偌大家業何用？)
(創14) 北方四王擄掠南方富裕之境，亞伯蘭營救羅得，受撒冷王祝福，並辭所多瑪全城財富。
(創15) 亞伯蘭營救行動得罪當時北方聯盟因而憂心遭報復，神安慰作他盾牌，並還要賞賜他(應是對他在創14的表現)。亞伯蘭意興闌珊說，我沒有子嗣，其實自己已經夠了。神應許他必有子嗣，多如眾星。摩西旁註：｢亞伯蘭信耶和華，被算為義｣。神再次向他確認(創13)的話-要將迦南地賜給他為產業，神主動為此向他第一次立約-單向約(神有實現義務，亞伯蘭沒有義務)。神要兌現的是，亞伯蘭有子嗣，400年後，亞伯蘭的第四代會回來得迦南地為產業。這單向約正是神回報亞伯蘭在(創14)表現的賞賜。
-｢亞伯蘭信耶和華，被算為義｣。因摩西旁註緊鄰神應許亞伯蘭將子嗣必多如繁星一語，故歷代神學家以亞伯蘭之｢相信｣係只對單一此話。但希伯來經文本無章節，若從(創12)整體讀至此，摩西旁註更可能是為｢從出吾珥至此時對耶和華的話尚無兌現而仍然信從｣的整體旁註，特別是十幾年來耶和華的應許一件都沒應驗啊，但亞伯蘭並沒有放棄這位神。
事實上，經文對亞伯蘭的｢信｣(faith)，是從(創12)要繼續表達到(創25)才結束。新約引用(創)來說明亞伯拉罕的｢信｣也並不只引用(創15)的｢相信｣，更多引用了(創12)-(創25)亞伯拉罕的其他事蹟，特別是(創22)的｢獻以撒試驗｣。故歷代神學家或西方教會牧師把基督耶穌福音之｢相信｣，單單援引(創15)之｢相信｣而成為一種｢心理上｣或｢觀念上｣的接受，就能達成得救之要件的解讀，無論從｢經文整體｣的層面，或從新約諸多對｢亞伯拉罕之信｣的引用，都是無法相合的。
一個簡單的邏輯是：對耶穌基督的福音，當我｢心裡相信，口裡承認｣，但我卻不斷地在繼續犯罪，心不聖潔，這樣可以得救嗎？想想看，將來新天新地都是在地上｢相信｣了基督耶穌之後還一直在犯罪的人，只是他們持續｢相信｣一個觀念-耶穌是神，是救主。那麼，新天新地會是什麼光景？
簡單地用人的良心去判斷即可。其實舊新約中明確的經文記載，可以證實這種｢只要相信｣的得救觀，絕對是錯的。
亞伯拉罕的｢信｣(faith)，就是基督耶穌福音的｢信｣(faith)，這字就是啟示錄裡的｢忠心的｣，｢信用的｣(faithful)的意思，有明確的｢守約｣的意涵。舊約是約，新約也是約啊。舊約的原則是｢遵守律法｣得稱為義，新約的原則是｢遵行真理｣才是真門徒。觀念上的接受，就等於遵行了真理嗎？亞拿尼亞夫妻不也是承認耶穌是主的人嗎？他們只是欺哄聖靈就死在罪中了，死的時候不是仍然｢相信｣耶穌是主嗎？啟示錄2-3章明確地警告的對象，不是教會裡｢相信｣耶穌的信徒嗎？如果亞伯拉罕在(創15)還沒有完成他的｢信｣，那麼，怎麼能去告訴世人，當你｢相信｣耶穌是神，心裡｢承認｣祂是你的主人，你就已經得救了的這種道理呢？
(來 12:2,和合) 仰望為我們信心(faith，應譯｢信｣) 創始成終的耶穌。
-這句經文直接白話文自解，｢信｣是有｢創始｣，有｢成終｣的。創始者是耶穌，能幫助我們的信能成終的，也是耶穌。就如亞伯拉罕有75歲開始與神同行，這是信的開始，但也必需有130歲的通過試驗，他的信才臻至完全而完成。這才是能得救之｢信｣(faith)的正確意義。
｢亞伯蘭信耶和華，被算為義｣，這正是亞伯拉罕｢信｣的開始階段，這時，連立約都還沒發生呢！他還沒被改名字叫亞伯拉罕呢！亞伯拉罕才是萬人的｢信｣之父啊，亞伯蘭只是這個模式的開始啊。這個開始的階段，正像耶穌受施洗約翰的洗時所說的，他的受洗，是｢諸般的義｣(義的複數型)的一個開始而已，表示尚還有許多的｢義｣要去完成呢。而3年後在十字架堅持父的旨意到底，耶穌的義才得全部完成。以賽亞早已預言(賽28:16)，耶穌正是｢通過試驗｣的那顆石頭啊。
亞伯拉罕如此，耶穌如此，我們呢？只要一｢相信｣(believe)就得救？這到底是哪裡來的道理啊？
[創16]
前章神向亞伯蘭保證必要將廣大的全迦南地賜給他的家族，並立下了單向約為保證，約中等於也保證了他有後代，因為神說400年後他的後代才會回來迦南地，那時，神的承諾就必實現。
這對亞伯蘭是大事，因為他一直沒有兒子，本來盤算將來老了就把家產給姪兒羅得，無奈羅得離開了。現在神明確承諾他會有自己生的兒子，夫人撒萊當然不可能不知道了。夫妻倆思量著這事到底會怎麼成呢？同房蒙神祝福就懷孕嗎？一定試過，但沒有，沒多久就累了，也灰心了。但神的話不可能不應驗啊！典型的｢幫神圓場｣的信仰出現了，撒萊自己自作聰明解釋神成就祂話的方式，可能是要透過自己的使女，亞伯蘭也沒拒絕，這顯示夫妻倆都相信，｢納撒萊使女為妾｣來生孩子，極可能是神要成就他話的方式，於是就做了。使女夏甲初懷孕時，兩老應該頗高興吧。但很快的，副作用就出現了，使女爬到主母頭上，只好繼續用人的方式收拾，主母撒萊苦待夏甲，夏甲也不省油，你們要的就是孩子，我一走了之，孩子也帶走了，氣死你們。人不安靜，急著看見神的話的果效，常常會犯這種錯誤，把自己的強烈意圖說成是神的旨意，這必有苦頭吃。這件不美之事，神出面收拾，勸夏甲回去，把孩子生下來，安慰她，並保證神會保護這孩子，使他成為一大族。
孩子生下時，取名以實瑪利，亞伯拉罕時年86歲，離開哈蘭父家11年後。這孩子就在亞伯蘭家中漸漸長大，接下來10多年，亞伯蘭和撒萊心中應該就是認定這孩子是繼承家業的兒子了。為了孩子，撒萊應該收斂不少，夏甲聽神的話回來，看著孩子受到好的照顧，也就必然稍微收斂，但有經驗的人都知道，這兩個女人不可能相愛相護的，這種心結與糾纏在這個家中要持續17年，並不好過，亞伯蘭能說甚麼呢？這就是兩老自作聰明必須承受的苦果。神雖幫助，但凡種下的必要吃它的果子，這是在信仰的過程中務要有的基本觀念。神會讓人吃苦，自己種的，必然自己吃，連亞伯蘭，大衛都不例外。
鴿子預表聖靈，橄欖葉就是全新的-神的國度的一個宣告。這樣看來，方舟(教會)所帶來的新的世代將是多麼充滿希望啊。
當你繼續往下看，挪亞的後代-從方舟(教會)生出來的，有鴿子(聖靈)做印證的，有橄欖葉(神的植栽) 做記號的，很快，就又敗壞了。這個敗壞，在巴別塔事件中達到了高潮，他們認為自己只要建造巴別，就能通天，與神同等了。像不像第一代人類的始祖，以為只要吃了分別善惡知識樹上的果子，就能像神了。無論是伊甸的善惡知識樹的事件，還是巴別塔事件，共同點就是，他們都想｢像神｣，到達神那裏。也就是說，兩者都是知道神的人，相信神的人，只是用了自以為聰明的錯誤方法。不要忘記，建造巴別的這些人，全都是挪亞8人的後代，都知道方舟的事蹟，都是與神有約的後裔。
所以，能分別善惡的｢知識｣，能建造巴別的｢能力｣，都不足以是真正能到達神那裏的道路與方法。光靠這個能分辨善惡的知識，光靠建造通天巴別的能力，反而是｢分散｣的開始，即使｢知識｣和｢能力｣看起來很光明，很崇高，人要｢像神｣難道不崇高嗎？那麼，問題到底出在哪裡？這就要仔細去看神所肯定的｢亞伯拉罕｣和神所懲罰的｢以色列民族｣的差別。
在敗壞的歷史記載中，神將要找出一個微小的支系，這個支系就是亞伯拉罕，神將從他的身上來說明，甚麼是通向神正確的道路與方法。有沒有善惡的知識？有！有沒有遵循的行為？有！但更關鍵的是-｢心｣的問題、｢人的裡面｣的問題。亞伯拉罕只要｢相信｣就蒙神的祝福嗎？不，神從吾珥選召他開始，就一直慢慢增加對他的命令與應許，也同時不斷地在觀察他。這點在神對他的兒子以撒回溯談到他的父親亞伯拉罕時，說出來了。
(創 26:2-5,和合)耶和華向以撒顯現，說：...地上萬國必因你的後裔得福─ 都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。
經文顯示，神曾教導亞伯拉罕，賜給他神的指導，命令，和規矩。亞伯拉罕都敬畏地｢遵守｣了。這是神在聖經中親自替亞伯拉罕的｢順從｣做了見證，即使不見明確的經文記載神教導了亞伯拉罕什麼內容。但這個｢順從神｣的原則，從亞伯拉罕在許多事件中的表現可以間接看見，更在500年後，神頒布的摩西律法明確地被顯示出來。
那麼，亞伯拉罕的｢遵守｣和歷史上以色列民族的｢遵守｣有什麼不一樣呢？2000年後的人子耶穌，道出了真相。
(約 8:39-44,和合) 他們 (信了耶穌的猶太人) 說：我們的父就是亞伯拉罕。耶穌說：你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事(從心裡順從真理)。 我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我 (表面信耶穌，心裡卻恨耶穌所講的｢必須持續順從道理｣的真理)，這不是亞伯拉罕所行的事。 你們是行你們父所行的事。(心裡卻是順從私慾，厭煩真理) ... 你們為甚麼不明白我的話呢 (無法從心裡接受並順服道理之意)？無非是因你們不能聽我的道 (這實在是人裡面那看不見的內心的問題)。 你們是出於你們的父魔鬼(你們看不見的內心其實是喜愛魔鬼的)，你們父的私慾你們偏要行(私慾，是人裡面的問題)。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理 (關鍵答案出現：看不見的｢裡面｣、｢內在｣不接受真理，無視真理，不真心愛慕真理，只圖外面有個敬虔的樣貌)。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。
亞伯拉罕蒙神稱許他的｢遵行｣是內在的，內裡誠實的。以色列民族的｢遵行｣是表面的，法利賽式的，是被神所棄絕的。誠如耶穌所擔心並惇惇提醒的：(路 12:1-3,和合) 你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。掩蓋的事沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。因此，你們在暗中所說的(心中的意念)，將要在明處被人聽見(審判時要面對)；在內室附耳所說的，將要在房上被人宣揚。
什麼是｢遵守｣？什麼是｢亞伯拉罕的屬靈子孫｣？什麼是｢信｣？舊、新約中關於亞伯拉罕的記載，奧妙又隱藏地埋藏了這｢得救的智慧｣。這正是出於方舟(真教會)的後裔，所需要真確明白的啊。
對於｢亞伯拉罕｣，讓我們繼續看下去。
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[創12]
創1-10章，是一個大段落。
創1-7章把人類從開始到第一次毀滅做了一個簡述，交代完畢。並且在創8-10簡述了全新一代的開始，神祝福挪亞一家，並與他們立約，展開了一個全新而充滿希望的新局。
創11是轉折，創10的新局面在創11就敗壞了。神又在其中尋尋覓覓，帶出了｢亞伯拉罕｣這個微小支系。
創12以後到一直到創50，開始詳細記載亞伯拉罕這個蒙神悅納的屬靈始祖到底是怎麼蒙神的悅納的。以及，他的後裔中，能承接亞伯拉罕蒙神悅納的行事模式到底是如何？從撒拉生的以撒才是，從夏甲生的以實瑪利並不是。而2000年後的使徒保羅明說了，夏甲生的，是指物質層面的以色列，也就是他自己所屬的，以色列民族。
那麼，誰是從以撒生的呢？那個後裔(單數)啊！從基督耶穌而生的，才真是亞伯拉罕的後裔啊！
那麼，同樣的模式要再跑一次，從耶穌基督水和靈生的，就是承受應許的了嗎？是，但｢承受應許｣的人，並不就等於｢得到應許之實現｣的人啊，就像得到了神的兒子的｢名分｣，並不等於最後實際成為產業的｢繼承者｣。亞伯拉罕成為萬人因｢信｣(faith)而蒙福的父，到底是怎樣算的呢？
亞伯拉罕的｢信｣(faith)，從吾珥就開始接觸神，75歲順從神的聲音離開穩定富裕的哈蘭生活，99歲正式立約，130歲通過以撒事件的試驗才得完成。這就是真正能承受新天新地之人的｢亞伯拉罕模式｣。他75歲憑著對神的話的信賴離開舒適的哈蘭，99歲與神立約承受了｢應許｣，130歲才得到了神的｢肯定確認｣。那麼，75歲-130歲這段時間就是在培養｢亞伯拉罕之信｣的｢過程｣。這｢信｣是怎麼算的呢？從洗禮開始，靠聖靈更新，直到通過試驗，這才是｢信｣的正確意義。有創始，有過程，有成終。
(路 13:23-24,和合)有一個人問他說：主阿，得救的人少麼？ 耶穌對眾人說：你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。
*
(創12-25)要熟讀，共14章而已。這14章表達出亞伯拉罕的「信」是一個「漸至完全」的過程。
在新約中，只要一看到引用亞伯拉罕的事蹟，立刻要去檢查所引用的，是在這14章中的哪個位置，並且去注意這個被引用的事件，之前和之後，發出了什麼事。
(創26)開始記信仰第二代以撒。信仰這前三代，是被神所肯定的，從他們的為人處事，可間接看出神的教導，神的性情。
*
[創13]
這章側寫一件事，在利益的衝突上，亞伯蘭不與人爭，寧可退讓。
神默默地在觀察他，評價他。他這時不到85歲，離開事業有成的哈蘭，還不到10年。
之前聽神的話，離開舒適安定的哈蘭，到了迦南地，反而遇到了飢荒。神在觀察他。
他的「信」還不夠完全，去了埃及，還撒了謊，但神容許他初信的不完全，還是保護他，賜福他。結果從埃及反而得到法老的「補償」，更加富裕地回到迦南地了。
亞伯拉罕這時還沒有被神認可，他還在被觀察，被教導，這時，他還叫亞伯蘭，還不是「多國的父」。
繼續往下看...中間有很多磨難及測試。
神真正肯定亞伯拉罕的「信」，一直要到他130歲的時候，最後的測試就是「獻以撒事件」，那時，他通過了。但若是85歲的現在，就不一定了。
亞伯拉罕的「信」，75歲開始，99歲明確立約，130歲才完成。
能救人的道，「信」的道理，是一個有開始，有磨練，有驗收的過程。
所以，是需要努力的。聖經對「信之父」亞伯拉罕過程的詳細記載，對神救人的「信」(faith)做了清楚好懂的故事性說明，並不是神學家咬文嚼字的高論-「唯獨信心」，這完全不是亞伯拉罕的型態。
[創14]
(創14)主要在描寫亞伯蘭這人對弟兄寬宏，不計前嫌。並且，公正不痾，不貪。
之前退讓羅得，自己吃虧。現在羅得有難，他照樣全力營救。這場營救的行動，亞伯蘭是極盡全力，除了家裡精壯全出，當時他寄居的縵利橡樹那裏的三兄弟家族，也願意參與這場危險的行動，足見亞伯蘭在當地的為人處事是受到人敬重的。
當時北方四王的聯盟勢力龐大，進入迦南地討伐南方五王聯盟，大勝而回，足見其兵強勢狀。羅得因住所多瑪遭池魚之殃，人財全被擄走，必是做奴隸的份了。亞伯蘭救姪心切，全力一搏，他知道自己的力量微小，所以他也邀請了他的鄰居家族協助，亞摩利人縵利的三兄弟願意接受亞伯蘭的請求，加入營救行動，從這點就可以從側面了解到，他的為人受人敬重。
之後營救行動成功，人財皆奪回。要知道當時的所多瑪城是極其富裕的，人口多不說，搶回來的財物是富甲一方啊。所多瑪王感激之餘，只求交還他的人口，裡面當然諸多是他的家族，而全城財富歸亞伯蘭。亞伯蘭一毛不取，原因很簡單，他的目的是營救弟兄，雖然多出了得大財富的機會，但這有可能會使得耶和華的名受到誤解，所以他目的清楚，並不心動。只要求奪回的財物中應該有部分歸給縵利三兄弟，作為他們的酬謝。至於他自己則是一毛不取。做人做事，都上道。
亞伯蘭得勝回來的路上經過耶路撒冷，當時該城的城主是撒冷王，是王兼祭司的一位特殊人物，他出城替亞伯蘭獻感恩祭給神，並為亞伯蘭祝福。這也側面顯示，亞伯蘭行動前是必然求告過神的，大勝安全歸來，亞伯蘭當然必須獻祭感恩，這時至高神的祭司主動出現了，撒冷王來替他獻感恩祭。注意，這次獻祭所用的牛羊財產，並非行動搶回的財物，而是亞伯蘭原來就有財物的10分之1。經文｢所得的｣易誤解，應譯｢他本所有的｣10分之1。這點與約1000年後的大衛在亞勞拿禾場獻祭有一樣的作風。
所以簡單講，這場營救行動，亞伯蘭冒了極大的風險，出了力，還花了自己的錢，沒有得到一點財務上的回饋。他不在意，他的目標很簡單而清晰，就是｢救羅得｣，其他的衍生，只要有疑慮，一文不取。這作風神都看在眼裡。
[創15]
回顧一下，因為要探討(創15)裡的一句經文。
(創11) 巴別塔事件，新一世代人類敗壞。閃的後代亞伯蘭的父親他拉，帶亞伯蘭夫婦及羅得出吾珥，並在哈蘭發跡。
(創12) 神要亞伯蘭離開舒適的哈蘭父家去迦南地，第一次-神應許他｢要成為大國｣，時年75歲。亞伯蘭至此，發現迦南地並無他立足之地，他仍築壇維持信仰，然而沒多久就發生飢荒，只好舉家下埃及。
(創13) 從埃及回來，家變，羅得夫婦鬧分家，亞伯蘭退讓。第二次-神應許他｢迦南地要給他為產業｣並｢子孫多如塵沙｣。(亞伯蘭無子嗣，本視姪兒羅得為己出。羅得離去，心中必悵然，偌大家業何用？)
(創14) 北方四王擄掠南方富裕之境，亞伯蘭營救羅得，受撒冷王祝福，並辭所多瑪全城財富。
(創15) 亞伯蘭營救行動得罪當時北方聯盟因而憂心遭報復，神安慰作他盾牌，並還要賞賜他(應是對他在創14的表現)。亞伯蘭意興闌珊說，我沒有子嗣，其實自己已經夠了。神應許他必有子嗣，多如眾星。摩西旁註：｢亞伯蘭信耶和華，被算為義｣。神再次向他確認(創13)的話-要將迦南地賜給他為產業，神主動為此向他第一次立約-單向約(神有實現義務，亞伯蘭沒有義務)。神要兌現的是，亞伯蘭有子嗣，400年後，亞伯蘭的第四代會回來得迦南地為產業。這單向約正是神回報亞伯蘭在(創14)表現的賞賜。
-｢亞伯蘭信耶和華，被算為義｣。因摩西旁註緊鄰神應許亞伯蘭將子嗣必多如繁星一語，故歷代神學家以亞伯蘭之｢相信｣係只對單一此話。但希伯來經文本無章節，若從(創12)整體讀至此，摩西旁註更可能是為｢從出吾珥至此時對耶和華的話尚無兌現而仍然信從｣的整體旁註，特別是十幾年來耶和華的應許一件都沒應驗啊，但亞伯蘭並沒有放棄這位神。
事實上，經文對亞伯蘭的｢信｣(faith)，是從(創12)要繼續表達到(創25)才結束。新約引用(創)來說明亞伯拉罕的｢信｣也並不只引用(創15)的｢相信｣，更多引用了(創12)-(創25)亞伯拉罕的其他事蹟，特別是(創22)的｢獻以撒試驗｣。故歷代神學家或西方教會牧師把基督耶穌福音之｢相信｣，單單援引(創15)之｢相信｣而成為一種｢心理上｣或｢觀念上｣的接受，就能達成得救之要件的解讀，無論從｢經文整體｣的層面，或從新約諸多對｢亞伯拉罕之信｣的引用，都是無法相合的。
一個簡單的邏輯是：對耶穌基督的福音，當我｢心裡相信，口裡承認｣，但我卻不斷地在繼續犯罪，心不聖潔，這樣可以得救嗎？想想看，將來新天新地都是在地上｢相信｣了基督耶穌之後還一直在犯罪的人，只是他們持續｢相信｣一個觀念-耶穌是神，是救主。那麼，新天新地會是什麼光景？
簡單地用人的良心去判斷即可。其實舊新約中明確的經文記載，可以證實這種｢只要相信｣的得救觀，絕對是錯的。
亞伯拉罕的｢信｣(faith)，就是基督耶穌福音的｢信｣(faith)，這字就是啟示錄裡的｢忠心的｣，｢信用的｣(faithful)的意思，有明確的｢守約｣的意涵。舊約是約，新約也是約啊。舊約的原則是｢遵守律法｣得稱為義，新約的原則是｢遵行真理｣才是真門徒。觀念上的接受，就等於遵行了真理嗎？亞拿尼亞夫妻不也是承認耶穌是主的人嗎？他們只是欺哄聖靈就死在罪中了，死的時候不是仍然｢相信｣耶穌是主嗎？啟示錄2-3章明確地警告的對象，不是教會裡｢相信｣耶穌的信徒嗎？如果亞伯拉罕在(創15)還沒有完成他的｢信｣，那麼，怎麼能去告訴世人，當你｢相信｣耶穌是神，心裡｢承認｣祂是你的主人，你就已經得救了的這種道理呢？
(來 12:2,和合) 仰望為我們信心(faith，應譯｢信｣) 創始成終的耶穌。
-這句經文直接白話文自解，｢信｣是有｢創始｣，有｢成終｣的。創始者是耶穌，能幫助我們的信能成終的，也是耶穌。就如亞伯拉罕有75歲開始與神同行，這是信的開始，但也必需有130歲的通過試驗，他的信才臻至完全而完成。這才是能得救之｢信｣(faith)的正確意義。
｢亞伯蘭信耶和華，被算為義｣，這正是亞伯拉罕｢信｣的開始階段，這時，連立約都還沒發生呢！他還沒被改名字叫亞伯拉罕呢！亞伯拉罕才是萬人的｢信｣之父啊，亞伯蘭只是這個模式的開始啊。這個開始的階段，正像耶穌受施洗約翰的洗時所說的，他的受洗，是｢諸般的義｣(義的複數型)的一個開始而已，表示尚還有許多的｢義｣要去完成呢。而3年後在十字架堅持父的旨意到底，耶穌的義才得全部完成。以賽亞早已預言(賽28:16)，耶穌正是｢通過試驗｣的那顆石頭啊。
亞伯拉罕如此，耶穌如此，我們呢？只要一｢相信｣(believe)就得救？這到底是哪裡來的道理啊？
[創16]
前章神向亞伯蘭保證必要將廣大的全迦南地賜給他的家族，並立下了單向約為保證，約中等於也保證了他有後代，因為神說400年後他的後代才會回來迦南地，那時，神的承諾就必實現。
這對亞伯蘭是大事，因為他一直沒有兒子，本來盤算將來老了就把家產給姪兒羅得，無奈羅得離開了。現在神明確承諾他會有自己生的兒子，夫人撒萊當然不可能不知道了。夫妻倆思量著這事到底會怎麼成呢？同房蒙神祝福就懷孕嗎？一定試過，但沒有，沒多久就累了，也灰心了。但神的話不可能不應驗啊！典型的｢幫神圓場｣的信仰出現了，撒萊自己自作聰明解釋神成就祂話的方式，可能是要透過自己的使女，亞伯蘭也沒拒絕，這顯示夫妻倆都相信，｢納撒萊使女為妾｣來生孩子，極可能是神要成就他話的方式，於是就做了。使女夏甲初懷孕時，兩老應該頗高興吧。但很快的，副作用就出現了，使女爬到主母頭上，只好繼續用人的方式收拾，主母撒萊苦待夏甲，夏甲也不省油，你們要的就是孩子，我一走了之，孩子也帶走了，氣死你們。人不安靜，急著看見神的話的果效，常常會犯這種錯誤，把自己的強烈意圖說成是神的旨意，這必有苦頭吃。這件不美之事，神出面收拾，勸夏甲回去，把孩子生下來，安慰她，並保證神會保護這孩子，使他成為一大族。
孩子生下時，取名以實瑪利，亞伯拉罕時年86歲，離開哈蘭父家11年後。這孩子就在亞伯蘭家中漸漸長大，接下來10多年，亞伯蘭和撒萊心中應該就是認定這孩子是繼承家業的兒子了。為了孩子，撒萊應該收斂不少，夏甲聽神的話回來，看著孩子受到好的照顧，也就必然稍微收斂，但有經驗的人都知道，這兩個女人不可能相愛相護的，這種心結與糾纏在這個家中要持續17年，並不好過，亞伯蘭能說甚麼呢？這就是兩老自作聰明必須承受的苦果。神雖幫助，但凡種下的必要吃它的果子，這是在信仰的過程中務要有的基本觀念。神會讓人吃苦，自己種的，必然自己吃，連亞伯蘭，大衛都不例外。
擊打磐石
擊打磐石
神的百姓出埃及，有兩次遇到嚴重的缺水事件，分別是在曠野四十年的開頭及尾聲，兩次相差了約40年。
神的解決方式，第一次是要摩西｢擊打｣磐石，磐石就湧流出源源不絕的水；第二次是要摩西｢吩咐｣ (H1696，發出聲音，向...說話的意思) 磐石，但這次被百姓惹惱了的摩西在情緒激動之下更改了神的方式，照著｢四十年前的方式｣擊打磐石，雖然水還是又湧出來解決了問題，不過摩西因此受到虧損，不被允許進入應許之地。
(註：吩咐盤石的｢吩咐｣，原文是H1696，並不是下命令的意思，而是｢說話｣的意思，是兩個人彼此說話的意思。摩西五經中的｢命令｣是另一字H6680。神要亞當不可吃分辨善惡之知識的樹上的果子，就是用H6680命令一字。然而在此，耶和華是要摩西向盤石｢說話｣H1696即可。
原文用字
擊打(H5221)
http://bible.fhl.net/new/search.php?VERSION=unv&strongflag=1&TABFLAG=1&orig=2&keyword=5221&RANGE=0&range_bid=0&range_eid=0&submit1=%E6%9F%A5%E8%A9%A2
吩咐(H1696，說話)
http://bible.fhl.net/new/search.php?VERSION=unv&TABFLAG=1&orig=2&strongflag=1&keyword=1696&RANGE=3&range_bid=2&range_eid=2
命令(H6680)
http://bible.fhl.net/new/search.php?VERSION=unv&strongflag=1&TABFLAG=1&orig=2&keyword=6680&RANGE=2&range_bid=0&range_eid=0&submit1=%E6%9F%A5%E8%A9%A2 )
一，第一次
地點在汛的曠野的利非訂，時間是以色列宗教曆的｢第一年的45天到61天之間｣。
(出 17:1,和合)以色列全會眾都遵耶和華的吩咐，按著站口從汛的曠野往前行，在利非訂安營。百姓沒有水喝，
(出 17:6,和合)我必在何烈的磐石那裡，站在你面前。你要擊打(H5221) 磐石，從磐石裡必有水流出來，使百姓可以喝。摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。
根據(出)上列經文的的前後文，
之前是，(出 16:1,和合)以色列全會眾從以琳起行，在出埃及後第二個月十五日到了以琳和西乃中間、汛的曠野。
之後是，(出 19:1-2,和合)以色列人出埃及地以後，滿了三個月的那一天(原文是，第三個新月的那一天，約是正月初一後的第61天)，就來到西乃的曠野。 他們離了利非訂，來到西乃的曠野，就在那裡的山下安營。
也就是說，第一次缺水事件是在以色列宗教曆的｢二月15日｣之後，｢三月一日｣之間，是在宗教曆正月初一起算的第45天到第61天之間。因為以色列人是在正月16日出埃及，那麼，也就是說該事件是發生在他們離開埃及地的第30天到第45天之間。
這次百姓雖發怨言，但沒有任何人受到處罰，一如第一次的鵪鶉事件。這次他們得了水喝，神在賜給他們嗎哪之後，也還是給了他們肉吃。但神開始教導他們，從｢遵守安息日｣的道理開始，一直到之後西乃山的律法。神帶他們從埃及出來，養育他們，更重要的是，開始教導他們。
二，第二次
地點在尋的曠野的加低斯，時間是以色列宗教曆｢第40年的5月初一之前左右｣的時間。
(民 20:1-2,和合)正月間，以色列全會眾到了尋的曠野，就住在加低斯。米利暗死在那裡，就葬在那裡。 會眾沒有水喝，就聚集攻擊摩西、亞倫。
(民 20:8,和合)你拿著杖去，和你的哥哥亞倫招聚會眾，在他們眼前吩咐(H1696，說話) 磐石發出水來，水就從磐石流出，給會眾和他們的牲畜喝。
(民 12:15-16,和合)於是米利暗關鎖在營外七天。百姓沒有行路，直等到把米利暗領進來。 以後百姓從哈洗錄起行，在巴蘭的曠野安營。
(民 33:37-38,和合)從加低斯起行，安營在何珥山，以東地的邊界。 以色列人出了埃及地後四十年，五月初一日，祭司亞倫遵著耶和華的吩咐上何珥山，就死在那裡。
這次百姓發怨言，及伴隨著的第二次鵪鶉事件，百姓中許多人被擊殺，摩西也受到虧損。
三，水是生命之所必需
第一次用｢擊打｣磐石的方式，是｢破碎基督｣的意思。也就是說，聖徒是從羔羊流出之血與水，白白地得到生命的供應，但這只是出埃及為要進入應許之地的開始。
第二次，40年後，要用｢吩咐｣磐石的方式 (向盤石開口說話的方式) ，就是用｢話語｣的方式。也就是說，聖徒是要以真理(聽從基督口裡所出的話)與聖靈(指聖徒向基督說話，指靈言禱告) 去靈修自潔、追求完全的方式，不再是用過去一開始時的｢擊打的大動作｣、｢明顯外觀神蹟｣的方式，去要求神單方面地去解決我們生命的問題。神賜給我們｢真理｣與｢聖靈｣，就是要我們學習順從，使得自己看不見的內在漸漸在｢義｣上剛強，不受罪惡貪欲的引誘，這部分就是人自己要努力，去配合神的心意的｢人的信｣。
神蹟奇事，醫病趕鬼，異夢異象都只是開始的引導與過程中的幫助，但這些並非福音的本質，福音的救贖所要引導人進入的，是｢聖潔｣。而達到聖潔的真正方法是｢真理｣，並幫助的力量｢聖靈｣。所以，信耶穌這件事，每一個聖徒的｢40年｣後 (完全數，指屬靈的時間，神給每一個信徒以真理與聖靈自潔成聖的時間)，都一定會有第二次的事件。如同亞伯拉罕99歲承受割禮與神立約，就必有130歲時以撒事件的最後驗收。亞伯拉罕通過了，證明了他的｢信｣(faith，信實，忠誠，守約之意)是真實的，證明了30年來他的行事為人是配得過所蒙的恩召的。
四，小結
神用曠野四十年的苦練來教導子民，要使他們脫離埃及的習氣。然而，這些受教40年卻沒有自潔改變的子民，最後仍然為耶和華所厭棄。神會包容受水靈二浸開始脫離世界挾制、進入救恩進程的信徒，正如以色列出埃及一開始抱怨缺水及沒有肉吃，神並沒有懲罰他們，仍然先滿足他們的需要，但會同時藉著摩西來正確地教導他們。教導訓練了｢四十年｣之後，結果百姓還是犯一樣的錯誤，這時就與剛初信的時候不同了，他們沒有｢信｣(faith，信實，忠誠，守約之意)與所蒙的恩召相稱。(來 6:7-8,和合)就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福； 若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。
(林前 10:1-5,和合)弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過， 都在雲裡、海裡受洗歸了摩西 (摩西預表基督，雲裡海裡預表靈、水二洗)； 並且都吃了一樣的靈食 (嗎哪，指所聽見的道理)， 也都喝了一樣的靈水 (磐石流出之水，指靈言禱告得飲生命之水)。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。 但他們中間多半是神不喜歡的人 (他們後來的行事為人仍是埃及的那一套，為神所不悅)，所以在曠野倒斃。
(林前 10:11-12,和合)他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。
神的百姓出埃及，有兩次遇到嚴重的缺水事件，分別是在曠野四十年的開頭及尾聲，兩次相差了約40年。
神的解決方式，第一次是要摩西｢擊打｣磐石，磐石就湧流出源源不絕的水；第二次是要摩西｢吩咐｣ (H1696，發出聲音，向...說話的意思) 磐石，但這次被百姓惹惱了的摩西在情緒激動之下更改了神的方式，照著｢四十年前的方式｣擊打磐石，雖然水還是又湧出來解決了問題，不過摩西因此受到虧損，不被允許進入應許之地。
(註：吩咐盤石的｢吩咐｣，原文是H1696，並不是下命令的意思，而是｢說話｣的意思，是兩個人彼此說話的意思。摩西五經中的｢命令｣是另一字H6680。神要亞當不可吃分辨善惡之知識的樹上的果子，就是用H6680命令一字。然而在此，耶和華是要摩西向盤石｢說話｣H1696即可。
原文用字
擊打(H5221)
http://bible.fhl.net/new/search.php?VERSION=unv&strongflag=1&TABFLAG=1&orig=2&keyword=5221&RANGE=0&range_bid=0&range_eid=0&submit1=%E6%9F%A5%E8%A9%A2
吩咐(H1696，說話)
http://bible.fhl.net/new/search.php?VERSION=unv&TABFLAG=1&orig=2&strongflag=1&keyword=1696&RANGE=3&range_bid=2&range_eid=2
命令(H6680)
http://bible.fhl.net/new/search.php?VERSION=unv&strongflag=1&TABFLAG=1&orig=2&keyword=6680&RANGE=2&range_bid=0&range_eid=0&submit1=%E6%9F%A5%E8%A9%A2 )
一，第一次
地點在汛的曠野的利非訂，時間是以色列宗教曆的｢第一年的45天到61天之間｣。
(出 17:1,和合)以色列全會眾都遵耶和華的吩咐，按著站口從汛的曠野往前行，在利非訂安營。百姓沒有水喝，
(出 17:6,和合)我必在何烈的磐石那裡，站在你面前。你要擊打(H5221) 磐石，從磐石裡必有水流出來，使百姓可以喝。摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。
根據(出)上列經文的的前後文，
之前是，(出 16:1,和合)以色列全會眾從以琳起行，在出埃及後第二個月十五日到了以琳和西乃中間、汛的曠野。
之後是，(出 19:1-2,和合)以色列人出埃及地以後，滿了三個月的那一天(原文是，第三個新月的那一天，約是正月初一後的第61天)，就來到西乃的曠野。 他們離了利非訂，來到西乃的曠野，就在那裡的山下安營。
也就是說，第一次缺水事件是在以色列宗教曆的｢二月15日｣之後，｢三月一日｣之間，是在宗教曆正月初一起算的第45天到第61天之間。因為以色列人是在正月16日出埃及，那麼，也就是說該事件是發生在他們離開埃及地的第30天到第45天之間。
這次百姓雖發怨言，但沒有任何人受到處罰，一如第一次的鵪鶉事件。這次他們得了水喝，神在賜給他們嗎哪之後，也還是給了他們肉吃。但神開始教導他們，從｢遵守安息日｣的道理開始，一直到之後西乃山的律法。神帶他們從埃及出來，養育他們，更重要的是，開始教導他們。
二，第二次
地點在尋的曠野的加低斯，時間是以色列宗教曆｢第40年的5月初一之前左右｣的時間。
(民 20:1-2,和合)正月間，以色列全會眾到了尋的曠野，就住在加低斯。米利暗死在那裡，就葬在那裡。 會眾沒有水喝，就聚集攻擊摩西、亞倫。
(民 20:8,和合)你拿著杖去，和你的哥哥亞倫招聚會眾，在他們眼前吩咐(H1696，說話) 磐石發出水來，水就從磐石流出，給會眾和他們的牲畜喝。
(民 12:15-16,和合)於是米利暗關鎖在營外七天。百姓沒有行路，直等到把米利暗領進來。 以後百姓從哈洗錄起行，在巴蘭的曠野安營。
(民 33:37-38,和合)從加低斯起行，安營在何珥山，以東地的邊界。 以色列人出了埃及地後四十年，五月初一日，祭司亞倫遵著耶和華的吩咐上何珥山，就死在那裡。
這次百姓發怨言，及伴隨著的第二次鵪鶉事件，百姓中許多人被擊殺，摩西也受到虧損。
三，水是生命之所必需
第一次用｢擊打｣磐石的方式，是｢破碎基督｣的意思。也就是說，聖徒是從羔羊流出之血與水，白白地得到生命的供應，但這只是出埃及為要進入應許之地的開始。
第二次，40年後，要用｢吩咐｣磐石的方式 (向盤石開口說話的方式) ，就是用｢話語｣的方式。也就是說，聖徒是要以真理(聽從基督口裡所出的話)與聖靈(指聖徒向基督說話，指靈言禱告) 去靈修自潔、追求完全的方式，不再是用過去一開始時的｢擊打的大動作｣、｢明顯外觀神蹟｣的方式，去要求神單方面地去解決我們生命的問題。神賜給我們｢真理｣與｢聖靈｣，就是要我們學習順從，使得自己看不見的內在漸漸在｢義｣上剛強，不受罪惡貪欲的引誘，這部分就是人自己要努力，去配合神的心意的｢人的信｣。
神蹟奇事，醫病趕鬼，異夢異象都只是開始的引導與過程中的幫助，但這些並非福音的本質，福音的救贖所要引導人進入的，是｢聖潔｣。而達到聖潔的真正方法是｢真理｣，並幫助的力量｢聖靈｣。所以，信耶穌這件事，每一個聖徒的｢40年｣後 (完全數，指屬靈的時間，神給每一個信徒以真理與聖靈自潔成聖的時間)，都一定會有第二次的事件。如同亞伯拉罕99歲承受割禮與神立約，就必有130歲時以撒事件的最後驗收。亞伯拉罕通過了，證明了他的｢信｣(faith，信實，忠誠，守約之意)是真實的，證明了30年來他的行事為人是配得過所蒙的恩召的。
四，小結
神用曠野四十年的苦練來教導子民，要使他們脫離埃及的習氣。然而，這些受教40年卻沒有自潔改變的子民，最後仍然為耶和華所厭棄。神會包容受水靈二浸開始脫離世界挾制、進入救恩進程的信徒，正如以色列出埃及一開始抱怨缺水及沒有肉吃，神並沒有懲罰他們，仍然先滿足他們的需要，但會同時藉著摩西來正確地教導他們。教導訓練了｢四十年｣之後，結果百姓還是犯一樣的錯誤，這時就與剛初信的時候不同了，他們沒有｢信｣(faith，信實，忠誠，守約之意)與所蒙的恩召相稱。(來 6:7-8,和合)就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福； 若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。
(林前 10:1-5,和合)弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過， 都在雲裡、海裡受洗歸了摩西 (摩西預表基督，雲裡海裡預表靈、水二洗)； 並且都吃了一樣的靈食 (嗎哪，指所聽見的道理)， 也都喝了一樣的靈水 (磐石流出之水，指靈言禱告得飲生命之水)。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。 但他們中間多半是神不喜歡的人 (他們後來的行事為人仍是埃及的那一套，為神所不悅)，所以在曠野倒斃。
(林前 10:11-12,和合)他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。
2019/03/27
導讀-44使徒行傳
導讀-44使徒行傳
記左半邊的圖形，就整個記起來了。要找經文，在腦中有這個索引圖，就很好找。
記四個甜甜圈 (關鍵事件，小紅圈)，五個法國麵包 (宣道地區)。
圖像畫法記憶說明-從15開始
A.第二區(13-21章)：記住15的位置先畫出，向前後畫出3x3的｢章數字｣陣列，則保羅三次旅宣ok
B.第一區(1-12章)：525排列。1-5 (5章一列)，8-12 (5章一列)，中間穿插關鍵事件 6，7 (2章一列)
C.第三區(22-28章)：232排列。耶城被捕( 2章一列)，該撒利亞 (3章一列)，羅馬 (2章一列)
D.圈出四個甜甜圈 (關鍵事件)
2 五旬節聖靈降
7 司提反事件
10 哥泥流事件
15 耶路撒冷會議
E.圈出五個法國麵包 (耶路撒冷，猶太撒瑪利亞，保羅三次)
1-5 耶路撒冷
8-12 撒瑪利亞、猶太、該撒利亞
13-14 一，土耳其大陸
16-18 二，進入歐洲(馬其頓&希臘)
19-21 三，重點以弗所
F.在審判官和君王前做見證
22-23 耶路撒冷 (猶太審判官)
24-26 該撒利亞 (巡撫和王)
27-28 羅馬 (皇帝)
2019/03/26
天上一日如地上千年？
Q：天上一日如地上千年？
請教您，神說天上一日如地上千年，人類在地球是否存在近7000年了？與聖經有提到末日將至有關連嗎？謝謝。
A：
要解釋一句經文，甚至要應用一句經文去解釋更廣泛的道理。首先，就是要看它的前後文。所以首先要查考，｢天上一日如地上千年｣，這個觀念從哪裡來的？
一，使徒彼得的意思
(彼後 3:8,和合)親愛的弟兄阿，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。
這是使徒彼得的話。他這話的意思是｢天上一日｣ = ｢地上千年｣嗎？請看這節經文的前後文，看看彼得到底想表達甚麼？為了清楚呈現出彼得這句話正確的意思，請恕我把它所在的那一大段整個抄錄過來，因為｢段落｣才能看出彼得到底要表達甚麼？而不是一個字，或一句話。
*
(彼後 3:1-18,和合)整大段來看，
1.必有主再來時的大審判
(3:1-7) 親愛的弟兄阿，我現在寫給你們的是第二封信。這兩封都是提醒你們，激發你們誠實的心，叫你們紀念聖先知預先所說的話和主救主的命令，就是使徒所傳給你們的。第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚說：「主要降臨的應許在那裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。」他們故意忘記，從太古，憑神的命有了天，並從水而出、藉水而成的地。故此，當時的世界被水淹沒就消滅了。但現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。
-這小段主要是要傳達｢必有主耶穌再來大審判｣這件事，他必審判歷代的信徒與世人。彼得特別強調｢不敬虔之人｣受審判，就是婉轉地指信徒，表示當時教會已經有人開始質疑是否真有｢大審判｣這件事。
2.大審判來到像夜間的賊來那樣無法預測
(3:8-11) 親愛的弟兄阿，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。
-這小段在表達，既然｢大審判｣是必有之事，那麼我們信徒該當｢怎樣聖潔，怎樣敬虔｣，以免進入那焚燒這罪惡世界的永遠烈火。其中，彼得之所以提到了｢主看一日如千年，千年如一日｣這句話，只是要強調這審判大日的來臨本來應該快速來到，在當時之所以還沒來到，主要是神的寬容，目的是讓更多人還有悔改的機會，免得來不及轉向神而被毀滅了。
3.聖徒需要積極追求｢聖潔與敬虔｣，時時刻刻準備好，才能得救
(3:12-18) 親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主；並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。親愛的弟兄阿，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。你們卻要在我們主─救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿們！
-最後這小段，可以說是前兩小段的綜合，就是-要防備｢沒有大審判｣的錯誤道理，反而自己 ｢就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主｣，並且要忍耐到底( 忍耐到底指堅持-要追求聖潔、時時警醒預備好的積極態度)。
*
從整段話就很清楚可以知道，彼得是叮嚀信徒們務要有時刻｢為人聖潔，敬虔行道｣的積極態度，不要被教會裡有些亂解聖經的假先知攪擾，而輕忽了｢追求聖潔，敬虔等候｣的信仰實際。錯誤的道理雖承認基督，但不認為將來有甚麼大審判的事，或者說這事還早得很，以致信徒消極苟且。他們把基督信仰當成了只是一種宗教道德面向的修為，因而追求聖潔完全就沒有那麼嚴重的必須性與迫切性了，因為既然並沒有｢最後審判｣作為信徒是否得救的審查標準，那麼聖潔敬虔就只是一種可有可無之個人自我要求的道德勸勉，並不會因為個人是否有專注於｢追求聖潔完全｣的實際行動而影響到個人之是否得救。
而｢主看一日如千年，千年如一日｣這句話，在此只是彼得在傳達｢必有大審判｣這個大觀念的前提下，再加強大審判必｢快速｣來到的真理，並非在表達天上地上｢時間差｣的問題。所以現代有人以｢天上一日如地上千年｣這句經文去推算末日時間的發生點，並非彼得這話的原意，這種應用反而偏離了彼得這話的初衷。
二，摩西的詩的意思
彼得｢主看一日如千年，千年如一日｣的這話，其實是引用了(詩90)，那是摩西的詩。這裡一樣把全文抄錄過來，才能知道摩西到底是要表達什麼？
*
(詩 90:1-17,和合)（神人摩西的祈禱）
1.人的短暫與神的永恆
(90:1-6) 主啊，你世世代代作我們的居所。諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。你使人歸於塵土，說：你們世人要歸回。在你看來，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。你叫他們如水沖去；他們如睡一覺。早晨，他們如生長的草，早晨發芽生長，晚上割下枯乾。
2.人的罪惡與神的怒氣
(90:7-12) 我們因你的怒氣而消滅，因你的忿怒而驚惶。你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中。我們經過的日子都在你震怒之下；我們度盡的年歲好像一聲歎息。我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。誰曉得你怒氣的權勢？誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。
3.盼望神的憐憫與幫助，讓人能從罪惡轉向光明
(90:13-17) 耶和華啊，我們要等到幾時呢？求你轉回，為你的僕人後悔。求你使我們早早飽得你的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。求你照著你使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。願你的作為向你僕人顯現；願你的榮耀向他們子孫顯明。願主─我們神的榮美歸於我們身上。願你堅立我們手所做的工；我們手所做的工，願你堅立。
*
同樣，你可以發現，摩西所說 ｢千年如已過的昨日，又如夜間的一更｣ 這句話，只是站在永恆的視點去看見，人是如此地渺小，人在物質世界的短暫。並不是在講天上地上｢時間差｣的問題。
三，耶穌對末日的教導
*
1.福音書中關於末日的教導
(太 24:36-51,和合) 但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。(田裡，推磨都是做工，也就是指信徒) 所以，你們要儆醒，因為不知道你們的主是那一天來到。(主人，再次確認這段話是針對信徒) 家主若知道幾更天有賊來，就必儆醒，不容人挖透房屋；這是你們所知道的。所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。...又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重的處治他，定他和假冒為善的人同罪；在那裡必要哀哭切齒了。
(可 13:32-37,和合) 但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯有父知道。你們要謹慎，儆醒祈禱 (謹慎並警醒祈禱，指在信仰追求聖潔完全的事上要積極不怠惰)，因為你們不曉得那日期幾時來到。...所以，你們要儆醒；因為你們不知道家主甚麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨；恐怕他忽然來到，看見你們睡著了。我對你們所說的話，也是對眾人說：要儆醒！
(路 21:34-36,和合) 你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們；因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒，常常祈求 (這裡一樣是指在信仰追求聖潔完全的事上要積極不怠惰)，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。
2.啟示錄中主耶穌最後的警告
(啟 22:10-15,和合) 他又對我說：不可封了這書上的預言，因為日期近了。不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。
-重點不在末日的｢時間點預測｣，而在聖潔完全，洗淨自己，｢時時準備好｣！
*
耶穌在(太24)、(可13)、(路21)都提到信徒對末日審判應有的態度，那就是-他來時就像夜間的賊一樣，是沒有辦法預測的。耶穌這樣講的目的是，他期待我們不要去猜末日是什麼時候而才去準備自己，而應該要隨時隨地都敬虔行道，時時刻刻都是敬虔準備好自己的狀態，這才是忠心的僕人，有油的童女，才是能得主人的稱讚而得救的人。
坊間(啟示錄)的解經專注於世界局勢的預測，根本搞錯方向。耶穌討厭這種東拉西扯地故弄玄虛的推測，而忽略自己實實在在，時刻保持｢敬虔生活｣的人。他語帶責備地對教會聖徒明說：(啟 3:3,和合) ...若不儆醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。
四，結論
從查考｢天上一日如地上千年｣這個概念的原始經文，以及主耶穌對信徒們關於末日大審判的應有態度之教導，可以確認：｢天上一日如地上千年｣的概念，是聖經強調｢大審判的快速必來｣與｢人的微小與短暫｣，都是期待人要把握機會，及時悔改，免得與世界同受永火焚燒。並非給我們去預測末日時間的線索。耶穌不只一次鄭重地說：你們要謹慎，儆醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。
請教您，神說天上一日如地上千年，人類在地球是否存在近7000年了？與聖經有提到末日將至有關連嗎？謝謝。
A：
要解釋一句經文，甚至要應用一句經文去解釋更廣泛的道理。首先，就是要看它的前後文。所以首先要查考，｢天上一日如地上千年｣，這個觀念從哪裡來的？
一，使徒彼得的意思
(彼後 3:8,和合)親愛的弟兄阿，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。
這是使徒彼得的話。他這話的意思是｢天上一日｣ = ｢地上千年｣嗎？請看這節經文的前後文，看看彼得到底想表達甚麼？為了清楚呈現出彼得這句話正確的意思，請恕我把它所在的那一大段整個抄錄過來，因為｢段落｣才能看出彼得到底要表達甚麼？而不是一個字，或一句話。
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(彼後 3:1-18,和合)整大段來看，
1.必有主再來時的大審判
(3:1-7) 親愛的弟兄阿，我現在寫給你們的是第二封信。這兩封都是提醒你們，激發你們誠實的心，叫你們紀念聖先知預先所說的話和主救主的命令，就是使徒所傳給你們的。第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚說：「主要降臨的應許在那裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。」他們故意忘記，從太古，憑神的命有了天，並從水而出、藉水而成的地。故此，當時的世界被水淹沒就消滅了。但現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。
-這小段主要是要傳達｢必有主耶穌再來大審判｣這件事，他必審判歷代的信徒與世人。彼得特別強調｢不敬虔之人｣受審判，就是婉轉地指信徒，表示當時教會已經有人開始質疑是否真有｢大審判｣這件事。
2.大審判來到像夜間的賊來那樣無法預測
(3:8-11) 親愛的弟兄阿，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。
-這小段在表達，既然｢大審判｣是必有之事，那麼我們信徒該當｢怎樣聖潔，怎樣敬虔｣，以免進入那焚燒這罪惡世界的永遠烈火。其中，彼得之所以提到了｢主看一日如千年，千年如一日｣這句話，只是要強調這審判大日的來臨本來應該快速來到，在當時之所以還沒來到，主要是神的寬容，目的是讓更多人還有悔改的機會，免得來不及轉向神而被毀滅了。
3.聖徒需要積極追求｢聖潔與敬虔｣，時時刻刻準備好，才能得救
(3:12-18) 親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主；並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。親愛的弟兄阿，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。你們卻要在我們主─救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿們！
-最後這小段，可以說是前兩小段的綜合，就是-要防備｢沒有大審判｣的錯誤道理，反而自己 ｢就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主｣，並且要忍耐到底( 忍耐到底指堅持-要追求聖潔、時時警醒預備好的積極態度)。
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從整段話就很清楚可以知道，彼得是叮嚀信徒們務要有時刻｢為人聖潔，敬虔行道｣的積極態度，不要被教會裡有些亂解聖經的假先知攪擾，而輕忽了｢追求聖潔，敬虔等候｣的信仰實際。錯誤的道理雖承認基督，但不認為將來有甚麼大審判的事，或者說這事還早得很，以致信徒消極苟且。他們把基督信仰當成了只是一種宗教道德面向的修為，因而追求聖潔完全就沒有那麼嚴重的必須性與迫切性了，因為既然並沒有｢最後審判｣作為信徒是否得救的審查標準，那麼聖潔敬虔就只是一種可有可無之個人自我要求的道德勸勉，並不會因為個人是否有專注於｢追求聖潔完全｣的實際行動而影響到個人之是否得救。
而｢主看一日如千年，千年如一日｣這句話，在此只是彼得在傳達｢必有大審判｣這個大觀念的前提下，再加強大審判必｢快速｣來到的真理，並非在表達天上地上｢時間差｣的問題。所以現代有人以｢天上一日如地上千年｣這句經文去推算末日時間的發生點，並非彼得這話的原意，這種應用反而偏離了彼得這話的初衷。
二，摩西的詩的意思
彼得｢主看一日如千年，千年如一日｣的這話，其實是引用了(詩90)，那是摩西的詩。這裡一樣把全文抄錄過來，才能知道摩西到底是要表達什麼？
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(詩 90:1-17,和合)（神人摩西的祈禱）
1.人的短暫與神的永恆
(90:1-6) 主啊，你世世代代作我們的居所。諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。你使人歸於塵土，說：你們世人要歸回。在你看來，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。你叫他們如水沖去；他們如睡一覺。早晨，他們如生長的草，早晨發芽生長，晚上割下枯乾。
2.人的罪惡與神的怒氣
(90:7-12) 我們因你的怒氣而消滅，因你的忿怒而驚惶。你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中。我們經過的日子都在你震怒之下；我們度盡的年歲好像一聲歎息。我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。誰曉得你怒氣的權勢？誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。
3.盼望神的憐憫與幫助，讓人能從罪惡轉向光明
(90:13-17) 耶和華啊，我們要等到幾時呢？求你轉回，為你的僕人後悔。求你使我們早早飽得你的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。求你照著你使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。願你的作為向你僕人顯現；願你的榮耀向他們子孫顯明。願主─我們神的榮美歸於我們身上。願你堅立我們手所做的工；我們手所做的工，願你堅立。
*
同樣，你可以發現，摩西所說 ｢千年如已過的昨日，又如夜間的一更｣ 這句話，只是站在永恆的視點去看見，人是如此地渺小，人在物質世界的短暫。並不是在講天上地上｢時間差｣的問題。
三，耶穌對末日的教導
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1.福音書中關於末日的教導
(太 24:36-51,和合) 但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。(田裡，推磨都是做工，也就是指信徒) 所以，你們要儆醒，因為不知道你們的主是那一天來到。(主人，再次確認這段話是針對信徒) 家主若知道幾更天有賊來，就必儆醒，不容人挖透房屋；這是你們所知道的。所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。...又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重的處治他，定他和假冒為善的人同罪；在那裡必要哀哭切齒了。
(可 13:32-37,和合) 但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯有父知道。你們要謹慎，儆醒祈禱 (謹慎並警醒祈禱，指在信仰追求聖潔完全的事上要積極不怠惰)，因為你們不曉得那日期幾時來到。...所以，你們要儆醒；因為你們不知道家主甚麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨；恐怕他忽然來到，看見你們睡著了。我對你們所說的話，也是對眾人說：要儆醒！
(路 21:34-36,和合) 你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們；因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒，常常祈求 (這裡一樣是指在信仰追求聖潔完全的事上要積極不怠惰)，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。
2.啟示錄中主耶穌最後的警告
(啟 22:10-15,和合) 他又對我說：不可封了這書上的預言，因為日期近了。不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。
-重點不在末日的｢時間點預測｣，而在聖潔完全，洗淨自己，｢時時準備好｣！
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耶穌在(太24)、(可13)、(路21)都提到信徒對末日審判應有的態度，那就是-他來時就像夜間的賊一樣，是沒有辦法預測的。耶穌這樣講的目的是，他期待我們不要去猜末日是什麼時候而才去準備自己，而應該要隨時隨地都敬虔行道，時時刻刻都是敬虔準備好自己的狀態，這才是忠心的僕人，有油的童女，才是能得主人的稱讚而得救的人。
坊間(啟示錄)的解經專注於世界局勢的預測，根本搞錯方向。耶穌討厭這種東拉西扯地故弄玄虛的推測，而忽略自己實實在在，時刻保持｢敬虔生活｣的人。他語帶責備地對教會聖徒明說：(啟 3:3,和合) ...若不儆醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。
四，結論
從查考｢天上一日如地上千年｣這個概念的原始經文，以及主耶穌對信徒們關於末日大審判的應有態度之教導，可以確認：｢天上一日如地上千年｣的概念，是聖經強調｢大審判的快速必來｣與｢人的微小與短暫｣，都是期待人要把握機會，及時悔改，免得與世界同受永火焚燒。並非給我們去預測末日時間的線索。耶穌不只一次鄭重地說：你們要謹慎，儆醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。
2019/03/25
被論斷非常不舒服
Q：被論斷非常不舒服。
覺得蠻不舒服的，劉倫斷他們真的很會看表面批評論斷他們所不知道的事。
A：
有一次徐傳話弟兄轉述劉倫斷看許多慕道者的觀點，語氣應該是認同的，講出來是有點｢提醒｣教會的意思。
聽他講完之後，帥執事就開口了，先釐清了許多徐傳話弟兄所不知道的情況，然後稍帶責備的語氣，告訴徐弟兄，對任何事情要有判斷的能力，不要人云亦云。
我有次翻聖經告訴程正黨，主耶穌當時也是很多人為了有餅吃，有神蹟可看，可醫病來跟從主耶穌的，而耶穌沒有拒絕他們，給他們餅吃的時候，好好的把道理講給他們聽。耶穌是這樣，我們怎能和他不一樣呢？只要沒有影響道理的傳佈，吃就吃阿，有病就有病阿，看熱鬧就看熱鬧阿。程正黨是聰明人，立刻回我說，是不是我以為劉倫斷的觀念是他給劉弟兄的。我只笑一笑，但程正黨自己否認。
劉倫斷到處傳佈他的觀念，很久了，大家都知道。就表示很久以來，認同他的人不多。就算有，也沒甚麼作為，教會還是照著既定的路線走。所以，這種咬耳朵的事，您自己要有應對的態度，如果一直無法處理這種情緒，就有點不夠成熟了。
Q：因為不是你被人論斷，被論斷的人難免受傷有情緒，你也應該要同理一下。我只是覺得你們弟兄該好好影響教導一下，他影響我還好，他已經影響到一些初信者了。有人已受傷，有人被他影響到跟他一樣一直在批判人。
A：
被論斷的事，每個人都碰過，並非不能同理心。而是，這種事不是很平常嗎？
教會裡有錯誤的人非常多，去｢教導｣？你覺得可能嗎？道理講台一直講，見證一直講，聽不懂的人怎麼聽還是跟他沒關係。傳道、長執也只能善勸提醒，聽不懂還是聽不懂，這就是他自己的不潔淨。耶穌｢教導｣猶大嗎？他只能不斷暗示他，道理早就講過了，如果道理他早就知道了，而是不能反芻而自省，直接｢教導｣只是徒增事端，聖靈的提醒都不理了，人的教導怎麼會有用呢？
我不是說劉倫斷沒有錯，而只是向你表達我們該有的老練，怎麼你就把它解讀成｢不同理心｣了呢？人來教會學真理，這些事耶穌都早已說過。學真理，行真理，並不那麼容易。
Q：你講的我都知道，以後我不會再提了。當我沒說好了。
A：
你有帶慕道者的恩賜，這是神給你的恩典，我就沒有。你常常帶慕道者來教會，我一有機會就可以進一步跟他談道理。我一直這樣認定，自己有幸可以和您配合。雖然不用正式組一個甚麼團隊，但我心裡知道，你有我所沒有的恩賜，所以我盡量能配合就配合，為此我感謝神，有你這樣的人，也有我這樣的人。其實我一直不喜歡組成什麼｢福音組｣，｢福音特攻隊｣，事情就是暗中觀察，神的國有需要，情況許可就默默去做而已。
在做聖工的過程中，何嘗不是在靈修。不做沒事，一做反而生很多事，為什麼？人在做事時，觀念，個性，脾氣，就自然出來了。只要不是自己一個人做，兩個以上的人，意見，作風，說話，做法都顯示出不同性格及必有的衝突。這些衝突誰對誰錯？如果大家都一定是我對你錯，那就和世人一樣，沒完沒了。聖工做了，樑子也下了，心結也結了。每一個衝突都不好過，誰對誰錯？標準就是｢真理｣，所以聖工本身是靈修，更是｢照妖鏡｣，不是照給和你衝突的人看，而是神照給每一個人自己看，不看自己，一直看別人，就大錯了。就像結婚，人無三日好，婚姻的道理難道還少嗎？問題是，幾個人能謙卑下來順服？婚姻最真實，不能順服婚姻的道理，其他都是假的。
我已經向你表達，教會很多人不認同劉，所以他才會一直說，就表示他說了那麼多年都沒用。即使聽的人還是有，但那是他自己的選擇。在靈裡，沒有判斷力，水中無鱗的活物，沒有鰭而行無定向的活物，沒有好好禱告明白甚麼才是對的信徒，就像之前徐傳話不經思考地的轉述，自己已經沾染汙穢了卻還不知道。受劉言語影響而自己軟弱下來，難道不也是自己沒有深深立基於基督裡嗎? 難道這些事不是神允許發生的嗎？受影響的人把責任全部推到劉身上，在審判台前說的過去嗎？沒有聽見過真理嗎？沒有賜給你聖靈嗎？為什麼要賜給我們｢真理｣與｢聖靈｣？面對情境用的，測試人是順服｢聖靈｣還是順服｢肉體｣？順服血氣而行自己虧損，卻把所有責任推給言語不當的那人，你覺得這樣過得了大審判那一關嗎？
我一開始已經委婉地告訴你，連帥執事都非常不認同劉。我還說，我委婉去找程正黨談，為什麼？因為他是聰明人，但劉不是。如果程正黨聽得進去，也許劉反而會被他影響而有所改變，這都是在努力減少劉的破壞性，但不能明著來，不能直接去｢教導｣劉。那只是會豎立一個鮮明的對頭而已，我將再也聽不到他在搞什麼花樣。現在，他還會在我面前說真話，情況不嚴重就讓他說，重點不在｢約制｣他，而在掌握整體情況。
我一開始就告訴你徐弟兄被指正和程正黨的事，就是委婉地在認同你與安慰你，但我不能和你一起罵劉，這樣你的情緒就會更高張而墜入不正確的方向。然而你的反應實在是情緒多了點，老實告訴你，你的攻擊性頗強。哈，不過，我能接受。我沒有忘記慕道時您給我的幫助，以及我婚後困頓時給我的關心。這是您將來在主耶穌面前會被肯定的地方，但不是說已經完全，你今天的反應就很衝，這是你和神之間要去釐清的地方，每個人都有，這部分比聖工更重要。
Q：神給你講解聖經的恩賜，但不代表你看什麼是都是正確公平的。我被誤解論斷，像被丟石頭受傷，軟弱痛苦的時候，要的只是一點鼓勵及代禱，先知都有軟弱的時候。
但你老講一些認為我不懂，是我幼稚的大道理，真給我的感覺倒像約伯的朋友，沒有同理心，再拿石頭丟一次
A：
你覺得我應該去「教導」那位弟兄，而我現在只是「沒有安慰」你，你就會覺得我｢學問大｣是在「教導」你了。我只是請你不用因為一點耳語就情緒激動，期待你面對這種事能學會控制情緒。很抱歉我用了｢不夠成熟｣的字眼，我想想，這惹惱了你。
但如果，只因我是說出了針對這種咬耳朵的事的真實看法，卻沒有順著你抱怨的方向說些溫軟的話，你就完全難以接受，意氣冷語。那你又怎能期待那弟兄能接受別人的｢教導｣呢？不是要｢同理心｣嗎？如果靈性上比較健康的你都無法接受只是｢沒有軟話｣的回應，那你又怎能期待靈性幼稚的他，能冷靜接受弟兄的「教導」而改變呢？他難道不會比你有更大的反彈？
然而，你是「弟兄」，他也是「弟兄」啊。
那怎麼辦呢？唸大學的老大和國中的老二吵架了，意見衝突了。國中的孩子本來就不成熟，但直接嚴責，他只會覺得委曲而鬧更大，並不會覺得自己有錯。在真理上，他需要時間。
所以，這時，我們只能期待懂事的老大能包容尚幼稚的老二。誰不是從幼稚漸漸成熟的呢？
而在我心目中，你就是唸大學的老大。
更何況，我並非沒有安慰你，只是不是用｢你所預期的方式｣，而是告訴你帥執事和徐弟兄看劉言行，產生意見不一致的往事，以這件事用｢間接的方式｣來肯定你，其實目的就是安慰你。
為什麼不想用｢你所預期的方式｣去說這話？因為劉雖錯誤，但他也是弟兄，只是很幼稚。我們兩個｢大學生｣一起說一個國中生的不是，是不是很怪？
你是第一線的福音工人，但被一個｢國中生｣攪擾不平，我覺得不值，也同時有點詫異，這種事在教會不是司空見慣，非常平常嗎！所以情急之下，用了｢不成熟｣三個字，我向您道歉。我的本意是，和劉比較下，我們早應該是｢成熟｣的兄姊了，畢竟是站在第一線，直接和魔鬼交鋒的，這點小詭計，應該一揮手就破解了，毫無分量才是。
言多必失，我用詞不當，誠懇地向您道歉。
覺得蠻不舒服的，劉倫斷他們真的很會看表面批評論斷他們所不知道的事。
A：
有一次徐傳話弟兄轉述劉倫斷看許多慕道者的觀點，語氣應該是認同的，講出來是有點｢提醒｣教會的意思。
聽他講完之後，帥執事就開口了，先釐清了許多徐傳話弟兄所不知道的情況，然後稍帶責備的語氣，告訴徐弟兄，對任何事情要有判斷的能力，不要人云亦云。
我有次翻聖經告訴程正黨，主耶穌當時也是很多人為了有餅吃，有神蹟可看，可醫病來跟從主耶穌的，而耶穌沒有拒絕他們，給他們餅吃的時候，好好的把道理講給他們聽。耶穌是這樣，我們怎能和他不一樣呢？只要沒有影響道理的傳佈，吃就吃阿，有病就有病阿，看熱鬧就看熱鬧阿。程正黨是聰明人，立刻回我說，是不是我以為劉倫斷的觀念是他給劉弟兄的。我只笑一笑，但程正黨自己否認。
劉倫斷到處傳佈他的觀念，很久了，大家都知道。就表示很久以來，認同他的人不多。就算有，也沒甚麼作為，教會還是照著既定的路線走。所以，這種咬耳朵的事，您自己要有應對的態度，如果一直無法處理這種情緒，就有點不夠成熟了。
Q：因為不是你被人論斷，被論斷的人難免受傷有情緒，你也應該要同理一下。我只是覺得你們弟兄該好好影響教導一下，他影響我還好，他已經影響到一些初信者了。有人已受傷，有人被他影響到跟他一樣一直在批判人。
A：
被論斷的事，每個人都碰過，並非不能同理心。而是，這種事不是很平常嗎？
教會裡有錯誤的人非常多，去｢教導｣？你覺得可能嗎？道理講台一直講，見證一直講，聽不懂的人怎麼聽還是跟他沒關係。傳道、長執也只能善勸提醒，聽不懂還是聽不懂，這就是他自己的不潔淨。耶穌｢教導｣猶大嗎？他只能不斷暗示他，道理早就講過了，如果道理他早就知道了，而是不能反芻而自省，直接｢教導｣只是徒增事端，聖靈的提醒都不理了，人的教導怎麼會有用呢？
我不是說劉倫斷沒有錯，而只是向你表達我們該有的老練，怎麼你就把它解讀成｢不同理心｣了呢？人來教會學真理，這些事耶穌都早已說過。學真理，行真理，並不那麼容易。
Q：你講的我都知道，以後我不會再提了。當我沒說好了。
A：
你有帶慕道者的恩賜，這是神給你的恩典，我就沒有。你常常帶慕道者來教會，我一有機會就可以進一步跟他談道理。我一直這樣認定，自己有幸可以和您配合。雖然不用正式組一個甚麼團隊，但我心裡知道，你有我所沒有的恩賜，所以我盡量能配合就配合，為此我感謝神，有你這樣的人，也有我這樣的人。其實我一直不喜歡組成什麼｢福音組｣，｢福音特攻隊｣，事情就是暗中觀察，神的國有需要，情況許可就默默去做而已。
在做聖工的過程中，何嘗不是在靈修。不做沒事，一做反而生很多事，為什麼？人在做事時，觀念，個性，脾氣，就自然出來了。只要不是自己一個人做，兩個以上的人，意見，作風，說話，做法都顯示出不同性格及必有的衝突。這些衝突誰對誰錯？如果大家都一定是我對你錯，那就和世人一樣，沒完沒了。聖工做了，樑子也下了，心結也結了。每一個衝突都不好過，誰對誰錯？標準就是｢真理｣，所以聖工本身是靈修，更是｢照妖鏡｣，不是照給和你衝突的人看，而是神照給每一個人自己看，不看自己，一直看別人，就大錯了。就像結婚，人無三日好，婚姻的道理難道還少嗎？問題是，幾個人能謙卑下來順服？婚姻最真實，不能順服婚姻的道理，其他都是假的。
我已經向你表達，教會很多人不認同劉，所以他才會一直說，就表示他說了那麼多年都沒用。即使聽的人還是有，但那是他自己的選擇。在靈裡，沒有判斷力，水中無鱗的活物，沒有鰭而行無定向的活物，沒有好好禱告明白甚麼才是對的信徒，就像之前徐傳話不經思考地的轉述，自己已經沾染汙穢了卻還不知道。受劉言語影響而自己軟弱下來，難道不也是自己沒有深深立基於基督裡嗎? 難道這些事不是神允許發生的嗎？受影響的人把責任全部推到劉身上，在審判台前說的過去嗎？沒有聽見過真理嗎？沒有賜給你聖靈嗎？為什麼要賜給我們｢真理｣與｢聖靈｣？面對情境用的，測試人是順服｢聖靈｣還是順服｢肉體｣？順服血氣而行自己虧損，卻把所有責任推給言語不當的那人，你覺得這樣過得了大審判那一關嗎？
我一開始已經委婉地告訴你，連帥執事都非常不認同劉。我還說，我委婉去找程正黨談，為什麼？因為他是聰明人，但劉不是。如果程正黨聽得進去，也許劉反而會被他影響而有所改變，這都是在努力減少劉的破壞性，但不能明著來，不能直接去｢教導｣劉。那只是會豎立一個鮮明的對頭而已，我將再也聽不到他在搞什麼花樣。現在，他還會在我面前說真話，情況不嚴重就讓他說，重點不在｢約制｣他，而在掌握整體情況。
我一開始就告訴你徐弟兄被指正和程正黨的事，就是委婉地在認同你與安慰你，但我不能和你一起罵劉，這樣你的情緒就會更高張而墜入不正確的方向。然而你的反應實在是情緒多了點，老實告訴你，你的攻擊性頗強。哈，不過，我能接受。我沒有忘記慕道時您給我的幫助，以及我婚後困頓時給我的關心。這是您將來在主耶穌面前會被肯定的地方，但不是說已經完全，你今天的反應就很衝，這是你和神之間要去釐清的地方，每個人都有，這部分比聖工更重要。
Q：神給你講解聖經的恩賜，但不代表你看什麼是都是正確公平的。我被誤解論斷，像被丟石頭受傷，軟弱痛苦的時候，要的只是一點鼓勵及代禱，先知都有軟弱的時候。
但你老講一些認為我不懂，是我幼稚的大道理，真給我的感覺倒像約伯的朋友，沒有同理心，再拿石頭丟一次
你覺得我應該去「教導」那位弟兄，而我現在只是「沒有安慰」你，你就會覺得我｢學問大｣是在「教導」你了。我只是請你不用因為一點耳語就情緒激動，期待你面對這種事能學會控制情緒。很抱歉我用了｢不夠成熟｣的字眼，我想想，這惹惱了你。
但如果，只因我是說出了針對這種咬耳朵的事的真實看法，卻沒有順著你抱怨的方向說些溫軟的話，你就完全難以接受，意氣冷語。那你又怎能期待那弟兄能接受別人的｢教導｣呢？不是要｢同理心｣嗎？如果靈性上比較健康的你都無法接受只是｢沒有軟話｣的回應，那你又怎能期待靈性幼稚的他，能冷靜接受弟兄的「教導」而改變呢？他難道不會比你有更大的反彈？
然而，你是「弟兄」，他也是「弟兄」啊。
那怎麼辦呢？唸大學的老大和國中的老二吵架了，意見衝突了。國中的孩子本來就不成熟，但直接嚴責，他只會覺得委曲而鬧更大，並不會覺得自己有錯。在真理上，他需要時間。
所以，這時，我們只能期待懂事的老大能包容尚幼稚的老二。誰不是從幼稚漸漸成熟的呢？
而在我心目中，你就是唸大學的老大。
更何況，我並非沒有安慰你，只是不是用｢你所預期的方式｣，而是告訴你帥執事和徐弟兄看劉言行，產生意見不一致的往事，以這件事用｢間接的方式｣來肯定你，其實目的就是安慰你。
為什麼不想用｢你所預期的方式｣去說這話？因為劉雖錯誤，但他也是弟兄，只是很幼稚。我們兩個｢大學生｣一起說一個國中生的不是，是不是很怪？
你是第一線的福音工人，但被一個｢國中生｣攪擾不平，我覺得不值，也同時有點詫異，這種事在教會不是司空見慣，非常平常嗎！所以情急之下，用了｢不成熟｣三個字，我向您道歉。我的本意是，和劉比較下，我們早應該是｢成熟｣的兄姊了，畢竟是站在第一線，直接和魔鬼交鋒的，這點小詭計，應該一揮手就破解了，毫無分量才是。
言多必失，我用詞不當，誠懇地向您道歉。
2019/03/22
正常聚會，還是很軟弱啊！
Q：正常聚會，還是很軟弱啊！
神知道人的軟弱，靠自己無法真正改變。但又如何靠聖靈的幫助日日更新呢？聚會聽道都正常，還是很軟弱啊。
A：
給你聖靈，就是給你得到天上的力量的管道，這是世人所沒有的。有了聖靈，只要每日實實在在地禱告，就會得到天上來的能力。有這種不是地上的能力，才有辦法從內心去愛真理，遵行真理。
所以，基督耶穌福音的鑰匙是：聖靈。
沒有聖靈，只憑自然人的自己，是不可能像神那樣聖潔的。他知道再多的聖經知識也沒有用。
得了聖靈，卻不好好利用，紮實禱告，就像有了跑車，卻老是沒有油。當然還是老樣子了。沒有油的BMW，性能無法發揮，就如同裕隆車一樣普通，還是那個老我，老樣子啊，跟世人一樣啊。
聚會，聽道，讀經，只是知道道理，去行才會改變生命。靠聖靈才有能力去行，越行越輕快，越行越自由，不受罪惡的引誘，身輕如燕，如鷹展翅。關鍵就是每日像吃飯喝水一樣的｢靈言禱告｣。
真正的聖徒和世人不一樣的地方，就是這裡。外表看起來都一樣，裡面完全不一樣，聖靈充滿的人，非常有力量。
舊約所預言｢神的幫助｣、｢以馬內利｣已經來了，就是｢應許的聖靈｣。不信的人就算了，信了耶穌得了聖靈卻不看重禱告，真的是把BMW超跑拿來當買菜車在用。還是沒真懂｢恩典｣是甚麼意思。
但禱告，不是天生就會，一樣要一步一腳印，紮紮實實，日積月累，聖靈的力量會長成在軟弱的我們身上，人就會剛強，有神的智慧，性情，不受情慾的引誘。
神知道人的軟弱，靠自己無法真正改變。但又如何靠聖靈的幫助日日更新呢？聚會聽道都正常，還是很軟弱啊。
A：
給你聖靈，就是給你得到天上的力量的管道，這是世人所沒有的。有了聖靈，只要每日實實在在地禱告，就會得到天上來的能力。有這種不是地上的能力，才有辦法從內心去愛真理，遵行真理。
所以，基督耶穌福音的鑰匙是：聖靈。
沒有聖靈，只憑自然人的自己，是不可能像神那樣聖潔的。他知道再多的聖經知識也沒有用。
得了聖靈，卻不好好利用，紮實禱告，就像有了跑車，卻老是沒有油。當然還是老樣子了。沒有油的BMW，性能無法發揮，就如同裕隆車一樣普通，還是那個老我，老樣子啊，跟世人一樣啊。
聚會，聽道，讀經，只是知道道理，去行才會改變生命。靠聖靈才有能力去行，越行越輕快，越行越自由，不受罪惡的引誘，身輕如燕，如鷹展翅。關鍵就是每日像吃飯喝水一樣的｢靈言禱告｣。
真正的聖徒和世人不一樣的地方，就是這裡。外表看起來都一樣，裡面完全不一樣，聖靈充滿的人，非常有力量。
舊約所預言｢神的幫助｣、｢以馬內利｣已經來了，就是｢應許的聖靈｣。不信的人就算了，信了耶穌得了聖靈卻不看重禱告，真的是把BMW超跑拿來當買菜車在用。還是沒真懂｢恩典｣是甚麼意思。
但禱告，不是天生就會，一樣要一步一腳印，紮紮實實，日積月累，聖靈的力量會長成在軟弱的我們身上，人就會剛強，有神的智慧，性情，不受情慾的引誘。
與你何干？你跟從我罷！
與你何干？你跟從我罷！
Q：(新聞標題) / 台灣前途由人民自己做主 / 中共多名高官被爆涉論文抄襲 / 大陸一吹口哨，台灣就被嚇倒 / 票投國民黨，台灣變香港！/ 台灣已經是個主權獨立的國家，與中國互不隸屬，不必另外宣布台灣獨立。/ 一場自欺欺人的反同婚公投，最終受傷與付出代價的還是同志社群
A：
彼得：這人將來如何？
耶穌：與你何干？你跟從我罷！
(約 21:21-22,和合) 彼得看見他，就問耶穌說：主阿，這人將來如何？ 耶穌對他說：我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我罷！
一，與你何干？你跟從我罷！
耶穌要我們少去比較，少管別人的是非，少去批評別人。耶穌要我們專注看自己，要我們致力於｢背起自己的十字架跟從他｣。
(太 16:24,和合) 耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。
甚麼是｢背起自己的十字架跟從他｣？耶穌為了救你我，身先士卒，為了我們的罪行和污穢先出去受污辱，受冤屈，受鞭刑，被釘在十字架上放血，放了6小時，虛脫乾渴衰竭而死。罪很好對付嗎？耶穌在垂死邊緣痛苦煎熬了6小時，流盡最後一滴血。這告訴我們，勝過罪沒有那麼簡單，要付代價的。而那並不是耶穌的罪，是你我的罪啊！
信了耶穌的我們，若要勝過自己裡面的罪性，也要跟從耶穌那樣，把自己的大小缺點和情慾都誠誠實實地背起來，帶到刑場去，通通釘到十字架上去。事實是，這並不一件輕鬆的事。耶穌說，若有人要跟從我，就要捨己，就是必須放棄你自己原本那些不合道理的壞習慣、情慾、個性，要花盡全身的力量去面對它們，把它們背到刑場去一一釘死。這叫做｢捨己｣，而且這個過程不會短，耶穌說，每天！天天！這意思是說，我們裡面的罪性和情慾還很多，這是長期抗戰，天天得去面對，堅持到最後才能成功。並不是受洗得聖靈的那天就完成了，就等著上天堂了。
耶穌說，你看見了我怎樣為了你的罪而死，慢慢地受苦煎熬而死。你若要跟從我，就要像我一樣，把精力和時間花在治死你自己的缺點和情慾上面，天天如此，堅持到底，直到把它們全都｢釘死｣在十字架上。我這樣先開了頭，做了示範，正是為了讓你可以照著我的樣式去做。你若能誠實地跟從我，走我所走過的苦路，學我，背起你自己的缺點和情慾都帶到死地，靠著我所賜給你聖靈的力量，把它們全都釘死，天天堅持這樣去做，那麼，你就必能像我一樣，從死裡復活，得著榮耀，升天，與父同坐寶座。
二，不背會怎樣？又不是犯大罪
(太 16:24,和合) 耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。
如果不背會怎樣？如果還是喜歡老我，只是一點壞習慣嘛，只是一點小情慾嘛，又沒有影響到別人，總不致於不能得救吧？我還是有聚會啊，還是有守安息日啊，還有做聖工啊，還有奉獻啊。但耶穌這樣說：
(太 16:25,和合) 凡要救自己生命(魂)的，必喪掉生命(魂)；凡為我喪掉生命的(魂)，必得著生命(魂)。
魂，就是你的舊人，你舊人裡面不合真理的，你自認為只是小缺點，小情慾，壞習慣。你雖然信了耶穌，你還是捨不得它們，你還是很愛它們，還是喜歡模糊地和它們眉來眼去，暗通款曲，這又不是大罪。但耶穌說，這就是｢要救自己的魂｣，是優先考慮和滿足自己老我的情慾和壞習慣，愛自己不合真理的老我過於愛真理，這樣的人，必喪失他的生命。
三，什麼是信耶穌？
不合真理的事，情慾的事，知道不對，就要誠實去面對，不要自欺欺人，自己解釋沒關係，神不會介意的。這樣愛自己的老我超過真理，不願自己的罪死，不想把自己的情慾釘死。這些東西不死，怎麼可能會有榮耀的復活呢？
(羅 2:7,和合)凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴，和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；
(西 3:2-3,和合)你們要思念上面的事，不要思念地上的事。 因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。
(西 3:5,和合)所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪。
(西 3:12-17,和合)所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。 ... 當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裡，...無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父神。
四，專心
(太 16:24-25,和合) 耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。 因為，凡要救自己生命(魂)的，必喪掉生命(魂)；凡為我喪掉生命的(魂)，必得著生命(魂)。
Q：(新聞標題) / 台灣前途由人民自己做主 / 中共多名高官被爆涉論文抄襲 / 大陸一吹口哨，台灣就被嚇倒 / 票投國民黨，台灣變香港！/ 台灣已經是個主權獨立的國家，與中國互不隸屬，不必另外宣布台灣獨立。/ 一場自欺欺人的反同婚公投，最終受傷與付出代價的還是同志社群
A：
彼得：這人將來如何？
耶穌：與你何干？你跟從我罷！
(約 21:21-22,和合) 彼得看見他，就問耶穌說：主阿，這人將來如何？ 耶穌對他說：我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我罷！
一，與你何干？你跟從我罷！
耶穌要我們少去比較，少管別人的是非，少去批評別人。耶穌要我們專注看自己，要我們致力於｢背起自己的十字架跟從他｣。
(太 16:24,和合) 耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。
甚麼是｢背起自己的十字架跟從他｣？耶穌為了救你我，身先士卒，為了我們的罪行和污穢先出去受污辱，受冤屈，受鞭刑，被釘在十字架上放血，放了6小時，虛脫乾渴衰竭而死。罪很好對付嗎？耶穌在垂死邊緣痛苦煎熬了6小時，流盡最後一滴血。這告訴我們，勝過罪沒有那麼簡單，要付代價的。而那並不是耶穌的罪，是你我的罪啊！
信了耶穌的我們，若要勝過自己裡面的罪性，也要跟從耶穌那樣，把自己的大小缺點和情慾都誠誠實實地背起來，帶到刑場去，通通釘到十字架上去。事實是，這並不一件輕鬆的事。耶穌說，若有人要跟從我，就要捨己，就是必須放棄你自己原本那些不合道理的壞習慣、情慾、個性，要花盡全身的力量去面對它們，把它們背到刑場去一一釘死。這叫做｢捨己｣，而且這個過程不會短，耶穌說，每天！天天！這意思是說，我們裡面的罪性和情慾還很多，這是長期抗戰，天天得去面對，堅持到最後才能成功。並不是受洗得聖靈的那天就完成了，就等著上天堂了。
耶穌說，你看見了我怎樣為了你的罪而死，慢慢地受苦煎熬而死。你若要跟從我，就要像我一樣，把精力和時間花在治死你自己的缺點和情慾上面，天天如此，堅持到底，直到把它們全都｢釘死｣在十字架上。我這樣先開了頭，做了示範，正是為了讓你可以照著我的樣式去做。你若能誠實地跟從我，走我所走過的苦路，學我，背起你自己的缺點和情慾都帶到死地，靠著我所賜給你聖靈的力量，把它們全都釘死，天天堅持這樣去做，那麼，你就必能像我一樣，從死裡復活，得著榮耀，升天，與父同坐寶座。
二，不背會怎樣？又不是犯大罪
(太 16:24,和合) 耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。
如果不背會怎樣？如果還是喜歡老我，只是一點壞習慣嘛，只是一點小情慾嘛，又沒有影響到別人，總不致於不能得救吧？我還是有聚會啊，還是有守安息日啊，還有做聖工啊，還有奉獻啊。但耶穌這樣說：
(太 16:25,和合) 凡要救自己生命(魂)的，必喪掉生命(魂)；凡為我喪掉生命的(魂)，必得著生命(魂)。
魂，就是你的舊人，你舊人裡面不合真理的，你自認為只是小缺點，小情慾，壞習慣。你雖然信了耶穌，你還是捨不得它們，你還是很愛它們，還是喜歡模糊地和它們眉來眼去，暗通款曲，這又不是大罪。但耶穌說，這就是｢要救自己的魂｣，是優先考慮和滿足自己老我的情慾和壞習慣，愛自己不合真理的老我過於愛真理，這樣的人，必喪失他的生命。
三，什麼是信耶穌？
不合真理的事，情慾的事，知道不對，就要誠實去面對，不要自欺欺人，自己解釋沒關係，神不會介意的。這樣愛自己的老我超過真理，不願自己的罪死，不想把自己的情慾釘死。這些東西不死，怎麼可能會有榮耀的復活呢？
(羅 2:7,和合)凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴，和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；
(西 3:2-3,和合)你們要思念上面的事，不要思念地上的事。 因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。
(西 3:5,和合)所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪。
(西 3:12-17,和合)所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。 ... 當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裡，...無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父神。
四，專心
(太 16:24-25,和合) 耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。 因為，凡要救自己生命(魂)的，必喪掉生命(魂)；凡為我喪掉生命的(魂)，必得著生命(魂)。
2019/03/21
人最後能否得救是預定的嗎？
Q：人最後能否得救是預定的嗎？
(以下節錄外教會文章)
「我終身的事在你手中...」（詩31:15）
每一個人終身的事自己都不曉得，也不能掌握...但能知道一件事就好了，那就是「我終身的事在神手中」，不在魔鬼或任何人的手中，也不是在不可捉摸的命運之中。...我們的一切事是他早已預先定好的呢，或是因我們的情形而改變的呢？
神為我們所定的日子，早都寫在冊子上了，（詩39：16）但他是根據他的預知而預定的（羅8：29；彼前1：2）。神具體對待我們怎樣，還是根據我具體情況的，什麼樣的人，神就怎樣對待他（詩18：23－26）。人若改變了，神也要改變對待（結18，21-24）...｢耶和華保護誠實的人，足足報應行事驕傲的人。」（詩31：19，23）所以只要敬畏神、愛神，終身的事，神必施恩祝福。
(節錄完)
A：
先簡答。聖經中關於｢預定｣的經文，主要是在表達神｢救恩的經綸｣早已謀劃完備。為什麼要去強調救恩計畫是｢早已預定｣？這是在告訴信徒，神是多麼的愛世人，所以信徒們要珍惜這份神早已要來犧牲的深長之愛，要用自己的努力成聖去配得上這恩典。
早在創世之初，天地還未形成，人還未被造之先，神早已知道人的軟弱，必敗在撒旦的手下。但神早已愛人到底，不但創造了亞當夏娃，更為人類預備了救贖計畫要來洗滌與更新他們，幫助他們，使他們最後能像新人類中為首的耶穌一樣，經歷試煉之後，反過頭來勝過撒旦，配得榮耀，進入永生。
所以，預定的是｢救贖大計｣，是｢神不改變的愛｣。但每一個人是否要接受這個神的愛、神的救贖，或者接受之後是否能堅持到底，使自己成為聖潔而最終得救得榮耀，這就不是被預定，而是｢人自己要去做決定｣。
歷史上有些神學家所說，哪些人得救或不得救，都是神早已｢預定｣，這是大錯，錯讀聖經，誘惑人滅亡。這種觀念完全與整本聖經中的律法原則，歷史故事，新約主耶穌的教導，使徒書信的教導 完全違背。
人能得救，有兩方面要配合。一是神的恩，二是人的信(faith)。神的恩是創世之初早已預定，但人的信(faith，接受與否，能否堅持)則是人自己自由意志的抉擇。
所以，簡單講。人最後能否得救得永生，恩典的真理擺在眼前，聖靈的幫助應許給你，但人自己現在真理前去做的每一個決定，都對自己的道路產生影響，可能往上走，也可能往下走，端視人自己的選擇。
相關的經文，我有空再解釋，這需要較多的篇幅和聖經整體來說明。
(以下節錄外教會文章)
「我終身的事在你手中...」（詩31:15）
每一個人終身的事自己都不曉得，也不能掌握...但能知道一件事就好了，那就是「我終身的事在神手中」，不在魔鬼或任何人的手中，也不是在不可捉摸的命運之中。...我們的一切事是他早已預先定好的呢，或是因我們的情形而改變的呢？
神為我們所定的日子，早都寫在冊子上了，（詩39：16）但他是根據他的預知而預定的（羅8：29；彼前1：2）。神具體對待我們怎樣，還是根據我具體情況的，什麼樣的人，神就怎樣對待他（詩18：23－26）。人若改變了，神也要改變對待（結18，21-24）...｢耶和華保護誠實的人，足足報應行事驕傲的人。」（詩31：19，23）所以只要敬畏神、愛神，終身的事，神必施恩祝福。
(節錄完)
A：
先簡答。聖經中關於｢預定｣的經文，主要是在表達神｢救恩的經綸｣早已謀劃完備。為什麼要去強調救恩計畫是｢早已預定｣？這是在告訴信徒，神是多麼的愛世人，所以信徒們要珍惜這份神早已要來犧牲的深長之愛，要用自己的努力成聖去配得上這恩典。
早在創世之初，天地還未形成，人還未被造之先，神早已知道人的軟弱，必敗在撒旦的手下。但神早已愛人到底，不但創造了亞當夏娃，更為人類預備了救贖計畫要來洗滌與更新他們，幫助他們，使他們最後能像新人類中為首的耶穌一樣，經歷試煉之後，反過頭來勝過撒旦，配得榮耀，進入永生。
所以，預定的是｢救贖大計｣，是｢神不改變的愛｣。但每一個人是否要接受這個神的愛、神的救贖，或者接受之後是否能堅持到底，使自己成為聖潔而最終得救得榮耀，這就不是被預定，而是｢人自己要去做決定｣。
歷史上有些神學家所說，哪些人得救或不得救，都是神早已｢預定｣，這是大錯，錯讀聖經，誘惑人滅亡。這種觀念完全與整本聖經中的律法原則，歷史故事，新約主耶穌的教導，使徒書信的教導 完全違背。
人能得救，有兩方面要配合。一是神的恩，二是人的信(faith)。神的恩是創世之初早已預定，但人的信(faith，接受與否，能否堅持)則是人自己自由意志的抉擇。
所以，簡單講。人最後能否得救得永生，恩典的真理擺在眼前，聖靈的幫助應許給你，但人自己現在真理前去做的每一個決定，都對自己的道路產生影響，可能往上走，也可能往下走，端視人自己的選擇。
相關的經文，我有空再解釋，這需要較多的篇幅和聖經整體來說明。
2019/03/20
有關猶太人的一個演奏
Q：應該是在猶太會堂的一個演奏
https://youtu.be/iFGrooN6YDc
A：
SCHINDLER'S LIST
電影｢辛德勒的名單｣，1993
《辛德勒的名單》25年後重新上映 台灣感動獻映 - https://tw.aboluowang.com/2019/0112/1231160.html?utm_campaign=shareaholic&utm_medium=line_me&utm_source=mobile
音樂會，應該是老片數位化重新上映前的行銷活動之一。演奏的曲子，正是此片的主題曲。
*
電影小弟很早看過。猶太人在納粹集中營為大背景，作為紀錄片的角度也可以。但主角波蘭裔的德國商人辛德勒從一開始唯利是圖，到後來心境改變，憐憫猶太人而出手相救，才是本片的主軸。辛德勒原本從德國軍官關係私下獲得集中營廉價勞工(工錢其實是給了集中營長官)，到後來看見屠殺令暗暗地執行而關心起這些活生生的人，進而最後散盡家財，故意用高價盡可能地將更多的猶太人｢雇用｣出來，免得立刻被送毒氣室消滅。
*
任何一件事，從濫觴起始，過程發展，到最後在人眼前出現的樣子。會經歷很多轉折，各色各樣的人也會捲入其中，有好、也有壞；有真、也有假。音樂會的悼念，我已經不會感動了。就像聖殿的排場，已經不再能吸引我了。
(約 4:24,和合) 神是個靈，所以拜他的必須用心靈(in spirit，在靈裡) 和誠實 (truth，真理) 拜他。
in spirit 在靈裡，就是在基督裡，主就是那靈。這是白白的恩典，領受水靈二洗，就進入了靈裡，就可以來到神面前了。
truth 用真理，就是在人在地上時時刻刻都以真理為衣，如同站在神的面前。一個人，努力在神面前做完全人，心思意念到行事為人都聖潔，存著無虧的良心，這就是-神要的敬拜。
https://youtu.be/iFGrooN6YDc
A：
SCHINDLER'S LIST
電影｢辛德勒的名單｣，1993
《辛德勒的名單》25年後重新上映 台灣感動獻映 - https://tw.aboluowang.com/2019/0112/1231160.html?utm_campaign=shareaholic&utm_medium=line_me&utm_source=mobile
音樂會，應該是老片數位化重新上映前的行銷活動之一。演奏的曲子，正是此片的主題曲。
*
電影小弟很早看過。猶太人在納粹集中營為大背景，作為紀錄片的角度也可以。但主角波蘭裔的德國商人辛德勒從一開始唯利是圖，到後來心境改變，憐憫猶太人而出手相救，才是本片的主軸。辛德勒原本從德國軍官關係私下獲得集中營廉價勞工(工錢其實是給了集中營長官)，到後來看見屠殺令暗暗地執行而關心起這些活生生的人，進而最後散盡家財，故意用高價盡可能地將更多的猶太人｢雇用｣出來，免得立刻被送毒氣室消滅。
*
任何一件事，從濫觴起始，過程發展，到最後在人眼前出現的樣子。會經歷很多轉折，各色各樣的人也會捲入其中，有好、也有壞；有真、也有假。音樂會的悼念，我已經不會感動了。就像聖殿的排場，已經不再能吸引我了。
(約 4:24,和合) 神是個靈，所以拜他的必須用心靈(in spirit，在靈裡) 和誠實 (truth，真理) 拜他。
in spirit 在靈裡，就是在基督裡，主就是那靈。這是白白的恩典，領受水靈二洗，就進入了靈裡，就可以來到神面前了。
truth 用真理，就是在人在地上時時刻刻都以真理為衣，如同站在神的面前。一個人，努力在神面前做完全人，心思意念到行事為人都聖潔，存著無虧的良心，這就是-神要的敬拜。
2019/03/18
每次禱告都是一把鼻涕一把淚，如喪考妣，就是沒有靈言，是何意義呢？
Q：每次禱告都是一把鼻涕一把淚，如喪考妣，就是沒有靈言，是何意義呢？
小弟一年多前在教會禱告時，痛哭流涕，傳道宣布我有聖靈了。可是那天回家之後，就沒有靈言了，一直到一年多後的今天，還是一樣。每次禱告都是聖靈感動到一把鼻涕，一把淚，如喪考妣，這到底是何意義呢？
A：
這麼巧，前幾天您才問八福，而您沒注意到，回覆裡面正有您每次禱告的現象呢！
(將之前的回文節錄並轉貼過來)
八福之二- 哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。
哀慟原文是指喪禮方面的哀戚，這是指人若是為自己的罪與污穢自悔，悲傷，就好像為了喪禮中的至親那樣的真誠。這種真誠悔悟，改變自己心思行為的人，神必將安慰他們，賜福給他們，賜力量給他們，當他們從罪惡中成功地轉向光潔，那麼，他們就得到了極大的安慰。也就是，天國是屬於這樣的人的。
(節錄完)
聖靈感動您哀戚，但也要有出於您自己內心，對過去到現在｢所犯的罪｣和｢不潔淨的心思或動機｣真誠地在禱告中，承認，並且立志改過來。
或者，您的靈言就會流利起來，如果真是這樣，神將給你證據。
至於，什麼是罪？什麼是污穢？就是您平常聚會聽到的道理。道理不是外面的知識，而是察驗自己的鏡子。聽到一個，就檢討一個，就承認一個，改過一個。一天一個，盡心盡意，誠誠實實的，這樣就對了。
不需要告訴任何人，只要誠誠實實地，向神認罪，起而改掉。神知，你知，就好。
Q：聖靈的問題一直困擾我，有點心灰意懶，不想去教會聚會了，這是很嚴重的事。
A：...
Q：小弟一天禱告三次，按時參加聚會，熟背十誡，聖靈的果子，依此按時反省，現在覺得沒有機會直接面對外道去傳福音，我曾是外道中人，向他們傳福音是一種很好的見證。應該找誰和我一起去呢？小弟之意，我直接與外道人士或一般人士面對面溝通，介紹真神 主耶穌，讓他們認識與了解。
A：
小弟覺得，｢做｣什麼不難，｢是｣什麼很難。
我們在神面前｢是｣什麼，比我們｢做｣什麼，重要多了。誠實面對自己的缺點，承認並且去改善，比參與各種聖工、看得見的活動，難太多了。
小弟覺得，您目前最迫切的問題是：求得聖靈，要有明確的憑據-就是靈言。
您一開始有，傳道也證實，但之後就沒有了。這問題您問了很多次，我也回答了您很多次。能不能有明確的憑據，在神，不在傳道，也不在弟兄姊妹，更不在教會。聖靈是神的賞賜，我們也只能代禱，我們沒有權柄給您聖靈。
所以，得聖靈說靈言，是您自己與神之間的問題，您自己要去找出癥結，和神之間的問題要誠實去面對。這才是難的地方，不要急著｢做｣什麼，而逃避最重要的問題。
沒有聖靈充滿，怎麼傳福音呢？有人去傳福音，他們出去，鬼被趕跑了，病得醫治了。多麼有傳福音的效果阿，但最後審判的時候，主耶穌說，我不認識你們。
｢做｣什麼容易，看得見，對象在外面。｢是｣什麼很難，看不見，對象是內在，就是自己內心的深處。
主耶穌這樣告誡，
(太 7:21-23,和合) 凡稱呼我主阿，主阿的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人纔能進去。 當那日必有許多人對我說：主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？ 我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！
*
靈恩會快到了，領受聖餐的機會到了，祈求看不見的屬靈恩典的大好機會來了。要把握機會，自潔準備身心，到神面前來，懇切向祂求你成為聖潔缺乏的東西，但要照著｢真理｣，｢道理｣去求，也就是要先自省。
我說過，這件事很隱私，您知，神知即可，不用告訴其他任何人。所以，向神應該誠誠實實，這正是我們常常聚會聽道理的原因，道理若沒有拿來改善自己，只是聖經知識，根本沒有意義。
記住！您沒有靈言為得聖靈的憑據，只有一次有，之後就都沒有，而且很久了。這問題，你要問神。現階段這件事比出去傳福音重要多了，把握靈恩會的機會。
小弟一年多前在教會禱告時，痛哭流涕，傳道宣布我有聖靈了。可是那天回家之後，就沒有靈言了，一直到一年多後的今天，還是一樣。每次禱告都是聖靈感動到一把鼻涕，一把淚，如喪考妣，這到底是何意義呢？
A：
這麼巧，前幾天您才問八福，而您沒注意到，回覆裡面正有您每次禱告的現象呢！
(將之前的回文節錄並轉貼過來)
八福之二- 哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。
哀慟原文是指喪禮方面的哀戚，這是指人若是為自己的罪與污穢自悔，悲傷，就好像為了喪禮中的至親那樣的真誠。這種真誠悔悟，改變自己心思行為的人，神必將安慰他們，賜福給他們，賜力量給他們，當他們從罪惡中成功地轉向光潔，那麼，他們就得到了極大的安慰。也就是，天國是屬於這樣的人的。
(節錄完)
聖靈感動您哀戚，但也要有出於您自己內心，對過去到現在｢所犯的罪｣和｢不潔淨的心思或動機｣真誠地在禱告中，承認，並且立志改過來。
或者，您的靈言就會流利起來，如果真是這樣，神將給你證據。
至於，什麼是罪？什麼是污穢？就是您平常聚會聽到的道理。道理不是外面的知識，而是察驗自己的鏡子。聽到一個，就檢討一個，就承認一個，改過一個。一天一個，盡心盡意，誠誠實實的，這樣就對了。
不需要告訴任何人，只要誠誠實實地，向神認罪，起而改掉。神知，你知，就好。
Q：聖靈的問題一直困擾我，有點心灰意懶，不想去教會聚會了，這是很嚴重的事。
A：...
Q：小弟一天禱告三次，按時參加聚會，熟背十誡，聖靈的果子，依此按時反省，現在覺得沒有機會直接面對外道去傳福音，我曾是外道中人，向他們傳福音是一種很好的見證。應該找誰和我一起去呢？小弟之意，我直接與外道人士或一般人士面對面溝通，介紹真神 主耶穌，讓他們認識與了解。
A：
小弟覺得，｢做｣什麼不難，｢是｣什麼很難。
我們在神面前｢是｣什麼，比我們｢做｣什麼，重要多了。誠實面對自己的缺點，承認並且去改善，比參與各種聖工、看得見的活動，難太多了。
小弟覺得，您目前最迫切的問題是：求得聖靈，要有明確的憑據-就是靈言。
您一開始有，傳道也證實，但之後就沒有了。這問題您問了很多次，我也回答了您很多次。能不能有明確的憑據，在神，不在傳道，也不在弟兄姊妹，更不在教會。聖靈是神的賞賜，我們也只能代禱，我們沒有權柄給您聖靈。
所以，得聖靈說靈言，是您自己與神之間的問題，您自己要去找出癥結，和神之間的問題要誠實去面對。這才是難的地方，不要急著｢做｣什麼，而逃避最重要的問題。
沒有聖靈充滿，怎麼傳福音呢？有人去傳福音，他們出去，鬼被趕跑了，病得醫治了。多麼有傳福音的效果阿，但最後審判的時候，主耶穌說，我不認識你們。
｢做｣什麼容易，看得見，對象在外面。｢是｣什麼很難，看不見，對象是內在，就是自己內心的深處。
主耶穌這樣告誡，
(太 7:21-23,和合) 凡稱呼我主阿，主阿的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人纔能進去。 當那日必有許多人對我說：主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？ 我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！
*
靈恩會快到了，領受聖餐的機會到了，祈求看不見的屬靈恩典的大好機會來了。要把握機會，自潔準備身心，到神面前來，懇切向祂求你成為聖潔缺乏的東西，但要照著｢真理｣，｢道理｣去求，也就是要先自省。
我說過，這件事很隱私，您知，神知即可，不用告訴其他任何人。所以，向神應該誠誠實實，這正是我們常常聚會聽道理的原因，道理若沒有拿來改善自己，只是聖經知識，根本沒有意義。
記住！您沒有靈言為得聖靈的憑據，只有一次有，之後就都沒有，而且很久了。這問題，你要問神。現階段這件事比出去傳福音重要多了，把握靈恩會的機會。
2019/03/16
本來無一物，何處惹塵埃？
Q：請問，有句古話：本來無一物，何必惹塵埃？對照聖經裡是那一章節呢？感謝 主。謝謝您。
A：
一，禪宗與儒家
本來無一物，何處惹塵埃？是佛教禪宗名人語。
意思是在表達自己對佛法的透徹了悟和修行，已經到了不會有雜念的地步。既然舉手投足都是乾淨心思毫無雜念，哪裡需要常常去察驗自己是不是有什麼如塵埃般不正的念頭呢？
這句話的意思類似孔子「七十而從心所欲，不逾矩。」，意思就是自己已能做到心正不婀，隨便怎麼想，都是正派心思和念頭，不用特別再去注意是否有不合規矩的地方，舉手投足都是自然而然地一點也不再會去逾越禮的規範了。
這兩者都是在表達一種修養心性到達的境界。剛開始需要去知道對錯的道理，常常用道理來反省自己，有過則改。常常如此，到後來習慣成自然，心思意念純正已成了一種習慣和本能反應。這時，外在道理的已經內化成這人生命的一部分，他成為了一個實質的君子了。
二，基督信仰
聖經的確也有這樣的概念和描述，透過遵行真理的訓練，常常如此，後來，漸漸地這人舉手投足，不需多加思索都是符合真理的規模，最後，這人就真自由了。因為道理已經內化成他的生命了，生命發出義是自然而然的，不再是出於勉強了，而是這人的本性了，如同神一樣了，本性就是喜愛公義，恨惡罪惡。
(約 8:31-32,和合) 耶穌對信他的猶太人說：你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。
只不過，聖經中這種改變自我生命的力量，不是只靠自己的修為，而是靠神的幫助，也就是聖靈的力量。聖經認為人只靠自己的修為是無法達到神所定之義的標準。
(林後 3:17,和合)主就是那靈；主的靈在那裡，那裡就得以自由。
這意思就是說，信徒若是常常禱告得到從天上來的能力，倚靠聖靈的力量去察驗自己並且改掉惡習，那麼最後，他的生命將從本質上被更新成神的性情，像神那樣裡面沒有一絲雜念和罪惡。這人相對於從前仍有罪性的牽絆而言，就是進入了完全自由的狀態了，像神絕不會受到罪惡的引誘了。
(約 14:30-31,和合) 以後我不再和你們多說話，因為這世界的王(指撒旦)將到。他在我裡面是毫無所有；但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。
耶穌這話的意思是，撒旦將要來迫害義人耶穌了，耶穌心裡充滿了神的義，完全沒有給世界留下一丁點的位置。他愛真理，超過一切，即使撒旦要來迫害他，取他的性命，耶穌也不為所動，毫不猶疑畏懼，毫無可能會為了保全自己的性命去屈服撒旦。他愛真理，愛到已經完全是真理的本身了，大難當前也無法動搖他已經是真理的本性和生命了。耶穌知道自己會殉道，但並不是撒旦的能力奪去他的生命，而是他自己願意的。他說，這是要叫世人(也就是我們聖徒)知道，他多麼愛父，多麼愛真理，愛到犧牲生命也不會吭一聲，皺一下眉頭。
三，差別
禪宗或儒家，或其他宗教都追求心的清潔，但都是靠人自己，用各樣的方法，思維，甚至透過身體的調息或苦待來達成某種心靈上雜念的擺脫。
而基督耶穌的信仰卻不是這樣。聖經所述，人是無法靠著自己的力量去改變這種心有惡念的狀態的，因為從亞當犯罪開始，罪的權勢就已經是人類的主人了。人的良知已經被魔鬼的權勢所挾制，即使知道善，也行不出善。知道不對，卻還是無法控制自己往惡的方向去思想和行動。更不用說那些良心已經蒙塵泯滅，沉迷在罪惡之中如豬滾在污泥中而不自知的可憐罪人了。啊！他們本來應該是可以像神那樣，正直、光潔、美好、榮耀的形象樣啊。
神要救贖亞當的後代，但他身上的罪是事實，因他的罪所被施加的撒旦的權勢也是事實，要脫離這種控制和枷鎖，就要為罪付代價。而世人所有人都有這個問題，所以沒有一個人是不欠罪債而有能力來付出這個贖價的，也就是說，沒有一個人有能力自救和救人的。
所以，神自己來成為人，長成一個乾淨完全沒有罪的人，這人，就是人子耶穌。他不是不會犯罪，而是堅持不犯罪。按照律法祝福與咒詛的規定，一個完全不犯罪的義人，神必祝福他，家道豐富，子孫滿堂。但耶穌主動放棄了這祝福，反而，他願意去承接人類每一個人因為罪所應得的咒詛，為什麼？因為他愛人，願意為人付出-人自己永遠付不出來的贖價。而耶穌這個人，原就是那位高過宇宙萬有，權勢高過諸天的-神自己啊。
凡是人，只要願意，都可以接受耶穌為人所付出的贖價，因而可以使自己脫離罪惡權勢的控制，重新有良心的功能與擇善的能力，而這個贖價的接受，就是透過正確的大水浸禮。之後，神還要賜給他聖靈，使他可以常常藉著禱告得到神的性情與義的力量，讓他自己裡面罪的本性與惡習敗在神的性情與義的力量之下，長此以往，這人就漸漸地被洗滌與更新，越來越聖潔，越來越有義的本性與力量，直到最後，如同耶穌那樣-撒旦來的污穢心思與罪惡，在這人的裡面將毫無地位。那麼，這人就被救贖成功了。神的恩典，加上他的信實，救恩的生命大工程，才能被完成。因為神不會勉強任何人，因為神自己絕不能被勉強，同樣我們這些神的兒子(神的後裔、族類)當然也不能被勉強，都要出於自主的意志去抉擇善惡。大水洗禮所第一個回復的(recover)，就是神當初賜給人極為尊貴的，人自己的意志，善惡的抉擇權。
所以，受洗信了耶穌之後，我們也是要追求聖潔，從心開始。與儒釋道最大的差別在於，我們若能成聖，不是只靠自己的力量去修行，而是除了自己的抉擇與堅持之外，更需要靠神的幫助，而這幫助是神自己付出了極大的代價才能有的。
1.(約 8:31-32,和合) 耶穌對信他的猶太人說：你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。
2.(林後 3:17,和合)主就是那靈；主的靈在那裡，那裡就得以自由。
3.(約 14:30-31,和合) 以後我不再和你們多說話，因為這世界的王(指撒旦)將到。他在我裡面是毫無所有；但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。
1是人的信，2是神的恩，3是愛情，如死之堅強。
A：
一，禪宗與儒家
本來無一物，何處惹塵埃？是佛教禪宗名人語。
意思是在表達自己對佛法的透徹了悟和修行，已經到了不會有雜念的地步。既然舉手投足都是乾淨心思毫無雜念，哪裡需要常常去察驗自己是不是有什麼如塵埃般不正的念頭呢？
這句話的意思類似孔子「七十而從心所欲，不逾矩。」，意思就是自己已能做到心正不婀，隨便怎麼想，都是正派心思和念頭，不用特別再去注意是否有不合規矩的地方，舉手投足都是自然而然地一點也不再會去逾越禮的規範了。
這兩者都是在表達一種修養心性到達的境界。剛開始需要去知道對錯的道理，常常用道理來反省自己，有過則改。常常如此，到後來習慣成自然，心思意念純正已成了一種習慣和本能反應。這時，外在道理的已經內化成這人生命的一部分，他成為了一個實質的君子了。
二，基督信仰
聖經的確也有這樣的概念和描述，透過遵行真理的訓練，常常如此，後來，漸漸地這人舉手投足，不需多加思索都是符合真理的規模，最後，這人就真自由了。因為道理已經內化成他的生命了，生命發出義是自然而然的，不再是出於勉強了，而是這人的本性了，如同神一樣了，本性就是喜愛公義，恨惡罪惡。
(約 8:31-32,和合) 耶穌對信他的猶太人說：你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。
只不過，聖經中這種改變自我生命的力量，不是只靠自己的修為，而是靠神的幫助，也就是聖靈的力量。聖經認為人只靠自己的修為是無法達到神所定之義的標準。
(林後 3:17,和合)主就是那靈；主的靈在那裡，那裡就得以自由。
這意思就是說，信徒若是常常禱告得到從天上來的能力，倚靠聖靈的力量去察驗自己並且改掉惡習，那麼最後，他的生命將從本質上被更新成神的性情，像神那樣裡面沒有一絲雜念和罪惡。這人相對於從前仍有罪性的牽絆而言，就是進入了完全自由的狀態了，像神絕不會受到罪惡的引誘了。
(約 14:30-31,和合) 以後我不再和你們多說話，因為這世界的王(指撒旦)將到。他在我裡面是毫無所有；但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。
耶穌這話的意思是，撒旦將要來迫害義人耶穌了，耶穌心裡充滿了神的義，完全沒有給世界留下一丁點的位置。他愛真理，超過一切，即使撒旦要來迫害他，取他的性命，耶穌也不為所動，毫不猶疑畏懼，毫無可能會為了保全自己的性命去屈服撒旦。他愛真理，愛到已經完全是真理的本身了，大難當前也無法動搖他已經是真理的本性和生命了。耶穌知道自己會殉道，但並不是撒旦的能力奪去他的生命，而是他自己願意的。他說，這是要叫世人(也就是我們聖徒)知道，他多麼愛父，多麼愛真理，愛到犧牲生命也不會吭一聲，皺一下眉頭。
三，差別
禪宗或儒家，或其他宗教都追求心的清潔，但都是靠人自己，用各樣的方法，思維，甚至透過身體的調息或苦待來達成某種心靈上雜念的擺脫。
而基督耶穌的信仰卻不是這樣。聖經所述，人是無法靠著自己的力量去改變這種心有惡念的狀態的，因為從亞當犯罪開始，罪的權勢就已經是人類的主人了。人的良知已經被魔鬼的權勢所挾制，即使知道善，也行不出善。知道不對，卻還是無法控制自己往惡的方向去思想和行動。更不用說那些良心已經蒙塵泯滅，沉迷在罪惡之中如豬滾在污泥中而不自知的可憐罪人了。啊！他們本來應該是可以像神那樣，正直、光潔、美好、榮耀的形象樣啊。
神要救贖亞當的後代，但他身上的罪是事實，因他的罪所被施加的撒旦的權勢也是事實，要脫離這種控制和枷鎖，就要為罪付代價。而世人所有人都有這個問題，所以沒有一個人是不欠罪債而有能力來付出這個贖價的，也就是說，沒有一個人有能力自救和救人的。
所以，神自己來成為人，長成一個乾淨完全沒有罪的人，這人，就是人子耶穌。他不是不會犯罪，而是堅持不犯罪。按照律法祝福與咒詛的規定，一個完全不犯罪的義人，神必祝福他，家道豐富，子孫滿堂。但耶穌主動放棄了這祝福，反而，他願意去承接人類每一個人因為罪所應得的咒詛，為什麼？因為他愛人，願意為人付出-人自己永遠付不出來的贖價。而耶穌這個人，原就是那位高過宇宙萬有，權勢高過諸天的-神自己啊。
凡是人，只要願意，都可以接受耶穌為人所付出的贖價，因而可以使自己脫離罪惡權勢的控制，重新有良心的功能與擇善的能力，而這個贖價的接受，就是透過正確的大水浸禮。之後，神還要賜給他聖靈，使他可以常常藉著禱告得到神的性情與義的力量，讓他自己裡面罪的本性與惡習敗在神的性情與義的力量之下，長此以往，這人就漸漸地被洗滌與更新，越來越聖潔，越來越有義的本性與力量，直到最後，如同耶穌那樣-撒旦來的污穢心思與罪惡，在這人的裡面將毫無地位。那麼，這人就被救贖成功了。神的恩典，加上他的信實，救恩的生命大工程，才能被完成。因為神不會勉強任何人，因為神自己絕不能被勉強，同樣我們這些神的兒子(神的後裔、族類)當然也不能被勉強，都要出於自主的意志去抉擇善惡。大水洗禮所第一個回復的(recover)，就是神當初賜給人極為尊貴的，人自己的意志，善惡的抉擇權。
所以，受洗信了耶穌之後，我們也是要追求聖潔，從心開始。與儒釋道最大的差別在於，我們若能成聖，不是只靠自己的力量去修行，而是除了自己的抉擇與堅持之外，更需要靠神的幫助，而這幫助是神自己付出了極大的代價才能有的。
1.(約 8:31-32,和合) 耶穌對信他的猶太人說：你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。
2.(林後 3:17,和合)主就是那靈；主的靈在那裡，那裡就得以自由。
3.(約 14:30-31,和合) 以後我不再和你們多說話，因為這世界的王(指撒旦)將到。他在我裡面是毫無所有；但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。
1是人的信，2是神的恩，3是愛情，如死之堅強。
2019/03/15
保羅華許講道內容可否？
Q：保羅華許講道內容可否？
https://www.youtube.com/watch?v=YL2i5Fs7viY&feature=youtu.be
A：
那篇太長了，我只聽了10分鐘，暫時沒有空去了解，不過我已經抓到，他的訊息最重要的主題是-｢悔改與相信｣。這裡有篇他的｢悔改與信耶穌｣的7分鐘信息，主幹應該一樣。我憑經驗大概知道他是怎樣的人。
https://www.youtube.com/watch?v=fJ8oZ_gzPSM
比起西方基督教主流｢相信就得救｣的顯學，他的講道是強調｢悔改｣和｢信從耶穌｣的，因而是比那些速食基督教派更接近於聖經的。
然而，他的道理仍然不夠完整，因為缺少了基督耶穌為救恩打下的｢根基｣的部分，就是關於｢教義 ｣的真理。
神的殿必須有試驗過的石頭做為｢基礎｣，啟示錄聖城的12道門都必須要有｢根基｣。這基礎，具體說，就是真耶穌教會所傳講的｢教義｣。而Paul Washer並不知道這部分。
所以，他是虔誠人，也讀懂聖經，但仍不完全。他是個不錯的虔誠人，就像亞波羅，聖經理解正確，知道耶穌確實是基督，生活也很虔誠。但直到亞居拉夫婦告訴亞波羅更詳盡的道理，他才正確地明白了神如何拯救世人，神完整正確的救法是什麼。所以亞波羅最後仍然要受大水浸禮及受聖靈，真正地進入基督裡。這才能有那房角石為｢根基｣，那麼之後，每個人在上面的｢建造｣才能為神所接納。
https://www.youtube.com/watch?v=YL2i5Fs7viY&feature=youtu.be
A：
那篇太長了，我只聽了10分鐘，暫時沒有空去了解，不過我已經抓到，他的訊息最重要的主題是-｢悔改與相信｣。這裡有篇他的｢悔改與信耶穌｣的7分鐘信息，主幹應該一樣。我憑經驗大概知道他是怎樣的人。
https://www.youtube.com/watch?v=fJ8oZ_gzPSM
比起西方基督教主流｢相信就得救｣的顯學，他的講道是強調｢悔改｣和｢信從耶穌｣的，因而是比那些速食基督教派更接近於聖經的。
然而，他的道理仍然不夠完整，因為缺少了基督耶穌為救恩打下的｢根基｣的部分，就是關於｢教義 ｣的真理。
神的殿必須有試驗過的石頭做為｢基礎｣，啟示錄聖城的12道門都必須要有｢根基｣。這基礎，具體說，就是真耶穌教會所傳講的｢教義｣。而Paul Washer並不知道這部分。
所以，他是虔誠人，也讀懂聖經，但仍不完全。他是個不錯的虔誠人，就像亞波羅，聖經理解正確，知道耶穌確實是基督，生活也很虔誠。但直到亞居拉夫婦告訴亞波羅更詳盡的道理，他才正確地明白了神如何拯救世人，神完整正確的救法是什麼。所以亞波羅最後仍然要受大水浸禮及受聖靈，真正地進入基督裡。這才能有那房角石為｢根基｣，那麼之後，每個人在上面的｢建造｣才能為神所接納。
教義是神的奧秘，我們不懂原理但照著這樣做，神就用｢神蹟奇事｣，｢賜下聖靈｣替我們做見證，證實我們這樣傳的｢根基道理｣是｢出於神的｣。既是出於神的，有神的見證的，我們就不敢自作主張地不這樣傳。所以，即使看到Paul Washer的正直和虔誠，但那仍然和｢有神做證｣的道理不一樣。我們應該像亞居拉夫婦去告訴他完整的道理。主耶穌這樣說過，(約 7:17)人若立志遵著他的旨意行(耶穌這裡說的｢他｣是指神)，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的(耶穌當時，猶太人對摩西律法的解釋有許多派別，耶穌這句話的意思是，一個人如果是真心愛神，真正地想要遵行摩西律法，那麼，在當時眾多對摩西律法的解釋派別中，他一定能分辨而知道，我耶穌對摩西律法的解釋是否真是出於神，抑或是我耶穌憑著自己想法亂講的)。
所以，我們只管把握機會去傳達，我們真耶穌教會蒙聖靈所啟示的道理，能不能接受，是那個人和神之間的問題了。我們無法知道人的心，但神都知道。神會引導虔誠人來到他的羊圈裡，正如耶穌當初所說的。反而，如果自己根基不穩，和神的關係不同行，看見很多不同的虔誠人，自己反而會懷疑起所信的道理了。
你所在的真耶穌教會，外觀並不美好，甚至裡面的人大部分缺少優雅的氣質，但你要求神開你的眼睛，讓你明白為什麼這是唯一的真教會。這是一個大的關卡，我曾迷惘過，也花過時間查考聖經，更在禱告中求問神。經過10多年，現在我是清楚明白了，但這個結論是我的，並不是你的。
很多道理，答案，都必須從聖靈來，才有力量。不是聽道，知道了就好像懂了，那些都不是真明白，只有從聖靈來的，才是真知道。就像耶穌說，我的道理不是我的，乃是從我父來的，我只是把從父那裏聽到的(咀嚼領悟，聖靈開啟) 說出來。這就是聖徒明白真理的模式。耶穌是頭生的，是一切聖徒信仰過程模式的源頭，我們若只是靠｢理性｣來認識神，那就與哲學家一樣，將永遠無法真知道他。靠聖靈！就是紮實有紀律的禱告生活，誠實行道到心思念頭都細膩的生活，在實踐中才能真明白律法的意義，道理奧妙的原理，這些都必須誠誠實實地｢與神同行｣才能得到。經過這些努力與磨難，才有聖潔的能力，才有分辨的能力，才能通過大患難而得救，這場爭戰無人能免。
誠摯地告訴我的弟兄您，要花功夫在禱告上，要花力氣在直接讀經文上，這些比聚會更重要。弟兄姊妹只是｢互相幫助｣，主軸還是您自己是否與神接上線。如果沒有主軸，旁枝末節再多都只是煙幕彈，華而不實，沒有生命和力量。更何況外界貌似基督道理的花花世界了，你雖然可以從那裏得到｢理性｣的滿足，但沒有-神的生命。
你所在的真耶穌教會，外觀並不美好，甚至裡面的人大部分缺少優雅的氣質，但你要求神開你的眼睛，讓你明白為什麼這是唯一的真教會。這是一個大的關卡，我曾迷惘過，也花過時間查考聖經，更在禱告中求問神。經過10多年，現在我是清楚明白了，但這個結論是我的，並不是你的。
很多道理，答案，都必須從聖靈來，才有力量。不是聽道，知道了就好像懂了，那些都不是真明白，只有從聖靈來的，才是真知道。就像耶穌說，我的道理不是我的，乃是從我父來的，我只是把從父那裏聽到的(咀嚼領悟，聖靈開啟) 說出來。這就是聖徒明白真理的模式。耶穌是頭生的，是一切聖徒信仰過程模式的源頭，我們若只是靠｢理性｣來認識神，那就與哲學家一樣，將永遠無法真知道他。靠聖靈！就是紮實有紀律的禱告生活，誠實行道到心思念頭都細膩的生活，在實踐中才能真明白律法的意義，道理奧妙的原理，這些都必須誠誠實實地｢與神同行｣才能得到。經過這些努力與磨難，才有聖潔的能力，才有分辨的能力，才能通過大患難而得救，這場爭戰無人能免。
誠摯地告訴我的弟兄您，要花功夫在禱告上，要花力氣在直接讀經文上，這些比聚會更重要。弟兄姊妹只是｢互相幫助｣，主軸還是您自己是否與神接上線。如果沒有主軸，旁枝末節再多都只是煙幕彈，華而不實，沒有生命和力量。更何況外界貌似基督道理的花花世界了，你雖然可以從那裏得到｢理性｣的滿足，但沒有-神的生命。
八福
Q：八福？
請教，聖經中馬太福音五章的八福中，虛心。哀慟。溫柔。飢渴慕義。憐憫人的人。清心。和睦。為義受逼迫。這8種人，應到什麼程度才能得福呢？感謝 主。謝謝您。
A：
公元前1500年左右，真神親自降臨西乃山，頒布十誡與律法。1500年後，神自己成了肉身的人，在人的中間，他叫大家在山地緩坡上坐下，開始解釋甚麼是律法。
他說，律法和先知 (指律法書和先知書) 到施洗約翰為止，從此，天國是努力的人進入的。這意思是說，以色列人1500年來並不真的了解律法的本意，他們以為只要外表的行為上沒有被｢發現｣犯律法而被公會｢定罪｣，就是｢守｣律法了，就可以算義人了。但神成了的耶穌，現在親自來解釋律法，並不是這樣。(太5-7)三章，耶穌說，律法所要求的，是內心，是從一個人的裡面去要求正直。唯有內心清潔的，才能在神面前算為義人。現在我耶穌親自來將律法解釋清楚了，所以，凡照著我所說明的努力去追求｢從內而外｣的聖潔，這樣的人才能在神面前被稱為義人，這樣的人才可以進天國。所以他說，到施洗約翰之後的耶穌起，天國是努力進入的。
摩西律法是善的，是聖的。耶穌認為，是以色列人把摩西律法解釋偏了，遵守到肉體的層面去了，只求外貌不求內心。律法本是屬乎靈，本是要求裡面的。摩西當初在重申律法時，早已預言這子民將會悖逆，違背律法的實意。但因為神的憐憫，將來神會興起一位如同摩西位階的先知，他將會來重新把律法的本意給宣講出來，那時，凡聽從那位先知的解明而照著去努力的，就才能真得著律法所要求的義，以致蒙神的祝福。而那位預言中的先知，就是1500年後的耶穌。
(羅 10:1-3,和合) 弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識；
(申 18:15-19,和合)耶和華─你的 神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我(神藉摩西頒布律法，1500年後藉耶穌闡明律法-即真理，又藉聖靈以真理直接督責每一個神的子民)，你們要聽從他(指耶穌，也指後來降下的聖靈)。正如...耶和華就對我說...我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你。我要將當說的話 (正確的律法，即真理) 傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們 (神的子民)。誰不聽他(現在，就是聖靈)奉我名所說的話，我必討誰的罪。
(羅 10:4,和合)律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。
(羅 10:4,NKJV) For Christ is the end (終點，末期) of the law for (G1519，into) righteousness to everyone who believes.
(羅 10:4,原文重譯) 因為，基督是進入律法之義的最後階段，對那些信從(分詞，有持續之意)他的人來說。
律法的總結 (G5056，終點，指最後一段時期) 就是基督 (指耶穌所解明的｢真理｣，與耶穌所成就之｢應許的聖靈｣)，使凡信他的都得著義。(得到聖靈並專心倚靠聖靈去進入真理的人，就可以使前段無法達到之的律法的義，漸漸被完滿地實現在自己的身上。所以耶穌和保羅都說，基督來，不是要廢掉律法，反而是堅固律法，使律法完滿，也就是要使律法所要求的義，能實質地被每一個聽從聖靈的聖徒所實踐)。
(羅 6:14-16,和合)...，因你們不在律法之下(不是只有前段)，乃在恩典之下(而是已經有尾段｢真理｣與｢聖靈｣的恩賞來完成前段本來所無法達成的義)。...或作罪的奴僕，以至於死(在恩典之下仍有可能的一種結局)；或作順命的奴僕，以至(G1519，into，這個介係詞顯示是經過一個過程) 成義。
八福 (太 5:3-12,和合)
一，虛心的人有福了！因為天國是他們的。
原文是，靈裡貧窮的人有福了。這是說，在耶穌所帶來的聖靈之前，人在屬靈的方面是匱乏的，空虛的，不義的。在神的眼中是軟弱、赤裸，羞恥的。但現在耶穌將會使聖靈賜下，倚靠聖靈的人將會在靈裡變得剛強、潔白、榮耀。這樣的人，天國將會是屬於他們的。
二，哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。
哀慟原文是指喪禮方面的哀戚，這是指人若是為自己的罪與污穢自悔，悲傷，就好像為了喪禮中的至親那樣的真誠。這種真誠悔悟，改變自己心思行為的人，神必將安慰他們，賜福給他們，賜力量給他們，當他們從罪惡中成功地轉向光潔，那麼，他們就得到了極大的安慰。也就是，天國是屬於這樣的人的。
三，溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。
自覺卑微而柔和的人有福了，這樣的人如同耶穌那樣自謙柔和。耶穌專注在真理上去要求自己，也把真理清楚地傳達給別人，但心中污穢或背地裡犯罪的人聽了他的話就很討厭，就會排擠他，找理由唾罵他，甚至動手要打他，耶穌都是罵不還口，打不還手低調的避開，從不與人爭競。耶穌說，聖潔的人發光，罪惡被光照出他的隱情自然會恨光，這是很正常的。但我們要學耶穌柔和卑微的處世態度，只把自己被惡言或暴行粗魯對待的不公平，交託給公義的神就好了，這樣的人必承受地土(指新天新地，也就是天國)。
四，飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。
凡一個人，對義(從內心到外在的正直與聖潔)這件事去努力、去追求，好像沙漠中的人對飲水和食物那樣極端地想望與努力的人。放心吧！神必要餵養他們，幫助他們，他們必豐豐富富地得著｢義｣，就像沙漠中的人得到豐盛的飲水與食物那樣。
五，憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。
憐恤，指施捨和寬恕。那些看見弟兄落難無助而願意盡己之力去及時幫助，還有那些願意從心裡去原諒別人的冒犯的人。神也必用他同樣的憐恤施憐恤給他。他困難的時候，神必及時幫補，他犯了錯，只要一悔改，神也必赦免他的一切過犯。
六，清心的人有福了！因為他們必得見神。
清心，原文是｢心中純潔｣，也就是心中聖潔，沒有惡念。這樣的人必得見神。得見神，並非說他們會用肉眼看見神，或一定會看什麼異象，這只是｢得進天國｣的另一種表達法。
七，使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。
使人和睦，原文是｢使...締結和平｣的意思。這主要是在講-傳揚福音，使人信主耶穌。當一個人受洗信了耶穌，他就與神恢復了父子關係，神與人締結了和平的約，人可以來求父，父可以教導子，施恩給他。所以｢傳福音的人｣，就是這節｢使人和睦的人｣。
八，為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。
(以下是補述) 人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。
為義受逼迫的人，這裡是講｢堅持｣的聖徒。信耶穌的人很多，但堅持真理的人不一定很多，有時自己一個壞習慣明明不符真理，卻還是苟且推託不願決心改掉，這個人雖信耶穌，但不願為義受痛苦，因為改掉一個壞習慣是會有難過的過程的。如果連這種小｢逼迫｣都不願意付代價，那麼像使徒時代那種來自社會國家的逼迫，就更沒有可能了。這種人怎麼進天國呢？要得著｢神的義｣是要努力並堅持的。打仗要達到最後勝利，蓋樓要蓋到完工，信耶穌要得永生也是這樣，要｢堅持｣真理到底，受到痛苦或逼迫也不退卻，這樣能｢得勝｣和｢完工｣的人，天國將是他們的。
九，結論
從｢內在｣去要求。到什麼程度？
(太 22:36-38,和合) 夫子，律法上的誡命，那一條是最大的呢？耶穌對他說：你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。
請教，聖經中馬太福音五章的八福中，虛心。哀慟。溫柔。飢渴慕義。憐憫人的人。清心。和睦。為義受逼迫。這8種人，應到什麼程度才能得福呢？感謝 主。謝謝您。
A：
公元前1500年左右，真神親自降臨西乃山，頒布十誡與律法。1500年後，神自己成了肉身的人，在人的中間，他叫大家在山地緩坡上坐下，開始解釋甚麼是律法。
他說，律法和先知 (指律法書和先知書) 到施洗約翰為止，從此，天國是努力的人進入的。這意思是說，以色列人1500年來並不真的了解律法的本意，他們以為只要外表的行為上沒有被｢發現｣犯律法而被公會｢定罪｣，就是｢守｣律法了，就可以算義人了。但神成了的耶穌，現在親自來解釋律法，並不是這樣。(太5-7)三章，耶穌說，律法所要求的，是內心，是從一個人的裡面去要求正直。唯有內心清潔的，才能在神面前算為義人。現在我耶穌親自來將律法解釋清楚了，所以，凡照著我所說明的努力去追求｢從內而外｣的聖潔，這樣的人才能在神面前被稱為義人，這樣的人才可以進天國。所以他說，到施洗約翰之後的耶穌起，天國是努力進入的。
摩西律法是善的，是聖的。耶穌認為，是以色列人把摩西律法解釋偏了，遵守到肉體的層面去了，只求外貌不求內心。律法本是屬乎靈，本是要求裡面的。摩西當初在重申律法時，早已預言這子民將會悖逆，違背律法的實意。但因為神的憐憫，將來神會興起一位如同摩西位階的先知，他將會來重新把律法的本意給宣講出來，那時，凡聽從那位先知的解明而照著去努力的，就才能真得著律法所要求的義，以致蒙神的祝福。而那位預言中的先知，就是1500年後的耶穌。
(羅 10:1-3,和合) 弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識；
(申 18:15-19,和合)耶和華─你的 神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我(神藉摩西頒布律法，1500年後藉耶穌闡明律法-即真理，又藉聖靈以真理直接督責每一個神的子民)，你們要聽從他(指耶穌，也指後來降下的聖靈)。正如...耶和華就對我說...我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你。我要將當說的話 (正確的律法，即真理) 傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們 (神的子民)。誰不聽他(現在，就是聖靈)奉我名所說的話，我必討誰的罪。
(羅 10:4,和合)律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。
(羅 10:4,NKJV) For Christ is the end (終點，末期) of the law for (G1519，into) righteousness to everyone who believes.
(羅 10:4,原文重譯) 因為，基督是進入律法之義的最後階段，對那些信從(分詞，有持續之意)他的人來說。
律法的總結 (G5056，終點，指最後一段時期) 就是基督 (指耶穌所解明的｢真理｣，與耶穌所成就之｢應許的聖靈｣)，使凡信他的都得著義。(得到聖靈並專心倚靠聖靈去進入真理的人，就可以使前段無法達到之的律法的義，漸漸被完滿地實現在自己的身上。所以耶穌和保羅都說，基督來，不是要廢掉律法，反而是堅固律法，使律法完滿，也就是要使律法所要求的義，能實質地被每一個聽從聖靈的聖徒所實踐)。
(羅 6:14-16,和合)...，因你們不在律法之下(不是只有前段)，乃在恩典之下(而是已經有尾段｢真理｣與｢聖靈｣的恩賞來完成前段本來所無法達成的義)。...或作罪的奴僕，以至於死(在恩典之下仍有可能的一種結局)；或作順命的奴僕，以至(G1519，into，這個介係詞顯示是經過一個過程) 成義。
八福 (太 5:3-12,和合)
一，虛心的人有福了！因為天國是他們的。
原文是，靈裡貧窮的人有福了。這是說，在耶穌所帶來的聖靈之前，人在屬靈的方面是匱乏的，空虛的，不義的。在神的眼中是軟弱、赤裸，羞恥的。但現在耶穌將會使聖靈賜下，倚靠聖靈的人將會在靈裡變得剛強、潔白、榮耀。這樣的人，天國將會是屬於他們的。
二，哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。
哀慟原文是指喪禮方面的哀戚，這是指人若是為自己的罪與污穢自悔，悲傷，就好像為了喪禮中的至親那樣的真誠。這種真誠悔悟，改變自己心思行為的人，神必將安慰他們，賜福給他們，賜力量給他們，當他們從罪惡中成功地轉向光潔，那麼，他們就得到了極大的安慰。也就是，天國是屬於這樣的人的。
三，溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。
自覺卑微而柔和的人有福了，這樣的人如同耶穌那樣自謙柔和。耶穌專注在真理上去要求自己，也把真理清楚地傳達給別人，但心中污穢或背地裡犯罪的人聽了他的話就很討厭，就會排擠他，找理由唾罵他，甚至動手要打他，耶穌都是罵不還口，打不還手低調的避開，從不與人爭競。耶穌說，聖潔的人發光，罪惡被光照出他的隱情自然會恨光，這是很正常的。但我們要學耶穌柔和卑微的處世態度，只把自己被惡言或暴行粗魯對待的不公平，交託給公義的神就好了，這樣的人必承受地土(指新天新地，也就是天國)。
四，飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。
凡一個人，對義(從內心到外在的正直與聖潔)這件事去努力、去追求，好像沙漠中的人對飲水和食物那樣極端地想望與努力的人。放心吧！神必要餵養他們，幫助他們，他們必豐豐富富地得著｢義｣，就像沙漠中的人得到豐盛的飲水與食物那樣。
五，憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。
憐恤，指施捨和寬恕。那些看見弟兄落難無助而願意盡己之力去及時幫助，還有那些願意從心裡去原諒別人的冒犯的人。神也必用他同樣的憐恤施憐恤給他。他困難的時候，神必及時幫補，他犯了錯，只要一悔改，神也必赦免他的一切過犯。
六，清心的人有福了！因為他們必得見神。
清心，原文是｢心中純潔｣，也就是心中聖潔，沒有惡念。這樣的人必得見神。得見神，並非說他們會用肉眼看見神，或一定會看什麼異象，這只是｢得進天國｣的另一種表達法。
七，使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。
使人和睦，原文是｢使...締結和平｣的意思。這主要是在講-傳揚福音，使人信主耶穌。當一個人受洗信了耶穌，他就與神恢復了父子關係，神與人締結了和平的約，人可以來求父，父可以教導子，施恩給他。所以｢傳福音的人｣，就是這節｢使人和睦的人｣。
八，為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。
(以下是補述) 人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。
為義受逼迫的人，這裡是講｢堅持｣的聖徒。信耶穌的人很多，但堅持真理的人不一定很多，有時自己一個壞習慣明明不符真理，卻還是苟且推託不願決心改掉，這個人雖信耶穌，但不願為義受痛苦，因為改掉一個壞習慣是會有難過的過程的。如果連這種小｢逼迫｣都不願意付代價，那麼像使徒時代那種來自社會國家的逼迫，就更沒有可能了。這種人怎麼進天國呢？要得著｢神的義｣是要努力並堅持的。打仗要達到最後勝利，蓋樓要蓋到完工，信耶穌要得永生也是這樣，要｢堅持｣真理到底，受到痛苦或逼迫也不退卻，這樣能｢得勝｣和｢完工｣的人，天國將是他們的。
九，結論
從｢內在｣去要求。到什麼程度？
(太 22:36-38,和合) 夫子，律法上的誡命，那一條是最大的呢？耶穌對他說：你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。
2019/03/11
人死後都歸一個地方去？
Q：人死後都歸一個地方去？
(傳6:6) 那人雖然活千年，再活千年，卻不享福，眾人豈不都歸一個地方去嗎？
這裡｢都歸一個地方去｣是指哪裡呢？人人都有一死，這是我們已經知道的，但是死後有｢樂園｣和｢陰間｣，所以人死後，應該不是｢都歸一處｣啊！
A：
(傳6)，一樣先看整體。裡面的主角有兩個。
一個是未出胎的死嬰。
另一個是蒙神賜他財富，豐富，尊榮，而且生了100個孩子，活了2000年還沒死的財主，但他的心總是不滿足。這種不懂知足的人，雖然一輩子富足，心卻一輩子不滿足、不快樂。擁有的雖多，其實只是給別人吃用而已，他的心無法平靜安息。
這樣看來，那死胎倒比他還更早得到安息。財主看似財多歲長，卻是比那死胎多受了2000年的勞苦。作者認為，這叫白受罪。既然結局一樣(死後都歸一處)，何苦多受罪，這就比死胎更悲哀，所以作者認為這實在是一大虛空啊。
*
所以，這段裡的｢眾人豈不都歸一個地方去｣，並不是這段的主題，只是用詩句的方式來表達：先假設死胎和財主都有同樣的結局，在這個基礎上去比較死胎和財主到達這個同樣結局的｢過程｣。結果發現，財主2000年的過程，和死胎糊里糊塗的過程比較起來，財主真是多受勞苦啊，死嬰不是反而幸福嗎！
這樣看下來，這段的主題是-人的｢不知足｣，死嬰是個對比的角色，他即使一無所有，但對比富足長壽卻不知足的人，死嬰還比較輕省呢。｢不知足的心｣是重壓在人身上的一種大禍患，這樣的人一生不勝噓唏，虛空的虛空啊。
*
既然讀出了本段的主旨，就知道｢眾人豈不都歸一個地方去｣只是在這段｢人心不知足｣主軸中的一個配角性的敘述，所以，就不需要把它奉為真理般崇高地企圖在這配角的身上去發掘重要的真理，硬要在這句上去找出人死後去處的事實。這樣才不會鑽牛角尖，反而容易錯解經文了。
還是老話，我們尊敬神的話，但不要把任何一句經文都奉為藏著奧秘、絕對崇高的真理去直接分析和比對其他浩瀚經文中的某一句，這樣其實是有點把經文｢偶像化｣了。讀經查經最重要的要先讀出神的話｢整段｣到底想傳達什麼｢觀念｣？一句經文解一句經文雖是常見的查經或講道方式，但這種方式不是｢硬套｣就行，很多人的用法不見得正確。整體聖經所傳達出來的｢觀念｣一定不會衝突，但在細節上，不同地方的表達方式很可能不同，結果在單獨的｢字｣或｢句｣上很可能正是相反的意思呢。所以，直接在｢文字｣和｢單句｣上分析和比對的方法，是次要的。在做這個動作之前，先盡可能要抓出段落的｢主旨｣，讀出他所要表達的｢觀念｣。然後在這個大方向下，再去細究｢字｣或｢句｣。直接栽進｢字｣或｢句｣想發現大觀念，大通則，大真理，就很容易混亂而錯解。
(傳6:6) 那人雖然活千年，再活千年，卻不享福，眾人豈不都歸一個地方去嗎？
這裡｢都歸一個地方去｣是指哪裡呢？人人都有一死，這是我們已經知道的，但是死後有｢樂園｣和｢陰間｣，所以人死後，應該不是｢都歸一處｣啊！
A：
(傳6)，一樣先看整體。裡面的主角有兩個。
一個是未出胎的死嬰。
另一個是蒙神賜他財富，豐富，尊榮，而且生了100個孩子，活了2000年還沒死的財主，但他的心總是不滿足。這種不懂知足的人，雖然一輩子富足，心卻一輩子不滿足、不快樂。擁有的雖多，其實只是給別人吃用而已，他的心無法平靜安息。
這樣看來，那死胎倒比他還更早得到安息。財主看似財多歲長，卻是比那死胎多受了2000年的勞苦。作者認為，這叫白受罪。既然結局一樣(死後都歸一處)，何苦多受罪，這就比死胎更悲哀，所以作者認為這實在是一大虛空啊。
*
所以，這段裡的｢眾人豈不都歸一個地方去｣，並不是這段的主題，只是用詩句的方式來表達：先假設死胎和財主都有同樣的結局，在這個基礎上去比較死胎和財主到達這個同樣結局的｢過程｣。結果發現，財主2000年的過程，和死胎糊里糊塗的過程比較起來，財主真是多受勞苦啊，死嬰不是反而幸福嗎！
這樣看下來，這段的主題是-人的｢不知足｣，死嬰是個對比的角色，他即使一無所有，但對比富足長壽卻不知足的人，死嬰還比較輕省呢。｢不知足的心｣是重壓在人身上的一種大禍患，這樣的人一生不勝噓唏，虛空的虛空啊。
*
既然讀出了本段的主旨，就知道｢眾人豈不都歸一個地方去｣只是在這段｢人心不知足｣主軸中的一個配角性的敘述，所以，就不需要把它奉為真理般崇高地企圖在這配角的身上去發掘重要的真理，硬要在這句上去找出人死後去處的事實。這樣才不會鑽牛角尖，反而容易錯解經文了。
還是老話，我們尊敬神的話，但不要把任何一句經文都奉為藏著奧秘、絕對崇高的真理去直接分析和比對其他浩瀚經文中的某一句，這樣其實是有點把經文｢偶像化｣了。讀經查經最重要的要先讀出神的話｢整段｣到底想傳達什麼｢觀念｣？一句經文解一句經文雖是常見的查經或講道方式，但這種方式不是｢硬套｣就行，很多人的用法不見得正確。整體聖經所傳達出來的｢觀念｣一定不會衝突，但在細節上，不同地方的表達方式很可能不同，結果在單獨的｢字｣或｢句｣上很可能正是相反的意思呢。所以，直接在｢文字｣和｢單句｣上分析和比對的方法，是次要的。在做這個動作之前，先盡可能要抓出段落的｢主旨｣，讀出他所要表達的｢觀念｣。然後在這個大方向下，再去細究｢字｣或｢句｣。直接栽進｢字｣或｢句｣想發現大觀念，大通則，大真理，就很容易混亂而錯解。
2019/03/10
現象，感覺 與 真理？
Q：現象，感覺 與 真理？
A：
神蹟，奇事，醫病，趕鬼，感動，感覺，異夢，異象，都只是信仰之路開端時的引導，或過程中的幫助與安慰。向人證明-這個神，是至大的神，是可以完全信賴的神。
但真神是正義正派的父，要教導訓練我們做兒女的純潔正直，以致最終可以配得到，祂希望我們得到的永生。
所以，永生的關鍵是-聖潔。而途徑是-真理。
學習真理，行於真理，最後心思念頭都純正無暇，這樣的人才能得到永生。
如果最終無法成為符合真理的人，不管他經歷過多少神蹟奇事，見過多少異夢異象，多麼熟悉聖經道理，感受多少幸福感受，做過多少偉大聖工，這一切都無法使他得到永生。
所以，什麼是主要？什麼是次要？要看清楚，基督耶穌這個信仰的目的，是什麼？神呼召我來跟從祂，到底是為什麼？
在神面前，｢是｣什麼，比｢經歷｣什麼、｢做｣什麼，重要太多了。
有裡面，自然有外面；有聖潔，自然有行為。
什麼是因？什麼是果？要想清楚。這樣，才不會耽溺在五花八門的表層，無法進入救恩的核心。
這核心，就是-聖潔的人。配與聖潔的神合為一靈的人。
*
主耶穌最後那一夜，帶著門徒們向天父所做最後的禱告：
(約 17:17-19,新漢語) 求你以真理把他們分別為聖，你的道就是真理。
你怎樣差遣我到世上(經歷分別為聖而完全)，我也怎樣差遣他們到世上(經歷分別為聖而完全)；
我為他們的緣故，使自己分別為聖(以致完全)，好讓他們也在真理中分別為聖(以致完全)。
A：
神蹟，奇事，醫病，趕鬼，感動，感覺，異夢，異象，都只是信仰之路開端時的引導，或過程中的幫助與安慰。向人證明-這個神，是至大的神，是可以完全信賴的神。
但真神是正義正派的父，要教導訓練我們做兒女的純潔正直，以致最終可以配得到，祂希望我們得到的永生。
所以，永生的關鍵是-聖潔。而途徑是-真理。
學習真理，行於真理，最後心思念頭都純正無暇，這樣的人才能得到永生。
如果最終無法成為符合真理的人，不管他經歷過多少神蹟奇事，見過多少異夢異象，多麼熟悉聖經道理，感受多少幸福感受，做過多少偉大聖工，這一切都無法使他得到永生。
所以，什麼是主要？什麼是次要？要看清楚，基督耶穌這個信仰的目的，是什麼？神呼召我來跟從祂，到底是為什麼？
在神面前，｢是｣什麼，比｢經歷｣什麼、｢做｣什麼，重要太多了。
有裡面，自然有外面；有聖潔，自然有行為。
什麼是因？什麼是果？要想清楚。這樣，才不會耽溺在五花八門的表層，無法進入救恩的核心。
這核心，就是-聖潔的人。配與聖潔的神合為一靈的人。
*
主耶穌最後那一夜，帶著門徒們向天父所做最後的禱告：
(約 17:17-19,新漢語) 求你以真理把他們分別為聖，你的道就是真理。
你怎樣差遣我到世上(經歷分別為聖而完全)，我也怎樣差遣他們到世上(經歷分別為聖而完全)；
我為他們的緣故，使自己分別為聖(以致完全)，好讓他們也在真理中分別為聖(以致完全)。
2019/03/09
怎樣培養真正的聖潔？
Q：怎樣培養真正的聖潔？
聖經一再明文，主的信徒，內心與言、行必須聖潔。請教，日常生活實務上怎樣培養真正的聖潔？小弟心得是：愛神容易，愛人難。
A：
不是只靠「人自己的意志力」，更重要的是倚靠「聖靈的大能」。
怎麼得到聖靈的大能-每天，持之以恆的靈言禱告。這正應驗著(出29)常獻的燔祭。
每天要把時間安排出來，禱告是聖徒的一種生活習慣，這是需要養成與鍛鍊的，不是天生就會，也不是隨性即性，可有可無。
缺乏有紀律而紮實的禱告生活，所有的聖經知識都如同哲學觀念，沒有上頭來的能力。
主耶穌每天清晨必定離開使徒們，一個人往辟靜處去禱告，這就是他能保持聖潔，充滿屬靈能力的根本原因。
主耶穌從小遵守安息日，每安息日只是在會堂聽人讀聖經，節期在聖殿又聽又問，常常思想，到了他30歲時，他對神的旨意的領會，對律法的了解，融會貫通。他說過，他的道理是直接從神來的。他沒有受過法利賽人的聖經訓練，但他一定聽過他們的教導，然而藉著禱告從天上父那裡得到的智慧，他能判斷聽見的道理，哪些是正確的，哪些是錯誤的。這就是我們從衪而出的聖徒進入真理的模式啊！
禱告的生活，學習聖經的生活，操練敬虔的生活，造就出主耶穌的聖潔。也同樣要造就出我們的聖潔。說到底，就是「聖靈」與「真理」，還有我們的「心」。心是你的，善惡擺在面前，神把抉擇權完全保留給人自己。這正是人可以尊貴的地方，也正是人可以墮落的地方。神在期待，魔鬼也在等待。約伯的抉擇，神就得榮耀；相反，魔鬼就大得褻瀆的機會。
「聖靈」與「真理」是神的恩，「心的抉擇」就是人的信。
在實踐真理的實務上，中國先賢「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」以及「君子慎獨」等自我檢驗與要求的方式，我覺得頗能傳達聖徒追求聖潔、訓練敬虔的過程。以「真理」作"禮"的標準，有「聖靈」為"行"能力，每天任何時刻學習去控制我們浮動貪戀的「心」，漸漸地，「心」真的會安靜下來，體會到聖潔是多麼榮耀，平和，自由與充滿力量。曾經滄海難為水，體會到神的聖潔與自由，就決不願再回到污穢的心思了，更不用說犯罪的行為了。主耶穌說過，真理必叫你們得以自由。撒旦而來的罪與污穢，在聖徒裏面是真的可以一無所有，毫無丁點位置。聖徒裏面有光，就是聖潔的生命發出的，這裡面聖潔的光最後將顯現出來，在我們復活改變的身體上，啊！神的那種榮耀，竟可以在我們的身上發出。
一切的開始-紮實的「禱告生活」，不可間斷的｢常獻的燔祭｣。
聖經一再明文，主的信徒，內心與言、行必須聖潔。請教，日常生活實務上怎樣培養真正的聖潔？小弟心得是：愛神容易，愛人難。
A：
不是只靠「人自己的意志力」，更重要的是倚靠「聖靈的大能」。
怎麼得到聖靈的大能-每天，持之以恆的靈言禱告。這正應驗著(出29)常獻的燔祭。
每天要把時間安排出來，禱告是聖徒的一種生活習慣，這是需要養成與鍛鍊的，不是天生就會，也不是隨性即性，可有可無。
缺乏有紀律而紮實的禱告生活，所有的聖經知識都如同哲學觀念，沒有上頭來的能力。
主耶穌每天清晨必定離開使徒們，一個人往辟靜處去禱告，這就是他能保持聖潔，充滿屬靈能力的根本原因。
主耶穌從小遵守安息日，每安息日只是在會堂聽人讀聖經，節期在聖殿又聽又問，常常思想，到了他30歲時，他對神的旨意的領會，對律法的了解，融會貫通。他說過，他的道理是直接從神來的。他沒有受過法利賽人的聖經訓練，但他一定聽過他們的教導，然而藉著禱告從天上父那裡得到的智慧，他能判斷聽見的道理，哪些是正確的，哪些是錯誤的。這就是我們從衪而出的聖徒進入真理的模式啊！
禱告的生活，學習聖經的生活，操練敬虔的生活，造就出主耶穌的聖潔。也同樣要造就出我們的聖潔。說到底，就是「聖靈」與「真理」，還有我們的「心」。心是你的，善惡擺在面前，神把抉擇權完全保留給人自己。這正是人可以尊貴的地方，也正是人可以墮落的地方。神在期待，魔鬼也在等待。約伯的抉擇，神就得榮耀；相反，魔鬼就大得褻瀆的機會。
「聖靈」與「真理」是神的恩，「心的抉擇」就是人的信。
在實踐真理的實務上，中國先賢「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」以及「君子慎獨」等自我檢驗與要求的方式，我覺得頗能傳達聖徒追求聖潔、訓練敬虔的過程。以「真理」作"禮"的標準，有「聖靈」為"行"能力，每天任何時刻學習去控制我們浮動貪戀的「心」，漸漸地，「心」真的會安靜下來，體會到聖潔是多麼榮耀，平和，自由與充滿力量。曾經滄海難為水，體會到神的聖潔與自由，就決不願再回到污穢的心思了，更不用說犯罪的行為了。主耶穌說過，真理必叫你們得以自由。撒旦而來的罪與污穢，在聖徒裏面是真的可以一無所有，毫無丁點位置。聖徒裏面有光，就是聖潔的生命發出的，這裡面聖潔的光最後將顯現出來，在我們復活改變的身體上，啊！神的那種榮耀，竟可以在我們的身上發出。
一切的開始-紮實的「禱告生活」，不可間斷的｢常獻的燔祭｣。
2019/03/08
Q：若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國？
Q：(太5:20) 我告訴你們，你們的｢義｣，若不勝於文士和法利賽人的｢義｣，斷不能進天國？
A：
1.文士和法利賽人的義-只是表面不犯罪，但內心不聖潔，也就是｢人的義｣。
2.能進天國的義-在水靈二洗的根基上，從內在的心去追求聖潔，進而在行為上自然不犯罪，這才是能進天國的｢神的義｣。重點在｢心｣，也就是內在。
只是表面不犯罪，心思意念卻不能潔淨，耶穌說，斷不能進天國。
心的乾淨，對得救來說，真的很重要。這是小弟好好地查考過整本聖經的真實結論。只是大部份人沒有認真禱告讀聖經，人云亦云，以為只要沒有犯大罪，沒被除名，按時聚會，多做聖工就能得救了。真的不是這樣的。
當時的文士和法利賽人，也不敢殺人犯第六誡；也不敢姦淫犯第七誡；按時禱告；按時上聖殿，還按規定奉獻呢。但主耶穌說他們，斷不能進天國。為什麼?
主耶穌這樣解釋：(太23:25-26) ...因為你們洗淨杯盤的外面(外面的行為)，裡面卻盛滿了勒索和放蕩(污穢的內心)。...先洗淨杯盤的裡面(有聖潔的內心)，好叫外面(自然形諸於外的行為)也乾淨了。
*
下面神的這些話，不是對外邦人說的，而是對祂的子民說的。
(創 17:1-11,和合修訂) 亞伯蘭九十九歲時，耶和華向他顯現，對他說：「我是全能的神。你當在我面前行走，作完全的人，我要與你立約，使你的後裔極其繁多。」...你們所有的男子都要受割禮。你們要割去肉體的包皮，這是我與你們立約的記號。
-割禮只是約的記號，約的內容是：亞伯拉罕在神面前要作完全的人。從亞伯拉罕而生的新約信徒，也與這約有份。也就是說，受耶穌洗禮(靈裡的割禮)的新約信徒也要像亞伯拉罕那樣，在神面前作完全人。無論是屬肉的割禮的舊約，還是屬靈的洗禮的新約，向神所表明的約定內容是-在神面前作完全人。這正是神與亞伯拉罕與他的子孫所立的永遠的約，是憑著應許立的，不是憑著律法立的。耶穌早已解釋過，割禮不是從摩西開始的，而是從先祖開始的。
(申 10:15-16,和合) 耶和華但喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔，就是你們，像今日一樣。所以你們要將心(H2820，heart)裡的污穢除掉(原文是-要對你們的心行割禮)，不可再硬著頸項。
-摩西對第二代子民重申，律法的目的是｢對心行割禮｣，並不是只要有｢外面的割禮｣就行。第一代都行了肉體的割禮，但他們幾乎都死在曠野了。為什麼？心裡仍然充滿污穢，以致在關鍵的試驗點就顯現出他們的不信 (faithlessness，應譯為｢不忠｣、｢不貞｣、｢沒有信實｣ )。
(摩 5:25-26,和合) 以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭物和供物獻給我呢？你們抬著為自己所造之摩洛的帳幕和偶像的龕，並你們的 神星。
-律法頒布給選民約700年後，神藉先知阿摩司責備北方十支派，認為他們徒有宗教的排場，只是在應付神，因為他們的內心和他們的祖先一樣，只是表面侍奉著耶和華，實際上充滿了污穢，總是想著詭詐與污穢的心思與謀劃。
-曠野四十年，他們的祖先按時獻祭，跟從雲柱火柱，認耶和華為他們的神，抬著神的帳幕和約櫃。但神在此說出了祂的看法：你們抬著為自己所造之摩洛的帳幕和偶像的龕，並你們的 神星。為什麼？｢心｣的問題！
(耶 4:4,和合) 猶大人和耶路撒冷的居民哪，你們當自行割禮，歸耶和華，將心裡(heart)的污穢除掉；恐怕我的忿怒因你們的惡行發作，如火著起，甚至無人能以熄滅！
-律法頒布給選民約1000年後，神藉先知耶利米再次對選民說了同樣的話。神認為他們徒有表面的宗教樣貌，但是｢心｣還是一樣是污穢的。
(結 11:19-21,和合) 我要使他們有合一(原文是one heart，沒有合一。按(結36:26)，是new heart。) 的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心，使他們順從我的律例，謹守遵行我的典章。他們要作我的子民，我要作他們的 神。至於那些心中(H3820，heart)隨從可憎可厭之物的，我必照他們所行的報應在他們頭上。這是主耶和華說的。
-以西結所見，全是靈裡的異象所見。這意思是說，以西結書所講論的，是｢屬靈的｣國度裡的事。神的榮耀將會回到這國度的聖殿中，但仍然會有不敬虔的子民- 至於那些心中(H3820，heart)隨從可憎可厭之物的(污穢的心思，詭詐的意念)，我必照他們所行的報應在他們頭上。
(徒 7:51-53,和合) 你們這硬著頸項、心(heart)與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。那一個先知不是你們祖宗逼迫呢？...你們受了天使 (應譯為｢使者｣，一語雙關。指摩西，也指耶穌) 所傳的律法，竟不遵守。
-律法頒布給選民1500年後，司提反被聖靈充滿，說出神對選民的指控。摩西的律法本來就是要求｢內在的｣的聖潔，是要求｢心的割禮｣，但選民一直歪曲解釋律法，把他遵守成一種表面的行為，以為這樣就對神有交代了，神應該施恩給他們了。他們的心總是邪淫，戀慕著律法所揭櫫的污穢與罪，卻又礙於這立國的根本而只能遮遮掩掩，於是歷代的君王，祭司，及至耶穌時代的文士和法利賽人，都在鑽律法文字的漏洞，替自己的淫心開脫，把律法歪曲錯解，同時又在小地方上苛刻要求以表演虔誠，試圖掩蓋污穢的淫心。他們既然歪曲律法的本意，放心去行，神就多次差遣先知來糾正他們，告訴他們律法的正確意義，但許多這樣傳話的先知，都他們被殺了。最後，施洗約翰來了，耶穌來了，也是誠誠實實地講出律法的本意，但他們一律不接受，通通殺掉。這就是選民啊！就是軟弱人類的代表啊。想靠｢歪曲的律法｣來和神維持關係，這就是保羅所否定的想要｢靠行為｣得救的意思，要在歷史的脈絡裡去解讀才能正確。所謂｢不靠行為｣並不是指得救不用有好行為，而是指歷代選民想靠著遵行自己｢歪曲的律法｣去得救，這樣當然不能得救了。所以耶穌來了，重新解釋摩西律法的真義-心的割禮啊！也就是-心要聖潔，好樹，自然結好果子。律法本是屬乎靈！
(西 2:11,和合修訂) 你們也在他裏面受了不是人手所行的割禮，而是使你們脫去肉體情慾的基督的割禮。
-什麼是肉體的情慾？只是犯姦淫嗎？(羅 1:28-2:1,和合修訂) 他們既然故意不認識神，神就任憑他們存扭曲的心，做那些不該做的事，裝滿了各樣不義：邪惡、貪婪、惡毒，滿心是嫉妒、兇殺、紛爭、詭詐、毒恨，又是毀謗的、說人壞話的、怨恨神的、侮辱人的、狂傲的、自誇的、製造是非的、忤逆父母的、頑梗不化的、言而無信的、無情無義的、不憐憫人的。他們雖知道神判定做這樣事的人是該死的，然而他們不但自己去做，還贊同別人去做。所以，你這評斷人的人哪，無論你是誰，都無可推諉。你在甚麼事上評斷人，就在甚麼事上定自己的罪。因你這評斷人的，自己所做的卻和別人一樣。
-注意，這段話談到｢故意不認識神｣、｢扭曲的心｣、｢貪婪｣、｢惡毒｣、｢嫉妒｣、｢詭詐｣、｢毒恨｣、｢毀謗｣、｢說壞話｣、｢狂傲｣、｢自誇｣、｢製造是非｣、｢言而無信｣...這些很多都只是｢心｣的問題，這些都是｢不義｣，都是肉體的｢情慾｣。受洗禮歸入神，就是要除去這些不義。真理告訴我們了，聖靈來幫助我們了，剩下的只是，信徒是否還是要像歷史上的以色列選民那樣，自圓其說地繼續行這些情慾的事，心不聖潔，卻還認為應該能得救。
整本聖經最後，得救條件的總結式宣告：
(啟示錄 21:27 )凡不潔淨的(指心不乾淨的)，並那行可憎與虛謊之事的(具體去犯罪的)，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。
A：
1.文士和法利賽人的義-只是表面不犯罪，但內心不聖潔，也就是｢人的義｣。
2.能進天國的義-在水靈二洗的根基上，從內在的心去追求聖潔，進而在行為上自然不犯罪，這才是能進天國的｢神的義｣。重點在｢心｣，也就是內在。
只是表面不犯罪，心思意念卻不能潔淨，耶穌說，斷不能進天國。
心的乾淨，對得救來說，真的很重要。這是小弟好好地查考過整本聖經的真實結論。只是大部份人沒有認真禱告讀聖經，人云亦云，以為只要沒有犯大罪，沒被除名，按時聚會，多做聖工就能得救了。真的不是這樣的。
當時的文士和法利賽人，也不敢殺人犯第六誡；也不敢姦淫犯第七誡；按時禱告；按時上聖殿，還按規定奉獻呢。但主耶穌說他們，斷不能進天國。為什麼?
主耶穌這樣解釋：(太23:25-26) ...因為你們洗淨杯盤的外面(外面的行為)，裡面卻盛滿了勒索和放蕩(污穢的內心)。...先洗淨杯盤的裡面(有聖潔的內心)，好叫外面(自然形諸於外的行為)也乾淨了。
*
下面神的這些話，不是對外邦人說的，而是對祂的子民說的。
(創 17:1-11,和合修訂) 亞伯蘭九十九歲時，耶和華向他顯現，對他說：「我是全能的神。你當在我面前行走，作完全的人，我要與你立約，使你的後裔極其繁多。」...你們所有的男子都要受割禮。你們要割去肉體的包皮，這是我與你們立約的記號。
-割禮只是約的記號，約的內容是：亞伯拉罕在神面前要作完全的人。從亞伯拉罕而生的新約信徒，也與這約有份。也就是說，受耶穌洗禮(靈裡的割禮)的新約信徒也要像亞伯拉罕那樣，在神面前作完全人。無論是屬肉的割禮的舊約，還是屬靈的洗禮的新約，向神所表明的約定內容是-在神面前作完全人。這正是神與亞伯拉罕與他的子孫所立的永遠的約，是憑著應許立的，不是憑著律法立的。耶穌早已解釋過，割禮不是從摩西開始的，而是從先祖開始的。
(申 10:15-16,和合) 耶和華但喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔，就是你們，像今日一樣。所以你們要將心(H2820，heart)裡的污穢除掉(原文是-要對你們的心行割禮)，不可再硬著頸項。
-摩西對第二代子民重申，律法的目的是｢對心行割禮｣，並不是只要有｢外面的割禮｣就行。第一代都行了肉體的割禮，但他們幾乎都死在曠野了。為什麼？心裡仍然充滿污穢，以致在關鍵的試驗點就顯現出他們的不信 (faithlessness，應譯為｢不忠｣、｢不貞｣、｢沒有信實｣ )。
(摩 5:25-26,和合) 以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭物和供物獻給我呢？你們抬著為自己所造之摩洛的帳幕和偶像的龕，並你們的 神星。
-律法頒布給選民約700年後，神藉先知阿摩司責備北方十支派，認為他們徒有宗教的排場，只是在應付神，因為他們的內心和他們的祖先一樣，只是表面侍奉著耶和華，實際上充滿了污穢，總是想著詭詐與污穢的心思與謀劃。
-曠野四十年，他們的祖先按時獻祭，跟從雲柱火柱，認耶和華為他們的神，抬著神的帳幕和約櫃。但神在此說出了祂的看法：你們抬著為自己所造之摩洛的帳幕和偶像的龕，並你們的 神星。為什麼？｢心｣的問題！
(耶 4:4,和合) 猶大人和耶路撒冷的居民哪，你們當自行割禮，歸耶和華，將心裡(heart)的污穢除掉；恐怕我的忿怒因你們的惡行發作，如火著起，甚至無人能以熄滅！
-律法頒布給選民約1000年後，神藉先知耶利米再次對選民說了同樣的話。神認為他們徒有表面的宗教樣貌，但是｢心｣還是一樣是污穢的。
(結 11:19-21,和合) 我要使他們有合一(原文是one heart，沒有合一。按(結36:26)，是new heart。) 的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心，使他們順從我的律例，謹守遵行我的典章。他們要作我的子民，我要作他們的 神。至於那些心中(H3820，heart)隨從可憎可厭之物的，我必照他們所行的報應在他們頭上。這是主耶和華說的。
-以西結所見，全是靈裡的異象所見。這意思是說，以西結書所講論的，是｢屬靈的｣國度裡的事。神的榮耀將會回到這國度的聖殿中，但仍然會有不敬虔的子民- 至於那些心中(H3820，heart)隨從可憎可厭之物的(污穢的心思，詭詐的意念)，我必照他們所行的報應在他們頭上。
(徒 7:51-53,和合) 你們這硬著頸項、心(heart)與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。那一個先知不是你們祖宗逼迫呢？...你們受了天使 (應譯為｢使者｣，一語雙關。指摩西，也指耶穌) 所傳的律法，竟不遵守。
-律法頒布給選民1500年後，司提反被聖靈充滿，說出神對選民的指控。摩西的律法本來就是要求｢內在的｣的聖潔，是要求｢心的割禮｣，但選民一直歪曲解釋律法，把他遵守成一種表面的行為，以為這樣就對神有交代了，神應該施恩給他們了。他們的心總是邪淫，戀慕著律法所揭櫫的污穢與罪，卻又礙於這立國的根本而只能遮遮掩掩，於是歷代的君王，祭司，及至耶穌時代的文士和法利賽人，都在鑽律法文字的漏洞，替自己的淫心開脫，把律法歪曲錯解，同時又在小地方上苛刻要求以表演虔誠，試圖掩蓋污穢的淫心。他們既然歪曲律法的本意，放心去行，神就多次差遣先知來糾正他們，告訴他們律法的正確意義，但許多這樣傳話的先知，都他們被殺了。最後，施洗約翰來了，耶穌來了，也是誠誠實實地講出律法的本意，但他們一律不接受，通通殺掉。這就是選民啊！就是軟弱人類的代表啊。想靠｢歪曲的律法｣來和神維持關係，這就是保羅所否定的想要｢靠行為｣得救的意思，要在歷史的脈絡裡去解讀才能正確。所謂｢不靠行為｣並不是指得救不用有好行為，而是指歷代選民想靠著遵行自己｢歪曲的律法｣去得救，這樣當然不能得救了。所以耶穌來了，重新解釋摩西律法的真義-心的割禮啊！也就是-心要聖潔，好樹，自然結好果子。律法本是屬乎靈！
(西 2:11,和合修訂) 你們也在他裏面受了不是人手所行的割禮，而是使你們脫去肉體情慾的基督的割禮。
-什麼是肉體的情慾？只是犯姦淫嗎？(羅 1:28-2:1,和合修訂) 他們既然故意不認識神，神就任憑他們存扭曲的心，做那些不該做的事，裝滿了各樣不義：邪惡、貪婪、惡毒，滿心是嫉妒、兇殺、紛爭、詭詐、毒恨，又是毀謗的、說人壞話的、怨恨神的、侮辱人的、狂傲的、自誇的、製造是非的、忤逆父母的、頑梗不化的、言而無信的、無情無義的、不憐憫人的。他們雖知道神判定做這樣事的人是該死的，然而他們不但自己去做，還贊同別人去做。所以，你這評斷人的人哪，無論你是誰，都無可推諉。你在甚麼事上評斷人，就在甚麼事上定自己的罪。因你這評斷人的，自己所做的卻和別人一樣。
-注意，這段話談到｢故意不認識神｣、｢扭曲的心｣、｢貪婪｣、｢惡毒｣、｢嫉妒｣、｢詭詐｣、｢毒恨｣、｢毀謗｣、｢說壞話｣、｢狂傲｣、｢自誇｣、｢製造是非｣、｢言而無信｣...這些很多都只是｢心｣的問題，這些都是｢不義｣，都是肉體的｢情慾｣。受洗禮歸入神，就是要除去這些不義。真理告訴我們了，聖靈來幫助我們了，剩下的只是，信徒是否還是要像歷史上的以色列選民那樣，自圓其說地繼續行這些情慾的事，心不聖潔，卻還認為應該能得救。
整本聖經最後，得救條件的總結式宣告：
(啟示錄 21:27 )凡不潔淨的(指心不乾淨的)，並那行可憎與虛謊之事的(具體去犯罪的)，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。
2019/03/06
Q：行道的問題？
Q：行道的問題？
小弟進入基督教已幾年了。因記憶力差，讀了後面，忘了前面。困擾。只好取一種適合自己記憶的簡法：熟記1.十戒2.愛心十六項，哥林多前書十三：5--8。3.情慾對抗聖靈十六項。加拉太五：20-21。4.末世之人所犯的罪19項，提摩太三：1-5。
A4紙寫大字，貼在床頭牆上。每天看背，照著反省每天不斷自我反省，犯了哪幾條？時時儆省自己。有錯反省改善，無錯自我勉勵。
如此讀記法，可行嗎？更重要是每天需身體力行。每日三省：自己的言，行，思想。檢討自己，不要浪費時間去檢討別人。必須己正。
此法尚需補充什麼，請賜教。
A：
神愛我們，希望我們將來能通過大審判，得到永生。
所以祂賜給我們聖靈，來幫助我們遵守真理。
不只是消極的行為上沒有犯行，而是要積極地從內在的心去要求聖潔。當我們的心很正直，外面的行為自然而然會好。如果心沒有漸漸改變而趨近聖潔，那麼外面的行為只是假的，這就會像法利賽人，只有外表，沒有內在。耶穌說，這樣不潔淨的人是無法進入天國的。
既然標準這麼高，所以一定要靠聖靈才可能達到。這就是為什麼主耶穌特別交代，一定要每天警醒禱告。每天實實在在地靈言禱告才能獲得從天上來的能力，幫助我們從心裡去愛慕真理，厭惡罪惡。
聖經不一定要懂得多，聽懂一個道理，就從心裡去要求一個。聽懂兩個，就切切實實從心裡去要求兩個。不可能一蹴可及，但堅持日日新，必然能被聖靈更新而越來越聖潔。
正確的福音，其實就是這樣，｢聖潔｣永遠是聖徒在努力的目標。道理不用懂得多，懂多少，切實做多少，這樣就能進天國了。
小弟進入基督教已幾年了。因記憶力差，讀了後面，忘了前面。困擾。只好取一種適合自己記憶的簡法：熟記1.十戒2.愛心十六項，哥林多前書十三：5--8。3.情慾對抗聖靈十六項。加拉太五：20-21。4.末世之人所犯的罪19項，提摩太三：1-5。
A4紙寫大字，貼在床頭牆上。每天看背，照著反省每天不斷自我反省，犯了哪幾條？時時儆省自己。有錯反省改善，無錯自我勉勵。
如此讀記法，可行嗎？更重要是每天需身體力行。每日三省：自己的言，行，思想。檢討自己，不要浪費時間去檢討別人。必須己正。
此法尚需補充什麼，請賜教。
A：
神愛我們，希望我們將來能通過大審判，得到永生。
所以祂賜給我們聖靈，來幫助我們遵守真理。
不只是消極的行為上沒有犯行，而是要積極地從內在的心去要求聖潔。當我們的心很正直，外面的行為自然而然會好。如果心沒有漸漸改變而趨近聖潔，那麼外面的行為只是假的，這就會像法利賽人，只有外表，沒有內在。耶穌說，這樣不潔淨的人是無法進入天國的。
既然標準這麼高，所以一定要靠聖靈才可能達到。這就是為什麼主耶穌特別交代，一定要每天警醒禱告。每天實實在在地靈言禱告才能獲得從天上來的能力，幫助我們從心裡去愛慕真理，厭惡罪惡。
聖經不一定要懂得多，聽懂一個道理，就從心裡去要求一個。聽懂兩個，就切切實實從心裡去要求兩個。不可能一蹴可及，但堅持日日新，必然能被聖靈更新而越來越聖潔。
正確的福音，其實就是這樣，｢聖潔｣永遠是聖徒在努力的目標。道理不用懂得多，懂多少，切實做多少，這樣就能進天國了。
2019/03/05
Q：靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘？
Q：靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘？
(羅馬書8:37-39) 然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。
A：(隋堂測驗) 大家試試看，輕鬆地去了解一個解讀經文的重要原則。請問(羅8:37-39)，保羅這樣讚嘆｢神的愛｣，具體是指什麼事？
提示與重點：
1.從前後文，也就是從段落的主題去了解其中一句經文的正確意思。
2.這三節可否確認，信耶穌的人已經得勝有餘，所以必然得救？
Q：
1.神賜生命聖靈的律…靠｢聖靈｣而得勝！
2.不隨從肉體，只跟隨｢聖靈｣，才能真正的得救。
A：完全正確。(羅8)主要是在講｢聖靈｣。
這裡把(羅1-8)的重要段落摘要出來，抓出保羅行文時腦中的觀念，與幾個觀念之間的邏輯關係。把文脈中的因果關係聯繫起來，最後再來看細節。細節的意思不會拔地而出，而必然是整體的輔助說明，細節不會與它所在的段落互相衝突。
*
一，被罪控制到受洗脫離罪的枷鎖，重新對善惡有自主意志
(羅1-5)從外邦人與猶太人都有罪，講到受洗脫離了罪的挾制，和神恢復了父與子的關係，信耶穌的人重新有了對善惡自主的抉擇能力。
-(羅 3:9,和合)...我們已經證明，猶太人和希臘人都在罪惡之下。
-(羅 5:1-2,和合) 我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。 我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。
-(羅 5:1-2,呂振中)所以我們既本著信(faith，這字在新約中專指｢耶穌｣這門信仰)得稱為義(稱義並不等於得救，稱義只是被神｢算為無罪｣的意思，具體的抵償物是血，血在我們身上發生效用是透過洗禮)，就藉著我們的主耶穌基督得與 神相和(被神算為無罪的具體效果是-人與神恢復父子關係)； 藉著他(指耶穌)，我們已進於所站立的這恩典中(脫離罪枷，改變地位，成為神子，領受聖靈為質據)，就因可得 神之榮耀(救恩最後被完成時，我們身體改變成會發出聖潔之光的靈體，這種光就是神的榮耀) 的那種盼望而歡喜誇勝(還沒得救，而是充滿最終身體得贖時復活得榮耀的盼望)。
二，有了善惡抉擇的自主權，要善用，別再去行惡又落入罪的網羅
(羅6)講脫離的罪權勢控制的信徒，這時要憑著因耶穌的血而重新得到之尊貴身份與自由的抉擇權，在每一個關口，要選擇善，不要再去選擇惡。
-(羅 6:22,和合)但現今，你們既從罪裡得了釋放(指洗禮)，作了神的奴僕，就有(可以有)成聖(臻至完全)的果子，那結局就是永生。
三，有了對善惡抉擇的自由意志，但是人這種生物還是很弱啊
(羅7)講信徒雖然重新有了抉擇善惡的自由，但人還是軟弱的，引誘還是強大的，魔鬼還是很厲害的。所以，即使受洗脫離了罪權勢枷鎖的信徒，要他們擇善去惡，還是很難啊！
-(羅 7:18-24,和合)我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。...我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？
四，神知道人的軟弱，所以救恩中早就規劃了｢聖靈｣
(羅8)開始講神的幫助-聖靈。但聖經的分章不好，聖靈的主題從(羅7)最後就開始。
-(羅 7:25,新漢語)感謝神，藉着我們的主耶穌基督就能夠了！(這裡的｢主耶穌基督｣就是指｢聖靈。) 這樣看來，一方面，我自己在理智上服侍神的律(律法中義的方向)，另一方面，肉體卻服侍罪的律。(律法中罪的方向)
-(羅 8:1-4,和合)如今，那些在基督耶穌裡的(指信徒，有聖靈的力量可以倚靠)就不定罪了(能夠有勝算而不必然軟弱而被定罪了)。 因為賜生命聖靈的律(聖靈給予信徒在律法中善的方向所加添的力量)，在基督耶穌裡(在聖靈的能力中)釋放了我，使我(能夠)脫離罪和死的律了。 律法既因肉體軟弱(人本性的軟弱，即使她已經受洗脫離了罪的權勢)有所不能行的(靠著自己仍無法堅持擇善)，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案(這幾句是指｢受洗｣並得到｢聖靈｣，開始可以藉著在聖靈裡禱告獲取天上來的能力)，使律法的義成就(漸漸被完成)在我們這不隨從肉體(那人有拒絕肉體情慾的意志與抉擇)、只隨從聖靈的人身上。(軟弱的人，有聖靈的幫助，那麼他就可以照著他自己對善的抉擇與堅持而完成律法上的義，這個義是本來人只靠著自己所無法達成的。)
五，聖靈幫助那些有強烈擇善意願的聖徒，他們一定可以勝過罪性與情慾，得到永生
但這個漸漸｢成聖完全｣的過程，一定會有掙扎，也就是一定會有｢苦難｣，所以保羅說，大家一定要堅持，有聖靈的幫助，只要我們堅持，一定可以成功的。
-(羅 8:18,和合)我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。
-(羅 8:23-25,和合)不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的(得聖靈的信徒)，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。 我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？(從這句就知道，得救還沒完成，而是盼望) 但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。(忍耐等候並不是消極地等待，而是在每一次真理抉擇的關口堅持擇善，遠離罪惡，這個過程會掙扎，所以要忍耐堅持，直到完成)
六，只要聖徒堅持到底一定會成功。神愛我們，對祂的整個救法要有信心，只要我們堅持不放棄。
-(羅 8:31,和合)既是這樣，還有甚麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？
-(羅 8:37-39,和合)然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。 因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事， 是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。
*
整個脈絡看下來，再來看(羅 8:37-39)，就很清楚他的意思了。如果把脈絡抽掉，只看這幾句，望文生義式的理解，很可能就會變成｢自我催眠｣式的信仰，或者是搞錯正確的｢神的福音｣。
* * *
(羅7:23)，(羅8:18)-受洗的人會掙扎，因為人自己的力量仍不夠。
(羅7:25)，(羅8:4)-聖靈來了！神若幫助我們，誰能抵擋呢！既說｢幫助｣，就是那人有遵行真理的｢意願｣，如果連｢意願｣都沒有，何來｢幫助｣！
(羅馬書8:37-39) 然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。
A：(隋堂測驗) 大家試試看，輕鬆地去了解一個解讀經文的重要原則。請問(羅8:37-39)，保羅這樣讚嘆｢神的愛｣，具體是指什麼事？
提示與重點：
1.從前後文，也就是從段落的主題去了解其中一句經文的正確意思。
2.這三節可否確認，信耶穌的人已經得勝有餘，所以必然得救？
Q：
1.神賜生命聖靈的律…靠｢聖靈｣而得勝！
2.不隨從肉體，只跟隨｢聖靈｣，才能真正的得救。
A：完全正確。(羅8)主要是在講｢聖靈｣。
這裡把(羅1-8)的重要段落摘要出來，抓出保羅行文時腦中的觀念，與幾個觀念之間的邏輯關係。把文脈中的因果關係聯繫起來，最後再來看細節。細節的意思不會拔地而出，而必然是整體的輔助說明，細節不會與它所在的段落互相衝突。
*
一，被罪控制到受洗脫離罪的枷鎖，重新對善惡有自主意志
(羅1-5)從外邦人與猶太人都有罪，講到受洗脫離了罪的挾制，和神恢復了父與子的關係，信耶穌的人重新有了對善惡自主的抉擇能力。
-(羅 3:9,和合)...我們已經證明，猶太人和希臘人都在罪惡之下。
-(羅 5:1-2,和合) 我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。 我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。
-(羅 5:1-2,呂振中)所以我們既本著信(faith，這字在新約中專指｢耶穌｣這門信仰)得稱為義(稱義並不等於得救，稱義只是被神｢算為無罪｣的意思，具體的抵償物是血，血在我們身上發生效用是透過洗禮)，就藉著我們的主耶穌基督得與 神相和(被神算為無罪的具體效果是-人與神恢復父子關係)； 藉著他(指耶穌)，我們已進於所站立的這恩典中(脫離罪枷，改變地位，成為神子，領受聖靈為質據)，就因可得 神之榮耀(救恩最後被完成時，我們身體改變成會發出聖潔之光的靈體，這種光就是神的榮耀) 的那種盼望而歡喜誇勝(還沒得救，而是充滿最終身體得贖時復活得榮耀的盼望)。
二，有了善惡抉擇的自主權，要善用，別再去行惡又落入罪的網羅
(羅6)講脫離的罪權勢控制的信徒，這時要憑著因耶穌的血而重新得到之尊貴身份與自由的抉擇權，在每一個關口，要選擇善，不要再去選擇惡。
-(羅 6:22,和合)但現今，你們既從罪裡得了釋放(指洗禮)，作了神的奴僕，就有(可以有)成聖(臻至完全)的果子，那結局就是永生。
三，有了對善惡抉擇的自由意志，但是人這種生物還是很弱啊
(羅7)講信徒雖然重新有了抉擇善惡的自由，但人還是軟弱的，引誘還是強大的，魔鬼還是很厲害的。所以，即使受洗脫離了罪權勢枷鎖的信徒，要他們擇善去惡，還是很難啊！
-(羅 7:18-24,和合)我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。...我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？
四，神知道人的軟弱，所以救恩中早就規劃了｢聖靈｣
(羅8)開始講神的幫助-聖靈。但聖經的分章不好，聖靈的主題從(羅7)最後就開始。
-(羅 7:25,新漢語)感謝神，藉着我們的主耶穌基督就能夠了！(這裡的｢主耶穌基督｣就是指｢聖靈。) 這樣看來，一方面，我自己在理智上服侍神的律(律法中義的方向)，另一方面，肉體卻服侍罪的律。(律法中罪的方向)
-(羅 8:1-4,和合)如今，那些在基督耶穌裡的(指信徒，有聖靈的力量可以倚靠)就不定罪了(能夠有勝算而不必然軟弱而被定罪了)。 因為賜生命聖靈的律(聖靈給予信徒在律法中善的方向所加添的力量)，在基督耶穌裡(在聖靈的能力中)釋放了我，使我(能夠)脫離罪和死的律了。 律法既因肉體軟弱(人本性的軟弱，即使她已經受洗脫離了罪的權勢)有所不能行的(靠著自己仍無法堅持擇善)，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案(這幾句是指｢受洗｣並得到｢聖靈｣，開始可以藉著在聖靈裡禱告獲取天上來的能力)，使律法的義成就(漸漸被完成)在我們這不隨從肉體(那人有拒絕肉體情慾的意志與抉擇)、只隨從聖靈的人身上。(軟弱的人，有聖靈的幫助，那麼他就可以照著他自己對善的抉擇與堅持而完成律法上的義，這個義是本來人只靠著自己所無法達成的。)
五，聖靈幫助那些有強烈擇善意願的聖徒，他們一定可以勝過罪性與情慾，得到永生
但這個漸漸｢成聖完全｣的過程，一定會有掙扎，也就是一定會有｢苦難｣，所以保羅說，大家一定要堅持，有聖靈的幫助，只要我們堅持，一定可以成功的。
-(羅 8:18,和合)我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。
-(羅 8:23-25,和合)不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的(得聖靈的信徒)，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。 我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？(從這句就知道，得救還沒完成，而是盼望) 但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。(忍耐等候並不是消極地等待，而是在每一次真理抉擇的關口堅持擇善，遠離罪惡，這個過程會掙扎，所以要忍耐堅持，直到完成)
六，只要聖徒堅持到底一定會成功。神愛我們，對祂的整個救法要有信心，只要我們堅持不放棄。
-(羅 8:31,和合)既是這樣，還有甚麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？
-(羅 8:37-39,和合)然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。 因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事， 是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。
*
整個脈絡看下來，再來看(羅 8:37-39)，就很清楚他的意思了。如果把脈絡抽掉，只看這幾句，望文生義式的理解，很可能就會變成｢自我催眠｣式的信仰，或者是搞錯正確的｢神的福音｣。
* * *
(羅7:23)，(羅8:18)-受洗的人會掙扎，因為人自己的力量仍不夠。
(羅7:25)，(羅8:4)-聖靈來了！神若幫助我們，誰能抵擋呢！既說｢幫助｣，就是那人有遵行真理的｢意願｣，如果連｢意願｣都沒有，何來｢幫助｣！
2019/03/04
Q：人生究竟所為何來？
Q：人生究竟所為何來？
農曆前以53歲青壯年紀食道癌過世的裕隆集團董事長嚴凱泰的個案，讓大家長吁短嘆，以他的集人間榮華富貴於一身的稟賦，不敵病魔突然降臨，短短幾年奪命，讓人悲憫心情油然心生，只有一個嚴凱泰的個案或許不夠，但是每天新聞突發，數不完的人間離奇命運，不知道神為何如此安排？
A：
(傳 1:4-11,新譯)
一代過去，一代又來，地卻永遠存在。
太陽昇起，太陽落下，匆忙回到它上昇之處。
風向南刮，又往北轉，循環周行，旋轉不息。
江河向海裡流，海卻不滿溢；江河之水歸回本源，循環流轉。
萬事都令人厭倦，人說，說不盡；眼看，看不飽；耳聽，聽不足。已有的事必再有，作過的事必再作；日光之下並無新事。有什麼事人可以說∶「看啊！這是新的」？其實，很久之前已經有了，在我們之前早就有了。以前的事，無人記念；將來的事，後來的人也不追憶。
(傳 3:9-14,和合修訂) 這樣，做事的人在他所勞碌的事上得到甚麼益處呢？我觀看神給世人的擔子，使他們在其中勞苦：神造萬物，各按其時成為美好，又將永恆安放在世人心裏；然而神從始至終的作為，人不能測透。
我知道(現在明白了)，人除了終身喜樂納福(人除了敬虔而蒙神賜福)，沒有一件幸福的事。並且人人吃喝(指人在地上有苦有樂的生活)，在他的一切勞碌中享福(在他一生的勞苦的經歷中若能煉淨自己，最終得平安與永生)，這也是神的賞賜。
我知道(終於明白了)神所做的都必存到永遠；無所增添，無所減少(萬事在神的手中，人其實並無法改變什麼)。神這樣做 (即使人無法改變什麼，神卻仍要他在地上經歷勞碌的一生)，是要人在他面前存敬畏的心。(人要得福，不在乎他籌算什麼，成就了什麼，而在於他在神的眼中是什麼 - 惡人必受禍，義人終蒙福，如此而已)
農曆前以53歲青壯年紀食道癌過世的裕隆集團董事長嚴凱泰的個案，讓大家長吁短嘆，以他的集人間榮華富貴於一身的稟賦，不敵病魔突然降臨，短短幾年奪命，讓人悲憫心情油然心生，只有一個嚴凱泰的個案或許不夠，但是每天新聞突發，數不完的人間離奇命運，不知道神為何如此安排？
A：
(傳 1:4-11,新譯)
一代過去，一代又來，地卻永遠存在。
太陽昇起，太陽落下，匆忙回到它上昇之處。
風向南刮，又往北轉，循環周行，旋轉不息。
江河向海裡流，海卻不滿溢；江河之水歸回本源，循環流轉。
萬事都令人厭倦，人說，說不盡；眼看，看不飽；耳聽，聽不足。已有的事必再有，作過的事必再作；日光之下並無新事。有什麼事人可以說∶「看啊！這是新的」？其實，很久之前已經有了，在我們之前早就有了。以前的事，無人記念；將來的事，後來的人也不追憶。
(傳 3:9-14,和合修訂) 這樣，做事的人在他所勞碌的事上得到甚麼益處呢？我觀看神給世人的擔子，使他們在其中勞苦：神造萬物，各按其時成為美好，又將永恆安放在世人心裏；然而神從始至終的作為，人不能測透。
我知道(現在明白了)，人除了終身喜樂納福(人除了敬虔而蒙神賜福)，沒有一件幸福的事。並且人人吃喝(指人在地上有苦有樂的生活)，在他的一切勞碌中享福(在他一生的勞苦的經歷中若能煉淨自己，最終得平安與永生)，這也是神的賞賜。
我知道(終於明白了)神所做的都必存到永遠；無所增添，無所減少(萬事在神的手中，人其實並無法改變什麼)。神這樣做 (即使人無法改變什麼，神卻仍要他在地上經歷勞碌的一生)，是要人在他面前存敬畏的心。(人要得福，不在乎他籌算什麼，成就了什麼，而在於他在神的眼中是什麼 - 惡人必受禍，義人終蒙福，如此而已)
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