基督教與基督徒？

基督教與基督徒？

Q：拙作，刊登在台灣醒報我見我思專欄，請指教。https://anntw.com/articles/20190711-rwsD

A：

(耶 17:5,和合)耶和華如此說：倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！

(耶 17:9-10,和合)人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？我─耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的和他做事的結果報應他。

世人的功過，人很難公平的評斷，因為人的心是很深，很曲，很會自欺，常會自義，又很自負的。這些驕傲，外人不一定看得出來，但神都知道。而人最後的終局，最後的審判標準，並不是人的觀點，而是-神的標準。也就是耶穌所傳達出來的-真理的標準。最後，就是-心是否聖潔，行於外的是否符合真理的規模。

一切的是非功過，只有在神的面前，才能得到最後極其公平的評斷與裁決。

*

基督徒是一個泛稱，基督教也是。在基督耶穌的大旗之下，教派林立，花樣繁多，南橘北枳，門路不同。同一本聖經，卻殊途各異，然而，耶穌當時所傳達的門路，只有一種。

問題是，基督教各門各派到底哪一種才是耶穌所傳原汁原味正確的福音？這很重要，保羅鄭重宣告，(加 1:8-9,和合修訂) 但無論是我們或是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他該受詛咒！我們已經說了，現在我再說，若有人傳福音給你們，與你們以往所領受的不同，他該受詛咒！

有那麼嚴重嗎？為什麼？(加 1:7,和合) 那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。這種｢被更改的福音｣失之毫釐，差之千里，並不能通達父那裏。也就是不能使人得救得永生了。然而，它又有｢福音｣的外表，｢基督耶穌｣的招牌，使人以為已經搭上了救恩的列車，得救得永生無虞了，如果最後那天才發現｢有一條路，人以為正，最後卻通向死亡之路｣。那麼，錯誤的福音最壞的地方是，它導引人走錯了方向，竊取了人在世可以悔改的機會與時間。保羅因此咒詛這樣不能使人得救的假福音。

所以，您或許有必要重新審度｢基督徒｣或｢基督教｣這個字詞的意義。不能只看｢招牌｣，而要注意他的｢內容｣。在真耶穌教會老一輩的信徒中，他們的用語裡，｢基督教｣就是專指｢外教會｣，而真耶穌教會並不屬於｢基督教｣中的一個派別，我們就只是｢真耶穌教會｣，｢神的教會｣，｢基督的教會｣。｢真耶穌教會｣的級別是在｢佛教｣、｢回教｣、｢基督教｣的層次，也就是說，｢真耶穌教會｣本身是一個宗教，而不是一個｢教派｣。

到底哪裡不一樣？除了基本教義的大不同之外(教義不同，就是聖殿根基不同)，整體的｢救恩觀｣的大觀念直接反映出極大的差別。大部分｢外教會｣的救恩觀是：延續新教｢只要對耶穌有信心｣，就不會失去救恩，一定會得救的大觀念。但真耶穌教會強調，信徒要最終得救，必須有聖靈的果子(十大信條第九條)，而且最後也要接受公正的審判，通過才能得救(十大信條第十條)。

以下是這個｢救恩觀｣在聖經中不斷重複出現的一個小角落，您參考一下，類似的描述非常多。

*

被召的人多，選上的人少？

(太 22:1-14,和合) 耶穌又用比喻對他們說：天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席，就打發僕人去，請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來。王又打發別的僕人，說：你們告訴那被召的人，我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。那些人不理就走了；一個到自己田裡去；一個作買賣去；其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒燬他們的城。於是對僕人說：喜筵已經齊備，只是所召的人不配。所以你們要往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席。那些僕人就出去，到大路上，凡遇見的，不論善惡都召聚了來，筵席上就坐滿了客。王進來觀看賓客，見那裡有一個沒有穿禮服的，就對他說：朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？那人無言可答。於是王對使喚的人說：捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。因為被召的人多，選上的人少。

A：

(太22:1-13) 耶穌用｢娶親筵席的比喻｣來說明｢天國的過程｣

1.一個王：神

2.兒子：基督-耶穌

3.娶親的筵席：天國完成時耶穌再來與聖徒相聚，進入正式筵席前，神會來察看(大審判)

4.原本被召的人：神的子民-以色列，包含耶穌當時的猶太人。

5.一批又一批的僕人：神的歷代先知，包含耶穌自己也是先知之一。以色列民族常常拒絕神的提醒，不願悔改，反而侮辱先知，殺害先知。

6.除滅兇手：神興起亞述王及巴比倫王除滅不願歸正的子民，摧毀聖城耶路撒冷及第一聖殿。同樣的事在耶穌之後又發生，神興起羅馬帝國擄掠當時的猶太人，並且再一次摧毀耶路撒冷及第二聖殿。神會除滅神國中的惡人，保護神國中的義人。這個原則一樣要適用於屬靈的神國 - 真教會，而最後那個強大的惡者，就是神從無底坑所釋放的王-魔鬼，如同歷史上的強權，牠也不過是神的工具，一把除盡神國裡罪惡的大刀，但神國中的義人必因他們的信實而存活，神必庇護他們，度過大患難。

7.凡遇見的都召來赴席：天國一開始是與以色列民的約，但他們表面信神，卻沒有真實的聖潔，表面有律法，其實暗地裡都不遵守律法。神於是派先知去提醒他們改正，直到耶穌，他們都拒絕，也把先知都殺了。於是，天國的門路轉向｢任何人｣(外邦人)，不論善惡都召聚了來。聖靈說都來，聽見福音，只意願意，通通歡迎進來走天國路，只要照耶穌所闡明的真理去行事為人，這樣就都有機會可以進天國，不限於｢猶太人｣。

8.正式進入娶親筵席前，神來察看已經蒙召的｢所有人｣(包含猶太信徒和外邦信徒)，是否穿戴整齊，是否已有足夠資格與兒子(神的羔羊-基督耶穌)成親。

9.沒穿禮服的人：這是指那些雖然願意｢蒙召｣來信耶穌，但後來還是沒有遵行耶穌的真理，使自穿戴整齊(潔淨自己，追求聖潔完全)，這樣的人還是沒有資格被｢選上｣與羔羊成婚，也就是不能真正參加到羔羊的婚筵。

10.被丟到外邊的黑暗裡：就是信徒最後在天國的城門口被拒絕進入，也就是最後還是無法得救得永生了。耶穌說這樣的人很多，猶太信徒和外邦信徒都有，都是｢蒙召的｣，都是當初願意來｢信入耶穌的｣，立了新約要跟從耶穌走天國路的。然而他們雖然因為主人大開救恩之門而走上了耶穌這道路，但卻不專心，戀慕世界，沒有照耶穌的真理去行事為人，自潔成聖，所以最後還是無法通過神的篩選(大審判)，以致無法進入光明永生的那城(天國)，最後仍是失之交臂地與永生擦身而過，又被丟入永遠的黑暗裡了。雖然｢蒙召｣，卻無法｢選上｣。

小結：無論是猶太人，還是外邦人，最後能否進天國，並不是看種族(是否是亞伯拉罕的子孫)，也不是看開始(是否信了耶穌)，而是看果子(信了耶穌之後，最後是否有實質的義-聖徒所行的義)。故耶穌以｢被召的人多，選上的人少｣的天國實情，來作為｢娶親的筵席｣所描述之天國的過程的最後結論。

被召的人多，選上的人少？

被召的人多，選上的人少？

Q：平安，請問您馬太22章前段落經節的意思，麻煩您了。

(太 22:1-14,和合) 耶穌又用比喻對他們說：天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席，就打發僕人去，請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來。王又打發別的僕人，說：你們告訴那被召的人，我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。那些人不理就走了；一個到自己田裡去；一個作買賣去；其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒燬他們的城。於是對僕人說：喜筵已經齊備，只是所召的人不配。所以你們要往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席。那些僕人就出去，到大路上，凡遇見的，不論善惡都召聚了來，筵席上就坐滿了客。王進來觀看賓客，見那裡有一個沒有穿禮服的，就對他說：朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？那人無言可答。於是王對使喚的人說：捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。因為被召的人多，選上的人少。

A：

(太22:1-13) 耶穌用｢娶親筵席的比喻｣來說明｢天國的過程｣

1.一個王：神

2.兒子：基督-耶穌

3.娶親的筵席：天國完成時耶穌再來與聖徒相聚，進入正式筵席前，神會來察看(大審判)

4.原本被召的人：神的子民-以色列，包含耶穌當時的猶太人。

5.一批又一批的僕人：神的歷代先知，包含耶穌自己也是先知之一。以色列民族常常拒絕神的提醒，不願悔改，反而侮辱先知，殺害先知。

6.除滅兇手：神興起亞述王及巴比倫王除滅不願歸正的子民，摧毀聖城耶路撒冷及第一聖殿。同樣的事在耶穌之後又發生，神興起羅馬帝國擄掠當時的猶太人，並且再一次摧毀耶路撒冷及第二聖殿。神會除滅神國中的惡人，保護神國中的義人。這個原則一樣要適用於屬靈的神國 - 真教會，而最後那個強大的惡者，就是神從無底坑所釋放的王-魔鬼，如同歷史上的強權，牠也不過是神的工具，一把除盡神國裡罪惡的大刀，但神國中的義人必因他們的信實而存活，神必庇護他們，度過大患難。

7.凡遇見的都召來赴席：天國一開始是與以色列民的約，但他們表面信神，卻沒有真實的聖潔，表面有律法，其實暗地裡都不遵守律法。神於是派先知去提醒他們改正，直到耶穌，他們都拒絕，也把先知都殺了。於是，天國的門路轉向｢任何人｣(外邦人)，不論善惡都召聚了來。聖靈說都來，聽見福音，只意願意，通通歡迎進來走天國路，只要照耶穌所闡明的真理去行事為人，這樣就都有機會可以進天國，不限於｢猶太人｣。

8.正式進入娶親筵席前，神來察看已經蒙召的｢所有人｣(包含猶太信徒和外邦信徒)，是否穿戴整齊，是否已有足夠資格與兒子(神的羔羊-基督耶穌)成親。

9.沒穿禮服的人：這是指那些雖然願意｢蒙召｣來信耶穌，但後來還是沒有遵行耶穌的真理，使自穿戴整齊(潔淨自己，追求聖潔完全)，這樣的人還是沒有資格被｢選上｣與羔羊成婚，也就是不能真正參加到羔羊的婚筵。

10.被丟到外邊的黑暗裡：就是信徒最後在天國的城門口被拒絕進入，也就是最後還是無法得救得永生了。耶穌說這樣的人很多，猶太信徒和外邦信徒都有，都是｢蒙召的｣，都是當初願意來｢信入耶穌的｣，立了新約要跟從耶穌走天國路的。然而他們雖然因為主人大開救恩之門而走上了耶穌這道路，但卻不專心，戀慕世界，沒有照耶穌的真理去行事為人，自潔成聖，所以最後還是無法通過神的篩選(大審判)，以致無法進入光明永生的那城(天國)，最後仍是失之交臂地與永生擦身而過，又被丟入永遠的黑暗裡了。雖然｢蒙召｣，卻無法｢選上｣。

小結：無論是猶太人，還是外邦人，最後能否進天國，並不是看種族(是否是亞伯拉罕的子孫)，也不是看開始(是否信了耶穌)，而是看果子(信了耶穌之後，最後是否有實質的義-聖徒所行的義)。故耶穌以｢被召的人多，選上的人少｣的天國實情，來作為｢娶親的筵席｣所描述之天國的過程的最後結論。

一切智慧和知識的寶庫都蘊藏在基督裡面

一切智慧和知識的寶庫都蘊藏在基督裡面

Q：本立而道生，是一句千古名言的真理。每個人狀況不同，需自行調整，方能成長進步。您認為呢？

A：

既然信耶穌，相信耶穌裡面有得救的道路和方法，又稱呼祂為｢主｣，就應該多知道主人到底講了甚麼？到底希望我們做什麼？如何做？

這些主人交代的事，都白紙黑字的寫在聖經裡。這就是信徒要常常聚會，學習真理的原因。要搞懂主人的命令是甚麼？期待我們做甚麼？如何去做？目的是完全照主人的方法去做-真的可以使我們變得聖潔，最終進入永生。

所以，不要一直拿過去片段的知識或哲理來研討自己在基督裡要如何進步。不是更應該直接去了解我們的主人-基督耶穌直接說了些甚麼嗎？

這就好像生病了，好不容易找到了一位名醫，醫生也開了醫囑，拿了藥。結果回家既不吃這位名醫的藥，也不照著他吩咐的醫囑去改變生活作息，只是不斷地拿出從前片段的醫療資訊東拼西湊要理出自己的醫學判斷，或東評西論各個醫家的長短，反而只是把原本名醫的藥方和醫囑拿來做為一種參考比較的項目，而忘記了當初投靠基督耶穌，立下誓約願意照他的藥方按本分｢吃藥｣、實行｢醫囑｣以求病得醫治、生命得更新、最後得永生的初衷。

這樣，不是捨本逐末嗎？

耶穌的道理，不是哲學，不是道學，不是世界上的任何一種學問。而是一種進入聖潔生命的道路和方法。不是研究出來的，而是神主動啟示給人的，原本是曠世以來的奧秘，然而時候到了，神親自成了肉身來示範，來說明，還死給你看，又復活給你看，證明他所顯明出來的這道路和方法是真實的道理。要明白這些真理不是靠綜統各家、研究分析，只要常常靈言禱告，虛心學習，在實踐中去體會就能明白而有果效了。不用一直比較分析各種學說，互通類比，不用。基督的道理和地上的學問不是同一個世界的，沒得比，也不用比，道理摻來摻去，就四不像。就算文章很漂亮，還是無法進入真理，使生命改變。

新約書信中，有一封書信叫做｢歌羅西書｣，就是針對信徒喜歡摻雜世界的各種學說理論來｢重新組構｣真理的錯誤做法而指正的。保羅這樣說，

(西 2:3,新譯)一切智慧和知識的寶庫都蘊藏｢在基督裡面｣。

(西 2:6-8,新譯) 你們怎樣｢接受了基督耶穌為主｣，就當照樣｢在他裡面｣行事為人，按著你們所學到的，｢在他裡面｣紮根、建造，信心堅定，滿有感謝的心。你們要謹慎，免得有人不照著基督，而照著人的傳統，和世俗的言論，借著哲學和騙人的空談，把你們擄去。

(西 2:9,新譯)因為  神本性的一切豐盛，都有形有體地｢住在基督裡面｣，

(西 3:2-4,新譯)你們要思念的，是天上的事(基督的命令，使人成聖成義的道)，不是地上的事(地上的學問)。因為你們已經死了( 屬地生命的那些大套學說你不需要，死了怎麼還需要？)，你們的生命與基督一同隱藏在  神裡面(你們現在裡面的是屬天的那一種生命，從水和靈生的，它的存活是透過與基督的聯合而存活在神的裡面的。這種生命所需要的，地上會有嗎？基督裡才有)。基督就是你們的生命(神曾使基督復活而以永生存在的那種生命，就是我們現在正在努力完成的那種生命)，他顯現的時候(指第二次再來時)，你們也要和他一同在榮耀裡顯現。(永遠要記住這件事，要有這樣的盼望- 最後自己的身體會被改變，永不再死，還發出神那樣的榮耀，和復活得榮耀的基督耶穌一模一樣。這種事，地上的學說，哪一個做得到！哲學？神學？人建構的巴別塔再宏偉，也達不到天。既是這樣，你的眼睛一直戀慕地上的事，這到底是在幹嘛！都坐在升空的太空梭裡面了，眼睛還盯著地上的腳踏車，想著自己一定可以發現腳踏車也能使人升空的大道理，若真能，你就是神了。一直這樣三心二意的人，為什麼？地上的事，虛浮的榮耀)。

(西 4:2,新譯)你們要恆切禱告，在禱告的時候存著感恩的心警醒；

保羅的意思是，關於最終得救所需要的一切知識與資源，都已經完滿的｢在基督裡面｣了，不需要東拉西扯地回到世俗去找整合，找補充，要專注去明白基督到底告訴了我們甚麼？裡面已經完全夠了，只怕你不明白，不去做而已。

要能真明白，第一，日日警醒禱告。第二，誠實實踐才能真領悟。第三，專心，別三心二意了。

(約 16:12-15,新譯)「我還有許多事要告訴你們，可是你們現在擔當不了；只等真理的靈來了，他要引導你們進入一切真理。...他要把從我那裡所領受的告訴你們。

-聖靈給你，怎麼用？靈言禱告！這事務必警醒不輟，靈言禱告事實是在講論靈裡的奧秘，魂不懂沒關係，靈漸漸直覺懂。但要表達出來，讓別人懂，則必須回到人的言語-經文。熟練經文，通曉歷史，事件因果，才能用人所能明白的邏輯去梳理出靈早已直觀明白的事物，造就別人。最少自己靈的直觀敏銳，也能幫助自己，只是表達不出來罷了。

(約 4:32-34,新漢語)耶穌說：「我有食物吃，是你們不知道的。」門徒就彼此說：「難道有人拿甚麼給他吃了？」耶穌對他們說：「我的食物就是遵行差我來的那位的旨意，完成他的工作。

-實踐，行道才能真得到靈食的滋養，靈才能強健，完成了新靈。人從魂，被更新成聖潔的靈，這就是神託付耶穌的工作 - 耶穌以真理將自己分別為聖，他傳講神的道又自己行這道，他在跑神要更新人的製程，最後終於完成。復活得榮耀的耶穌，就是完美｢新人｣的原型，成了末後的亞當。這證明了｢耶穌的道理｣是真的 - 凡信入他，照著他所傳所示範的去實踐，就必然能和基督一樣，復活得榮耀，進入永生。

(西 2:6-7,新譯)你們怎樣接受了基督耶穌為主，就當照樣｢在他裡面｣行事為人，按著你們所學到的，｢在他裡面｣紮根、建造，信心堅定，滿有感謝的心。

-專心，基督裡已經有得救所需一切的豐盛。

A：

聖靈，你有，哲學家、神學家和牧師都沒有。

靈長大，靈變強，自然就會懂，要給他一點時間，不要太急。

按部就班，吃飯睡覺，一步一腳印，水到渠成，自然明白。聽太多神學家或牧師-人的道理，當下滿足，卻會心煩意亂。耶穌的應許是-聖靈來了，祂要引導我們進入一切的真理。

耶穌的話，不是光聽就懂，而是在實踐中才能真領悟。不要等想通了才去做，人地上的腦袋，怎麼可能想通天上的事。｢去行｣，就像僕人領受命令去執行，不必自己認為好而去增添或減少，這樣磨久了，自然真明白。