事情的終局強如事情的起頭

事情的終局強如事情的起頭

導讀(代下22-24)

大衛的血脈，至此代單傳，僅剩約阿施這小嬰孩。

所有大衛血脈的王室成員至亞哈謝王死的時候，全被幕後垂簾聽政的亞哈謝母親-亞他利雅所剿滅。至此，亞他利雅直接篡了猶大國的王位。

幕後營救大衛唯一血脈的，其實是祭司耶何耶大，他透過各種安排，將約阿施藏在聖殿的廂房裡，並且安排奶媽撫養這小孩。過了6年，這祭司耶何耶大又安排了一場政變，猶如中國唐朝玄武門事件的緊張肅殺(劇情就在下一章-代下23)，將篡位的亞他利雅架到聖殿院子外面就地誅殺，還政權於大衛所剩的唯一血脈-約阿施。這孩子即王位時，年僅7歲。

忠誠的祭司耶何耶大可謂大衛王朝的恩人，不但營救了這僅存的血脈，也教育這孩子成為敬畏神，公義正直的王。然而，正直信仰的道路實在有諸多引誘與艱險，當老祭司耶何耶大去世後，約阿施竟然傲慢起來，和新一代的猶大貴冑及民間的長老狼狽為奸，除了耶和華之外，竟也事奉起偶像來了(並不是棄掉耶和華，而是同時拜多神)。神在發怒處刑之前，還是給他們機會，感動先知撒迦利亞去勸告警戒他們。這先知撒迦利亞其實正是大恩人耶何耶大的親生兒子。

然而，這位約阿施王已經心高氣傲，聽不進任何忠誠正直的諍言，竟和新一代的貴冑同心策畫，栽贓罪名(他們掌握了審判會議的大多數席次)，就把撒迦利亞謀殺了，約阿施謀殺的，正是他的大恩人耶何耶大的親生兒子啊，神國信仰的真實面，著實令人不勝噓唏。故事記載在(代下24)。

*

(傳 7:8,和合)事情的終局強如事情的起頭；存心忍耐的，勝過居心驕傲的。

信仰之路，不是看開始多麼熱情，過程中多有建樹，重要的是最後的終局-到底公義聖潔屬靈的品質有沒有出來。忍耐，是堅持到底之意。居心驕傲，指在信仰上開始傲慢自恃，無法謙卑走完信仰之路的。如同約阿施，有好的開始，好的建樹，但裡面經不起考驗，事情來時同流合污，手染義人鮮血，虎頭蛇尾的信仰道路。

(太 13:18-22,和合) (耶穌警語) 所以，你們當聽這撒種的比喻。 ...撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受， 只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。

撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了，不能結實。

(但 12:1-2,新譯) 那時(教會的最後時期，每一個信徒信仰必經的最後一段)...；並且必有患難的時期，是立國以來(神的教會建立起來以後)直到那時未曾有過的。那時你的同胞中名字記錄在冊上的(經過最後考驗，仍能堅持守道而名字沒有在生命冊上被塗掉的)，都必得拯救。 必有許多睡在塵土中的人醒過來，有的要得永生，有的要受羞辱，永遠被憎惡。(復活起來信徒中，有的會得永生，有的會被判往火湖)

類似約阿施王的例子，實在很多。歷史上史筆下的許多｢好王」，其實都是晚節不保的。即使現在眼下所見短短數十年的教會生活中，中途而廢，徒具形式，不冷不熱，自欺欺人，同流合污，聚眾分黨，結派自高，歸向世界，就已經是前仆後繼地不斷發生了。約阿施是大衛的後裔。受洗歸屬基督耶穌的，就都是屬靈的大衛的後裔了，因為基督耶穌，正是大衛王影像的實體。所以，大衛的國度，也就是真教會。史實與現實，神都在說話啊。

(路 13:23-24,和合)有一個人問他說：主阿，得救的人少麼？ 耶穌對眾人說：你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。

神的榮耀 到 義人的榮耀

神的榮耀 到 義人的榮耀

導讀(代下6)

(代下6)很重要，可以多讀幾次。這章記載了所羅門獻殿時，帶領神的子民向神的禱告詞，而這些禱告詞講完，在眾目睽睽之下，神從天上降下火來，將祭壇上的各樣祭物全燒了。這表示，這段禱詞是神認可的，神親自回應。意思是，就照你說的，我同意，也必照這話行。在(王上8)也記載了這獻殿的史實，但沒有記載神從天上降火的震撼場景。為什麼？(列王記)是以｢史實」的角度記載，而(歷代志)是以｢信仰」的角度記載。

而這段禱詞說了什麼？

在主祭者所羅門說話之前，就是(代下5)所記，一切獻殿的準備都已就緒。約櫃已經由祭司們抬進至聖所，並且出來了。而過程中利未人詩班持續奏樂唱詩，當祭司們從聖所出來，聖所內發出神榮耀的光，向外照出極其耀眼，充滿能力。(代下 5:13-14,新譯)...那時雲彩充滿了那殿，就是耶和華的殿。 由於那雲彩的緣故，祭司都不能侍立供職，因為  神的殿充滿了耶和華的榮光。

-此時，所羅門站在一個銅製的講台上。(代下 6:13,新譯) 原來(原本)所羅門做了一座銅臺，長兩公尺兩公寸，寬兩公尺兩公寸，高一公尺三公寸，安放在外院中。那時他站在銅臺上。

(代下 6:1-2,新譯) 那時所羅門說∶「耶和華曾說他要住在幽暗之中。 我已經為你建造了巍峨的殿宇，作你永遠居住的地方。」

一，開場白，對子民說。

(代下 6:3-11,新譯) 然後王轉過來，給以色列全體會眾祝福，以色列全體會眾都站著。

所羅門說∶「耶和華以色列的  神是應當稱頌的！他親口對我的父親大衛應許的，已親手作成了，他說∶ 『自從我領我的子民從埃及地出來的那天，我沒有在以色列眾支派中，揀選一座城建造殿宇，使我的名留在那裡；我也沒有揀選一個人作領袖，統治我的子民以色列。 我卻揀選了耶路撒冷，使我的名留在那裡；也揀選了大衛，統治我的子民以色列。』 我的父親大衛有心要為耶和華以色列的  神的名建造殿宇。 耶和華卻對我的父親大衛說∶『你心想要為我的名建造殿宇，你心意很好； 不過不是由你建造殿宇，而是你的兒子，你親生的兒子，他必為我的名建殿。』 現在耶和華實現了他的應許，我已經起來接續我的父親大衛，坐上了以色列的王位，就象耶和華所說的；我為耶和華以色列的  神的名建造了這殿。 我也把約櫃安放在殿裡，約櫃中有耶和華和以色列人所立的約。」

二，代表子民轉身向神說。

(代下 6:12-42,新譯) 所羅門在以色列全體會眾面前，站在耶和華的祭壇前，張開雙手； 原來所羅門做了一座銅臺，長兩公尺兩公寸，寬兩公尺兩公寸，高一公尺三公寸，安放在外院中。那時他站在銅臺上，在以色列全體會眾面前，屈膝下跪，向天張開雙手， 說∶

「耶和華以色列的  神啊，天上地下沒有神可以和你相比的，你向那些一心行在你面前的僕人，常是守約施慈愛的； 你對你的僕人我父親大衛所應許的，你都遵守了，你親口應許，也親手成全，就象今日一樣。 耶和華以色列的  神啊，你應許你的僕人我父親大衛說∶『只要你的子孫謹守他們的行為，遵守我的律法，象你在我面前所行的一樣，你就不會斷人在我面前坐上以色列的王位。』現在求你應驗這話吧。 耶和華以色列的  神啊，現在求你實現你向你的僕人大衛應許的話吧！ 「  神真的要和人住在地上嗎？看哪，天和天上的天也容不下你，何況我建造的這殿呢？

1.總綱-若子民犯了罪，向這殿禱告求赦免，求神垂聽赦免

耶和華我的  神啊，求你垂注你僕人的禱告和祈求，聆聽你僕人在你面前所發的呼喊和禱告。 求你張開眼睛，晝夜看顧這殿，就是看顧你所說要立你名的地方；求你垂聽你僕人向著這地方所發的禱告。 求你垂聽你的僕人和你的子民以色列的祈求，就是他們向著這地方所發的禱告；求你從天上，從你的居所垂聽，垂聽和赦免。

2. 「人若是得罪了鄰捨，有人要他起誓，他就來到這殿，在你的祭壇前起誓； 求你從天上垂聽，施行你的作為，審判你的僕人，照著惡人所行的報應在他頭上；宣告義人無罪，照著他的義行賞賜他。

3. 「如果你的子民以色列得罪了你，以致在仇敵面前被擊敗；後來回心轉意，承認你的名，在這殿裡向你禱告祈求， 求你從天上垂聽，赦免你子民以色列的罪，領他們歸回你賜給他們和他們列祖的土地。

4.「你的子民因得罪了你，你懲罰他們，使天閉塞不下雨；如果他們向著這地方禱告，承認你的名，離開他們的罪， 求你在天上垂聽，赦免你的僕人和你的子民以色列的罪，把他們當行的正道指教他們，降雨在你的地上，就是你賜給你的子民作產業的地上。

5.「國中若是有飢荒、瘟疫、旱風、霉爛、蝗蟲、螞蚱，或是有仇敵圍困城鎮，或是有什麼災禍，什麼疾病， 你的子民以色列，無論是個別或是全體，自知自己的災禍和痛苦，向著這殿張開雙手禱告或祈求， 求你從天上你的居所垂聽和赦免他們，你是知道人心的，你必照著各人所行的報應各人；因為只有你知道世人的心。 使他們在你賜給我們列祖的地上，一生一世敬畏你，遵行你的道路。

6.「至於在你的子民以色列以外的外族人，他們為了你的大名、你大能的手和伸出來的膀臂，從遠方而來；他們來向著這殿禱告的時候， 求你從天上，從你的居所垂聽他們，照著外族人向你呼求的一切而行，使地上萬民都認識你的名，敬畏你，象你的子民以色列一樣；又使他們知道我建造的這殿，是奉為你名的所在。

7.「如果你的子民在你派他們出去的路上，和仇敵作戰，他們向著你揀選的這城，和向著我為你的名建造的這殿向你禱告， 求你從天上垂聽他們的禱告祈求，使他們得勝。

8.「如果你的子民得罪了你（因為世上沒有不犯罪的人），你向他們發怒，把他們交在仇敵面前，以致仇敵把他們擄到外地或遠或近； 如果他們在被擄去的地方回心轉意，在被擄去的地方祈求你說∶『我們犯了罪了，我們作了孽了，我們行了惡了。』 如果他們在被擄去的地方一心一意歸向你，又向著他們自己的地，就是你賜給他們列祖的地，和向著你揀選的這城，以及向著我為你的名建造的這殿禱告， 求你從天上，從你的居所垂聽他們的禱告祈求，為他們伸冤，赦免得罪了你的那些子民。

結尾

8.「我的  神啊，現在求你張開眼睛，求你的耳朵垂聽在這地方獻上的禱告。 現在，耶和華  神啊，求你起來，願你和你有大能的約櫃進入你安息的地方；耶和華  神啊，願你的祭司都披上救恩；願你的聖民在福樂中歡欣。 耶和華  神啊，求你不要轉臉不顧你所膏的人∶願你記念你向你僕人大衛所施的慈愛。」

三，神從天降火至祭壇點燃祭壇之火，表示接受子民所禱

(代下 7:1-4,新譯)所羅門禱告完了，有火從天上降下來，燒盡了燔祭和其他的祭品；耶和華的榮光充滿了那殿。 因為耶和華的榮光充滿了耶和華的殿，祭司都不能進入耶和華的殿。 那火降下，耶和華的榮光停在殿上的時候，以色列眾人都看見；於是他們在鋪石地跪下，俯伏在地，敬拜稱頌耶和華說∶「耶和華是良善的，他的慈愛永遠長存。」 王和全體人民都在耶和華面前獻祭。

*

這殿，就是後來復活起來的耶穌

(約 2:19-22,和合)耶穌回答說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」 猶太人便說：「這殿是四十六年纔造成的，你三日內就再建立起來嗎？」 但耶穌這話是以他的身體為殿。 所以到他從死裡復活以後，門徒就想起他說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。

神應允所羅門的禱詞，到今天仍然有效。復活耶穌的身體，就是真教會。不再在是中東地理上曾經宏偉的那個聖殿了。

而這段神認證的禱詞，他的重要性在於，其正是基督信仰中所強調的｢悔改」。悔改並不是心裏懊悔而已。施洗約翰和耶穌所說的悔改，原文是｢轉向」的意思，就是信了耶穌之後，決心要洗心革面，立志在耶穌的道理上去誠實實踐，開始追求義與聖潔的生活的意思。這樣誠實去行的人，不論他已經落入到禱詞中所述的哪一個慘境，當他向這殿懊悔禱告祈求，想要轉向，真心想要離開不義，求神接納，求神幫助。所羅門說，求神赦免他。而神似乎迫不及待地降下火來回應。

建聖殿，就是建設教會，也就是建造新人

這殿，就是耶穌復活後的身體，就是真教會，也就是每一個被耶穌的血與水所贖，並要洗淨的信徒啊。這殿是｢神立為祂名的居所」，有｢神」的名，也就是有｢耶穌」的名，還有那｢向這殿禱告之子民的名」，這是甚麼名- 真(神) + 耶穌 + 教會(就是信徒額上烙印的名) = 真耶穌教會。神是基督的頭，基督是教會的頭，頭和身體的每一個肢體是分開的嗎？不，是一，必須是一，正在是一，最後終將是一。

神的榮耀 到 義人的榮耀

(羅 11:36,和合) 萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。
(羅 11:36,ASV) of him, and through him, and unto him, are all things.

-本於他-of him，原文｢從他而出」，指創造。
-倚靠他-through him，原文有｢透過他」，｢開始進入並被漸漸滲透」，指神救贖中的｢洗滌」與｢更新」，在他裡面經歷一個過程，具體就是經過從他而來的｢真理」與｢聖靈」的改造。
-歸於他-into him，原文｢進入他」，指漸漸像他、趨近他。漸漸轉變，最終模成神的形象(裡面的聖潔)和樣式(發光的靈體)。

(約 1:1-2,和合)太初有道。道與神同在。道就是神。 這道太初與神同在。

(約 1:1-2,原文意譯) 太初，道就開始發動了。道生發萬物，又驅動萬物往世界終點的神面前邁進。這道，就是神自己啊。這道，太初就開始朝向那在永恆中等待的神奮力趨進。

-物質的宇宙，星宿萬象，空間時間，不過是舞台，是背景。神創造的目的和焦點，是人-有他的形象和樣式那樣的人。但，這個過程很漫長，歷盡艱辛。從一切的生發，到萬物的推進，人的失敗與重造，死亡與復活，神都親自參與其中，沒有一個過程置身事外。(啟 1:17-18) 我是首先的，我是末後的， 又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。

(約 3:16,和合) 神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。

(約 3:16,原文意譯) 神愛世人，以致祂願意捨棄-祂自己親自去成為的那獨一的-神的兒子，將自己賜給他們，叫一切也投身自己專心跟從那獨一兒子的人，不至滅亡，反得永生。

願神的孩子們，最後都能成義成聖，毫無瑕疵，完成自己這個｢非人手所造的殿」，就是神所要造的義人啊。神說，到末後，這殿的榮耀，必大過先前之殿的榮耀。是的，當第七號吹響，創世以來所有的人都要復活起來接受大審判，那時，每一個被判為義 (be justified，中文聖經譯為｢稱義」，易誤解) 的義人所得的榮耀，正是像耶穌復活起來所得到的那樣的榮耀，身體發光如星，就是神原本的那種榮耀啊，就是當時從所羅門聖殿的至聖所向外射出的那種光輝，聖潔而充滿力道，讓當時的祭司無法站立的那種榮耀啊。聖靈住進人的裡面，義人緊緊跟隨以致最後能發出的這種聖潔的光輝，當然是遠遠地大過所羅門第一聖殿和希律第二聖殿物質的精金所發出的榮耀了。正是神一手創造、救贖、更新，歷盡艱辛而培育出來的聖潔生命所發出的極大的榮耀啊。那日，在神寶座前整個玻璃海面上像鑽石般湧耀的，正是從千千萬萬通過火煉的神的兒子們身上發出的聖潔光輝啊，匯聚成了充滿天地的偉大榮耀，震撼人心，永恆不朽，義充滿了天下。

(啟 21:6,和合修訂) 成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是開始，我是終結。

哈利路亞，願這一切榮耀都歸給祂，直到永永遠遠，阿們。

*

關於創造
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比約拿和所羅門更大的智慧

導讀(代下9)

比約拿和所羅門更大的智慧

在以色列民族的歷史文化中，所羅門王是財富和智慧的象徵。以色列民族國家的國勢，歷史上在所羅門時期達於巔峰。

這章記載示巴國(今非洲的衣索匹亞)的女王來朝見，要開開眼界，親自確認一下耳聞的所羅門王到底是否貨真價實。當時的示巴國在非洲是有財富和實力的大國，帶來的禮物相當驚人。經文對所羅門王的記載，採取了示巴女王對所羅門王的建制與王本人智慧的頃服，來側寫所羅門王的財富與智慧。

歷史發展與經文這樣的記載，從整本聖經來看，其實是在為耶穌的自我介紹做伏筆與鋪陳而已。所羅門盛世與在以色列人心中的價值，被1000年後的耶穌直接援引，以說明自己的身分與地位。特別是耶穌所解釋的律法智慧，不同於當時祭司，文士主流的闡釋。耶穌向猶太人宣告，他的解釋才是正統的摩西律法，才是能得到神的喜悅的法度。遵循耶穌所闡明，所宣告的-遵行律法內在的層面，並靠著聖靈去行的新方法，這才是真智慧，是能使人得到生命的智慧，並不只是能博得一個虔誠和智慧的虛名而已。

(太 12:41-42,和合) 當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大！ 當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為他從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪！在這裡有一人比所羅門更大。

尼尼微是約拿時代的世界繁榮大城，但罪惡滔天。約拿傳福音不到三天，罪大惡極的尼尼微全城悔改，竟然得救了。耶穌說，他傳的道理比約拿還大。

所羅門的財富，尊榮和智慧震慑寰宇。耶穌說，我所傳講的道理，比所羅門的智慧還大。

耶穌的道理，不只是救尼尼微一城的人，也不只是所羅門令人驚羨的智慧。耶穌說，我的道理，在極其公平肅殺的末日大審判時，可以救你。信了我的人( 接受了我的道理，並且開始誠實的去實踐改變自己的人)，在大審判時將可以被判為義而得救。

如今，真耶穌教會所傳的道理，並不是基督教界主流的道理，卻和耶穌一樣 - 人最終在審判時要能得救，就是要照著律法的精神去追求實質的義與內在的聖潔。軟弱的人怎麼可能像神？又和耶穌所傳的一樣-靠聖靈。

導讀(撒下13)

導讀(撒下13)

大衛的兒子

老大-暗嫩 (母親 亞希暖)
老二-但以利 (或譯基利押，母親 亞比該)
老三-押沙龍 (母親 瑪迦，瑪迦又生女兒 他瑪)
老四-亞多尼亞 (母親 哈及)
五子-示法提雅 (母親 亞比他)
六子-以特念 (母親 以格拉)

七-示米亞 (母親 拔示巴)
八-朔罷 (母親 拔示巴)
九-拿單 (母親 拔示巴)
十-所羅門 (母親 拔示巴)

十一-益轄
十二-以利沙瑪
十三-以利法列
十四-挪迦
十五-尼斐
十六-雅非亞
十七-以利沙瑪
十八-以利雅大
十九-以利法列

*

(撒下12)記大衛犯罪，以為神不知鬼不覺，但神派先知拿單去揭發他。先知拿單講完故事，大衛為故事中的惡人氣憤大喊：｢這人必要死｣。先知拿單瞬間板起臉來對大衛說：｢這人就是你｣！

和掃羅王最大的不同是，大衛立即承認犯行，而不像掃羅牽拖各種理由，自欺欺人。這就是將來神國子民其兩種信徒的模式-誠實認罪悔改vs牽拖別人總認為自己沒錯。

大衛立即認罪，所以耶和華赦免-其罪免死，但刑罰一點不能少。神給大衛此次罪行的刑罰是，他的家庭中必有家人互相殺害(因為大衛犯了殺人罪)，他的妻嬪會被人玷污(因為大衛犯了姦淫罪)，如果大衛在刑罰的過程中能忍受的住，仍能持守正確的律例典章而不違背神，那麼，神免去他的死罪這事，最終就會實現。

(撒下13)就是神的刑罰的開始。老大暗嫩先強暴了女兒他瑪(同父異母)，而後老三押沙龍就殺了老大替妹妹報仇。多年後老三押沙龍叛變父親大衛奪權，還公開玷汙了父親的嬪妃。最後亂平，兒子押沙龍慘死。

大衛晚年，老四亞多尼亞拉攏軍事統領約押及宗教領袖亞比亞他自立為王，後來所羅門正式即位後，又把哥哥-大衛的四子亞多尼亞殺了。

神的刑罰一一應驗。

導讀-04民數記

出埃及記，記載以色民離開埃及的過程。以及出埃及二個月後，到達了亞拉伯曠野的西乃山下，在此紮營。神在此降臨，與民立約，頒布十誡，又透過摩西傳達典章、律例。開始教導訓練以色列人過聖潔的生活。在此停留了快一年，這一年中，神告訴摩西如何建造會幕(硬體)及敬拜親近神的規矩(軟體)。摩西在此一年內完成了會幕的硬體建設，並在最後啟用，開始軟體祭儀的實施。之後，就大營開拔，要離開西乃山這待了快一年的營地，向應許地邁進了。

民數記，是針對離開西乃山營地之後，到進入應許地之前，在曠野約39年裡，所發生重要｢事件｣的專文記載。也包含了一部分在此期間，神執行律法的判例與神對某些律法的補充規定，還有一些是關於人民入應許地之後才開始要執行的律法細項的說明。西乃山所頒布的律法，經過這40年的實施，到了申命記對第二代重申立約時，就將這40年間陸陸續續發生的判例及神補充說明的細節，彙整到原本的西乃山律法之中，而成為了完備清楚的｢摩西律法｣了。

所以，民數記並不是曠野39年間按時間的歷史記載，它更像是公文後面許多｢附件｣式的記錄裝訂，它只挑選記載了曠野39年間的重要事件，和在此期間神對律法的補充說明和判例。

如果，稍微整理出埃及記大要是：

1.神選召摩西。
2.摩西帶領以色列人脫離埃及的管轄。
3.停駐西乃山下約一年，立約，並教導子民神國律法。
4.建造會幕，執行祭儀，神與百姓同行。
5.開拔大營，離開西乃，朝應許地邁進。

那麼，民數記的內容則是：

1.啟用會幕，祭儀開始，神與之同在。
2.開拔大營，離開西乃山，向應許地邁進。
3.曠野39年間重大事件的專案記錄。
4.記錄下39年間，神多次補充說明某些律法的細節與判例。

民數記中每一則｢事件｣的記錄，以｢耶和華對摩西說｣做分段。每一段都就像公文後面｢附件｣中的一則。然而，當這些｢附件｣全部裝訂在一起，就容易被人誤會是同一篇文章了，其實不是。就像是公文後面全部附帶彙整夾在一起的一則則獨立的｢附件｣，它們雖然都是曠野39年間的某些事件的說明，但彼此之間不一定有直接關係，發生的時間並不是連續的。

以(民15)為例，在這章中，獨立的｢事件｣記錄就有4則。其中，前兩則是關於進入應許地之後的獻祭補充說明(1-16)(17-30)；第三則是神判犯安息日的人死刑的判例(32-36)；最後一則是神特別叮嚀以色列人要遵守律法，追求聖潔的再叮嚀-以衣襬做穗子來提醒的方法。這四則｢事件｣是分別在39年中的某一個時間點發生。當其中一個事件發生，摩西便做成記錄存放。又過了若干時日，當另一個事件發生，摩西又做成記錄存放，...依此類推，民數記就是這樣，是許多片段記錄的｢裝訂｣。有的記錄很短，如(民15)中就有四則獨立的記錄；有的事件記錄很長，如(民22-25)4章，其實就是｢巴蘭事件｣一個事件。只是資料傳抄多年，最後自然而然地將許多如單一附件的記錄一氣抄錄下來，就成了一完整書卷的形式，但其實單一事件與另單一事件之間不一定有邏輯關係，這是在讀(民數記)時要去注意的一點。不要被現有的｢章｣硬生生地分段，要從文意與內容重新去找出一個事件的頭與尾，並且根據聖經中其他地方的線索，去定位它發生的時間點。


*(民11)民因貪慾發怨言而遭瘟疫刑罰；

*(民12)米利暗事件

應是發生在出埃及的第二年，也就是在摩西81歲的時候。這年的摩西是81歲，亞倫是84歲，米利暗大約87歲。

米利暗毀謗神的忠僕摩西，神刑罰她，就長了大麻瘋。這是一種皮膚病，皮肉腐爛，經文形容這位女性的皮肉潰爛，就像從孕婦肚子中拉出來的死胎兒，因死在腹内，循環已斷，故胎兒的肉早已開始腐敗，拉出的已死胎兒，有嬰的形，卻又汚血爛肉混雜，不像人形，發出惡臭。這就是德高望眾的女先知，摩西親姊米利暗當時的情況。然而，80年前，她就是機伶地將嬰兒摩西拯救出來的那位好女孩，也正是經歷過紅海大神蹟後，帶領著以色列婦女擊鼓跳舞讚美耶和華的以色列女先知。

註：米利暗是亞倫和摩西的大姊。依(出2:7)所記載，米利暗會觀察出法老女兒有憐憫心，進而主動前去建議-替嬰孩找奶媽，故推測米利暗那時至少6歲，那時，摩西是三個月大的嬰孩，亞倫3歲。

信(faith)，有開始，也要能成終。耶穌說過，需要好好想想是否有決心堅持到底，再決定是否要跟從他。否則，將會像一個人蓋房子，開工打了基礎卻無法完工；又將會像一個君王和仇敵開了戰卻又無法戰勝。信，得救的福音，耶穌是根基，每個人在上面建造，最後有火的試驗來驗收，大審判時見真章。

大審判的原則，(以西結書 33:12-17 和合本) 人子啊，你要對本國的人民說：

義人的義，在犯罪之日不能救他；至於惡人的惡，在他轉離惡行之日也不能使他傾倒；義人在犯罪之日也不能因他的義存活。

我對義人說：『你必定存活！』他若倚靠他的義而作罪孽，他所行的義都不被記念。他必因所作的罪孽死亡。

再者，我對惡人說：『你必定死亡！』他若轉離他的罪，行正直與合理的事：...，遵行生命的律例，不作罪孽，他必定存活，不至死亡。他所犯的一切罪必不被記念。他行了正直與合理的事，必定存活。

小結 -（以西結書 33:18-19 和合本)義人轉離他的義而作罪孽，就必因此死亡。惡人轉離他的惡，行正直與合理的事，就必因此存活。


*(民13-14)十二探子事件，

*(民21)，記載了4個｢事件｣。

1.(民21:1-3) 何珥瑪戰役
2.(民21:4-9) 銅蛇事件
3.(民21:21-32) 希實本王西宏戰役
4.(民21:33-35) 巴珊王噩戰役

接下來，是一個重要的大事件，跨越4章，(民22-25)這4章整體就是一個｢附件｣，說明一個重要事件的來龍去脈。所以，在讀這個事件的時候，最好要忘記｢章｣的分割，一口氣讀完(民22-25)4章來了解裡面的情節，才不會切頭去尾地誤解故事後面的屬靈教訓。

*(民22-25) 巴蘭事件

前面提過，(民數記)是曠野39年間許多重要｢事件｣專案式的記錄。就好像公文後面許多的｢附件｣疊加裝訂在一起，他們就像公文後面所附的各種輔助性說明。雖然許多附件疊加在一起，但附件和附件之間不一定有邏輯關係，這是在讀(民數記)時要去注意的一點。不要被現有的｢章｣硬生生地分段，要從文意與內容重新去找出一個事件的頭與尾。

(民22-25)4章所記錄的整個事件，我們暫且給它一個名稱，叫做｢巴蘭事件｣。這個事件在新約書信中常被引用，啟示錄中神也一再引用，所以這個事件其實很重要。前大段22-24三章就只是在描述，一個真先知如何變成假先知，而變成假先知後的結果就在25章 - 神的子民被假先知引誘去犯罪，然後死了很多人。這個事件之所以重要，正是因為它必然還要發生在真教會中。魔鬼引誘信徒還只是殺單兵，魔鬼若能迷惑先知被牠所用，那殺傷力就很大。這次事件一殺就是24000神的子民，這些都是迷迷糊糊，心不純正的子民。怎麼殺？借刀殺人。魔鬼利用受迷惑的神的先知，藉神的刀，殺神的兒女，夠陰狠吧。主耶穌也說過，絆倒人的事是免不了的(錯誤教導引誘子民犯罪死亡的事是一定會有的)，耶穌說這話，就是要我們在真教會中的聖徒，要警醒！怎麼警醒？恆常不斷的日日禱告，心要純正，這樣才有屬靈的眼光能看清真假。

｢巴蘭事件｣的特色是，子民得到｢模糊而錯誤的道理｣因而放膽去犯罪。假先知傳達出來的是一種放鬆律法標準，似是而非的訊息。這次子民犯的是拜偶像與偶像崇拜儀式之後，慶典中被准許的姦淫交合。這其實是明顯的大罪，但做了快40年神的子民為什麼還是會去犯呢？原因就是先知傳達了迷惑人的假道理，讓子民以為｢這樣的拜偶像和行姦淫｣是不算犯罪的，或者是不至於死的罪的。這次死的24000人，都是新的一代，是第二代的年輕子民了。39年前在十探子事件中不信的第一代壯丁皆已死於曠野，現在走到摩押平原的，都是沒有受到咒詛，充滿希望的新的一代啊，正確地說，是假道理害死了他們。但營中還是有腦筋清楚的子民，非尼哈就是一個代表。至於巴蘭到底用了什麼樣的｢話術｣來引誘子民，聖經沒有交代，聖經只記載是用｢引誘｣的方式。

這個事件，用了3/4的篇幅描述先知巴蘭一直忸怩作態地說了很多尊崇耶和華的話，而且最後在24章結尾似乎不敢得罪耶和華，也並沒有咒詛選民而離開重金禮聘他的摩押王巴勒了。然而，之後急轉直下的就是25章-子民大肆犯罪的情節。執行這引誘任務的並不只是摩押本族，而竟然是米甸族族長的女兒所帶領的米甸女子群。這中間，巴蘭和子民應該沒有直接接觸，他似乎只是在離開摩押地時，以他對神的了解，傳授了巴勒｢借刀殺人｣的錦囊妙計。這樣的記載方式使我們無法確知巴蘭到底傳授了巴勒怎樣的詭計，只是立刻看到了結果是，大批子民放膽參加偶像敬拜，吃祭物，歡樂戲耍，大行淫亂。這中間巴蘭到底怎麼教巴勒去｢引誘｣選民則像謎團的無法捉摸，然而，這段記載中隱晦留白的寧靜，緊接著子民大行貪欲淫亂，著實有種令人震驚的對比效果。巴蘭行禮如儀地離開摩押回本地去了，這件事好像應該沒事了，結果經文急轉直下，子民爆發大規模的嚴重罪行。因而，巴蘭中規中矩，行禮如儀的離去身影，就顯得詭異而陰冷。這種違和感正可透漏出假先知的道貌岸然，話中有話，是而又非，遮掩模糊的詭詐特性，令人寒顫。淡化罪的嚴重性，從寬解釋律法，是而又非，不一定死的調調，從伊甸園開始就一直是假先知的特色。

事件發生後，神先命令以色列人自己去逮捕並處決帶頭犯這罪的以色列領袖與長官，然後神用瘟疫殺了參與這罪的子民，都是新的一代，24000名壯丁。神對此事嫉惡如仇，後來還命令摩西，要各支派要各派出1000精兵，組成特種部隊1萬2千人，由非尼哈帶領，前往米甸地報仇，必須滅絕盡淨。這是靈意，在此，米甸族代表信徒心中殘留的貪欲與罪惡。這件復仇事件記載在(民31)。這個事件中，受迷惑的子民都得瘟疫死了，復仇之戰得勝的子民，則擄掠了大量的戰利品，這也是靈意。屬靈戰爭，詭譎多變，並不像教會表面上看到的那樣平靜啊。

*(民26) 人口普查

巴蘭事件之後，因為死了很多人，神要摩西和以利亞撒重新人口普查，主要目的是看看還有多少人將來要分配神賜給他們的應許之地。和39年前從西乃山出發前的人口普查相比，西緬支派從59300人減少到只剩22200人。又非尼哈刺死的那個民間首領正是西緬支派的，所以，巴蘭事件中起鬨犯罪的極有可能是西緬支派占最大宗。

*(民27) 記載二個事件。

1.女兒繼承產業-神確立以色列中，父親無子嗣可繼承產業的情況下，女兒可以繼承父親產業的判例。神命令摩西將這判例納入正式的律法。

2.神要摩西設立接班人-約書亞。


*(民28-29) 神的節期

內容是神要摩西傳達給以色列人｢當遵守的特定日子｣以及這些特定日子｢必需要獻的祭｣。也就是｢節期｣的律例。節期從出埃及的｢逾越節｣開始，到摩西時代賜下十誡與耶穌時代降下聖靈的｢五旬節｣，到召聚全地子民的｢吹角節｣，｢贖罪日｣，一直到收成時期的｢住棚節｣，全部節期預示著神救贖計畫的經綸。

*(民30)，許願可廢之規定

神重視｢許願｣所定的律例-這事不可隨便和冒失。聖徒一就是一，二就是二，實實在在，不可輕諾。尤其在神面前，冒失許願而不還願，是有罪的。在此章，神特別但書一些情況，對於當時較無知識見識的女兒或妻子冒失許願的情況，神給父親，丈夫權柄，判斷審量女兒和妻子的許願，父親和丈夫有權柄使它無效，但有「教導」的責任，免得當時較無知識的女性因無知而搆罪。

分段中黑色「丈夫&父親」那段，是針對想鑽此條法律漏洞的人而訂定的。

*(民31) 神向米甸報大仇

這個仇，就是(民22-25)巴蘭事件，死了24000子民的仇。這件事，是神交代摩西死前一定要做的，最後一件重要的事。

希西家的一生

希西家的一生

背景

希西家的父親是亞哈斯，私心自用，不公不義，又對宗教癡迷到了狂亂的程度，對各種神祈邪術充滿興趣，因此即位後大拜各種偶像，神就刑罰他。與北國以色列交戰，一日內12萬的猶大勇士陣亡，猶大地20萬人被擄至撒瑪利亞當奴隸，幸賴先知提醒，才將俘虜放回以免遭耶和華的震怒。北方亞蘭與以色列的聯軍攻打耶路撒冷，先知勸亞哈斯認罪悔改，神主動要替他解圍，還給他兆頭作證明，向他證明耶和華才是神，才是獨一的神。亞哈斯執拗不信，拒絕先知。圍城嚴峻，最終耐不住壓力，主動向亞述付錢稱臣，並立刻求主子亞述王出兵攻擊亞蘭以解燃眉之急。果然亞述滅了大馬色，10年後又滅了撒瑪利亞。然而，猶大國自此就成了亞述的臣屬國，每年納貢，受盡欺凌。更不解的是，亞哈斯上大馬色朝見亞述王時，竟然又對大馬色的神發生了興趣，在耶路撒冷聖殿裡複製了一套亞蘭神的敬拜系統。他將耶和華的銅壇往北挪，中間就是大馬色神的壇。他的意思是，我沒有背叛耶和華，我只是｢都拜｣。在求問的事上，我還是會到耶和華的壇前的(王下16:15)。

除了宗教上的混亂，亞哈斯在位16年，亞蘭，以色列，以東，非利士屢屢進犯擄掠，後來又必須年年上貢亞述，因此經濟衰頹，生產力薄弱。猶大國衰落至此，希西家自幼就看在眼裡，他身邊的人不同於亞哈斯身邊的人，因此，希西家一即位，第一件事就是肅清偶像，回復正統的耶和華敬拜，這個影響希西家能有正確信仰的人，極可能就是他的母親。

一，專心倚靠耶和華

(代下 29:1-3,和合) 希西家登基的時候年二十五歲，在耶路撒冷作王二十九年。他母親名叫亞比雅，是撒迦利雅的女兒。希西家行耶和華眼中看為正的事，效法他祖大衛一切所行的。元年正月，開了耶和華殿的門，重新修理。

(代下 30:1-2,和合)希西家差遣人去見以色列和猶大眾人，又寫信給以法蓮和瑪拿西人，叫他們到耶路撒冷耶和華的殿，向耶和華─以色列的　神守逾越節；因為王和眾首領，並耶路撒冷全會眾已經商議，要在二月內守逾越節。(代下 30:4-5,和合) 王與全會眾都以這事為善。於是定了命令，傳遍以色列，從別是巴直到但，使他們都來，在耶路撒冷向耶和華─以色列的　神守逾越節；因為照所寫的例，守這節的不多了。(代下 30:27,和合)那時，祭司、利未人起來，為民祝福。他們的聲音蒙　神垂聽，他們的禱告達到天上的聖所。(代下 31:1,和合)這事既都完畢，在那裡的以色列眾人就到猶大的城邑，打碎柱像，砍斷木偶，又在猶大、便雅憫、以法蓮、瑪拿西遍地將邱壇和祭壇拆毀淨盡。於是以色列眾人各回各城，各歸各地。

二，神祝福，國家平安凡事興盛

(代下 31:20-21,和合)希西家在猶大遍地這樣辦理，行耶和華─他　神眼中看為善為正為忠的事。凡他所行的，無論是辦　神殿的事，是遵律法守誡命，是尋求他的　神，都是盡心去行，無不亨通。(王下 18:7-8,和合)耶和華與他同在，他無論往何處去盡都亨通。他背叛、不肯事奉亞述王。希西家攻擊非利士人，直到迦薩，並迦薩的四境，從瞭望樓到堅固城。(代下 32:27-30,和合)希西家大有尊榮貲財，建造府庫，收藏金銀、寶石、香料、盾牌，和各樣的寶器，又建造倉房，收藏五榖、新酒，和油，又為各類牲畜蓋棚立圈；並且建立城邑，還有許多的羊群牛群，因為　神賜他極多的財產。這希西家也塞住基訓的上源，引水直下，流在大衛城的西邊。希西家所行的事盡都亨通。

三，眼見北國以色列被亞述滅亡，積極備戰

(王下 18:9-10,和合)希西家王第四年，就是以色列王以拉的兒子何細亞第七年，亞述王撒縵以色上來圍困撒瑪利亞；過了三年就攻取了城。希西家第六年，以色列王何細亞第九年，撒瑪利亞被攻取了。

(代下 32:1-8,和合)這虔誠的事以後(即位後13年間)，亞述王西拿基立來侵入猶大(第14年)，圍困一切堅固城，想要攻破佔據。希西家見西拿基立來，定意要攻打耶路撒冷，就與首領和勇士商議，塞住城外的泉源；他們就都幫助他。於是有許多人聚集，塞了一切泉源，並通流國中的小河，說：亞述王來，為何讓他得著許多水呢？希西家力圖自強，就修築所有拆毀的城牆，高與城樓相齊；在城外又築一城，堅固大衛城的米羅，製造了許多軍器、盾牌；設立軍長管理百姓，將他們招聚在城門的寬闊處，用話勉勵他們，說：你們當剛強壯膽，不要因亞述王和跟隨他的大軍恐懼、驚慌；因為與我們同在的，比與他們同在的更大。與他們同在的是肉臂，與我們同在的是耶和華─我們的　神，他必幫助我們，為我們爭戰。百姓就靠猶大王希西家的話，安然無懼了。

四，火的試驗

看似敬虔的13年經營，卻隱藏著雜質，神的試驗終究來了。耶穌說過，大水來時見真章(太5-7)。13年間，希西家重用總長舍伯那，神痛恨這人，在(賽22)有對這位虛偽敬虔，以世俗手段博得幹練虛名，提升自己名望地位的牧者有嚴厲的審判，這間接地透漏出希西家的信仰雜質-｢內心驕傲｣與｢倚仗埃及｣的幻想。希西家的信仰方向固然是對的，但內心仍對世俗的方法 (埃及權勢所指向) 暗通款曲。神在(賽18-19)宣告了古實與埃及的審判，為什麼？間接責備了當時猶大傾向埃及的主張，也正是希西家在面對亞述王時內心深處的盤算，而這種主張傾向的關鍵人物就是舍伯那。(賽20)記載，當亞述大舉拿下非利士地的時候，神叫以賽亞裸體赤腳行走三年，警告猶大貴冑他們心裡所想倚靠的埃及與古實，必像以賽亞這樣裸體地成為戰俘被擄走。西拿基立的三位將領來耶城招降時的話，也揶揄了希西家想倚靠埃及必刺透自己的手的窘境(王下 18:21)。面對大患，希西家固然有敬虔與積極的作為，但從先前盤算的｢暗通埃及｣，到後來埃及失勢後的｢明通巴比倫｣，這都顯示出希西家真正內心的三心二意。對神來說，這極為隱晦的部分，正是不忠，正是淫亂。神要管教，期待眾子認清自己，深切悔改。(註：摩西律法明定不可走回頭路-去埃及的那條路，所以向埃及遣使議約必須隱晦，這顯示希西家與幕僚都清楚，這其實是不符合神的心意的，以賽亞也多次挑明了。)

(王下 18:13,和合)希西家王十四年，亞述王西拿基立上來攻擊猶大的一切堅固城，將城攻取。(亞述王陸續拿下猶大地46個城池，耶路撒冷如孤城)。(王下 18:14-16,和合)猶大王希西家差人往拉吉去見亞述王，說：我有罪了，求你離開我；凡你罰我的，我必承當。於是亞述王罰猶大王希西家銀子三百他連得，金子三十他連得。希西家就把耶和華殿裡和王宮府庫裡所有的銀子都給了他。那時，猶大王希西家將耶和華殿門上的金子和他自己包在柱上的金子都刮下來，給了亞述王。

-苦心經營了13年，帶領全國信仰歸正、征服非利士、發展農牧業、普設堅固防城、鞏固耶路撒冷防禦工事、開鑿地下水道、得神賞賜財富和尊榮。然而，一夕之間，全成泡影。亞述王西拿基立一來，橫掃非利士地，連猶大從低原到山地的城池皆被攻破，擄掠無數。連求和的罰金都湊不出來，因而必須從神聖的聖殿門上與柱上刮下飾金來湊足。40歲的希西家，值此打擊，身心俱疲，終於病倒了。偏偏，又是不潔淨的｢瘡｣病，連上聖殿的資格都失去了。更沉痛的是，神叫以賽亞來告知他的死期已到，把後事安排好吧。這才逼出希西家真誠的痛悔。

(王下 20:1-6,和合)那時，希西家病得要死。亞摩斯的兒子先知以賽亞去見他，對他說：耶和華如此說：你當留遺命(指遺囑)與你的家，因為你必死，不能活了。希西家就轉臉朝牆，禱告耶和華說：耶和華啊，求你紀念我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又做你眼中所看為善的。希西家就痛哭了。以賽亞出來，還沒有到中院(院或作城)，耶和華的話就臨到他，說：你回去告訴我民的君希西家說：耶和華─你祖大衛的　神如此說：我聽見了你的禱告，看見了你的眼淚，我必醫治你；到第三日，你必上到耶和華的殿 (神的恩典是-可以上聖殿。故希西家的瘡病更有可能是痲瘋病，因為這種病是屬於宗教上的不潔淨，在得潔淨經祭司確認之前，是不允許上聖殿的)。 我必加增你十五年的壽數，並且我要救你和這城脫離亞述王的手。我為自己和我僕人大衛的緣故，必保護這城。

(代下 32:24-25,和合)那時希西家病得要死，就禱告耶和華，耶和華應允他，賜他一個兆頭。希西家卻沒有照他所蒙的恩報答耶和華；因他心裡驕傲，所以忿怒要臨到他和猶大並耶路撒冷。(代下 32:31,和合修訂) 但當巴比倫諸侯差遣使者來見希西家，詢問國中所發生的奇事時，神離開他，要考驗他，好知道他心裏的一切。

-希西家的｢瘡｣病，這字就是在利未記敘述大痲瘋的｢瘡｣，所以希西家得的極有可能就是痲瘋病的一種。而痲瘋病的原因正是：不潔淨的內心。這在米利暗，基哈西，烏西亞的例子中可以快速得到證實。在(賽38)希西家病癒後的禱詞中，他知道這病也是出於耶和華。外有亞述壓境，內有污穢絕症，神管教希西家，場景也太浩大了吧。為了能煉出精金，對神來說，這些都是小事。希西家感謝神說，這是為了要試驗他，要使他得真平安。無奈病癒之後，付出鉅額罰款暫解滅國之危後，當在東方反叛亞述的巴比倫酋長國使者來談合作時，希西家竟忘了他病癒時對神感謝的禱詞，再度流露其內在｢人的驕傲｣與｢倚靠人的勢力｣的底蘊。啊，人啊！人心啊！硬不可摧，深不可測，但神都要把它拉出來，讓你看清，誠實自潔，真心轉向。這才是｢悔改｣的正確意思啊- 在神給的苦難中，看清自己，誠實承認己罪，呼求神的名，神依約必施恩憐憫，伸手救拔。真正的悔改並不容易，神給希西家的悔改功課，至少14年，希西家準備了13年，亞伯拉罕55年，試驗才真正開始。都是絕境啊！亞伯拉罕舉刀時的決心，聖徒準備好了嗎？

五，希西家的悔改

(代下 32:26,和合)但希西家和耶路撒冷的居民覺得心裡驕傲，就一同自卑，以致耶和華的忿怒在希西家的日子沒有臨到他們。

-這段簡短的描述，是指(王下18-19)，亞述王西拿基立兩次的招降事件發生時，希西家上聖殿禱告及懇請以賽亞的代禱。這禱告中有深切的認罪，只是經文沒有明白地記載。而(代下32:26)的簡短紀錄補足了這最重要的部分。這種即時的認罪與祈求，真正地憂傷痛悔，神就垂聽。連北國的大惡棍亞哈王在垂死邊緣時真心的謙卑祈求時，神照樣垂聽，替他出戰，重創亞蘭，兩國國勢瞬間反轉(王上20:13)(王上20:28-29)。神是大有憐憫的神啊。(出34:4-7，神在兩塊法版前，在摩西的見證下，宣告祂的名的內容)。

六，神的拯救

(代下 32:9-11,和合)此後，亞述王西拿基立和他的全軍攻打拉吉(亞述大軍駐紮於非利士平原與猶大低原地交會處)，就差遣臣僕到耶路撒冷見猶大王希西家和一切在耶路撒冷的猶大人，說：亞述王西拿基立如此說：你們倚靠甚麼，還在耶路撒冷受困呢？希西家對你們說耶和華─我們的　神必救我們脫離亞述王的手，這不是誘惑你們，使你們受飢渴而死麼？(代下 32:16-17,和合)西拿基立的臣僕還有別的話毀謗耶和華　神和他僕人希西家。西拿基立也寫信毀謗耶和華─以色列的　神說：列邦的　神既不能救他的民脫離我手，希西家的　神也不能救他的民脫離我手了。

(王下 19:29-37,和合)以色列人哪，我賜你們一個證據：你們今年要吃自生的，明年也要吃自長的；至於後年，你們要耕種收割，栽植葡萄園，吃其中的果子。猶大家所逃脫餘剩的，仍要往下扎根，向上結果。必有餘剩的民從耶路撒冷而出；必有逃脫的人從錫安山而來。耶和華的熱心必成就這事。所以，耶和華論亞述王如此說：他必不得來到這城，也不在這裡射箭，不得拿盾牌到城前，也不築壘攻城。他從哪條路來，必從那條路回去，必不得來到這城。這是耶和華說的。因我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故，必保護拯救這城。當夜，耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來，一看，都是死屍了。亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。一日在他的　神尼斯洛廟裡叩拜，他兒子亞得米勒和沙利色用刀殺了他，就逃到亞拉臘地。他兒子以撒哈頓接續他作王。

(代下 32:20-21,和合)希西家王和亞摩斯的兒子先知以賽亞因此禱告，向天呼求。耶和華就差遣一個使者進入亞述王營中，把所有大能的勇士和官長、將帥盡都滅了。亞述王滿面含羞地回到本國，進了他　神的廟中，有他親生的兒子在那裡用刀殺了他。

七，希西家的信(faith)

1.信仰的開始

(代下 29:2)希西家行耶和華眼中看為正的事，效法他祖大衛一切所行的。 

-這是描述他25歲即王位後的狀態，一直到14年後亞述王來犯。他即位後第一件事是整頓耶和華信仰，肅清偶像，邀請已滅之北國零散的餘民回到耶路撒冷敬拜神。然後是政治建設，軍事行動，這些都蒙神祝福。

2.火洗

(王下 20:6和合)我必加增你十五年的壽數，並且我要救你和這城脫離亞述王的手。我為自己和我僕人大衛的緣故，必保護這城。 

-西希家從即位後到40歲，在宗教，政治及軍事上的改革與建樹，似乎真該是一位｢好信徒」了，然而，火洗來了，要試驗出一個人的信仰是否真實無偽。神安排的場景是亞述大軍的壓境，這逼出了希西家及其執政團隊內心不潔不忠不誠的偶像-倚賴埃及。神在希西家王朝快要被亞述滅掉的時候，垂聽了他深切悔改的禱告，因而派使者一夜之間殺了亞述大軍18萬5千人。神再給希西家15年的壽命，並繼續為王。神給這15年，是要他改掉的那隱藏在人最深底的驕傲。

3.再一次的火洗

(代下 32:31)所以巴比倫公侯的大使奉差來見希西家、要查問猶大地所發生的兆頭；在這件事  神也放任希西家隨意而行，為的是要試驗他，好知道他內心所隱藏的是什麼。 

-15年後，試驗再次來到。可惜，他沒有通過。江山易改，本性難移。

4.眼光價值仍耽溺在今生的沙土信仰

(王下 20:16-18)以賽亞對希西家說：你要聽耶和華的話， 日子必到，凡你家裡所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣。這是耶和華說的。 並且從你本身所生的眾子，其中必有被擄去在巴比倫王宮裡當太監的。 

-這是在晚年，也就是在希西家在神給他再活命做王15年的最後，神叫以賽亞去宣告，神對他多年來隱藏於內之驕傲底蘊難以改變的處置。對於神的宣告，這位年近55歲的希西家竟然是近乎戲謔地回答的：(王下 20:19)希西家對以賽亞說∶「你所說永恆主的話很好阿。」他心裡說∶「這豈不是說至少在我活著的日子有太平穩固的景況麼？」 

導讀-01創世記

挪亞之前的人類全部毀滅了。新一代的人類從挪亞一家的8口人重新開始。挪亞出方舟之前，鴿子曾叼著橄欖葉來宣告新的世代要來到了。

鴿子預表聖靈，橄欖葉就是全新的-神的國度的一個宣告。這樣看來，方舟(教會)所帶來的新的世代將是多麼充滿希望啊。

當你繼續往下看，挪亞的後代-從方舟(教會)生出來的，有鴿子(聖靈)做印證的，有橄欖葉(神的植栽) 做記號的，很快，就又敗壞了。這個敗壞，在巴別塔事件中達到了高潮，他們認為自己只要建造巴別，就能通天，與神同等了。像不像第一代人類的始祖，以為只要吃了分別善惡知識樹上的果子，就能像神了。無論是伊甸的善惡知識樹的事件，還是巴別塔事件，共同點就是，他們都想｢像神｣，到達神那裏。也就是說，兩者都是知道神的人，相信神的人，只是用了自以為聰明的錯誤方法。不要忘記，建造巴別的這些人，全都是挪亞8人的後代，都知道方舟的事蹟，都是與神有約的後裔。

所以，能分別善惡的｢知識｣，能建造巴別的｢能力｣，都不足以是真正能到達神那裏的道路與方法。光靠這個能分辨善惡的知識，光靠建造通天巴別的能力，反而是｢分散｣的開始，即使｢知識｣和｢能力｣看起來很光明，很崇高，人要｢像神｣難道不崇高嗎？那麼，問題到底出在哪裡？這就要仔細去看神所肯定的｢亞伯拉罕｣和神所懲罰的｢以色列民族｣的差別。

在敗壞的歷史記載中，神將要找出一個微小的支系，這個支系就是亞伯拉罕，神將從他的身上來說明，甚麼是通向神正確的道路與方法。有沒有善惡的知識？有！有沒有遵循的行為？有！但更關鍵的是-｢心｣的問題、｢人的裡面｣的問題。亞伯拉罕只要｢相信｣就蒙神的祝福嗎？不，神從吾珥選召他開始，就一直慢慢增加對他的命令與應許，也同時不斷地在觀察他。這點在神對他的兒子以撒回溯談到他的父親亞伯拉罕時，說出來了。

(創 26:2-5,和合)耶和華向以撒顯現，說：...地上萬國必因你的後裔得福─ 都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。

經文顯示，神曾教導亞伯拉罕，賜給他神的指導，命令，和規矩。亞伯拉罕都敬畏地｢遵守｣了。這是神在聖經中親自替亞伯拉罕的｢順從｣做了見證，即使不見明確的經文記載神教導了亞伯拉罕什麼內容。但這個｢順從神｣的原則，從亞伯拉罕在許多事件中的表現可以間接看見，更在500年後，神頒布的摩西律法明確地被顯示出來。

那麼，亞伯拉罕的｢遵守｣和歷史上以色列民族的｢遵守｣有什麼不一樣呢？2000年後的人子耶穌，道出了真相。

(約 8:39-44,和合) 他們 (信了耶穌的猶太人) 說：我們的父就是亞伯拉罕。耶穌說：你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事(從心裡順從真理)。 我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我 (表面信耶穌，心裡卻恨耶穌所講的｢必須持續順從道理｣的真理)，這不是亞伯拉罕所行的事。 你們是行你們父所行的事。(心裡卻是順從私慾，厭煩真理) ... 你們為甚麼不明白我的話呢 (無法從心裡接受並順服道理之意)？無非是因你們不能聽我的道 (這實在是人裡面那看不見的內心的問題)。 你們是出於你們的父魔鬼(你們看不見的內心其實是喜愛魔鬼的)，你們父的私慾你們偏要行(私慾，是人裡面的問題)。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理 (關鍵答案出現：看不見的｢裡面｣、｢內在｣不接受真理，無視真理，不真心愛慕真理，只圖外面有個敬虔的樣貌)。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。

亞伯拉罕蒙神稱許他的｢遵行｣是內在的，內裡誠實的。以色列民族的｢遵行｣是表面的，法利賽式的，是被神所棄絕的。誠如耶穌所擔心並惇惇提醒的：(路 12:1-3,和合) 你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。掩蓋的事沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。因此，你們在暗中所說的(心中的意念)，將要在明處被人聽見(審判時要面對)；在內室附耳所說的，將要在房上被人宣揚。

什麼是｢遵守｣？什麼是｢亞伯拉罕的屬靈子孫｣？什麼是｢信｣？舊、新約中關於亞伯拉罕的記載，奧妙又隱藏地埋藏了這｢得救的智慧｣。這正是出於方舟(真教會)的後裔，所需要真確明白的啊。

對於｢亞伯拉罕｣，讓我們繼續看下去。

*

[創12]

創1-10章，是一個大段落。

創1-7章把人類從開始到第一次毀滅做了一個簡述，交代完畢。並且在創8-10簡述了全新一代的開始，神祝福挪亞一家，並與他們立約，展開了一個全新而充滿希望的新局。

創11是轉折，創10的新局面在創11就敗壞了。神又在其中尋尋覓覓，帶出了｢亞伯拉罕｣這個微小支系。

創12以後到一直到創50，開始詳細記載亞伯拉罕這個蒙神悅納的屬靈始祖到底是怎麼蒙神的悅納的。以及，他的後裔中，能承接亞伯拉罕蒙神悅納的行事模式到底是如何？從撒拉生的以撒才是，從夏甲生的以實瑪利並不是。而2000年後的使徒保羅明說了，夏甲生的，是指物質層面的以色列，也就是他自己所屬的，以色列民族。

那麼，誰是從以撒生的呢？那個後裔(單數)啊！從基督耶穌而生的，才真是亞伯拉罕的後裔啊！

那麼，同樣的模式要再跑一次，從耶穌基督水和靈生的，就是承受應許的了嗎？是，但｢承受應許｣的人，並不就等於｢得到應許之實現｣的人啊，就像得到了神的兒子的｢名分｣，並不等於最後實際成為產業的｢繼承者｣。亞伯拉罕成為萬人因｢信｣(faith)而蒙福的父，到底是怎樣算的呢？

亞伯拉罕的｢信｣(faith)，從吾珥就開始接觸神，75歲順從神的聲音離開穩定富裕的哈蘭生活，99歲正式立約，130歲通過以撒事件的試驗才得完成。這就是真正能承受新天新地之人的｢亞伯拉罕模式｣。他75歲憑著對神的話的信賴離開舒適的哈蘭，99歲與神立約承受了｢應許｣，130歲才得到了神的｢肯定確認｣。那麼，75歲-130歲這段時間就是在培養｢亞伯拉罕之信｣的｢過程｣。這｢信｣是怎麼算的呢？從洗禮開始，靠聖靈更新，直到通過試驗，這才是｢信｣的正確意義。有創始，有過程，有成終。

(路 13:23-24,和合)有一個人問他說：主阿，得救的人少麼？ 耶穌對眾人說：你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。

*

(創12-25)要熟讀，共14章而已。這14章表達出亞伯拉罕的「信」是一個「漸至完全」的過程。

在新約中，只要一看到引用亞伯拉罕的事蹟，立刻要去檢查所引用的，是在這14章中的哪個位置，並且去注意這個被引用的事件，之前和之後，發出了什麼事。

(創26)開始記信仰第二代以撒。信仰這前三代，是被神所肯定的，從他們的為人處事，可間接看出神的教導，神的性情。

*

[創13]

這章側寫一件事，在利益的衝突上，亞伯蘭不與人爭，寧可退讓。

神默默地在觀察他，評價他。他這時不到85歲，離開事業有成的哈蘭，還不到10年。

之前聽神的話，離開舒適安定的哈蘭，到了迦南地，反而遇到了飢荒。神在觀察他。

他的「信」還不夠完全，去了埃及，還撒了謊，但神容許他初信的不完全，還是保護他，賜福他。結果從埃及反而得到法老的「補償」，更加富裕地回到迦南地了。

亞伯拉罕這時還沒有被神認可，他還在被觀察，被教導，這時，他還叫亞伯蘭，還不是「多國的父」。

繼續往下看...中間有很多磨難及測試。

神真正肯定亞伯拉罕的「信」，一直要到他130歲的時候，最後的測試就是「獻以撒事件」，那時，他通過了。但若是85歲的現在，就不一定了。

亞伯拉罕的「信」，75歲開始，99歲明確立約，130歲才完成。

能救人的道，「信」的道理，是一個有開始，有磨練，有驗收的過程。

所以，是需要努力的。聖經對「信之父」亞伯拉罕過程的詳細記載，對神救人的「信」(faith)做了清楚好懂的故事性說明，並不是神學家咬文嚼字的高論-「唯獨信心」，這完全不是亞伯拉罕的型態。

[創14]

(創14)主要在描寫亞伯蘭這人對弟兄寬宏，不計前嫌。並且，公正不痾，不貪。

之前退讓羅得，自己吃虧。現在羅得有難，他照樣全力營救。這場營救的行動，亞伯蘭是極盡全力，除了家裡精壯全出，當時他寄居的縵利橡樹那裏的三兄弟家族，也願意參與這場危險的行動，足見亞伯蘭在當地的為人處事是受到人敬重的。

當時北方四王的聯盟勢力龐大，進入迦南地討伐南方五王聯盟，大勝而回，足見其兵強勢狀。羅得因住所多瑪遭池魚之殃，人財全被擄走，必是做奴隸的份了。亞伯蘭救姪心切，全力一搏，他知道自己的力量微小，所以他也邀請了他的鄰居家族協助，亞摩利人縵利的三兄弟願意接受亞伯蘭的請求，加入營救行動，從這點就可以從側面了解到，他的為人受人敬重。

之後營救行動成功，人財皆奪回。要知道當時的所多瑪城是極其富裕的，人口多不說，搶回來的財物是富甲一方啊。所多瑪王感激之餘，只求交還他的人口，裡面當然諸多是他的家族，而全城財富歸亞伯蘭。亞伯蘭一毛不取，原因很簡單，他的目的是營救弟兄，雖然多出了得大財富的機會，但這有可能會使得耶和華的名受到誤解，所以他目的清楚，並不心動。只要求奪回的財物中應該有部分歸給縵利三兄弟，作為他們的酬謝。至於他自己則是一毛不取。做人做事，都上道。

亞伯蘭得勝回來的路上經過耶路撒冷，當時該城的城主是撒冷王，是王兼祭司的一位特殊人物，他出城替亞伯蘭獻感恩祭給神，並為亞伯蘭祝福。這也側面顯示，亞伯蘭行動前是必然求告過神的，大勝安全歸來，亞伯蘭當然必須獻祭感恩，這時至高神的祭司主動出現了，撒冷王來替他獻感恩祭。注意，這次獻祭所用的牛羊財產，並非行動搶回的財物，而是亞伯蘭原來就有財物的10分之1。經文｢所得的｣易誤解，應譯｢他本所有的｣10分之1。這點與約1000年後的大衛在亞勞拿禾場獻祭有一樣的作風。

所以簡單講，這場營救行動，亞伯蘭冒了極大的風險，出了力，還花了自己的錢，沒有得到一點財務上的回饋。他不在意，他的目標很簡單而清晰，就是｢救羅得｣，其他的衍生，只要有疑慮，一文不取。這作風神都看在眼裡。

[創15]

回顧一下，因為要探討(創15)裡的一句經文。

(創11) 巴別塔事件，新一世代人類敗壞。閃的後代亞伯蘭的父親他拉，帶亞伯蘭夫婦及羅得出吾珥，並在哈蘭發跡。

(創12) 神要亞伯蘭離開舒適的哈蘭父家去迦南地，第一次-神應許他｢要成為大國｣，時年75歲。亞伯蘭至此，發現迦南地並無他立足之地，他仍築壇維持信仰，然而沒多久就發生飢荒，只好舉家下埃及。

(創13) 從埃及回來，家變，羅得夫婦鬧分家，亞伯蘭退讓。第二次-神應許他｢迦南地要給他為產業｣並｢子孫多如塵沙｣。(亞伯蘭無子嗣，本視姪兒羅得為己出。羅得離去，心中必悵然，偌大家業何用？)

(創14) 北方四王擄掠南方富裕之境，亞伯蘭營救羅得，受撒冷王祝福，並辭所多瑪全城財富。

(創15) 亞伯蘭營救行動得罪當時北方聯盟因而憂心遭報復，神安慰作他盾牌，並還要賞賜他(應是對他在創14的表現)。亞伯蘭意興闌珊說，我沒有子嗣，其實自己已經夠了。神應許他必有子嗣，多如眾星。摩西旁註：｢亞伯蘭信耶和華，被算為義｣。神再次向他確認(創13)的話-要將迦南地賜給他為產業，神主動為此向他第一次立約-單向約(神有實現義務，亞伯蘭沒有義務)。神要兌現的是，亞伯蘭有子嗣，400年後，亞伯蘭的第四代會回來得迦南地為產業。這單向約正是神回報亞伯蘭在(創14)表現的賞賜。

-｢亞伯蘭信耶和華，被算為義｣。因摩西旁註緊鄰神應許亞伯蘭將子嗣必多如繁星一語，故歷代神學家以亞伯蘭之｢相信｣係只對單一此話。但希伯來經文本無章節，若從(創12)整體讀至此，摩西旁註更可能是為｢從出吾珥至此時對耶和華的話尚無兌現而仍然信從｣的整體旁註，特別是十幾年來耶和華的應許一件都沒應驗啊，但亞伯蘭並沒有放棄這位神。

事實上，經文對亞伯蘭的｢信｣(faith)，是從(創12)要繼續表達到(創25)才結束。新約引用(創)來說明亞伯拉罕的｢信｣也並不只引用(創15)的｢相信｣，更多引用了(創12)-(創25)亞伯拉罕的其他事蹟，特別是(創22)的｢獻以撒試驗｣。故歷代神學家或西方教會牧師把基督耶穌福音之｢相信｣，單單援引(創15)之｢相信｣而成為一種｢心理上｣或｢觀念上｣的接受，就能達成得救之要件的解讀，無論從｢經文整體｣的層面，或從新約諸多對｢亞伯拉罕之信｣的引用，都是無法相合的。

一個簡單的邏輯是：對耶穌基督的福音，當我｢心裡相信，口裡承認｣，但我卻不斷地在繼續犯罪，心不聖潔，這樣可以得救嗎？想想看，將來新天新地都是在地上｢相信｣了基督耶穌之後還一直在犯罪的人，只是他們持續｢相信｣一個觀念-耶穌是神，是救主。那麼，新天新地會是什麼光景？

簡單地用人的良心去判斷即可。其實舊新約中明確的經文記載，可以證實這種｢只要相信｣的得救觀，絕對是錯的。

亞伯拉罕的｢信｣(faith)，就是基督耶穌福音的｢信｣(faith)，這字就是啟示錄裡的｢忠心的｣，｢信用的｣(faithful)的意思，有明確的｢守約｣的意涵。舊約是約，新約也是約啊。舊約的原則是｢遵守律法｣得稱為義，新約的原則是｢遵行真理｣才是真門徒。觀念上的接受，就等於遵行了真理嗎？亞拿尼亞夫妻不也是承認耶穌是主的人嗎？他們只是欺哄聖靈就死在罪中了，死的時候不是仍然｢相信｣耶穌是主嗎？啟示錄2-3章明確地警告的對象，不是教會裡｢相信｣耶穌的信徒嗎？如果亞伯拉罕在(創15)還沒有完成他的｢信｣，那麼，怎麼能去告訴世人，當你｢相信｣耶穌是神，心裡｢承認｣祂是你的主人，你就已經得救了的這種道理呢？

(來 12:2,和合) 仰望為我們信心(faith，應譯｢信｣) 創始成終的耶穌。

-這句經文直接白話文自解，｢信｣是有｢創始｣，有｢成終｣的。創始者是耶穌，能幫助我們的信能成終的，也是耶穌。就如亞伯拉罕有75歲開始與神同行，這是信的開始，但也必需有130歲的通過試驗，他的信才臻至完全而完成。這才是能得救之｢信｣(faith)的正確意義。

｢亞伯蘭信耶和華，被算為義｣，這正是亞伯拉罕｢信｣的開始階段，這時，連立約都還沒發生呢！他還沒被改名字叫亞伯拉罕呢！亞伯拉罕才是萬人的｢信｣之父啊，亞伯蘭只是這個模式的開始啊。這個開始的階段，正像耶穌受施洗約翰的洗時所說的，他的受洗，是｢諸般的義｣(義的複數型)的一個開始而已，表示尚還有許多的｢義｣要去完成呢。而3年後在十字架堅持父的旨意到底，耶穌的義才得全部完成。以賽亞早已預言(賽28:16)，耶穌正是｢通過試驗｣的那顆石頭啊。

亞伯拉罕如此，耶穌如此，我們呢？只要一｢相信｣(believe)就得救？這到底是哪裡來的道理啊？

[創16]

前章神向亞伯蘭保證必要將廣大的全迦南地賜給他的家族，並立下了單向約為保證，約中等於也保證了他有後代，因為神說400年後他的後代才會回來迦南地，那時，神的承諾就必實現。

這對亞伯蘭是大事，因為他一直沒有兒子，本來盤算將來老了就把家產給姪兒羅得，無奈羅得離開了。現在神明確承諾他會有自己生的兒子，夫人撒萊當然不可能不知道了。夫妻倆思量著這事到底會怎麼成呢？同房蒙神祝福就懷孕嗎？一定試過，但沒有，沒多久就累了，也灰心了。但神的話不可能不應驗啊！典型的｢幫神圓場｣的信仰出現了，撒萊自己自作聰明解釋神成就祂話的方式，可能是要透過自己的使女，亞伯蘭也沒拒絕，這顯示夫妻倆都相信，｢納撒萊使女為妾｣來生孩子，極可能是神要成就他話的方式，於是就做了。使女夏甲初懷孕時，兩老應該頗高興吧。但很快的，副作用就出現了，使女爬到主母頭上，只好繼續用人的方式收拾，主母撒萊苦待夏甲，夏甲也不省油，你們要的就是孩子，我一走了之，孩子也帶走了，氣死你們。人不安靜，急著看見神的話的果效，常常會犯這種錯誤，把自己的強烈意圖說成是神的旨意，這必有苦頭吃。這件不美之事，神出面收拾，勸夏甲回去，把孩子生下來，安慰她，並保證神會保護這孩子，使他成為一大族。

孩子生下時，取名以實瑪利，亞伯拉罕時年86歲，離開哈蘭父家11年後。這孩子就在亞伯蘭家中漸漸長大，接下來10多年，亞伯蘭和撒萊心中應該就是認定這孩子是繼承家業的兒子了。為了孩子，撒萊應該收斂不少，夏甲聽神的話回來，看著孩子受到好的照顧，也就必然稍微收斂，但有經驗的人都知道，這兩個女人不可能相愛相護的，這種心結與糾纏在這個家中要持續17年，並不好過，亞伯蘭能說甚麼呢？這就是兩老自作聰明必須承受的苦果。神雖幫助，但凡種下的必要吃它的果子，這是在信仰的過程中務要有的基本觀念。神會讓人吃苦，自己種的，必然自己吃，連亞伯蘭，大衛都不例外。

導讀-44使徒行傳

導讀-44使徒行傳

記左半邊的圖形，就整個記起來了。要找經文，在腦中有這個索引圖，就很好找。

記四個甜甜圈 (關鍵事件，小紅圈)，五個法國麵包 (宣道地區)。

圖像畫法記憶說明-從15開始

A.第二區(13-21章)：記住15的位置先畫出，向前後畫出3x3的｢章數字｣陣列，則保羅三次旅宣ok

B.第一區(1-12章)：525排列。1-5 (5章一列)，8-12 (5章一列)，中間穿插關鍵事件 6，7 (2章一列)

C.第三區(22-28章)：232排列。耶城被捕( 2章一列)，該撒利亞 (3章一列)，羅馬 (2章一列)

D.圈出四個甜甜圈 (關鍵事件)

2 五旬節聖靈降

7 司提反事件

10 哥泥流事件

15 耶路撒冷會議

E.圈出五個法國麵包 (耶路撒冷，猶太撒瑪利亞，保羅三次)

1-5 耶路撒冷 

8-12 撒瑪利亞、猶太、該撒利亞

13-14 一，土耳其大陸

16-18 二，進入歐洲(馬其頓&希臘)

19-21 三，重點以弗所

F.在審判官和君王前做見證

22-23 耶路撒冷 (猶太審判官)

24-26 該撒利亞 (巡撫和王)

27-28 羅馬 (皇帝)

導讀-約翰一書

約翰一書第一章

1論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。

-｢從起初原有的生命之道｣，指創世記，神創造萬有就啟動了的，要將萬有從物質的轉變成永恆的偉大計劃，這個大經綸的轉戾點，就是道成了肉身的那位。

-｢就是我們所聽見｣，指猶太人從小從經書中讀過聽過的。｢所看見｣，指後來遇見且跟隨他有三年之久的拿撒勒人耶穌。｢親眼看過｣，原文是｢親眼注視過｣，這是指耶穌復活後來到門徒中間，約翰瞪著雙眼注視審視著他，要確認死人復活到底是真的還是假的。｢親手摸過的｣，指約翰最後用手去觸碰耶穌，確認了他真是有血、有肉、有溫度，完全就是之前跟過三年的那一位耶穌，他竟是活了。

2（這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命、傳給你們。）

-意譯：這種｢死而復活｣的這種生命，曾活生生地顯現在我們的眼前，我們親眼見到過，也為這事作見證，也一直宣講這件事：就是那位原在高天之上、本就是父的那位，親自來到地上成為人，以其一生的過程向我們所顯現出來的-我們也可以進入的那種｢永遠生命｣。

3我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交(｢相交｣，團契、生命互通、交流之意。指有份於｢永遠生命｣這件事。團契一直在持續著，表示這事還在進行中，並不是已經完成)。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。(實則是：我們都是與父並祂在基督裡所做成之神的兒子在生命互通啊)

-神是生命之源，基督耶穌是神為我們所顯示出來，可以通到祂那裏去，進入永恆不死之生命的道路與方法。

4我們將這些話(這些事)寫給你們，使你們（有古卷作：我們）的喜樂充足。

5神就是光，在他毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。6我們若說是與神相交(與神的生命之道有份)，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。

-前面1-4節略述｢永生之道｣的真實性，現在開始要教導信徒們去分辨，教會裡已經存在的｢假生命之道｣。簡意是：如果有人說自己已經在這永生之道上有份，然而他卻還是心思汙穢行為邪惡，這就可以看出他在說謊，並沒有從他身上發出真理。

7我們若在光明中行(指盡心盡力去行在真理中)，如同神在光明中，就彼此相交(就真的能有份於基督而有生命的交流，指大祭司耶穌的血真的會到我們裡面來)，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。(罪，單數，指罪的本性。原文是：他兒子基督耶穌的血就能潔淨我們，使我們脫離每一種罪的本性)

8我們若說自己無罪(單數，指罪性)，便是自欺，真理不在我們心裡了。9我們若認自己的罪(這裡的罪是複數，指實際的罪。在永生之道的過程中，我們若誠實承認自己的錯誤與隱惡，求神的赦免)，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪(複數，指前面向神誠實承認的那些罪)，洗淨我們一切的不義。10我們若說自己沒有犯過罪(完成式，意指受洗後就已經不會再犯罪了這種觀念)，便是以神為說謊的，他的道(救贖赦罪，永生之道)也不在我們心裡了。(意思是，這樣的人已經不再在神的｢永生之道｣裡面了，即使他自己宣告他已擁有，必然得救。)

-這節應是針對當時教會中的假道理而發的。這假道理的觀點是：受洗後就沒有罪的問題了，或者說，受洗後即使犯罪也不算為罪了，因為耶穌的血早已經赦免了我們的一切罪，結果持著這樣的觀點隨意去犯罪。整個(約一)都講強調這是似是而非的假道理。正確的觀念是：受洗後，那人若遵行真理努力行在光中，他在追求完全的過程中所所誤犯的罪，只要認罪悔改並且起而行地去改掉，那麼，耶穌的血會不斷地洗淨他的罪，最後就真能使他脫離了罪性的挾制，得到真自由。相反的，若一個人受洗後如同從前繼續不斷地去犯罪，並不努力去行在真理中，約翰長老說，這樣就很清楚地可以判斷，他是出於魔鬼。這節的詳細說明，後敘到第三章就非常清楚了。注意，下面這段經文全部是指教會裡的人。

(約一 3:7-10,新漢語)孩子們啊，不要讓人欺騙你們；行義的人才是公義的，就像基督是公義的一樣。 犯罪的人是出於魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。... 從這一點，誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女，就顯而易見了：凡不行義的，就不是出於神；


約翰一書第二章

1我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪(期望你們不要故意或放膽去犯罪)。若有人犯罪(但若不是故意或誤犯了什麼罪)，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。2他為我們的罪作了挽回祭(他是我們這些誤犯之罪的抵償)，

不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。(他成為這種抵償，不只為了我們，更是為了全人類)

-這句強調，神深知因為人類被罪性挾制而無法勝過罪，人即使知道罪是不對的，但還是難以控制自己不去犯行，所以祂出於憐憫，自己成了罪身的耶穌去作為我們罪的贖價，就是要使全人類可以不再被罪性挾制，因而可以有力量不去犯罪。我們受洗信了耶穌的人，既然已經得到了耶穌為我們的罪所做的抵償，就已經不在罪的權勢之下了，而在義的權勢之下了。也就是說，我們已經有能力可以照自己的良心與意志不去犯罪了，既然這樣，我們怎麼還能主動去犯罪呢？如果這樣，不是比世人出於無奈地被迫去犯罪更顯得邪惡嗎？

3我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他。(了解了上面這個概念，我們就可以知道-遵守祂的命令的人，才是真認識神的人。)

4人若說我認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裡了。(人若說自己認識神，卻不遵守祂的命令而隨便去犯罪，那麼這樣的人就是說謊者[這字是撒旦的客氣說法]，他裡面所理解的絕不是真理)

5凡遵守主道的，愛神的心在他裡面實在是完全的。從此我們知道我們是在主裡面。(相對的，如果一個人持守祂的道不故意去犯罪，那麼，神的愛在這人裡面就被完成了，如果是這種情況，我們就確認-我們是在祂裡面。)

6人若說他住在主裡面，就該自己照主所行的去行。(人若說，他是在神裡面，就應該使自己照著耶穌曾經走過的道路去走。)

7親愛的弟兄啊，我寫給你們的，不是一條新命令，乃是你們從起初所受的舊命令；這舊命令就是你們所聽見的道。(弟兄們啊，上面我寫給你們的這些話，並不是一種新的理論，而就是你們從一開始信耶穌時所接受的原有的道理啊，這原有的道理就是當初你們聽從的｢神的道｣啊)

8再者，我寫給你們的，是一條新命令，在主是真的，在你們也是真的；因為黑暗漸漸過去，真光已經照耀。(另一方面，我寫給你們一個新命令[指後面第10節的｢愛弟兄｣ ]。

-約翰寫此書信的年代約在90年中後期，距離耶穌升天、聖靈降下、教會建立已經65年了，使徒彼得和保羅也已經離世快30年，教會中堅已是第二、三代的信徒。羅馬皇帝是多米田（Domitian)，這位皇帝多疑殘暴，除了暗殺政治元老，也曾大肆逼迫基督徒，約翰就是在這位皇帝期間被放逐拔摩島而記下了啟示錄。教會在受到政治逼迫嚴重的時期，在真理上妥協或變造的異端就會趁機猖獗，許多信徒隨從，一來避開逼迫，另一方面反而得以生存而成為教會的主流，他們摻混希臘哲學而自成一派，對於持守純正道理的信徒便加以排斥，就產生了約翰所說的｢恨弟兄｣的情況。在約翰一二三書中，各地教會倡導隨意犯罪的異端派系和不接待弟兄、恨弟兄的極可能是同一批人，而且已經散布在許多的地方教會中了。約翰長老當時在以弗所，是這時期教會的中心據點，如果向心力還很強，約翰大可像耶路撒冷會議發公函的方式傳達，但晚期這三卷書信，都是｢呼籲｣、｢期待｣的語氣，可能各地教會的凝聚力已經相當鬆散，各自為政的情況明顯而嚴重了。

9人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裡。

10愛弟兄的，就是住在光明中，在他並沒有絆跌的緣由。

11惟獨恨弟兄的，是在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往哪裡去，因為黑暗叫他眼睛瞎了。

12小子們哪，我寫信給你們，因為你們的罪藉著主名得了赦免。(這句意思是說，要珍惜自己被赦免得來的寶貴身分，不要隨波逐流隨意去犯罪)

13父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者。小子們哪，我曾寫信給你們，因為你們認識父。(勝了惡者，指不被引誘去犯罪。認識父，指他們懂得真理。)

14父老啊，我曾寫信給你們，因為，你們認識那從起初原有的。少年人哪，我曾寫信給你們；因為，你們剛強，神的道常存在你們心裡；你們也勝了那惡者。(起初原有的，指純正的道理。其餘意思類同。)

15不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。(世界和世界上的事指下節的｢情慾｣與｢驕傲｣，也就是｢犯罪｣和｢摻混哲學的道理｣)

16因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。

17這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。

18小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。(約翰認為，他從前從主耶穌和使徒們聽過的｢敵基督｣已經出現了，就是當時教會內的這些背道的黨派，他們的後面就是邪靈。)

19他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。(出去，不一定是離開教會，而是離開純正的道裡。)

20你們從那聖者受了恩膏(聖靈的指引)，並且知道(能判斷)這一切的事（或作：都有知識）。

21我寫信給你們，不是因你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有虛謊是從真理出來的。

22誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。(顯然當時教會內漸漸壯大的異端派系，有基督耶穌並非真肉身之人的論調。)

23凡不認子的(不認道成了肉身)，就沒有父；認子的(相信道成了肉身)，連父也有了。

24論到你們，務要將那從起初所聽見的(道成了肉身，就是真人耶穌啊)，常存在心裡。若將從起初所聽見的存在心裡，你們就必住在子裡面，也必住在父裡面。

25主所應許我們的就是永生。(若能堅持當初所信的，不被迷惑跟從，最後就是永生啊。)

26我將這些話寫給你們，是指著那引誘你們的人說的。(引誘你們的，指當時散步在各地教會的異端派系。)

27你們從主所受的恩膏(聖靈的指引)常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。

28小子們哪，你們要住在主裡面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼；當他來的時候，在他面前也不至於慚愧。

29你們若知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的。(公義，原文是｢義｣，就是｢行真理｣的意思，在此主要是｢不隨意去犯罪｣的意思。)

Q：彼得曾去巴比倫嗎？

Q：彼得曾去巴比倫嗎？

(彼前 5:12-14) 我略略的寫了這信，託我所看為忠心的兄弟西拉轉交你們，勸勉你們，又證明這恩是神的真恩。你們務要在這恩上站立得住。 在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安。我兒子馬可也問你們安。 你們要用愛心彼此親嘴問安。願平安歸與你們凡在基督裡的人！

A：

巴比倫是歷史上巴比倫帝國的首都。彼得這裏用「巴比倫」來暗喻當時羅馬帝國的首都-羅馬城。為何要暗喻呢？因為64年的羅馬大火之後，基督徒已經是羅馬政府的｢黑名單｣，這樣暗喻自己所處的風暴中心-羅馬，低調地傳遞書信，以免書信落到官方手中，反而成為｢連累｣各地教會的證物。

從這裏知道，彼得，馬可，西拉那時都在羅馬城。(馬可福音)，(馬太福音)都是在64年左右整理出來的，然而它們的內容早已在教會間傳揚教導30多年，只是大多用口傳。到60年後到64年間，羅馬教會漸成宣道重鎮，使徒也漸漸衰老，福音文字化的需要自然形成，於是(馬可福音)及(馬太福音)二卷於此時期被整理出來。

(馬可福音)可以視為「彼得福音」，親身經歷所記內容全程的是使徒彼得，但彼得受希臘教育不多，故彼得口傳，而由馬可彙整成卷。

與｢巴比倫｣來暗喻的類似情況，也在(可)及(太)兩卷福音書中出現。如引但以理書「那行毀壞可憎的站在不當站的地方」，以｢不當站的地方｣來暗指「耶路撒冷」。這也都間接透露出這兩卷書被整理出來時的大環境背景，也就是64年這個關鍵點的前後。64開始，基督徒遭尼祿皇帝逼迫；66開始又發生猶太省猶太人的叛亂，直到70年耶路撒冷聖殿被毀，這就是64年後教會所面臨的大環境。64之後到70聖殿被毀之間，相應出現的教會書信有：彼得前書、彼得後書(彼得遺書)、提摩太後書(保羅遺書)、希伯來書、猶大書。信徒在危急存亡之際，一種是直接放棄，另一種是慌亂而道聽塗說。這些書信的目的都是針對這兩方面去提醒與勸勉的。

相對地，(路加福音)就很直白地以「耶路撒冷」記下耶穌所明講的-她將被軍隊圍困，而不用｢聖地｣或｢不當站的地方｣來暗喻。所以(路加福音)被整理出來的時間應早於64年，它取材的資料同樣也是早已在教會間口傳30多年的教導，正與後來彙整出(馬可福音)與(馬太福音)的原始資料是相同的，這就是這三卷福音書有許多相同地方的主要原因。60-62是保羅在羅馬上訴期間，(路加福音)與(使徒行傳)極有可能是為了保羅上訴最高司法機關該撒的緣故，而準備出的分訴文書資料，呈交給當時經辦的羅馬官員，例如提阿非羅正是其一。

(路)和(徒)兩書卷雖然不若(馬可福音)及(馬太福音)以第一現場見證人的角度敘述來得直接而有臨場感與細節，但是路加醫生蒐羅的資料及涵蓋時間範圍卻更完整，更宏觀地從猶太人歷史脈絡中的盼望，敘述到以利亞的先聲，直到耶穌本人的出現及過程，並且更往後記述到耶穌升天、聖靈降下後這教門的傳佈與其信徒所體現出來的實際行為，不但符合猶太人傳統信仰經典中的記載，耶穌及教會信徒在帝國社會中實際的行蹟更是循規蹈矩，毫無不法。這都再再顯示出上訴人保羅所宣揚的耶穌這教門，是符合猶太律法與羅馬法律的，完全沒有耶路撒冷公會所指控的-在宗教上和政治上的不法或意圖。60-62保羅上訴期間，耶穌這教門反而在羅馬城受到貴族與官員們的肯定呢！也因此，羅馬教會得到了更有利的發展環境，在當時也曾激起羅馬教會傳揚福音的熱忱。但很快地64年到來，情況才急轉直下。

彼得前後書 背景概要

彼得前後書 背景概要

(彼前 1:1-2,和合)耶穌基督的使徒彼得寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼寄居的，就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多的加給你們。

本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼, 都是羅馬帝國當時的省份，主要大約在今日的土耳其地區。在當時是除了羅馬本土之外，較為安定且富裕的地區。

圖片來源：聖光聖經地理，聖經史地圖集。
http://biblegeography.holylight.org.tw/index/condensedbible_map_detail?m_id=112

時間來到公元64年，彼得在各地巡牧，這時停留在帝國首都羅馬城。距離耶穌升天、聖靈降下、教會建立已經是35年後了。教會的重心，從29年的耶路撒冷，漸漸轉移到敘利亞的安提阿，又漸漸轉移到羅馬。因為羅馬位居當時世界的中心，交通發達，資源豐富，所以羅馬教會漸漸成為教會宣道的中心據點。

但64年晴天霹靂，發生羅馬大火事件，尼祿皇帝藉著廣大猶太族群對基督耶穌這教門的排擠，將大火的原因嫁禍給羅馬的基督徒，拉攏廣大猶太社群以減少社會輿論對自己的責難。彼得在此看見整個政治風向丕變，皇帝以政府之力逼迫教會越來越甚，深知此風必然從羅馬擴及帝國各處。而猶太人也必然見獵心喜，推波助瀾。彼得內心想的是在羅馬城之外的各地教會一定會面對這從帝國權力中心發動的逼迫，未雨綢繆之際，他寫信給當時教會分布最多的土耳其地區。(彼前)、(彼後)兩書信，就是在這樣的背景下成書的。

雖然山雨必來，但彼得對教會的諄諄叮嚀，卻不是如何預防或逃避，反而還是｢專注｣在他們屬靈生命的長進上，要遵行道理，追求聖潔，行事為人要遵守國家法律，不要像猶太人那樣常與官員對立抗爭。至於外面將要來到無可逃避的暴風雨，要將自己交給那信實的造化之主。

(彼前 4:7-19,和合) 萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，儆醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛(特別指在逼迫的患難中要互相幫助，不可獨善其身，不顧落難弟兄)，因為愛能遮掩許多的罪。...親愛的弟兄阿，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。因為時候到了，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不信從神福音的人(指逼迫聖徒的勢力)將有何等的結局呢？若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人(這裡指教會內在逼迫來臨時退卻的信徒) 將有何地可站呢？所以，那照神旨意受苦的人要一心為善(一心為善是指-堅持行在真理中)，將自己靈魂交與那信實的造化之主。

事件的發展是越加險惡。彼得在羅馬也被逮捕下獄，可以想見當時羅馬教會和信徒們處境了。後來逼迫規模擴大，使徒保羅也在亞西亞省被告發而遭到逮捕，遣送至羅馬接受審訊。兩位使徒皆在這次事件的發展的期間遇害。此時彼得在獄中，眼見情況已無可挽回，也知道自己必死無疑了，在這樣的情況下，又寫了(彼後)一信，可以說是彼得的最後遺書了。然而，信的內容所｢關注｣的，卻仍是信徒們的屬靈生命。除了要他們把握尚平安的光陰追求長進，更要他們謹記，在將要來的大逼迫中，必然會有各種異端邪說在教會裡出現，欺騙人去跟從。它們在真理上妥協，既可以避開逼迫，又可以保有救恩。但這是假先知的道理，不要在壓力下就屈從而被欺騙去了。基督堅持到底，勇敢赴死，凡跟從基督的，也必然如此。在(彼後)中他宣告了自己死期已到，在死之前，他要盡最後的責任，就是再一次耳提面命地提醒他們-遵行道理，堅持到底。我們必要死而復活，得到像基督曾顯給他們親眼見過的榮耀。

雅各書 背景概要

雅各書 背景概要

(希伯來書)是針對猶太人的信徒寫的，勸勉他們不要走回頭路又跑回猶太教去。背景64年羅馬大火，尼祿皇帝嫁禍基督徒。(雅各書)也是針對猶太人信徒寫的，背景是32年司提反事件之後，猶太教體系開始大肆迫害信耶穌的猶太人，這些猶太信徒被迫離開耶路撒冷，但雅各長老仍留在耶路撒冷坐鎮。作為教會的總負責，他寫信給當初這些從耶路撒冷出去散落於各地的猶太基督徒，勸勉提醒他們要在真理上長進，也就是行事為人要真有符合基督耶穌所闡明的摩西律法，不要沿襲著當時猶太社會虛假信仰的習氣。他稱有基督(也就是聖靈)所啟示出來的摩西律法為-能令人得自由的律法，以別於猶太教法利賽派所解釋的摩西律法。雅各書中提到的試煉，就是針對當時猶太教逼迫耶穌這教門的大環境而言的。

另外如要信徒們注意行事為人要有符合真理的｢行為｣，也是針對當時猶太人(特別是法利賽人)喜歡大談律法，卻沒有真實的憐憫心，對社會弱勢佯為不見的弊病。猶太人尊崇智慧(例如特別尊崇法利賽人)，但雅各信中告訴大家，真智慧要專心靠｢信｣(faith)-指耶穌信仰才能得到，不要三心二意，只把基督信仰當作輔助或參考，心中卻還是嚮往著法利賽人在猶太社會中崇高的智慧虛名。又如要憐憫窮人，這也是針對當時猶太社會假冒偽善，注重聖殿卻無視窮人的社會氣氛。其它諸如...不要以外貌待人、不要好做教師、柔和謙卑才是出於神的智慧、為神熱心卻黨派林立、彼此論斷指責別人不敬虔、自認愛神自視甚高、高談律法表現智慧...等等，這些不符合｢真理｣的心思行為背後，其實都是針對猶太人長期以來所形成的虛偽敬虔而言的。

從雅各書針對當時猶太基督徒的指導就可以看出，整個猶太教的體系當時的真實樣貌，因為當時的信徒都是從那個舊體系裡出來的，必然帶著許多舊觀念與舊價值進入教會，這和外邦人來信耶穌是一樣的。但這一切都沒有關係，基督耶穌已經指出這些問題的出路，就是-專注於基督，完全倚賴｢聖靈｣的幫助，在｢真理｣上就能有正確的認識，也能在符合真理的｢行為｣上有上頭來的能力，去遵行。這樣無論是猶太信徒，還是外邦信徒，都將能夠在基督裡趨近，進而能在基督裡｢合而為一｣。

提多書提要-合乎敬虔之 真理的知識

提多書重點提要 - 合乎敬虔之真理的知識

-不要只看人怎麼說，只要看他的行為，如果最後表現出來的是｢不敬虔｣的行事為人，那麼他所傳講教導的，就不是導引人趨向敬虔之｢真理的知識｣。這樣的信徒，這樣的教師，甚至是這樣的長老，都已經偏離了耶穌基督這信仰的主軸。基督信仰的焦點是成聖完全，敬虔是過程，真理是標準，知識是導引，禱告是幫助，所有所有的一切，如果最後那人沒有趨近聖潔，那麼一切都是無用的了。真理的知識，本身不是目的，而是導引，要使人進入敬虔的狀態，聖潔的實質。若徒有工具，卻不能達到工具的目的，那就是失焦了，射不中了，在救恩之道路上徒然奔跑了。教會必須有真理的知識，因此也必須有人講道，但若有人把講道當作人的舞台，優越的自高而耽溺於此，卻失去了敬虔的實意，那麼必然走上巴蘭的道路，基哈希的迷惑，成為魔鬼的工具，也完全走入了主耶穌所提醒的-染了法利賽人的酵。歷史上的以色列民族到初代教會，所有神的選民中，走入此迷惘的絡繹不絕。哥林多教會，以弗所教會，革哩底教會，羅馬教會，歌羅西教會，...到啟示錄的七教會，從未停歇出現這樣的景況。

一，保羅對寫信人之自己｢使徒｣的描述

(多 1:1-4, 新譯)​​ 神的僕人、耶穌基督的使徒保羅（這是為著  神選民的信心，和那合乎敬虔真理的知識； 這都是根據永生的盼望，這永生就是沒有謊言的  神在萬世以前所應許的。 到了適當的時候，  神就借著福音的宣講，把他的道顯明出來。照著  神我們救主的命令，這宣講的使命交托了我），寫信給提多，就是那在共同的信仰上作我真兒子的。願恩惠平安從父  神和我們的救主基督耶穌臨到你。

-保羅強調自己使徒的存在，是為了：建立｢神選民的信心(faith，應譯為信仰)｣，透過教導｢合乎敬虔之真理的知識｣去達成神交託給他的使命。

-保羅對受信人提多的期待是：在｢共同的信仰｣上 (也就是｢合乎敬虔之真理的知識｣) 作我真兒子的。

二，當時革哩底教會的主要問題

1.有信徒亂講道理聚眾結黨 - 雖有知識和講道，卻不是引導人趨向敬虔

(多 1:10-16,新譯)因為有許多不受約束、好講空話和欺騙人的，尤其是那些守割禮的人， 他們為了可恥的利益，教訓一些不應該教導的事，敗壞人的全家，...他們聲稱認識  神，卻在行為上否認他。他們是可憎的、悖逆的，在各樣的善事上，是毫無用處的。

(多 3:9,新譯) 你要遠避愚昧的辯論、家譜、紛爭和律法上的爭執，因為這都是虛妄無益的。

-保羅對提多的提醒，正反映出提多當時所要面對教會內的徒有講道和教導，但卻偏離敬虔(即沒有相應的行為)的現象。

2.亂講道理的信徒群黨卻積極爭取教會領導的職份(長老監督)

(多 1:5-9,新譯)我從前留你在克裡特島，是要你辦好沒有辦完的事，並且照我所吩咐的，在各城設立長老。 如果有人無可指摘，只作一個妻子的丈夫，兒女都信主，也沒有人控告他們放蕩或不受約束，纔可以作長老。 因為監督是  神的管家，所以必須無可指摘、不任性、不隨便動怒、不好酒、不打人、不貪不義之財； 卻要接待客旅、喜愛良善、自律、公正、聖潔、自制， 堅守那合乎教義、可靠的真道，好使他能夠用純正的道理勸勉人，並且能夠折服反對的人。

-保羅特別叮嚀提多選立長老的判斷標準，不是知識，而是具體的敬虔，也就是是否有符合真理的行事為人。

三，牧者提多該做的事

1.謹傳正道

(多 2:1,新譯)至於你，你應當講合乎純正的道理。

-這是相對於當時教會裡那些好為首的信徒群黨，也再一次強調出，選立教會領導人(長老監督)的重點是-看他的信仰是否敬虔，具體就是看他的行事為人是否符合的道理。

2.對於屢犯不改的信徒群黨應該斷然處置

(多 3:10-11,新譯)分門結黨的人，警戒一兩次之後，就要和他絕交(切斷關係，指除名。也就是革除會籍，趕出教會，交給撒旦。這些保羅用語都是一樣的意思)。 你知道這種人已經背道，常常犯罪，定了自己的罪。

3.謹慎選立教會領導人(這裡指長老，就是做教會的監督的)

(多 1:5-9,新譯) ...如果有人無可指摘，... 因為監督是 神的管家，所以必須無可指摘、...喜愛良善、自律、公正、聖潔、自制， 堅守那合乎教義、可靠的真道，好使他能夠用純正的道理勸勉人，並且能夠折服反對的人。

四， 誰有｢純正的道理｣足以被選立為長老，做教會的監督？

-保羅以一個人｢外顯出來行為｣的結果去判斷，而不是從那人是否能高談｢哲學性理論｣或｢猶太教學問｣去認定。神的真道雖然有其奧秘性，但落實下來，就是聖徒是否能因學習道理而在行事為人上｢公義聖潔｣、｢無可指摘｣。換句話說，不是看他會不會講道，而是看他的行事為人是否符合真道。正如耶穌所教導，觀果知樹，好樹才能結好果子，壞樹結不出好果子。一個人的內在看不到，只要仔細觀察他的行事為人，就知道他的裡面是聖潔的、還是污穢的？是真實的、還是虛假的？

真道的奧秘是否落實，看結果：

1.(多 2:2,新譯) 勸老年人要有節制、莊重、自律，在信心、愛心、忍耐上都要健全。

2.(多 2:3-5,新譯) 勸年老的婦女要生活敬虔，不說讒言，不被酒奴役，用善道教導人， 好提醒年輕的婦女愛丈夫愛兒女， 並且自律、貞潔、理家、善良、順從自己的丈夫，免得  神的道受毀謗。

3.(多 2:6-8,新譯) 勸年輕的男子要自律。 無論在什麼事上你都要顯出好行為的榜樣，在教導上要純全，要莊重， 言詞要純正，無可指摘，使反對的人因為無從毀謗，就自覺慚愧。

4.(多 2:9-10,新譯) 勸僕人(指當時是奴隸身分的信徒) 要凡事順服自己的主人，討他歡喜，不要頂咀。 不要私取財物，卻要顯示絕對的誠實，好使我們救主  神的道理，在凡事上都得著尊榮。

5.(多 3:1-2,新譯) 你要提醒他們(全體信徒)服從執政的和掌權的(政府的管治)，聽從他們，隨時准備作各種善工(指符合法律的行事為人)。 不可毀謗人(信徒的社會生活，人際關係)，要與人無爭，謙恭有禮，向眾人(社會上不信的外邦人)表現充分溫柔的心。

五，救恩的真正目的、正確信仰內容是-訓練敬虔，進入永生。而不是耽溺於哲學和貌似真理卻是動機不正、高抬自己的教導。

(多 2:11-14,新譯)​​ 神拯救萬人的恩典已經顯明出來了。 這恩典：訓練我們除去不敬虔的心，和屬世的私欲，在今生過著自律、公正、敬虔的生活， 等候那有福的盼望，就是我們偉大的  神，救主耶穌基督榮耀的顯現。

他為我們捨己，為的是要救贖我們脫離一切不法的事，並且潔淨我們作他自己的子民，熱心善工(專注致力在美好屬靈生命的努力)。

六，結論-怎麼判斷？ (選立長老)

耶穌這樣說：(太 7:15-16)你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。 憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？不只提多要學會判斷，每一個聖徒都要能夠判斷，否則，怎麼有智慧審判天使呢？

神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面

Q：(西2:17)這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。...(西2:23)這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。這段是甚麼意思？

A：

歌羅西教會，老底嘉教會，西拉波立教會，以弗所教會都是位於羅馬帝國亞西亞省的教會。這個地區是保羅第三次遠程宣教行程的主要重點區域。保羅以以弗所為基地，在兩年三個月之中，將基督的福音傳遍了亞西亞省。歌羅西教會是保羅的同工以巴弗建立的，時間極有可能就是在保羅在以弗所為宣教基地的期間。保羅離開了亞西亞省之後約6年後，此時他正被軟禁於羅馬，上訴該撒的官司也已經接近尾聲，保羅似乎很有把握自己將會獲釋，此時他分別寫了以弗所書、腓立比書、歌羅西書、以及腓利門書。其中以弗所書和歌羅西書中先重申福音的中心-基督耶穌之外，之後也都諄諄叮嚀了教會各種族群應該｢實踐｣真道的大方向。兩封書信實有一樣的行文脈絡-專注基督，遵行真理。

歌羅西教會遇到的問題，其實是亞西亞省地區眾教會所面臨的問題，正是在地上之神的教會的典型問題，是教會問題的｢基本款｣。從古到今，神的國一定會遇到的，從前如此，現在如此，將來也必如此，這場爭戰無人能免。這些問題，雖然以教會為對象來記載和陳述，但所謂｢教會｣，就是｢每一個信徒｣。這種無法持定基督，專注基督，三心二意，無法專注於一種盼望(信仰只為了一種結局-進入永生)，一主(只有一個主人)，一信(只有一種信仰-唯一一種得救之方法)，一洗(只有一種浸禮)，一靈(只有一種聖靈)，一體(只有一個真教會)， 一父(只有一位父-真神)等｢從一而終｣的景況，事實上必然會發生在每一個信徒身上。只是有的專心倚靠神，會通過這樣的瓶頸；有的將會耽溺於此，浪費了寶貴的時間；有些甚至因此進入迷惑而失去了救恩。這些事不像直接去殺人，姦淫等等是明顯的罪，它們是更隱晦的，藏於整個時代的潮流與氛圍之中的。不專心倚靠聖靈與專注真理的信徒，恐怕很難逃脫它鋪天蓋地的圍攻。這是屬靈的層面的，內心之逐漸被引誘而失去清潔專一的心的型態，所以它也更加危險，因為它不是靠肉眼與世俗學問就能辨別。願神保守那些敬虔的人，脫離這世界的迷惑與圍攻。

這裡直接從(西2)這一章的逐節解釋來說明，整個(歌羅西書)一書信的背景與目的。

*

歌羅西書第二章

1我願意你們曉得，我為你們和老底嘉人，並一切沒有與我親自見面的人，是何等的盡心竭力；

續一章前文，保羅指出基督純正的福音所揭示出神偉大的奧秘，就是-神要引導所有那些願意走基督十字架這條道路的人，最後都可以聖潔像神，進入神那樣的永遠生命與升為至高的地位。這奧秘如今被顯現出來，就是指純正福音之正確完整的內容，也就是我們常說的-全備的福音。這能使罪人從奴隸的地位轉變成聖潔如神的｢基督的福音｣，相對於一直陷溺於罪惡泥沼無法自拔的世人，是何等偉大的生命工程和人類的改造計畫啊，深哉啊神的智慧！神的作為！神的捨己！神的大愛！人，塵土所塑，最後竟然能夠像神-聖潔，公義，智慧，能力，權勢，尊貴，榮耀，如太陽發光，永生不朽，天使與魔鬼都將不及人，都在人以下。這是何等的曠世計畫，艱鉅工程啊。保羅深感此福音的浩瀚偉大，從一章一直講論其經綸大要至此，而他竟然能成為這偉大計劃的執行僕人之一，他深感自己是何等的渺小與不配，因此是格外地盡心竭力。

2要叫他們的心得安慰(被鼓舞)，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心(faith，信。指神對人的整個心意與計畫，這裡是指基督信仰正確而完整的內容與方法)，使他們真知神的奧祕，就是基督；

整個奧秘計畫的核心，就是基督。並不需要在基督耶穌之外再添加什麼學說和理論，才能竟全功。救恩的開始於基督的血和水，也就是洗禮，這是人的從上頭重生。過程是人在基督裡不斷地讓自己被洗滌與被基督的聖靈所更新。最後完成於基督藉著聖徒裡面完成之神的兒子的靈，使這些成功的聖徒死而復活，並且身體變化得贖，完全脫去舊身體，轉變成新的、靈的身體，發出極其耀眼之聖潔的光輝，所有得勝者與基督一同進入榮耀裡。永世裡都是光，完全沒有黑暗。所以，整個奧秘計畫，從開始到完成，每一個過程所需要的一切方法與要素，全部都在基督耶穌裡面，完全自給自足，完全不需要基督之外的任何世上學說與理論的補充或附加。保羅竭盡心力所努力的，就是希望信徒能理解並體悟到在基督裡已經有一切的豐盛，足以完成救贖大計。保羅所努力的一切，就是希望能鼓舞他們，激勵他們，在神這樣的大愛與豐盛中互相團契與幫助，因而真能親身領悟，神偉大奧秘計畫的所有要件，通通都在於-基督。just基督，並不需要別的。

保羅盡心竭力，除了｢傳｣，更要｢傳的全備｣。也就是說，除了使人｢入信｣，還要｢教導｣，讓入信的信徒在神的救恩上有｢創始｣，也要能｢成終｣，只是這個過程有必然會有非常多的迷惑與攪擾。如果信徒真地如保羅能對｢基督這個道路｣有正確的認識，那麼，他們就會專注在真理與聖靈上，單純地倚靠基督，緊緊跟隨基督，不至於被外界的哲學論述，靈異現象，世上的修練法，各種高深的學問，猶太教複雜的神學體系等等所打擾，而無法專注在｢基督｣的方法與道路了。信徒成聖之路，只有一條，就是-基督。所以，別小看靈言禱告的力量，別輕視遵行真理的力量。每天專注在真理(聽而實踐)與聖靈(警醒禱告)，就只是這麼簡單的方法，神在我們身上的宏大目標，就足以被完成。外面光怪陸離各種炫目學說與修練方法，哲學體系，甚至神學論述，仰之彌高，丟到一邊去吧，基督裡面有一切我們成聖需要的方法與供應。整個歌羅西書其實就只有一句話-基督就是萬有包，一包就夠了。我們需要的，只是專注。不需要往外再去找什麼補充或附加，完全不需要。

3所積蓄的一切智慧知識，都在他(指基督，也就是聖靈)裡面藏著。

4我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們。

有人的花言巧語，指世上的各種神祇體系，靈異現象，哲學理論，修練方法，猶太教系統。這些對聖徒成聖完全毫無用處。當信徒無法專注於聖靈禱告與真理的實踐，就無法體會到福音本是一種-大能，一種能改變人的性情以致罪性的極大的屬靈力量。而當他們因不專注在聖靈與真理上而開始漸漸覺得，信耶穌在自己的改變與提升上並沒有甚麼明顯的效果時，他們便會疑神疑鬼地開始想要向外尋找｢補充｣的理論和方法，於是純正的福音開始被稀釋與摻混，這正是歌羅西教會的問題，也曾是哥林多教會的問題，也是後來以弗所教會的問題，也正是使徒教會在一世紀末開始變質的問題，也是現今真教會已經面臨的問題，其實正是歷史上的以色列心偏斜以致去隨從迦南風俗和偶像的問題。為什麼？基督的方法，太簡單了，就只是真理與聖靈。與其他的高遠理論學說相比，福音內容所倚賴的簡單方法，實在是近乎愚拙的道理。但基督這個簡單的方法，卻是需要專注與深化，才能顯其大能，改造生命。真能專注以致深化而愈趨純一的信徒，就能體會到自己裡面的新人漸漸剛強聖潔的生命力道。相對地，那些蜻蜓點水，浮光掠影，聽而不行的人，不在聖靈與真理中操練自己的人，永遠只是在聖殿的廣場看熱鬧，無法進入聖所中去領略到福音奧秘的本質-在基督裡之神的大能。保羅在此重申，一切的智慧知識，不在外面，不需要外面，它就在基督裡，只是藏著的。不專注，三心二意，就進不去，得不著，雅各長老也曾對教會信徒如此責備。就像歷史上的以色列人說，我們的神在哪裡呢？神並沒有與我們同在啊！神卻藉先知責備他們，他們不求問祂，他們參加聖會敬拜，又偷偷去墓園裡吃豬肉，一出來卻又指著不潔淨的人喊著說，不要靠近我，因為我比你聖潔。然後繼續上聖殿敬拜，卻又繼續在暗處吃不潔淨之物，這些人說，我們的神在哪裡呢？他並沒有垂聽我們的禱告啊。神指出，你們獻祭又去行惡，我怎能聽你們的禱告呢？不是神不在，而是他們實在是不潔淨的，實在是因為他們口是心非，表裡不一，當他們得不到神的回應，卻並不是回到約之律法去反省自己，而是試著去找別的神試試。一個不夠，再去拜另一個；一個巴力不夠，再加拜另一個巴力，再加拜亞斯他錄...。新約時代，歌羅西的信徒正在蹈歷史上以色列人的覆轍。哥林多，以弗所，到約翰一書，到啟示錄，這種三心二意，迷惑邪淫的情況，從沒有斷絕過。這就是神所說的淫亂的以色列，肉體的以色列，正是在預示著屬靈的以色列。究其根本，不專注，拜著耶和華，心裡卻想著世界，耶和華不給，不靈驗，那就去求方法，找理論，研哲學，這就是現代的偶像。他們以為偶像能給他們什麼。保羅重申，一切都已經俱足了，都已經在基督裡了。他們需要的，是在基督裡去專注與深化。基督以外，別無拯救。

5我身子(flesh，指肉身，物質面向來說) 雖與你們相離，心(spirit，靈，指屬靈的面向) 卻與你們同在(聯合，保羅與信徒們在靈裡是相通的，是同一個身體的。意思是說，他們要以保羅所傳講的正確福音為準則，同一個靈，不會有兩種道路)，見你們循規蹈矩(如果你們是專注在正確的方法與道路上)，信基督的心也堅固(也就是專注在正確完備的基督信仰之上)，我就歡喜了。

5節重譯。我的肉身雖不在你們那裏，卻與你們是聯合在同一位聖靈裏的。我若是看見你們專注在正確的方法與道路上，也就是堅定在正確的基督信仰內容之上，那麼，我就喜樂了。

(下面6-7節，可以說是全書的key)

6你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行，(接受了主基督耶穌，指受洗歸屬於基督，是基督的人了，是訂婚的新婦了，應當專心跟他，聽從他，尋求他，心中無其他男人)

7在他裡面生根建造，信心堅固(faith，信仰漸漸剛強)，正如你們所領的教訓(正確完備的信仰方法與內容)，感謝的心也更增長了。(體會到自己裡面的新人力量漸漸出來，因而由衷地感謝神)

8你們要謹慎，恐怕有人用他的理學(哲學)和虛空的妄言(神怪理論)，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學(猶太教的繁文縟節)就把你們擄去。

9因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面

在基督裡面！成聖完全的方法，所需要的資源，神的能力與幫助，都在基督裡，從基督而來的｢真理｣與｢聖靈｣，正是一切豐盛的來源。專注行道，倚靠靈禱，一切的方法與道路都在這從基督而來的恩典裡面啊！方法太簡單，但裡面卻一點也不簡單，是神本性一切的豐盛啊！

10你們在他裡面也得了豐盛 (你們是可以在他裡面去獲得這已經存在的一切豐盛，不論是方法或資源，都是極大的恩典。)他是各樣執政掌權者的元首。(執政掌權者，指靈界的權勢與力量。保羅論此，要他們知道，基督已被神提升遠遠地高過那些，所以別疑神疑鬼地還想從世上的｢小學｣拉一點什麼進到信仰裡來｢補充｣，根本不必。基督裡已經有我們成聖所需要的一切，everything！)

11你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。

當時在歌羅西地區，影響信徒正確信仰的，除了光怪陸離的各種鬼神學說，哲學理論，還有一大沉痾，就是猶太教的繁文縟節。很多猶太人雖然來信了耶穌，沒多久卻又把法利賽人百年來對聖經的錯誤解釋拿來｢補充｣基督信仰的內容，甚至｢喧賓奪主｣，以猶太教裡的條規為主，基督反而為輔。當時教會面臨兩種不正確的路線，一是傾向希臘哲學，羅馬世俗的｢新派｣路線，二是傾向猶太教體系的｢舊派｣路線，這些都不是基督信仰純正的方法與道路。保羅前文否定了希臘哲學與世俗星宿之說等等新派路線後，保羅再把猶太教舊派路線所代表的｢割禮｣拿出來說明。再一次強調，基督為我們所建立之成聖的道路，並不用再去受物質面向的割禮(割包皮歸入神的子民)，歷史上以色列民的受割禮，它的真正意義是屬靈的，而舊約割禮-與神立約歸屬神的真正實現，就在現在｢基督的洗禮｣。在施洗約翰之後，當人受了基督的洗禮，就是真正歸屬神了。肉體物質面的｢割禮｣只是｢基督洗禮｣的影像和預告，它具體的實現就是｢基督的洗禮｣。凡是受了基督的洗禮，才是真正歸屬基督的國度，也就是歸屬於神的國，天國，是神的教會了。

猶太教的割禮，必須真拿刀割下包皮，所以保羅說這是｢人手所行｣，但｢基督的洗禮｣不是人手所行，而是｢聖靈所行｣、｢神所行｣。但它的意義和歷史上亞伯拉罕所受的肉體的割禮一樣，都是和神立約，歸屬於神，開始要過一個分別為聖的生活，開始要追求在神面前做完全人。

12你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活神的功用。

此節立刻印證上節的說明。信徒既然受了｢基督的洗禮｣(真正神國的割禮)，當然不用再回去接受只是預表，只是影像的｢肉體的割禮｣(真的拿刀去割包皮)。肉體的割禮只是預像，基督的洗禮，才是在基督之名｢耶穌｣裡面的真歸屬，真記號，真以色列，真教會。

13你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們（或作：我們）一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；

未受割裡的，指歷史上以色列以外的外族人，這些外族就神看來是不潔的民族。神看人，無論是犯罪的以色列人，還是以色列之外的外族人，都是死的，所以都需要拯救，而這個拯救，就是基督耶穌。所以接著說，神赦免了你們一切過犯(指基督的洗禮)，便叫你們與基督一同活過來；(開始一個新的生命)

14又塗抹了在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們字據，把他撤去，釘在十字架上。

律法是聖潔的，是顯出何為罪，明確定義出罪與污穢。以色列人和外邦人，在律法的定義與見證下，都有罪，都被圈在罪中。這就像用律法把人類的所有罪與污穢都收集起來，然後由基督耶穌這隻神的羔羊來一次解決。凡浸入耶穌之名裡的人，罪的代價耶穌已代償，將這樣的人買贖出來歸給神，神將這些人的罪案塗抹撤銷，視為無罪，將這樣的新人賜給基督耶穌，做他建立之國度的子民，開始神國的大業，基督將帶領這些人朝向聖潔完全邁進。

15既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。

執政掌權的，指靈界的權勢。這裡特指控告人的魔鬼。因基督耶穌在十字架上死，使魔鬼控告人的依據消失，因義人耶穌替世人的罪付了贖價。凡接受基督洗禮的人，他們被神用基督的血從魔鬼權勢下買贖出來，重新歸入另一個新的國度，就是基督的國度，光明的國度，就是神的國，天國，也就是我們所說的-教會。這樣，基督不但在魔鬼的權勢前得勝，還從牠們那裏擄掠了很多牠們的奴隸(人類)，來成為他自己國度的子民，所以說，基督仗著十字架誇勝。

16所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。

飲食，節期，月朔，安息日，都是指猶太教肉體物質層面的條規。這裡特別是指法利賽人百年來所添加的禮儀。當時猶太人以法利賽人的傳統與摩西五經同等。月朔指每月初一要獻祭。這裡的｢安息日｣不是指七日的第7日，而是指猶太人三大節期中要在聖殿召開聖會的大日子，因為這些大日子要完全分別為聖，不可從事一切俗事，與七日的第7日一樣，所以也被稱為｢安息日｣。這些節期中的聖會之日和前述的割禮一樣，只是影像，既然實體之神國已經實現，就不必再去拘守物質層面之節期與聖會的安息日了。最主要，歌羅西教會大部分是外族人，根本不用再走回頭路去拘守歷史上猶太人物質層面的條規，這些外族人直接從｢屬靈的割禮｣，也就是｢基督的洗禮｣成為真正的、屬靈的以色列人了。在猶太教裡的所有條規，沒有一項是在｢耶穌的名｣裡去施行的，也就是說，沒有一項是承認基督｢耶穌｣之名的。不承認｢耶穌｣之名的，都不屬於神的國。

17這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。

18不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使(人的地位很高，除了神，誰都不拜，天使也不拜)，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的（有古卷作：這等人窺察所沒有見過的），隨著自己的慾心，無故的自高自大，(哲學的自我建構與神話傳說的自我想像)

19不持定元首(指信徒不專注於基督)。全身既然靠著他，筋節得以相助聯絡，就因神大得長進。(每一個信徒如果都專注地持定他們的頭-基督，那麼每一個人都將照著神所賜給他的恩漸漸長進，各得不同的恩賜，彼此造就幫助，全體教會就大得長進，成熟完全，這就是基督的方法)

20你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著、服從那不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條呢？

21併於上節。

22這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。(信徒不能專一於基督，不能在靈禱以及行道上專注，就一定會疑神疑鬼地開始向新派或舊派路線靠攏，這都是偏離基督，戀慕世界，心拜偶像，當他們這樣把外面屬世界的任何東西摻混入聖潔純淨的真道時，這壇已經污穢了，已經不能救他們了，已經敗壞了。)

23這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。

哲學派別中，有禁慾或縱慾的方法去追求人性的提升，皆屬錯誤。搞了半天，人自己的情慾這關都過不了。都是自己想像出來的修練之術，在人類情慾的改變工程上，一點用都沒有。信徒別被這些五花八門的理論給迷惑了。神的方法與道路就只是-基督。真理與聖靈，就是這樣而已，完。

*

結論-(西 2:9,和合)神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面。

(西 2:9,意譯)神所要賞賜給人的-祂自己永活生命中的一切豐沛完滿，都實實在在的存在於基督的身體裡面。

我們因神的恩可以接上基督，血、水、靈從基督耶穌分出，發芽、生長，變化，成型，最後都將歸於一，進入榮耀裡。哈利路亞，阿們。

Q：該如何看待神吩咐要滅絕盡淨的迦南民族？

Q：該如何看待神吩咐要滅絕盡淨的迦南民族？約書亞記裡，約書亞帶領以色列人攻打耶利哥、艾城及滅五王等迦南地的民族，交代要將他們滅絕盡淨。神是如何看待迦南地上的原來民族，從老到少全部殺滅不許存留一個，為什麼？問題若有冒犯，請見諒。

A：

一，進入聖經真理的唯一鑰匙-聖靈

不用擔心，整本聖經是一部智慧人的謎語，剛讀本來就模不著頭緒，很多浸淫其中的神學家一輩子也不解其義。很多神學家，讀聖經讀到後來認為，神是個自私又殘忍的神，只對自己人好，對別人很殘忍，就反過來敵對基督信仰，以自己曾是信耶穌的過來人，極力反對基督信仰。這樣的例子還不少。

聖經是個大謎語。沒有聖靈，不靠聖靈，又硬要解釋，魔鬼就來幫忙解釋成歪理給他聽，使他不能得救。

(林前 2:7-12,和合)我們講的，乃是從前所隱藏、神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定(早已計畫妥當)使我們(期待我們能以)得榮耀的。 這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的、... 只有神藉著聖靈向我們顯明了，...因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。 除了在人裡頭的靈，誰知道人的事；像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。 我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們(明白領悟)的事(智慧人的謎語，屬靈的智慧)。

因此，要靠聖靈讀聖經。具體說，就是靠禱告讀聖經。先讀再說，慢慢想，禱告也想，走路也想，聖靈會教導。這就是神賜聖靈的主要目的啊，不然求那麼辛苦幹嗎?

(約 16:12-15,和合)我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當(領悟)不了。 只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白(進入)一切的真理；因為他(指聖靈)不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。他(聖靈)要榮耀我(耶穌)，因為他(聖靈)要將受於我(耶穌)的告訴你們。 凡父所有的(指父的真理)，都是我的(耶穌的真理)；所以我說，他(聖靈)要將受於我(耶穌)的告訴你們。

二，看得見的歷史上｢以色列選民｣，是在講看不見的現在｢屬靈的選民｣

屬靈的事，看不見，摸不著。所以，耶穌常用生活常識，比喻，歷史事件來說明｢看不見的｣神國中屬靈層面的道理。就像看得見的摩西律法條文，實則在講基督律法靈裡的是非對錯，潔淨與不潔淨。同樣，歷史上以色列選民的故事，就是在講現在教會信徒必然會發生的眾生相。聖靈若叫我們明白，我們就可以知道歷史上以色列選民的欺騙背道和淫亂，其實也每每都發生在屬靈國度的教會裡，那麼，自己也就像歷史上的某一個時代的以色列人，正處在當時的環境裡，有善有惡，有真有假，其實是一模一樣的。神的國度，從物質的以色列，到屬靈的以色列，各式各樣的人都有，敬虔的，不敬虔的；誠實的，不誠實的；真先知，假先知；忠心的官長，賄賂的官長；聰明的子民，愚昧的子民。看懂這些歷史上曾有的事件的屬靈影射，就能分辨身邊屬靈神國裡的真真假假，敬虔與虛謊，讓自己可以做聰明人而得救，不要去做糊塗人而滅亡。

迦南地，神要給選民安居樂業的地方。怎麼安居樂業？過約旦河之後，每一個人將來都要分到一塊地，｢每一個｣選民自己種植自己的地。結果子豐收，那人就富裕。但是，土地必須潔淨，必須聖潔，才能結出聖潔的果實。但那土地原是被迦南人污穢過的。所以潔淨土地之前，得先把迦南人滅絕，免得他們繼續污穢土地，就長不出神期待的聖潔果實了。

三，土地，就是信徒自己。迦南人，就是信徒原有的惡習和不符真理的心思和觀念。約書亞對應到現在的耶穌。神對應到現在的聖靈。

每個子民分到的｢神所賜的土地｣，就是指現在｢信徒自己本身｣。信徒要去栽種真理在自己的身上，也就是自己這土地上，讓它長出聖靈的果子，也就是讓自己長成公義聖潔憐憫的義人。有著｢惡俗的迦南人｣，是指每個受洗信耶穌之後的人裡面，本來｢舊有的惡欲，壞習慣，屬世界的心思和價值觀｣，這些污穢之物都會使自己這塊土地不潔淨，所以必須滅絕盡淨。

土地，就是信徒自己。
迦南人，就是信徒原有的惡習和不符真理的心思和觀念。
約書亞，就是現在的耶穌。神，就是現在的聖靈。
約書亞和神是合一的領袖，如同耶穌和聖靈是合一的-我們的王。

當我們藉著明白聖經真理，知道自己裡面有哪些如同污穢之迦南人惡俗的舊習氣，無論大小，都要努力把它滅絕盡淨，這樣，我們自己這塊土地一潔淨，聽進去的道理才能生長，人才會結出聖潔的果子，也就是說，才有辦法質變，越來越聖潔。

四，歷史的鑒誡

以色列人進入迦南地，要和迦南人作戰。就是在意指，信徒受洗進入教會後，要和自己裡面的舊習氣屬世界的舊觀念作戰。

神會幫助以色列人打贏，就是對應到現在-聖靈會幫助信徒打贏。仗，還是要自己去打，去努力。聖靈是幫助，就如神是幫助。子民該去做去努力的部分，信徒還是要自己努力去實踐。如果沒有亞干的貪念和欺矇，就會打贏。這就是說，真心遵守真理的信徒，必定勝過舊有的習氣。

不過，歷史上的以色列人得到土地之後，並沒有將代表｢惡俗｣的迦南人滅絕盡淨。也就是說，有些信耶穌的人，還是很耽溺在過去不符真理的喜好，心思，習氣。這樣，所賜給他這塊｢神所耕種的田地｣還是不能成為潔淨，那麼，他也就無法結出聖潔的果子，以致得救了。就像歷史上的以色列人雖然得到了神所應許的土地，但還是與迦南人私通，惡俗效應擴大，不但沒有將神所賜的土地潔淨，反而沾染著土地上舊有惡俗的污穢，土地一直未被潔淨，當然也就結不出聖靈的果子了。歷史上過了約旦河的以色列人，最後還是被滅國了，被趕出去了，也就是對應到現在的信徒，若捨不得那些舊人裡的｢惡俗｣，最後還會被趕出神的國度，無法承受神所應許聖潔的新天新地了。

五，結論

這經卷是在說，信耶穌之後，一定要照著｢真理｣去改掉自己不符合真理的舊習氣和心思觀念，而且必須滅絕盡淨，地才能被潔淨，才能結出｢聖潔｣的果子，以致最終得救，永遠承受神所應許的新天新地。

導讀-58希伯來書

希伯來書 背景概要

西元64年，尼祿皇帝放火燒羅馬舊城區，嫁禍給基督徒，羅馬政府對基督徒的逼迫正式展開。然而，猶太教這時仍是合法的宗教，並沒有受到政府的迫害。當時，很多來信耶穌的猶太人因為受到逼迫，便想放棄耶穌信仰，回到猶太教去，這樣個人的生命，以致生意，財產就可以受到保障。他們自圓其說地認為，基督教的神，其實不也正是猶太教的耶和華嗎？既然如此，就沒有必要堅持在基督教裡。有很多猶太信徒乾脆停止聚會了，或跑回猶太教去了。

希伯來書的作者就是在當時這樣的時空背景下，寫了希伯來書，就是特別針對這些想放棄基督信仰，而退回到猶太教的信徒而寫的。他告訴他們，基督耶穌比猶太教的天使更尊貴，比摩西更大，比大祭司亞倫更長遠。

猶太教所讀舊約經典裡的人物與職分，都不過是一個影像，他們不過是指向屬靈的真體，其真正的實現，就是拿撒勒人耶穌。這個人，死而復活，承接了屬靈摩西的職任，帶領屬靈的以色列人出埃及，是真正可以脫離屬靈的埃及，即魔鬼的權勢。耶穌是麥基洗德等級的大祭司，是永遠不死的，而亞倫家族這肉體的大祭司體系，是暫時的，而且不能真正為人類除罪。耶穌是神的兒子，是將來新天新地的主人，不像天使只是神的僕役。

猶太教強調的是｢肉體的律法｣(law of flesh)，即物質層面的祭儀與生活條規。基督耶穌信仰強調的是信(faith)，即｢靈的律法｣(law of spirit)，也就是指基督(屬靈國度之王兼祭司)耶穌所闡明的｢真理｣，和他復活升天後所降下來的｢聖靈｣。基督信仰的核心是-真理與聖靈。真正的生命必須靠耶穌信仰中的真理與聖靈才能達到，靠著猶太教肉體的律法，人從來沒有因此改變生命，以色列的亡國歷史不是最好的證明嗎？而以色列無法真正遵行律法的窘境，就是要靠著神所預備的這位拯救者-基督耶穌 來突破。耶穌死而復活，升入高天，不就證明了耶穌所開出的這條道路是可行的，是真實的嗎！從前想靠｢肉體的律法｣被神認定為義而失敗的猶太人，現在正可以靠著這位屬靈國度的王-耶穌基督的帶領，藉著｢真理與聖靈｣的幫助，使在耶穌信仰裡的人有更大的機會能夠成聖完全，最後被神認定為義，而最後得以進入永生。

既然如此，你們這些害怕逼迫的信徒，怎麼還要回到那只是影像而不是真體的猶太教信仰體系呢？那些東西從來在使人成聖成義的事上毫無所成。

人要最後被神認定為義，而可以復活得榮耀，不是靠著猶太教的律法，而是靠著信(faith，指基督信仰)。而甚麼是信(faith)呢？面對試煉和逼迫時，對神的完全信靠，即使面臨死亡也不退卻，這叫做信(faith)，就是指對基督信仰的堅持。歷史上的亞伯，以諾，挪亞，亞伯拉罕，以撒，雅各，摩西，他們面臨逼迫不改其信仰，這些都是像雲彩般的見證人啊。

(來 12:1-4,和合)我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程， 仰望為我們信心(faith)創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。 那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。 你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。

(希伯來書)關鍵句：仰望(堅持之意)為我們信心(faith)創始成終的-耶穌。

所以，不要回去猶太教了。猶太教裡沒有耶穌。



#[來6]

希伯來書第六章

1所以，我們應當離開基督道理的開端(道理的開端，指教義等基本信仰)，竭力進到完全的地步(指要從領受如洗禮等基本教義得以白白進入神的教會開始，要在那些教義的基礎上往上建造，也就是追求聖潔完全)，不必再立根基(根基指基督耶穌所奠定下來之救恩的基礎，就是現在我們所說的基本信仰，教義。不必再立根基，指不要再換一種信仰基礎，就是不需要再回去猶太教的信仰體系，以下列舉基督奠定下來重要的基本信仰)，就如那懊悔死行(信耶穌之後，要從過去那些必死的罪惡中轉向)，信靠神(只信靠一位真神，就是顯給我們看見的-耶穌)、

2各樣洗禮(洗禮，洗腳禮)、按手之禮(指被按手受聖靈)、死人復活，以及永遠審判各等教訓(教導)。

3神若許我們，我們必如此行。(指信徒若是能堅持，不放棄基督耶穌的信仰，神必幫助我們進入到完全的地步)

(來 6:1-3 重譯) 所以，我們應當從基督道理的開端向前邁進，竭力進到完全的地步。神若許我們在羅馬政府的逼迫下存活下來，我們也必能進到完全的地步了。所以我們現在若是能堅持基督信仰並且繼續向完全的地步努力邁進，那麼就不至於讓自己在信仰根基的開始處又跌倒了，就如那懊悔死行，信靠神、 各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。

4論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，

5並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，(4-5節就是講信徒)

6若是離棄道理(原文是-掉在路旁，這裡是指-離開基督信仰，又回到猶太教去)，就不能叫他們從新懊悔了(懊悔-指基督信仰的開端。這意思是說，現在如果因為逼迫而放棄了基督信仰，將來想再回到這信仰就不可能了)。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。(意指現在的放棄，就好像否定了耶穌釘十字架流血贖了信徒們的這事實，將來逼迫過去又想回來信耶穌，不是等於又回到這信仰的開端，那不就等於再一次把耶穌重新釘在十字架上了嗎？)

7就如一塊田地(信徒是神所耕種的田地)，吃過屢次下的雨水(指聖靈)，生長菜蔬(為要結出聖靈的果實)，合乎耕種的人用(耕種的人，指土地的主人，就是神)，就從神得福；

8若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。(作者這裡以土地長出荊棘和蒺藜喻背棄信仰，也就是6節所說的-離棄道理，都是放棄基督信仰的意思)

9親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。(趨向得救)

10因為神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒，如今還是伺候。(如今還是伺候，表示這些受信的信徒，是還在教會堅持信仰的，只是已經有很多人動搖離開，停止聚會，或回猶太教去了)

11我們願你們各人都顯出這樣的殷勤(繼續留在教會，向完全的地步邁進，堅持信仰以致完成之意)，使你們有滿足的指望，一直到底。

12並且不懈怠，總要效法那些憑信心(faith，指基督信仰)和忍耐(堅持)承受應許(見到神，得永生)的人。

13當初神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓，說：

14論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。

15這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。

16人都是指著比自己大的起誓，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。

17照樣，神願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。

18藉這兩件不更改的事(神的｢應許｣與｢起誓｣)，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所(在苦難中呼求神的幫助與保守)、持定擺在我們前頭指望的人 可以大得勉勵(大得鼓舞)。

19我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內(指至聖所，神在裡面。意思是，耶穌是我們的道路，這道路就像一條有繩子的錨，而錨已經進入至聖所穩穩地勾住神了，我們現在只要順著這條繩子向前走，就一定可以見到神，也就是必然得救得永生之意。)

20作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司(又來了，作者說，耶穌是麥基洗得等級的大祭司，比猶太教亞倫等級的大祭司更有效力，這種等級的大祭司為我們代求，神都一定垂聽的)，就為我們進入幔內。


#[來7]

希伯來書第七章

1這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是長遠為祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，就迎接他，給他祝福。(創14歷史)

2亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他。他頭一個名翻出來就是仁義王(原文｢義之王｣，職司是審判)，他又名撒冷王，就是平安王的意思(平安王，職任是祭司)。

3他無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似。(本節尾，和合漏譯｢保持祭司職任永不間斷｣。這句的邏輯是：神的兒子就是神族，是永遠不死的，所以只有神的兒子才能保持祭司職任永不間斷，不像亞倫系統的祭司，因為人會死而必須中斷，每次中斷就必需另立。作者在說明，人子耶穌在肉身中完成了｢神的兒子｣的鍛鍊和試驗，最後復活而得到永生，因而可以任麥基洗得這種不會被死中斷之全新體系的祭司。新的體系就是指基督信仰，舊的體系就是指猶太教。)

4你們想一想，先祖亞伯拉罕將自己所擄來上等之物取十分之一給他，這人是何等尊貴呢！(原文無｢擄來｣，而只有｢上等｣。按(創14)歷史，亞伯拉罕救回羅德與所多瑪王、蛾摩拉兩王的所有財產，並沒有從其中拿一毛錢。所以亞伯拉罕透過麥基洗得感謝神所獻的十分之一，是他原本所有的，並非是｢戰利品｣。)

5那得祭司職任的利未子孫，領命照例向百姓取十分之一，這百姓是自己的弟兄，雖是從亞伯拉罕身中生的，還是照例取十分之一；

6獨有麥基洗德，不與他們同譜，倒收納亞伯拉罕的十分之一，為那蒙應許的亞伯拉罕祝福。(5-6的邏輯是，利未支派的祭司按律法收十分之一，是向｢弟兄｣收取。而麥基洗得收十分之一，卻是向｢亞伯拉罕｣收取。而｢亞伯拉罕｣大於從他自己而出的｢利未族｣。可見，麥基洗得祭司大於利未體系的祭司。言外之意，基督信仰體系大於猶太教信仰體系。

7從來位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的理。(這是說，亞伯拉罕大於利未支派，但麥基洗得比亞伯拉罕還大。所以麥基洗得體系是大大高過利未體系。言外之意，不要回去猶太教徒守利未支派那種信仰體系，而應該保持在麥基洗得，就是基督是耶穌這種信仰體系。)

8在這裡收十分之一的都是必死的人；但在那裡收十分之一的，有為他作見證的說，他是活的；(猶太教利未系祭司收取十分之一的都是會死的人，而麥基洗得受收取亞伯拉罕十分之一的那位，按經文的見證，他是永活不死的。)

9並且可說那受十分之一的利未，也是藉著亞伯拉罕納了十分之一。

10因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在他先祖的身中。(這意思是，亞伯拉罕奉獻十分之一給麥基洗得時，利未支派還沒出生呢，還隱藏在亞伯拉罕的肚子裡呢。當亞伯拉罕獻感恩的十分之一時，就等於還在肚子裡的利未支派也向麥基洗得繳納了十分之一。這是再一次強調，基督信仰遠大於猶太教體系的事實，其實都在舊約經文中早就暗示了。)

11從前百姓在利未人祭司職任以下受律法，倘若藉這職任能得完全，又何用另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，不照亞倫的等次呢？(猶太教的祭司系統並沒有使以色列民族得保全，國家亡了就是證明啊。到耶穌時代，人民還是假冒為善，虛假信仰。所以舊的猶太教體系並沒有辦法達成神設立祭司的初衷，正是這個原因，現在神膏立聖潔完全之復活永生的耶穌做祭司，不是照舊猶太教體系的等級，而是照著另一種｢麥基洗得｣那種有永活生命權能的體系做祭司，來幫助信入耶穌的屬靈以色列人啊。)

12祭司的職任既已更改(更新)，律法也必須更改(更新)。(祭司設立的依據是摩西律法，目的是幫助子民，在訓練他們學義成義的過程中，赦免他們尚不成熟而誤犯的過錯。現在真正的神國建立了，神國裡的祭司既然是永活的耶穌，而不是利未支派。那就表示，神國的律法也必然是另一種更新的律法，並不是猶太教那種只注重在物質層面規儀的律法。)

13因為這話(上面所講的那些事物)所指的人本屬別的支派，那支派裡從來沒有一人伺候祭壇。( 作者是依據(亞 6:12-13) 萬軍之耶和華如此說：看哪，那名稱為大衛苗裔的，他要在本處長起來，並要建造耶和華的殿。 他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權；又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。 作者引經證明後來要來拯救子民的那位，就是來做｢王｣兼任｢祭司｣的那位，是從猶大支派出來的。但這位受膏者(希臘文音譯｢基督｣)所屬的猶大支派，按律法從來沒有人可以在猶太教的體系中擔任祭司的。這是在證明，現在的基督信仰，並不是延續猶太教所著重的物質的規儀，所以信從耶穌而欲得永生，並沒有辦法再回去猶太教循著物質的規儀而達成，必須從基督耶穌所開出的新路去達成。)

14我們的主分明是從猶大出來的；但這支派，摩西並沒有提到祭司。

15倘若照麥基洗德的樣式，另外興起一位祭司來，我的話更是顯而易見的了。(既然舊約經文早已預言，那位拯救者不是照著律法物質層面的規儀而成為祭司的，而是照著麥基洗得的新路成為的。那麼，就更能證明我前述的說明是正確的了。)

16他成為祭司，並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮（原文是不能毀壞）之生命的大能。

17因為有給他作見證的說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。( 引(詩 110:4) 耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。 )

18先前的條例(猶太教律法偏重物質層面的規儀)，因軟弱無益，所以廢掉了，( 因為達不到幫助子民成聖完全的目的，所以不再走那種方式去幫助子民了。)

19（律法原來一無所成）就引進了更美的指望；靠這指望，我們便可以進到神面前。(舊的律法並非不好，而是人的罪性無法在其中照著律法自我約束而達到成聖成義的目的，因此現在神引進了更有希望成功的方式，就是在基督耶穌裡已更新的信仰體系，靠著這種更新的信仰方法與道路，我們便可以真的成義而達到神的面前。)

20再者，耶穌為祭司，並不是不起誓立的。

21至於那些祭司，原不是起誓立的，只有耶穌是起誓立的；因為那立他的對他說：主起了誓，決不後悔，你是永遠為祭司。(耶穌升上去成為神國的祭司，和猶太教的祭司最大的不同是，耶穌這祭司有神的誓言做保證。作者引(詩 110:4)耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。)

22既是起誓立的，耶穌就作了更美之約的中保。(中保，原文｢保證人｣)

23那些成為祭司的(猶太教的祭司)，數目本來多，是因為有死阻隔，不能長久。

24這位既是永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換。

25凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。

26像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。

27他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了。(這事，指祭司每天要為人民誤犯的罪過獻祭贖罪。耶穌一次完成了獻祭贖罪所需要的血、水與祭物。不用再在地上像猶太教的祭司還是要每天殺羊殺牛的來做這件事。耶穌一次把真正能贖罪的血、水、和祭物獻上了，就是他自己啊。現在在天上，他只需要為我們祈求，就能達到當初律法中設立祭司的目的，不用再每天殺羊殺牛了。而且耶穌這位祭司的代求，才是律法為人民設立祭司初衷的真正實現啊。)

28律法本是立軟弱的人為大祭司；但在律法以後起誓的話，是立兒子為大祭司，乃是成全到永遠的。(這種天上的，永遠的大祭司，有神的誓言作保證的大祭司，才是真能幫助我們成聖完全，洗去罪惡，以致見神的，有效的大祭司。)

#[來8]

希伯來書第八章

1我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，

-引(詩110:1)耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。(詩110:1)中，大衛在靈裡見到自己的後裔坐在神的右邊，但直覺地稱他為｢主｣。耶穌在(太22:43)曾以(詩110:1)質問熟嫻律法的祭司與法利賽人，大衛怎麼稱自己的後代為｢主｣呢？按(詩110)中所記，這位坐在神右邊的大衛後代有兩種工作-祭司和王。祭司的工作是訓練幫助他的子民成為聖潔。之後王要執行出戰和審判的工作，他要帶領子民出去爭戰。戰勝之後才能審判那些戰敗的仇敵。基督的國度與魔鬼的國度終將決戰，基督的子民都必須參戰，但不是用刀槍，因為並不是與的上物質的國度爭戰，而是天空屬靈氣的污靈。子民能得勝的關鍵，就是-聖潔。這位祭司先訓練他們的｢聖潔｣，他們才有力量出去決戰並得勝。若沒有｢聖潔｣，最後就沒有力量得勝，也就是無法得救的意思了。

2在聖所，就是真帳幕裡，作執事；這帳幕是主所支的，不是人所支的。

-｢真｣帳幕。英譯true。意謂猶太教、地上｢屬物質的帳幕｣只是影像，基督信仰中屬靈帳幕才是真正的實體。基督耶穌的國是｢肉眼看不見的｣，但這裡面的一切卻才是真實的。猶太教地上物質的律法，帳幕，祭司，祭儀，都只是輪廓與預象，指向基督耶穌來了之後所建立之國度中的一切。見之後5節。

3凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位大祭司也必須有所獻的。

4他若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。

-照律法獻禮物的祭司，指猶太教的祭司。

5他們供奉的事本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說：你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。

6如今耶穌所得的職任是更美的，正如他作更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的。

-中保，原意是｢調停者｣，這是指祭司的工作。子民沾染污穢或誤犯非死罪的罪，祭司為其獻祭，這種贖罪之祭，其禮物、祭物是賠償(1:1的虧欠)和補償(依律例中之懲罰性條款加徵)的作用。子民為其罪付上了賠償與補償的代價，透過聖潔的祭司代求，神就赦免其罪。這樣，子民與神的關係才能恢復。恢復之後，神才會保護他、祝福他。他的耕作才會有收成，才能從神得福。所以祭司很重要，但那不過影像。在基督耶穌的國度裡，也就是屬靈的真教會，耶穌所任的祭司，他為信徒獻上的賠償、補償與代求。他才是真能調停信徒與神維持良好關係的祭司。舊約，律法之約，物質的。新約，靠亞伯拉罕的應許而立，屬靈的。屬靈的是真，物質的只是影像。猶太教只是影像，基督信仰才是影像的實現啊。

7那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。

-這裡的瑕疵，並非說律法不好，律法本是聖的，是屬靈的。只是歷史上的以色列人，憑著自己物質的｢肉體｣去遵守，只能做到外面的樣子，卻沒有辦法達到律法所要求內心的聖潔。所以這個方法走不通，神必須為人另闢一條新路，才能達成原本所要訓練子民裡外都要達到的｢聖潔｣。這條新路，就是新約，是走聖靈的方法。聖靈直接進入人的裡面去提醒和要求。

8所以主指責他的百姓說（或作：所以主指前約的缺欠說）：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，

(以下9-12節，作者是直接引用(耶31:31-34)的整段經文。作者的意思是：基督信仰的新約，神早就藉著先知耶利米吐露心聲了。這是由於猶太教的舊約選民無法遵守約定，神也就無法按約賜福給他們，做他們的神，最後選民被擄，被逐出應許地而收場。但神沒有放棄，選民固然失信，但神仍不失信，為了仍要實踐對亞伯拉罕應許的承諾，神要另立一個新的約，把失散的子民找回來，用新的方法幫助他們，使他們能達到律法之約的要求，因而可以賜福給他們，再一次稱他們為子民，再做他們的神。)

9不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。

-這節是說，出埃及立了舊約，但他們卻無法從心裡去遵守。神責備他們，在曠野抬了40年的會幕，在神眼中是抬著偶像。這是因為他們心裡其實並沒有真的愛神的聖潔而去遵守，只是外表照著律法執行祭儀，但內心卻無法聖潔專一。這種假信仰撐不久，進入應許地之後，很快地罪就冒出來了，直到王國被擄，直到回歸，直到耶穌時代，都是如此。所以神說，我也不理他們。

10主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神；他們要作我的子民。

-｢律法放進人的裡面，寫在他們心上｣，這是指，聖靈住進到人的裡面，鑒察人心肺腑，祂會在每一個人的裡面去提醒和責備，哪怕只是心思意念的污穢。從前子民不去要求自己內在之別人看不出來的隱惡，現在聖靈都將按律法直接指出與責備。這樣的方式，就是新約。當子民順服聖靈｢從裡面｣的要求與責備，就能得到聖靈的幫助而從裡面有聖潔的內心，那麼外在就自然能有出於內心、真是符合律法本意的好行為了。這樣，當子民表裡如一，裡外都聖潔，當初設立摩西律法的本意，就能真正的被｢成全｣了。這就是耶穌所說，我來，不是要廢掉律法，乃是要成全 的意思。而到那時，神也就真能作他們的神；也要稱他們作我的子民了，這樣，才能直到永遠。

11他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說：你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。

-並不是說不需要讀聖經、不需要先知的教導。而是說，人所讀的聖經和所聽的道理，聖靈將在裡面直接提醒和責備。目的是不要再像歷史上的以色列人那樣，徒有一個假冒偽善的信仰。所以，新約的重點是-裡面。裡面有，外面自然有；好樹自然結出好果子；好樹結不出壞果子。

12我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。

-那些順服聖靈在裡面的要求與責備，不自欺欺人，即使沒有任何外面的人知道，但誠實面對聖靈的責備而去認罪而改過的人，神必寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。

13既說新約。就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。

-新約有聖靈從裡面去要求。這比舊約只是頒布外在的律法去要求，是更直接從人的內心去達成聖潔的目標。所以，新約是比舊約的方法更有機會達到律法設立的初衷。也就是說，在基督耶穌裡，才能得到神所預備之新約的方式。舊約猶太教的方式既然無法達成聖潔的目的，那麼，那種方式就漸漸地無用而過去了。

#[來9]

希伯來書第九章

1原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。

-｢屬世界的聖幕｣，指物質的。也就是猶太教所執行的。

2因為有預備的帳幕，頭一層叫做聖所，裡面有燈臺、桌子，和陳設餅。

-｢有預備的帳幕｣-有搭建好的帳幕。

3第二幔子後又有一層帳幕，叫做至聖所，

4有金香爐（或作：壇），有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版；

5櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩（原文作：蔽罪）座。這幾件我現在不能一一細說。

6這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜神的禮。

-眾祭司，指物質層面的祭司，即亞倫體系的-猶太教所承認的祭司。頭一層帳幕，指｢聖所｣。

7至於第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。

-第二層帳幕，指｢至聖所｣，就是約櫃存放的空間。這地方一般的祭司也不能進來，只有大祭司在7月10日贖罪日這天可以進來一次，為自己及子民這一年來所有的過犯拿著香爐進去燒香禱告，祈求神的赦免。在進去之前，即在聖所的時候，要帶著贖罪祭牲的血進來，用指頭沾血向約櫃前方的幔子彈灑，有這血的開路，在神眼中不算潔淨的大祭司進去，才不會被擊殺。神非常的聖潔，不能容忍任何一點污穢，所以所有親近神的祭儀，血是一種最重要的遮蔽，遮蔽尚不完全的人，這樣，人才有可能親近神。

8聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明。

-這裡翻譯有誤。頭一層帳幕，指物質的帳幕。至聖所原文是｢聖所｣，指天上的、屬靈的聖所。(來9:8,呂振中)聖靈以此指明∶盡先前帳幕還有地位時(還在運作時。指基督來之前的猶太教)，進入天上聖所的路總還沒有顯明出來。

9那頭一層帳幕作現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。

-(來 9:9,呂振中) 那種帳幕原是表樣、象徵這現世時期的(地上物質的世代)；按這制度(猶太教物質的條例)，所供獻的禮物和祭物都不能使禮拜的人良知上完全潔淨。注意，這裡講到祭司、祭儀真正的目的是-達到內在良心的聖潔。

10這些事，連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。

-這些事，指猶太教物質的祭司與祭儀。命定到振興的時候為止-指前述那些物質層面的影像被制定出來而存在，只是預示將來｢更新時期｣的到來。基督開始的時期，就是整個物質世界開始更新轉變的時期。

11但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造、也不是屬乎這世界的；

-將來美事的大祭司，指屬靈的，天上的，真體實現的大祭司。將來，是站在猶太教舊約執行時期的條規而言的。將來美事，就是指基督信仰裡的｢所有實體｣。不是屬乎這世界，不是這世界那種物質的。

12並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。

-這句重點是-耶穌的血。這裡是引大祭司在7月10日贖罪日帶著血進去贖罪。意思是，只有耶穌的血才真正贖人的罪，猶太教所用的山羊與牛犢的血只是影像。並沒有辦法真正淨化人的良心，若是可以，以色列民族的命運就不致如此了。

13若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，

-這句的重點還耶穌-他的血，但是是引用律例中用到血的另一個地方，就是沾染污穢時的處理。在整個律法中，誤犯了罪或不小心沾染了污穢，都不能親近神，必須經過獻祭贖罪和潔淨禮儀的程序，才算為宗教上的潔淨以致可以被神認可。而贖罪和潔淨的過程中，最重要的就是｢血｣和｢水｣。基督在十字架上流出的，正是-｢血｣和｢水｣。

14何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文是良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？

-(原文直譯) 何況那位(指基督)藉著永生的靈，獻上無瑕疵的自己給神。基督的血豈不更加能淨化(未來式)你們的良心，使你們開始能夠遠離致死的行事為人，以致能漸漸進入到站立在永生神的面前事奉祂的地步嗎？

-基督的血有權勢，因為那是義人的魂。魔鬼無法控告，因而勝過魔鬼的權勢。基督的血使人的｢良心｣脫離魔鬼權勢的挾制，使良心功能恢復，那麼又加上聖靈從裡面來的提醒與責備，這人只要誠誠實實地信從耶穌，他是可以深深知道，哪些事是神所不喜悅的事，是不潔淨的事，而不會被挾制的良心所蒙蔽，這樣，他從心裡去改過遷善的成功率就大增了。所以作者說，基督的血可以淨化被汙染的良心，因而可以自己知罪，他若願意付諸行動去改變，離開導致死亡的行事為人，那麼，最後就能永遠的站立在神的面前。

15為此，他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。

-便叫蒙召之人(指信徒)可以得到應許(假設語氣，所以不是馬上實現，而是可以開始努力去得到)。這應許就是-得到永遠的產業，指永生與新天新地。基督的救贖，關鍵是｢義的權勢｣，沒有基督，魔鬼的權勢永遠控制著人類，有律法也沒有用，知道善惡也沒有用，因為根本無法從內心去愛幕聖潔，最多就只能像是猶太人的偽善。而基督的血，與後來的聖靈，都能勝過魔鬼的權勢，人靠著基督的血和聖靈，不但可以｢開始脫離｣魔鬼的挾制，使良心自由自主，並且能在追求成聖的過程中，倚靠聖靈的力量去｢向上追求｣真正的聖潔。

-整個(來9)從立約和祭儀中的｢血｣來談，基督信仰中的｢血｣才有真正的功效，猶太教執行的牛羊的｢血｣只是一種預示。

16凡有遺命必須等到留遺命（遺命：原文與約字同）的人死了；

-遺命，原文是｢約｣，這裡是｢遺囑｣的意思。遺囑的內容要生效，當然必須等當事人死了之後。這裡的邏輯是：新約就如同基督耶穌的遺囑，他必須死了，流血了，以血做立約的記號，新約才能成立。

-非常多的猶太人無法接受基督就是耶穌，主要是因為基督是他們民族等待的救主，怎麼會是｢死了｣的耶穌呢？即使門徒也宣揚耶穌復活了。因為聖經也預言，基督是永遠不死的。雖然舊約經文也記載到基督必須先受苦被殺，但沒有聖靈啟示，大部分的猶太人視而不見，主觀認定基督是榮耀的，是不會死的，在他們的觀念中，基督應該是像羅馬將軍那種威風凜凜的建國者。當時，許多猶太信徒因為受到羅馬政府的逼迫，想要離開教會。又受到猶太人所論｢基督怎麼會死呢！｣的說法所動搖，所以作者這裡以｢約的成立必須要有血為記｣的猶太人傳統觀念，來證明基督必須先死，流了血，新的約才能成立。用這樣的基本觀念來說明，耶穌死了，又復活了，這就能完全符合舊約經文的關於基督預言的記載。這樣，想離開的信徒應該要清楚知道，耶穌就是基督，他死了，他的血成就的｢新約｣-新的救贖之法、真正能得救之路 才是真有用的，不要又回去桎梧的猶太教。

17因為人死了，遺命才有效力，若留遺命的尚在，那遺命還有用處嗎？

18所以，前約也不是不用血立的；

-舊約的訂立，也是用血立下的。只不過是用牛羊的血和水來灑在立約雙方的身上。

19因為摩西當日照著律法將各樣誡命傳給眾百姓，就拿朱紅色絨和牛膝草，把牛犢山羊的血和水灑在書上，又灑在眾百姓身上，說：

20這血就是神與你們立約的憑據。

21他又照樣把血灑在帳幕和各樣器皿上。

-血的作用不是只有在立約的時候。這節所述是立約一年後，會幕要建立完成之前的事。基督的血能淨化信徒，這淨化是從受洗開始，一直到聽道學義的過程中，不斷地在作用，在潔淨。

22按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的；若不流血，罪就不得赦免了。

-受洗信了耶穌之後，因為還不完全，還在學習。這過程中誤犯的過錯與不潔，仍然需要基督之血的解潔淨與赦免。

23照著天上樣式作的物件必須用這些祭物去潔淨；但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。

-這節中，祭物指猶太教用的牛羊；天上更美的祭物指神的羔羊-基督自己。

24因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前；

25也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血（牛羊的血：原文作不是自己的血）進入聖所，

26如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。

-除掉罪是一個過程，可以理解為像是一個療程。是從受洗開始，一直到成聖完全，不斷地在進行和淨化。

27按著定命，人人都有一死，死後且有審判。

-(原文直譯) 按著神給人類的安排，凡是人都有一死，而且死後必有審判。

28像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。

-對於聖徒來說，信徒雖然肉體生命也必會死亡，但他們的罪是可以在基督裡，透過良心的自悔與改過，靠著聖靈的幫助而漸漸地被淨化而被神完全地赦免。這樣的聖徒即使離世了，將來基督第二次顯現的時候，也就是最後大審判的時候，基督的血的功效就顯現出來了，他們曾用羔羊的血把自己洗淨了，所以他們會通過大審判而被判無罪，因而可以得到永生，進入新天新地。

#[來10]

希伯來書第十章

1律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉著每年常獻一樣的祭物叫那近前來的人得以完全。

-完全，指全然成聖，像耶穌那樣。

2若不然，獻祭的事豈不早已止住了嗎？因為禮拜的人，良心既被潔淨，就不再覺得有罪了。3但這些祭物是叫人每年想起罪來；4因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。

-猶太教所執行的律法的祭儀，沒有辦法達到律法本是要幫助人達到完全的初衷。如果能夠的話，那獻祭的事應該早就停止了啊。因為如果那些獻祭的事真的能使人被淨化，那麼人的良心應該就不再會覺得自己有罪了。但事實上，從每年的獻祭之事正是表示，人還是一次又一次地察覺出自己的罪來，這是因為，其實公牛和山羊的血是絕不可能真的能把人的罪去除啊。

5所以基督到世上來的時候，就說：神啊，祭物和禮物是你不願意的；你曾給我預備了身體。6燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。7那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。

-引(詩 40:6-8)大衛的詩：祭物和禮物，你不喜悅；你已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭非你所要。 那時我說：看哪，我來了！我的事在經卷上已經記載了。 我的　神啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。 (大衛作詩，可以看成大衛受感，說出後來的基督心裡的禱詞。)

8以上說：祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是你不願意的，也是你不喜歡的（這都是按著律法獻的）；9後又說：我來了為要照你的旨意行；可見他是除去在先的(基督來是要挪開原來的方法，指猶太教的方法)，為要立定在後的(基督帶來的新方法，指基督信仰的內容與方法。)

10我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上他的身體，就得以成聖 (就可以突破桎梧，向真正的完全邁進了)。

11凡祭司天天站著事奉神，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。12但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。

13從此，等候他仇敵成了他的腳凳。

-這裡又是引用(詩110)，這裡的等，其實是在等｢聖徒｣長大成人，可以出戰，其聖潔的程度足以踐踏魔鬼。

14因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。

-耶穌一次獻上真正能除去人被罪挾制的權勢，就使得人得以進入持續不段地淨化與聖化。

15聖靈也對我們作見證；因為他既已說過：16主說：那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裡面。17以後就說：我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。(引用(耶31:31-34)，這段是舊新約轉換的重要預言。)

18這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。

-原文直譯：哪裡有真正的赦罪，那裡就不用再為罪獻猶太教那種地上的祭了。(意謂，基督信仰有真正的赦罪，所以基督信仰裡不用再去獻猶太教那種物質規儀層面的祭了，也就是說，在基督耶穌裡就足夠了，不要再跑回去猶太教獻那種沒有真正赦罪的祭了。)

19弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，20是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。

-本節｢至聖所｣為誤譯，應為｢聖所｣。我們因耶穌的血，就好像舊約時代有罪和污穢的人藉著獻祭，重新可以恢復和神的關係，能夠進聖殿來親近神，直接向神禱告。耶穌的血為我們獻上贖罪，是真的可以潔淨我們的良心，所以我們現在就可以直接來到神的面前向神禱告和祈求，而且不用透過祭司，是如同祭司一般可以直接進入到屬靈的聖所來向神燒香禱告祈求了。之所以可以這樣，是藉著耶穌，他在猶太教那些不能真正除罪的規儀之外，替我們開出了一條又新又活潑有效的道路可以真的通往神那裡，這條路是穿過至聖所前的幔子進去見神。而這個幔子，就是耶穌的身體啊。(意謂耶穌的身體破碎開，流出血和水，我們就從這缺口得以通往永生的神那裡，沒有耶穌的犧牲，身體的破碎，這個缺口就無法打開，任何人也就無法通到神那裡，得到永生。)

21又有一位大祭司治理神的家！22並我們心中天良(良心)的虧欠已經灑去(被潔淨而恢復作用)，身體用清水洗淨了(用舊約潔淨禮的浸身暗喻我們在基督的水中已經得到潔淨)，就當存著誠心和充足的信心來到神面前；(既然符合了來到聖所朝見神禱告祈求的資格，就應當珍惜基督為我們所打開的道路，用誠實的心和堅定的基督信仰來投靠這位真神。)

23也要堅守我們所承認的指望(指在基督裡，最後復活得永生)，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。

24又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。

-彼此相顧，針對當時信徒人人自危，怕被牽連而互相冷淡。作者反而鼓勵大家要彼此幫助，在患難中要用基督的愛彼此照應，並且不中斷在信仰上的追求與長進。行善，新約中的｢行善｣皆非造橋鋪路等概念，而是｢行事為人符合真理｣的意思。

25你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文是看見）那日子臨近，就更當如此。

-因為怕被政府逮捕，有些信徒便不願意聚會團契，以免魚池之殃。

26因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；27惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。

-這裡故意犯罪，指故意放棄基督信仰，或回猶太教去。

28人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，29何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血(指受洗中耶穌的血)當作平常，又褻慢施恩的聖靈(指否認了所領受的聖靈)，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢！

30因為我們知道誰說：伸冤在我，我必報應；又說：主要審判他的百姓。31落在永生神的手裡，真是可怕的！

32你們要追念往日，蒙了光照以後所忍受大爭戰的各樣苦難：33一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。34因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。

-從這節可以知道，他們是曾經遭受過信仰上逼迫的，這裡所提及他們過去曾經忍受過的，可能是教會建立初期猶太人在耶路撒冷對基督徒的搜捕與迫害，司提反被殺就是一個典型的代表。但現在的逼迫來自更有權勢和武力的羅馬政府，所以有人已經想要放棄了。作者鼓勵他們不要放棄，要想想最終的盼望，就是-天上永恆的家業。

35所以，你們不可丟棄勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。36你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。
37因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延；

38只是義人（有古卷：我的義人）必因信得生。他若退後(這裡指放棄信仰)，我心裡就不喜歡他。

-引用(哈 2:4,和合修訂) 看哪，惡人自高自大，心不正直； 惟義人必因他的信(faith，信實)得生。 哈巴谷書的背景是，當時耶路撒冷內部很多猶太人自己違法亂紀，哈巴谷因而傷心向神訴苦，但神告訴他放心，神會興起一個兇惡的王來刑罰惡人，哈巴谷一聽就很替耶路撒冷擔憂，但神又立刻要他放心，神的意思是說，惡人一定會被剿滅，但耶路撒冷裡面的義人，一定會存活，這是因為這些人對神的敬畏與信實，就是他們在危險不法的耶路撒冷城中，不隨波逐流，不放棄對神正道的堅持。所以神對哈巴谷說：放心啦，耶路撒冷裡面的義人不會有事，｢義人必因他們的信實而得生存｣。

39我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。

Q：基督的忍耐？

Q：(帖後3:5) 願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。 什麼是｢基督的忍耐｣？

A：

先看前後文。

(帖後 3:1-18,和合) 弟兄們，我還有話說：請你們為我們禱告，好叫主的道理快快行開，得著榮耀，正如在你們中間一樣。 也叫我們脫離無理之惡人的手，因為人不都是有信心。 但主是信實的，要堅固你們，保護你們脫離那惡者。我們靠主深信，你們現在是遵行我們所吩咐的，後來也必要遵行。 願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。 

弟兄們，我們奉主耶穌基督的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守從我們所受的教訓，就當遠離他。 你們自己原知道應當怎樣效法我們。因為我們在你們中間，未嘗不按規矩而行， 也未嘗白吃人的飯，倒是辛苦勞碌，晝夜做工，免得叫你們一人受累。 這並不是因我們沒有權柄，乃是要給你們作榜樣，叫你們效法我們。 我們在你們那裡的時候，曾吩咐你們說，若有人不肯做工，就不可吃飯。 因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，甚麼工都不做，反倒專管閒事。 我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人，要安靜做工，吃自己的飯。

弟兄們，你們行善不可喪志。 若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧。 但不要以他為仇人，要勸他如弟兄。 願賜平安的主隨時隨事親自給你們平安！願主常與你們眾人同在！ 我保羅親筆問你們安。凡我的信都以此為記，我的筆跡就是這樣。 願我們主耶穌基督的恩常與你們眾人同在！

(帖後3:5) 願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐

(帖後 3:5,NKJV)Now may the Lord direct your hearts into the love of God and into the patience of Christ.

*

心(heart)，要能漸漸進入(into，G1519)兩種狀態-

1.love of God.
2.patience of Christ.

*
帖撒羅尼迦教會當時建立不久，有從猶太會堂轉信耶穌的猶太人，也有不少外邦人來信。原來猶太會堂裡一些激進的猶太人一直來找這新成立教會的麻煩，因此造成他們生計與生活各方面的問題。

保羅當初才建立教會不久，還沒有把教會培養能自己站穩，就已經被猶太人的逼迫所驅趕，信徒為免事態擴大，不得不把保羅和西拉趕緊送走。猶太人針對的主要對象雖然不在了，但當地的教會還是難於倖免，所以保羅離開之後，深深地擔心他們是否會因為外在環境的逼迫而放棄基督耶穌，回到猶太教去，回到外邦人拜偶像和淫亂的生活，也就三番兩次地派遣提摩太去看望和牧養他們。

帖撒羅尼迦教會雖然還是一個初生的教會，又立即有外在環境的壓力，但他們對信仰的堅持顯然令保羅感到欣慰，大部分信徒對這信仰仍能堅持，且有愛心互相幫助度過難關。信徒有錢出錢，在教會供應伙食，幫助那些因不信的猶太人與外邦人的逼迫，而暫時沒有辦法工作的信徒。即使如此，但也有許多問題出現，例如有些信徒執著於屬靈體驗，說耶穌快來了，慫恿大家不必去工作了，在教會吃飯等待耶穌來就好了。也有些信徒沒有堅持分別為聖的生活，仍然流於當時外邦人習以為常的淫穢社會生活，還有些信徒對死了的信徒非常憂傷以至於影響到正常的生活，這些都需要加強教導他們正確的真理，有正確的道理，正確的觀念，還要身體力行去｢實踐｣。

外在的逼迫力量一直存在，信仰不堅定的人就容易離開，一有人離開就會影響更多的信徒，所以保羅寫信給他們，為義受苦是值得的，會是將來在大審判時得榮耀的有力證據。所以一直鼓勵他們要堅持符合真理的生活，這就是(帖前)、(帖後)的基本背景。也就是保羅在(帖後3：5)所說的，願神帶領他們的｢心｣進入｢神的愛｣和｢基督的堅忍｣。意思就是，願神引領他們的｢心｣能夠深切地體會到｢神的愛｣，因而從內心產生因對基督再來清楚盼望而產生像｢基督那樣的堅忍｣(指對真理的堅持和實踐)。

導讀-44使徒行傳

導讀-44使徒行傳


#[徒1]

一，摘要路加福音耶穌升天前的最後叮嚀-在耶路撒冷等候聖靈
二，耶穌說明受靈浸的目的-能夠穿上能力和傳揚福音
三，門徒於耶路撒冷一信徒家等候，常常禱告並祈求聖靈
四，補選出馬提亞加入十二使徒


#[徒2]

一，等候第十日於聖殿廣場參加五旬節聖會，天上發出大聲響及猛烈的風，聖靈降在門徒身上，說出奇異的舌語
二，羅馬帝國各省回來朝聖的猶僑聽門徒發出的舌語，竟然是以他們各省不同的母語在講述神的偉大
三，對那些神沒有開耳朵的猶僑，他們只聽見舌語，就以為門徒是喝酒醉了
四，彼得等十二使徒向廣場上的猶僑宣告，他們所聽見所看見說舌語的現象應驗了先知約珥的預言，這正是耶穌死而復活升天被立為基督，從神所受的膏油從他身上滿溢下來的，即神藉約珥所說的-要澆灌下來的｢神的靈｣
五，猶僑震攝於聲響，暴風，靈語，各省猶僑對靈語內容直觀的了解，彼得的宣告，就信了-耶穌，就是大衛後裔要來做王的那位基督
六，那陣子有三千多人受洗歸神，信徒們常常聚集一起，學習真道，交通，愛餐，祈禱
七，眾聖徒彼此幫助，互通有無，經常在聖殿宣揚耶穌就是基督，在家中聚會學道，教會一天天增長

#[徒3]

一，彼得在美門奉耶穌的名治癒天生瘸子
二，彼得對稀奇的猶太人說明-經典中的基督，就是復活得榮耀的耶穌
三，神藉耶穌這名所賜給選民的這｢信仰｣，治癒了瘸子
四，基督必須先受苦被殺是經典早就預言的，但殺他的正是以色列人自己的子民，和他們的祖先殺先知一樣，所以，不論出於故意或無知，皆應當接受神的救贖-｢耶穌之名｣的基督這信仰(faith)
五，彼得勸猶太人信從耶穌之名的這｢信仰｣，領受洗禮進入耶穌這名裡面之悔改赦罪的拯救之道，那麼，他們所等待的主-基督，就必降臨賜給他們(指聖靈)
六，應許的聖靈，就是摩西預言要從弟兄中興起的｢那位先知｣，就是撒母耳眾先知所提過的，也就是神應許亞伯拉罕萬族都要因他後裔得福的｢那一位後裔｣，也就是他們所等待的｢基督｣，也就正是-復活得榮耀的｢耶穌｣，也就是耶穌回到天上耶和華｢神自己｣本來所是的那一位
七，神藉著基督耶穌這信仰的救贖之道，先賜給以色列人，叫他們信入以轉離罪惡

*經文

一，彼得在美門奉耶穌的名治癒天生瘸子

(徒 3:1-11,和合)申初禱告的時候，彼得、約翰上聖殿去。 有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在殿的一個門口，那門名叫美門，要求進殿的人賙濟。 他看見彼得、約翰將要進殿，就求他們賙濟。 彼得約翰定睛看他；彼得說：你看我們！ 那人就留意看他們，指望得著甚麼。 彼得說：金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！ 於是拉著他的右手，扶他起來；他的腳和踝子骨立刻健壯了， 就跳起來，站著，又行走，同他們進了殿，走著，跳著，讚美神。 百姓都看見他行走，讚美神； 認得他是那素常坐在殿的美門口求賙濟的，就因他所遇著的事滿心希奇、驚訝。 那人正在稱為所羅門的廊下，拉著彼得、約翰；眾百姓一齊跑到他們那裡，很覺希奇。

二，彼得對稀奇的猶太人說明-經典中的基督，就是復活得榮耀的耶穌

(徒 3:12-15,和合)彼得看見，就對百姓說：以色列人哪，為甚麼把這事當作希奇呢？為甚麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？ 亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了他的僕人（或作：兒子）耶穌；你們卻把他交付彼拉多。彼拉多定意要釋放他，你們竟在彼拉多面前棄絕了他。 你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。 你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裡復活了；我們都是為這事作見證。

三，神藉耶穌這名所賜給選民的這｢信仰｣，治癒了瘸子

(徒 3:16,和合)我們因信他的名，他的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了；正是他所賜的信心(faith)，叫這人在你們眾人面前全然好了。

四，基督必須先受苦被殺是經典早就預言的，但殺他的正是以色列人自己的子民，和他們的祖先殺先知一樣，所以，不論出於故意或無知，皆應當接受神的救贖-｢耶穌之名｣的基督這信仰(faith)

(徒 3:17-18,和合)弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知，你們的官長也是如此。 但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。

五，彼得勸猶太人信從耶穌之名的這｢信仰｣-領受洗禮進入耶穌這名裡面之悔改赦罪的拯救之道，那麼，他們所等待的主-基督，就必降臨賜給他們(指聖靈)

(徒 3:19-20,和合)所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到； 主也必差遣所預定給你們的基督耶穌(指應許的聖靈)降臨。

六，應許的聖靈，就是摩西預言要從弟兄中興起的｢那位先知｣，就是撒母耳眾先知所提過的，也就是神應許亞伯拉罕萬族都要因他後裔得福的｢那一位後裔｣，也就是他們所等待的｢基督｣，也就正是-復活得榮耀的｢耶穌｣，也就是耶穌回到天上耶和華｢神自己｣本來所是的那一位

(徒 3:21-25,和合)天必留他(指預言要來的基督)，等到萬物復興的時候(施洗約翰開始至基督被殺復活都是準備期，真正復興的開始是聖靈降臨)，就是神從創世以來、藉著聖先知的口所說的。 摩西曾說：主─神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，凡他向你們所說的，你們都要聽從。 凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。 從撒母耳以來的眾先知，凡說預言的，也都說到這些日子。 你們是先知的子孫，也承受神與你們祖宗所立的約，就是對亞伯拉罕說：地上萬族都要因你的後裔得福。

七，神藉著基督耶穌這信仰的救贖之道，先賜給以色列人，叫他們信入以轉離罪惡

(徒 3:26,和合)神既興起他的僕人，（或作：兒子），就先差他到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。


#[徒4]

一，彼得約翰被聖殿當局逮捕關押
二，第二天於公會接受訊問
三，彼得於公會見證-1.以耶穌的名治癒瘸腿 2.被他們殺害的耶穌已經復活.3.耶穌之名這教門的道理就是神的拯救
四，公會詫異彼得的膽量與講論，難以反駁，私下研商對策
五，公會礙於民眾認同神蹟，只以官威警告使徒不可再傳耶穌道理後釋放
六，彼得約翰回信徒處講述經歷，全體同心禱告求1.神鑒察.2.大膽傳道.3.醫病與神蹟隨行
七，那期間他們被聖靈充滿以致放膽講論神的道，門徒所在的那一帶地方人心被攪動

*經文

一，彼得約翰被聖殿當局逮捕關押

(徒 4:1-4,和合)使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官，並撒都該人忽然來了。 因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人復活，就很煩惱， 於是下手拿住他們；因為天已經晚了，就把他們押到第二天。 但聽道之人有許多信的，男丁數目約到五千。

二，第二天於公會接受訊問

(徒 4:5-7,和合)第二天，官府、長老，和文士在耶路撒冷聚會， 又有大祭司亞那和該亞法、約翰、亞力山大，並大祭司的親族都在那裡， 叫使徒站在當中，就問他們說：你們用甚麼能力，奉誰的名做這事呢？

三，彼得於公會見證-1.以耶穌的名治癒瘸腿 2.被他們殺害的耶穌已經復活.3.耶穌之名這教門的道理就是神的拯救

(徒 4:8-12,和合)那時彼得被聖靈充滿，對他們說： 治民的官府和長老阿，倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事查問我們他是怎麼得了痊癒， 你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊癒是因你們所釘十字架、神叫他從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。 他是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。 除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。

四，公會詫異彼得的膽量與講論，難以反駁，私下研商對策

(徒 4:13-17,和合)他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的； 又看見那治好了的人和他們一同站著，就無話可駁。 於是吩咐他們從公會出去，就彼此商議說： 我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們誠然行了一件明顯的神蹟，凡住耶路撒冷的人都知道，我們也不能說沒有。 惟恐這事越發傳揚在民間，我們必須恐嚇他們，叫他們不再奉這名對人講論。

五，公會礙於民眾認同神蹟，只以官威警告使徒不可再傳耶穌道理後釋放

(徒 4:18-22,和合)於是叫了他們來，禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。 彼得、約翰說：聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量罷！ 我們所看見所聽見的，不能不說。 官長為百姓的緣故，想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番，把他們釋放了。這是因眾人為所行的奇事都歸榮耀與神。 原來藉著神蹟醫好的那人有四十多歲了。

六，彼得約翰回信徒處講述經歷，全體同心禱告求1.神鑒察.2.大膽傳道.3.醫病與神蹟隨行

(徒 4:23-29,和合)二人既被釋放，就到會友那裡去，把祭司長和長老所說的話都告訴他們。 他們聽見了，就同心合意的高聲向神說：主阿！你是造天、地、海，和其中萬物的， 你曾藉著聖靈，託你僕人─我們祖宗大衛的口，說：外邦為甚麼爭鬧？萬民為甚麼謀算虛妄的事？ 世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者。 希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌， 成就你手和你意旨所預定必有的事。 他們恐嚇我們，現在求主鑒察，一面叫你僕人大放膽量講你的道，一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕耶穌的名行出來。

七，那期間他們被聖靈充滿以致放膽講論神的道，門徒所在的那一帶地方人心被攪動

(徒 4:31,和合)禱告完了，聚會的地方震動(指人心被打動)，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。


#[徒5]

一，教會被公會孤立，信徒互相幫補
二，亞拿尼亞夫妻屢次欺哄的虛偽信仰，死於事奉之事上
三，使徒蒙神大賜權柄，施行審判、神蹟、奇事、趕鬼，內外皆信服而敬畏神，教會增長
四，公會欲壓制教會，逮捕收押使徒們，準備開庭訊問
五，天使營救使徒出監，囑咐繼續於聖殿宣講耶穌生命之道
六，公會升堂提人撲空，再往聖殿廣場請回使徒接受訊問
七，彼得與眾使徒拒絕公會要求，堅持傳講耶穌悔改赦罪之道
八，公會惱怒，迦瑪列緩頰，使徒被處鞭罰後釋放，繼續傳揚基督

*經文

一，教會被公會孤立，信徒互相幫補

(徒 4:32-37,和合)那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。 使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。 內中也沒有一個缺乏的，因為人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前， 照各人所需用的，分給各人。 有一個利未人，生在居比路，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴（巴拿巴翻出來就是勸慰子）。 他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。

二，亞拿尼亞夫妻屢次欺哄的虛偽信仰，死於事奉之事上

(徒 5:1-10,和合)有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇賣了田產， 把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分拿來放在使徒腳前。 彼得說：亞拿尼亞！為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？ 田地還沒有賣，不是你自己的麼？既賣了，價銀不是你作主麼？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。 亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣；聽見的人都甚懼怕。 有些少年人起來，把他包裹，抬出去埋葬了。 約過了三小時，他的妻子進來，還不知道這事。 彼得對他說：你告訴我，你們賣田地的價銀就是這些麼？他說：就是這些。 彼得說：你們為甚麼同心試探主的靈呢？埋葬你丈夫之人的腳已到門口，他們也要把你抬出去。 婦人立刻仆倒在彼得腳前，斷了氣。那些少年人進來，見他已經死了，就抬出去，埋在他丈夫旁邊。

三，使徒蒙神大賜權柄，施行審判、神蹟、奇事、趕鬼，內外皆信服而敬畏神，教會增長

(徒 5:12-16,和合)主藉使徒的手在民間行了許多神蹟奇事；他們（或作：信的人）都同心合意的在所羅門的廊下.。 其餘的人沒有一個敢貼近他們百姓卻尊重他們。 信而歸主的人越發增添，連男帶女很多。 甚至有人將病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在甚麼人身上。 還有許多人帶著病人和被污鬼纏磨的，從耶路撒冷四圍的城邑來，全都得了醫治。

四，公會欲壓制教會，逮捕收押使徒們，準備開庭訊問

(徒 5:17-18,和合)大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人，都起來，滿心忌恨， 就下手拿住使徒，收在外監。

五，天使營救使徒出監，囑咐繼續於聖殿宣講耶穌生命之道

(徒 5:19-21a,和合)但主的使者夜間開了監門，領他們出來， 說：你們去站在殿裡，把這生命的道都講給百姓聽。 使徒聽了這話，天將亮的時候就進殿裡去教訓人。

六，公會升堂提人撲空，再往聖殿廣場請回使徒接受訊問

(徒 5:21-26b,和合) 大祭司和他的同人來了，叫齊公會的人，和以色列族的眾長老，就差人到監裡去，要把使徒提出來。 但差役到了，不見他們在監裡，就回來稟報說： 我們看見監牢關得極妥當，看守的人也站在門外；及至開了門，裡面一個人都不見。 守殿官和祭司長聽見這話，心裡犯難，不知這事將來如何。 有一個人來稟報說：你們收在監裡的人，現在站在殿裡教訓百姓。 於是守殿官和差役去帶使徒來，並沒有用強暴，因為怕百姓用石頭打他們。

七，彼得與眾使徒拒絕公會要求，堅持傳講耶穌悔改赦罪之道

(徒 5:27-32,和合)帶到了，便叫使徒站在公會前；大祭司問他們說： 我們不是嚴嚴的禁止你們，不可奉這名教訓人麼？你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷，想要叫這人的血歸到我們身上！ 彼得和眾使徒回答說：順從神，不順從人，是應當的。 你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫他復活。 神且用右手將他高舉（或作：他就是神高舉在自己的右邊），叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。 我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。

八，公會惱怒，迦瑪列緩頰，使徒被處鞭罰後釋放，繼續傳揚基督

(徒 5:33-42,和合)公會的人聽見就極其惱怒，想要殺他們。 但有一個法利賽人，名叫迦瑪列，是眾百姓所敬重的教法師，在公會中站起來，吩咐人把使徒暫且帶到外面去， 就對眾人說：以色列人哪，論到這些人，你們應當小心怎樣辦理。 從前丟大起來，自誇為大；附從他的人約有四百，他被殺後，附從他的全都散了，歸於無有。 此後，報名上冊的時候，又有加利利的猶大起來，引誘些百姓跟從他；他也滅亡，附從他的人也都四散了。 現在，我勸你們不要管這些人，任憑他們罷！他們所謀的、所行的，若是出於人，必要敗壞； 若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。 公會的人聽從了他，便叫使徒來，把他們打了，又吩咐他們不可奉耶穌的名講道，就把他們釋放了。 他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。 他們就每日在殿裡、在家裡、不住的教訓人，傳耶穌是基督。


#[徒6]

一，門徒增多，猶僑信徒和本地信徒在受教會照顧的事上嫌隙
二，使徒們召集開會選出負責人(執事)七位專責處理教會日常事物
三，問題妥善解決，教會發展興旺，很多祭司也信了
四，執事之一司提反滿有神的恩賜與能力，在猶太民間傳揚真道，神蹟奇事伴隨
五，多處猶太會堂的領袖欲以聖經駁斥司提反，司提反滿有聖靈與智慧折服眾人
六，猶太人煽動群眾栽贓司提反褻瀆罪，強行送交公會受訊問

*經文

一，門徒增多，猶僑信徒和本地信徒在受教會照顧的事上嫌隙

(徒 6:1,和合)那時，門徒增多，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。

二，使徒們召集開會選出負責人(執事)七位專責處理教會日常事物

(徒 6:2-6,和合)十二使徒叫眾門徒來，對他們說：我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。 所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。 但我們要專心以祈禱、傳道為事。 大眾都喜悅這話，就揀選了司提反，乃是大有信心、聖靈充滿的人，又揀選腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，並進猶太教的安提阿人尼哥拉， 叫他們站在使徒面前。使徒禱告了，就按手在他們頭上。

三，問題妥善解決，教會發展興旺，很多祭司也信了

(徒 6:7,和合)神的道興旺起來；在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。

四，執事之一司提反滿有神的恩賜與能力，在猶太民間傳揚真道，神蹟奇事伴隨

(徒 6:8,和合)司提反滿得恩惠、能力，在民間行了大奇事和神蹟。

五，多處猶太會堂的領袖欲以聖經駁斥司提反，司提反滿有聖靈與智慧折服眾人

(徒 6:9-10,和合)當時有稱利百地拿會堂的幾個人，並有古利奈、亞力山太、基利家、亞西亞、各處會堂的幾個人，都起來和司提反辯論。 司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住，

六，猶太人煽動群眾栽贓司提反褻瀆罪，強行送交公會受訊問

(徒 6:11-15,和合)就買出人來說：我們聽見他說謗讟摩西和神的話。 他們又聳動了百姓、長老，並文士，就忽然來捉拿他，把他帶到公會去， 設下假見證，說：這個人說話，不住的蹧踐聖所和律法。 我們曾聽見他說：這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條。 在公會裡坐著的人都定睛看他，見他的面貌，好像天使的面貌。

小啟示錄讀經(太24-25)

小啟示錄讀經(太24-25)

(太24-25)是耶穌一段完整的談話，所以要將它視作一個整體去理解。聖經原本沒有章節，後來為了討論神學的方便，才加上的。沒有章節之前，讀經的人會根據內容去注意哪一個段落是同一個場景，談的是同一主題，比較不會被章節想當然爾的切開了。同樣，(太24-25)是耶穌一段連續的談話，重點反而是(太25)。因為(太24)只是講過程，結論在(太25)。這段的一開始，耶穌講話的對象就是使徒，也就是教會。所以到(太25)講到審判的標準，就是在講信徒所受審判的標準，並不是突然講到不信的外邦人。

這段談話主要講三點：

一，末期徵兆 (太24:1-31)：耶穌描述｢徵兆｣與時候。
二，最後警語 (太24:32-51)：耶穌要我們對｢徵兆｣的唯一態度-任何時刻，警醒預備。
三，末日審判 (太25全章)：再臨之後審判教會的三大原則。

*

一，末期徵兆 (太24:1-31)

這段耶穌描述了三件事的徵兆-1.末期 2.拆毀 3.再臨  按照耶穌對三者所分別描述會出現的徵兆，小結是：

1.末期的範圍 (太24:4-30)：

就是教會從出生到完成的範圍，也就是早雨聖靈降下就開始，一直到晚雨教會的完成。從西元29五旬節聖靈降下開始，一直到晚雨真耶穌教會成功的信徒被提召聚在天空為止。被召聚的那日，就是末期的終點，也就是末日，也就是耶穌再臨的那日。

簡單講，所有的教會信徒，從使徒時代到現在，以至耶穌再臨，通通在末期中，沒有一個在外面。每個時期的信徒都會經歷當時的｢產難｣，都必經歷世界的逼迫，也是神允許的考驗。在屬靈的層面，每一個信徒都面臨過從小到大的疼痛，只是自己不知道早已在其中受考驗罷了。沒有一個聖徒想要成聖完全而可以避免末期的產痛。這場爭戰無人能免。

2.拆毀 (太24:15-19)：

指耶路撒冷第二聖殿的被毀。(太24)中的聖殿被拆毀實現於公元70年，正好落在(太24)末期敘述的中段。描述拆毀的小段經文(太24:15-19)，其之前對於末期徵兆的敘述，其實都在新約聖經裡看見了，如假先知，假弟兄，互相出賣，應訊時傳福音。其中假先知這點更是在(林後)、(提後)、(彼後)、(猶)、(約一)等等書卷早已應驗。也就證明，末期涵蓋了使徒教會。

聖殿被拆毀之後，經文繼續｢末期｣徵兆的描述，其實只是在前期的基礎上，繼續加增痛苦的強度而已。假先知則是再次出現。如果小弟的理解正確，使徒時代教會遇到的問題，也是其後教會必然遇到的問題，只是強度不同，這種強度，如果是屬靈面向的，那就很難從物質的角度去比較而被察覺了。當大家在猜想末期還早時，其實在屬靈層面，早已臨到每一個時程中的信徒，正如主耶穌所警示的，你們絕不能知道，那日子，那時辰。

3.再臨(太24:31)：

當每一個時程中的信徒皆經歷過｢末期｣的驗證時，一代過去一代又來，人們照常吃喝，其實每個信徒勝負已定，世界的結局雖還未出現，但最終大審判所要依據的信仰事實記錄早已在每個信徒的生前確定下來，只是資料保存著，等待耶穌再臨之後執行大審判而已。

末期的最後段，有天象的大變化，這是總體神的教會與物質世界時程的參考座標。天象大異動，世界的終點快到了，也就是耶穌再臨的那日快到了。在這之後，地上的所有｢支派｣哀哭(亞12:10-13)，這是指他們痛悔大哭，明白他們曾拒絕殺害的耶穌，原來就是那位｢奉主名來的｣。物質的以色列人到這時才會信耶穌，在這之前，他們遭到空前的民族滅絕事件，到這時剩下的少數，哀哭悔改，救主從錫安(就是真教會)而來，賜給他們一個洗淨罪污的活水泉源，受洗受聖靈，餘民全部得救。

再臨(24:31b)：緊接著末日到了，歷代被選上的聖徒，死而復活，與尚活著被選上的聖徒，一起升天，在空中被天使的號角聲召集到主耶穌的面前。(彼後 3:10-12,和合) 主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。 這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔， 切切仰望神的日子來到。


二，最後警語 (太24:32-51)：耶穌要我們對所有｢徵兆｣的唯一態度-任何時刻，警醒預備

說到底，講了那麼多徵兆，卻又說，你們絕不知道。意思就是絕對看不出來，哪一天是末日。這樣看來，看徵兆根本沒辦法知道，自己還有多少時間。耶穌根本借題發揮，徵兆講完之後，他只有一個結論-你們要警醒！這和啟示錄意思一樣，重點在把握當下，及時悔改，而不是要我們去｢算｣日子。耶穌一直說，你們絕不知道。想想也是，若只是一直往預言去預測，忽略了神的救贖要｢完成新人｣的本質，因而怠忽在自己追求全上的及時努力。如果信仰沒有達到通過審判的標準，突然間離世了，那不就定案了。耶穌講這些，好像沒有要我們去｢算｣的意思，而只是一直重複-凡有耳的，就應當聽。誰沒有耳啊？顯然不是這種表面的警語。

耶穌為了強調他的重點，他在描述全部的｢徵兆｣之後，用了一大段話(太24:32-51)講了四個比方，從不同的角度來說明同一件事-警醒預備！這就是徵兆所傳達出的｢時候｣的真正意思。這四個比方是：

1.看無花果樹知時候不多 (太24:32-36)
2.挪亞時代洪水出乎預期 (太24:37-42)
3.家主本應防必來之賊 (太24:43-44)
4.偷懶的僕人失算大驚遭斬(太24:45-51)

仔細讀四個比方的文意，顯然不是要叫我們去｢看｣徵兆，｢算｣日子，｢賭｣時後，而是都同樣指向一件事，就是-要警醒，要預備。就像那個忠心的僕人，每天要起來顧三餐，一餐都不能缺，不該缺。

所以，整個(太24)的前段雖然充滿神秘色彩，但一點不是要我們看徵兆，算日期，猜時候。自己還有多少日子，是我們絕不能知道的。照著種定義，耶穌所說的那｢時候｣，不就是每個人的死期嗎？(傳 8:8) 無人有權力掌管生命，將生命留住；也無人有權力掌管死期；這場爭戰，無人能免；所以，這四個比方，總結了全部的徵兆，結論只有一句話，那就是- 要警醒，要預備，在每個當下。耶穌一直重複說，你可以使用的時間，你絕不知道。也就是說，我們每一個人的｢末日｣，絕對超乎預期。

(太 24:44,和合) 你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。


三，末日審判 (太25全章)

(太25)一開始有一個｢那時｣的詞，這個詞也可以譯成｢然後｣、｢屆時｣。從前後文去觀察，它是緊接著(太24:30-31)耶穌再臨之後，也就是大審判要緊接著開始了。所以，(太25)是緊接著此大段落之前的-｢徵兆｣、｢警語｣而後的開始的｢審判｣。

最後對教會的審判，耶穌用三個比方說明三個原則。

1.童女的油夠不夠？             -處於時刻警醒預備？
2.按神給的才幹盡力了嗎？ -盡己之力愛神了嗎？
3.看顧軟弱的弟兄了嗎？     -盡己之力愛人了嗎？

*

1.時刻警醒預備嗎？

童女備油，使燈常亮。在聖所中有一座金燈檯，在入夜之前，下午燔祭之後，負責的祭司要進入聖所加滿油使之燃亮。耶穌自喻是光，他在地上時，是白日。他升天之後，是暗夜。暗夜中需要有屬靈的智慧，才能看清真相，只有靠這金燈檯的燈發出光，七盞全亮，代表完全的智慧，就不會受迷惑，能渡過末期的欺騙與迷惑。

金燈檯，就是教會，也就是每一個信徒自己。油，就是聖靈。聖經要求我們要被聖靈充滿，其實就是金燈檯要常常裝滿油，隨時要準備好自己，維持在滿有聖靈的狀態。在耶穌第二次再來之前的漫漫暗夜，這更是現實所需，務必要緊的事。

在此，耶穌以更簡單的比方來說明這種情況。新郎，就是基督。童女，就是眾信徒。其中五個，實實在在，依照真理過生活，取捨抉擇，行事為人，無不倚靠聖靈，順服真理，使自己維持在滿有油(聖靈)的狀態，根本不用管耶穌甚麼時候來，日出而作，日落而息，該禱告就禱告，該做事就做事，該悔改就誠實，該感恩就讚美，凡事誠誠實實，實實在在，這就是裝滿油，時時預備油(準備好自己)，這樣恬淡平實的聖徒生活，就是那五個時時預備油的童女。

另五個則不然，該禱告不禱告，拖延藉口裝忘記，依照真理該取捨時三心二意，忙東忙西就是沒空反省自己，錯誤沾染也只是自我安慰不了了之，這樣就是空有燈檯，卻不好好經營它，任其污損任其缺油，燈光黯淡了也不知警覺，總想著有空再開始，明天再開始，突然間，神給他們的時間用完了，污損殘燈的狀態，就是他們最後的果子，審判的依據。明白道理卻不立刻照著去行，就是不預備油。推拖拉，總是想著以後，這就是在｢算｣，在｢賭｣耶穌不會那麼快就來。誰知，耶穌的確還沒來，自己的時間卻倏地終結了。大審判所要依據的是否有預備油的狀態，就在想不到的瞬間定案了，這不就等於是耶穌突然來了一樣嗎？因為結果是完全一樣的，還沒看到耶穌來又如何，結局已定。(太 25:13,和合)所以，你們要儆醒；因為那日子，那時辰，你們不知道。

2.盡己之力愛神了嗎？

這個五千，二千，一千的比方，不是窄化地在講做聖工，而是在講每一個信徒在追求成聖完全的｢自己的｣十字架道路上，是否照著｢自己本身｣的條件去盡力追求。這比方是在講信徒對此信仰的態度與投入的努力。從律法的總綱來看這點，其實就是在看，你是否愛神？是否｢盡心、盡性、盡意、盡力｣去愛神？愛神很抽象，具體講就是，是否照著｢自己的力量｣去實踐真理、遵守耶穌的示範和教導。審判時的標準，是相對的，而不是絕對的。這個標準的關鍵是-是否｢盡己之力｣去追求信仰上的純全。所以，不用和別人比，要和自己的昨天比。日日新，又日新。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。這樣去努力的人，就是耶穌所說的｢忠心｣，記住喔，不是在講聖工人員，而是在講每一個信徒。這是所有信徒必須面對之審判的標準，不是在講聖工人員。

3.盡己之力愛人了嗎？

這小段開頭有個字要先釐清，才能確認審判的對象還是信徒，並非不信的外邦人。

(太 25:32) ｢萬民｣(G1484)都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。

這裡的｢萬民｣，在很多地方是特別指非以色列民族的外邦人。但在此處，它是指信了耶穌的外邦信徒。也就是全體教會。首先，哥尼流事件之後，只要受耶穌的洗，不管你是不是猶太人，就是神國的子民了，哥尼流就是｢萬民｣中的一個。耶穌再臨之後的大審判，這時，物質世界已經結束，福音當然早已傳給｢萬民｣，很多｢萬民｣信了耶穌，神的教會裡有非常多的｢萬民｣。就像耶穌曾描述過的：(太 13:47-50) 天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族(萬民之意)， 網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。 世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來， 丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。

再來，我們簡單看幾處｢萬民｣的經文。

a.(太 21:43) 所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的｢百姓｣(G1484，就是｢萬民｣)
b.(太 24:14) 這天國的福音要傳遍天下，對｢萬民｣(G1484)作見證，然後末期纔來到。-指有些｢萬民｣會信耶穌。
c.(太 28:19) 所以，你們要去，使｢萬民｣作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。
d.(可 11:17) 我的殿必稱為｢萬國｣ (G1484，就是萬民)禱告的殿麼？

先這樣就夠了。上列說明，｢萬民｣是全世界來信耶穌的任何種族。結論是，(太25:32)的｢萬民｣是指真教會的信徒。也就是上例(太13)中提到的｢各樣的水族｣。

*

再來就是耶穌接下來用｢羊｣來接續｢萬民｣做講論。羊是潔淨可獻給神之物種，所以，耶穌用｢羊｣來打這個比方，就說明，從第一句的｢萬民｣到之後出現的｢羊｣，都是指教會裡的信徒。小結就是，這個｢山羊與綿羊｣比方所要說明的審判對象，是在講神的家，也就是教會的所有信徒。

在耶穌敘述中，綿羊是指會去關心那些軟弱，流失，丟失白衣，屬靈疾病，被魔鬼挾制之弟兄姊妹的信徒。耶穌的重點是那些迷失偏離得救道路之同靈的｢屬靈情況｣，只是用物質層面的幫助來比擬，當然並不是排除所有對同靈物質上的幫助。只是重點是-｢屬靈層面｣狀態的關懷與幫助。此處之所以需這樣這樣費事去強調｢屬靈層面｣，是避免讓人以為，只要對弟兄姊妹做到有如文字表面的吃、喝、穿、住、探病、探監的行為，就必定可以通過這項審判的標準。耶穌是好牧人，為羊捨命，帶他們去有草之地，這都是比擬，羊是信徒，草是靈糧，不是真的給信徒吃草。會去關懷信仰軟弱同靈的信徒。就是綿羊，他們將可通過這項標準，往天國裡去。

相反的，山羊是指不去關心那些軟弱，流失，丟失白衣，屬靈疾病，被魔鬼挾制之弟兄姊妹的信徒。也就是根本不理會弟兄姊妹屬靈生命死活的信徒。這樣的信徒，不管他本身好不好，他不憐憫人，也不伸手幫助弟兄，在律法中，就是不愛人，這樣的人以耶穌所示的標準，竟然是往永刑裡去。

(約 13:34,和合)我賜給你們一條新命令(誡命同字)，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。 (約一 2:9,和合)人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裡。 (約一 2:10-11,和合)愛弟兄的，就是住在光明中，在他並沒有絆跌(信仰失敗)的緣由。 惟獨恨弟兄的，是在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往那裡去，因為黑暗叫他眼睛瞎了。

信徒罵耶穌是被鬼附的

信徒罵耶穌是被鬼附的


重讀 [約8] 經文

一，法利賽以淫婦欲構陷耶穌鼓動私刑之罪

(約 8:1-11,新漢語)耶穌卻往橄欖山去。 清早，他又來到聖殿，民眾全都到他那裏去，他就坐下教導他們。 律法教師和法利賽人帶來一個在通姦時被捉拿的婦人，讓她站在中間， 然後對耶穌說：「老師，這個婦人是正在通姦的時候被捉拿的。 摩西在律法書上吩咐我們，用石頭打死這種婦人。你怎麼說呢？」 他們說這話是要試探耶穌，好得到把柄指控他。］ ​［耶穌卻彎下腰，用指頭在地上寫字。 他們繼續追問他，耶穌就直起腰來，對他們說：「你們中間沒有罪的人，可以先拿石頭打她。」 然後他又彎腰在地上寫字。］ ［ 他們聽了，就從年長的開始，一個一個地離開了，只剩下耶穌和那個仍然站在中間的婦人。 耶穌直起腰來，對她說：「婦人，那些人在哪裏？沒有人定你的罪嗎？」］ ［ 她說：「主啊，沒有。」］ ［耶穌說：「我也不定你的罪。去吧！從今以後，不要再犯罪了。」］

二，耶穌自證是以賽亞經文中列國的光-基督身分的應驗

(約 8:12-20,新漢語)耶穌又對眾人說：「我是世界的光。(註：賽49:6) 跟從我的人，必不在黑暗裏走，卻要得着生命的光。」 法利賽人對他說：「你為自己作見證，你的見證不是真的。」 耶穌回答說：「就算我為自己作見證，我的見證也是真的，因為我知道自己從哪裏來，往哪裏去；你們卻不知道我從哪裏來，往哪裏去。 你們憑肉體來判斷人，我卻不判斷任何人。 就算我要判斷，我的判斷也是真確的，因為我不是獨自一人，而是有差我來的父跟我在一起。 你們的律法上也記着：兩個人的見證才是真的。 我為自己作見證，差我來的父也為我作見證。」 他們就問他：「你的父在哪裏？」 耶穌回答：「你們不認識我，也不認識我的父；如果你們認識我，也就認識我的父了。」 這些話是耶穌在聖殿庫房教導人的時候說的，當時沒有人捉拿他，因為他的時候還沒有到。

三，耶穌自證就是耶和華，若不信此，將死在罪中，有人信了他是基督

(約 8:21-30,新漢語)耶穌又對他們說：「我要去了，你們會找我，但你們會死在自己的罪中。我去的地方，你們不能去。」 猶太人就說：「他說『我去的地方，你們不能去』，難道他要自殺嗎？」 耶穌對他們說：「你們是屬下面的，我是屬上面的；你們屬這個世界，我不屬這個世界。 所以我對你們說，你們會死在自己的罪中；你們若不相信『我是』(註：出3:14 自有永有的原文即-我是)，就會死在自己的罪中。」 他們就問他：「你是誰？」 耶穌說：「這我起初就告訴你們了。 我有很多關於你們的事要宣講，要審判，但派我來的那位是真實的，我從他那裏所聽見的，這些事我都向世人宣講。」 他們不明白耶穌對他們所說的就是父。 於是耶穌說：「你們舉起人子以後，就會知道『我是』，並且知道我沒有一件事是憑着自己做的，而是照着父給我的教導宣講這些話。 差我來的那位與我同在，他沒有撇下我獨自一人，因為我常做他所喜歡的事。」 耶穌說這些話的時候，有許多人相信了他。(註：這些猶太人沒真懂耶穌『我是』的話，只懂了部分，而相信了他是那位從神那裏出來，要宣講和審判的那一位，也就是基督。)

四，耶穌提醒信了他的人若行他的真理才是他的真門徒且將得真自由

(約 8:31-32,新漢語)耶穌對相信了他的猶太人說：「如果你們繼續留在我的道裏面，就真是我的門徒了， 你們必認識真理，真理必使你們自由。」

五，耶穌再提醒信了他的人若仍犯罪就是魔鬼子孫，將被逐出家裡

(約 8:33-38,新漢語)他們回答：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕，你怎麼說『你們必得自由』呢？」 耶穌回答：「我實實在在告訴你們，凡是犯罪的人都是罪的奴僕。 奴僕不能永遠留在家裏，子卻可以永遠留在家裏。 所以，子如果使你們自由，你們就真的自由了。 我知道你們是亞伯拉罕的後裔，但你們卻想殺害我，因為我的道在你們裏面停滯不前。 我從父那裏看見了甚麼，我就講甚麼；你們從你們的父那裏聽見了甚麼，你們就做甚麼。」

六，信了他的人不服耶穌警語，想要殺他，罵耶穌是被鬼附的撒瑪利亞人

(約 8:39-48,新漢語)他們說：「我們的父是亞伯拉罕。」 耶穌說：「如果你們是亞伯拉罕的子孫，就會做亞伯拉罕所做的事。 可是，你們現在卻想殺害我這個把真理告訴了你們的人 (真理指耶穌前面 四、五所宣告的警語。而耶穌靈裡明白，這時這些門徒心裡已經不悅地恨他了)；這種事亞伯拉罕並沒有做過。 你們所做的，是你們的父所做的事。」 他們說：「我們不是私生子；我們只有一位父，那就是神。」 耶穌說：「假如神是你們的父，你們就會愛我，因為我是從神那裏而出，從神那裏而來，我並不是憑着自己來的，是他差我來的。 你們為甚麼不明白我的話呢？因為你們沒有把我的道聽進去。 你們是屬你們的父魔鬼，喜歡按着你們的父的私慾行事。他從起初就是殺人兇手，不站在真理那邊，因為沒有真理在他裏面；他說謊是出於自己的本性，因為他是說謊者，而且是說謊者之父。 但是，因為我講真理，你們就不相信我。 你們中間誰可以指證我有罪呢？我既然講真理，你們為甚麼不相信我？ 屬神的，就聽神的話；你們不聽，因為你們不是屬神的。」 猶太人回答說：「我們說『你是撒馬利亞人，而且身上有鬼附着』，難道說得不對嗎？」

七，耶穌勇敢地重申，信他的人若遵守他的道，才能不見死亡

(約 8:49-51,新漢語)耶穌回答：「我身上沒有鬼附着，只是我尊敬我的父，你們卻不尊敬我。 我不尋求自己的榮耀，但有一位為我尋求榮耀並施行審判的。 我實實在在告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死亡。」

八，耶穌自證在亞伯拉罕之上，這批信徒拿石頭要打他

(約 8:52-59,新漢語)猶太人說：「現在我們知道你身上是有鬼附着。亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說『人若遵守我的道，就永遠不會嘗到死亡的滋味』。 難道你比我們的先祖亞伯拉罕更大嗎？他死了，眾先知也死了。你把自己當作甚麼人？」 耶穌回答：「假如我榮耀自己，我的榮耀就算不了甚麼；榮耀我的是我的父，就是你們所說的你們的神。 你們不認識他，我卻認識他。要是我說不認識他，我就像你們一樣，是說謊者了；但我認識他，而且遵守他的道。 你們的先祖亞伯拉罕，因可以看見那屬我的日子而雀躍，既看見了就歡喜。」 猶太人說：「你還不到五十歲，怎麼會見過亞伯拉罕呢？」 耶穌說：「我實實在在告訴你們，還沒有亞伯拉罕的時候，我就存在了。」 於是他們撿起石頭要打耶穌，但他躲起來，離開了聖殿。