Q：盼望神的榮耀？

Q：公司紛擾，期間多有打擾，請弟兄包含！

A：

不會啊。

我們都是從耶穌而出的，是稀有種族，身體裡面有神的基因，將來是有可能變成像神那樣聖潔榮耀智慧和能力的新人類。

我真心希望，每一個都能通過考驗，成功蛻變。

A：

(羅 5:1-2,和合) 我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。 我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。

(羅 5:1-2,和合) 我們既因信稱義(指洗禮)，就藉著我們的主耶穌基督(羔羊的血)得與神相和(能夠來到父，就是神的面前，受教導，求恩惠，做隨時的幫助)。 我們又藉著他(指聖靈)，因信(faith，指耶穌這信仰) 得進入現在所站的這恩典中(指有正確的真理與應許的聖靈的幫助)，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀 (這裡神的榮耀是指-我們聖徒身上發出的榮耀，並不是指神的)。

這意思是說，我們如果最後能成功成型，將來我們的身體會發出聖潔耀眼的光，並不是說盼望看見"神發出的榮耀"。神的榮耀本來就好端端在那裏，盼不盼望沒差，已經在那裡了。保羅前面說的事都是指向聖徒身上的，從洗禮蒙拯救開始，到聖靈的幫助，以致成聖，身體得贖。身體得贖的時候，肉體會復活起來開始變，變成會發光，永不再朽壞的那種身體-靈的身體。這種身體就像耶穌復活時的身體一樣，非常光耀潔白，卻不刺眼。要一直到那天，神的救贖才真正在我們身上全部完成。所以說，我們現在在世間是-歡歡喜喜盼望神的榮耀(我們身上將發出的，像神那樣的榮耀)。

A：

正確的基督教核心，講的不是道德，而是"生命"。

道德只是基因工程過程中所外顯的表面現象，人類名之為"道德"，其實它只是"內在聖潔"的一種自然外顯的現象，並非信耶穌的核心。

信耶穌，真正目的是-生命，像神的那種。聖經都翻譯成-永生

*

(約一 2:25,和合)主所應許我們的就是-永生。

(約一 5:13,和合)我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有-永生。

(猶 1:21,和合)保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。 (直到得著-永生)

(約 3:15,和合)叫一切信他的都得永生（都可以有機會得到-永生）。

(約 4:14,和合)人若喝我所賜的水(指聖靈-靈言禱告)就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到-永生。

(約 4:36,和合)收割的人得工價，積蓄五榖到-永生，叫撒種的和收割的一同快樂。

(約 6:40,和合)因為我父的意思是叫一切見子而信(指洗禮)的人得永生(不是一受洗就必然得到，而是可以得到，但要成功通過試煉)，並且(也就是說)在末日我要叫他復活。

Q：是否應該禁食禱告？

Q：遇到重大事件，是否應該禁食禱告？

A：

如果您現在的禱告生活，很規律正常已經一段長時間了，現在因為遇到重大的難關，可以安排禁食禱告。

如果您一直以來的禱告生活，是抽時間，自己感覺不紮實，現在因為遇到重大的難關，而想要安排禁食禱告，我就比較不建議，但不是不行。

不建議的原因是，禁食禱告除了不進食不飲水，需要花比平時更多的時間投入禱告，在自我省察上，認罪上，情感上都會因為當時的環境所形成的壓力而應該更深入。這樣禁食禱告才有意義或功效。

然而，"更深入"就如文字本身所顯示的，是必須在某個基礎上去加強。時間，體力，迫切，情感，或和神禱告的內容要一下子到達一個強度或深度，並不是一蹴可及的。如果平時並沒有紮紮實實的禱告生活，想要"更"加強就沒有一個"正常情況"的基礎。這樣，想禁食禱告通常只是期待神能盡快幫我們解決問題的一種情感上的想望。情感上有，但事實上很多客觀條件並沒有配合，根本無法達到禁食禱告的程度。到後來其實只是"禁食"+"一般的禱告"。甚至是，禁食而沒有禱告。

我看過很多初信的同靈很輕易就說要禁食禱告，和神約定了一段想要禁食禱告的時間，執行了一小段，就發現和想像的不大一樣，就又擅自更改計畫，其實就是無法做到當時在神面前講的話。最不好的地方就是，他並不覺得這有甚麼大不了。甚至會自我安慰說，神很慈愛，不會和軟弱的我這麼計較。這樣的禁食禱告，就非常不好。在神面前不可以輕諾，平常對人都是了，更何況神。

所以，如果您還沒有一個穩定而紮紮實實的禱告生活，現在就開始每天有紀律地排出時間，每天時間一到，排除萬難，到一個安靜或不受打擾的空間，好好地禱告就可以了。在禱告中慢慢地去體會禱告的內容，情感，懊悔與認罪，是怎麼樣地與神接上線，這要用心去體會，囫圇吞棗，趕時間式的禱告是進不去的。這樣用心地禱告，神就會垂聽了，不一定要禁食禱告。只要用心，態度不隨便，把每天的禱告擺在最高順位，神就會看重了。

反而，毫無平時和神建立正常的關係，互動模式，突然因為非常需要神的幫助而隨便就說想要禁食禱告，這其實有一點把禁食禱告偶像化，認為這種比較有效啦。以為只要不吃東西不喝水，用身體的受苦多換來一點神的憐憫，這樣的潛在意識是不對的，通常會草草結束，您認為會有功效嗎？

在急難中，要禱告，是不變的真理。第一，要檢討自己，誠實面對自己的錯誤，燔祭中，要剝皮，切開，還要洗內臟，從外到內，每一個都要處理，通通要燒掉。燒掉之前，一定要弄乾淨，用水洗，特別是內臟，這是指人的裡面，心的深處。

總之，不要有禁食禱告比較有效的功利觀念，禱告最重要的是認罪悔改，誠誠實實地剖析自我，這才能是潔淨的燒香。乾淨的香，接下來，就誠懇地傾心吐意即可。

如果您的客觀條件OK，當然可以禁食禱告。如果還不是，只要從每天有紀律地禱告開始即可，誠實謙卑的禱告，神都會垂聽的。

A：

禱告，需要有紀律，力量才能漸漸顯現出來。當紀律養成而有力量時，這種力量有很大的穩定度，能應付各種情況。

練兵千日，用兵一時，禱告的力量，就是這樣。

A：

遇到任何事，只要照著真理去做選擇，做行動。態度柔和卑微，不用擔心結果。

完全照著真理走，但不要忘記耶穌叮嚀的，要柔和卑微，任何事不用急著下定論，我們該做的是-照真理而行，結果如何是神的責任，別替祂操那個心。

信了耶穌，生命改造的工程才開始，後面還有很多考驗，如果堅持照真理去行，學耶穌的行止去面對，過程中的壓力要靠禱告所得的能力去渡過。這樣就是藉著真理與聖靈去跟從耶穌的腳蹤，那麼，真理與聖靈就能夠改變我們這個人身上的所有缺點，漸漸長出耶穌的優點。

過程不好過，但是很值得。

A：

神的兒子的開始-洗禮，這點您和耶穌一樣。
神的兒子的確認-得聖靈，這點您和耶穌一樣。

神的兒子受到惡人的環伺，找把柄要置他於死，這點您和耶穌正在一樣中...

耶穌每天清晨先離開親密的門徒自己一個人去禱告，他就是靠這個獲得從上頭來的能力去面對。

(可 1:35-37,和合)...天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裡禱告。 西門和同伴追了他去， 遇見了就對他說：眾人都找你。

這是耶穌的習慣。遇到特別的事，他還另外又特別禱告。例如，選門徒，工作告一段落可休息時，當然，科西馬尼園...

*

我自己是這樣，每天早晨趁大家還沒醒來，就先起來禱告。免得等一會事情一來，時間很難控制。所以每天一定是禱告優先，先解決這件事，其他再說。

我都用定時器，開始之後，只管禱告的事，其他通通不管，直等到定時器響起，結束。開始處理一天的事。十年一日，不論心情，不憑感覺，就像上班，時間到，一定打卡禱告，時間一到，才會打卡下班。

就是靠這種傻功夫，聖經讀通了，教會看懂了，很多事都明白了，自然而然。

*

禱告是老生常談，但我發現真正徹底實踐的不多，要實實在在，花時間下去，要真的跪下去，這是要練習的，要操練的，但果實是真的會有，光講沒辦法體會的。

也有很多信徒喜歡說，我時時刻刻都在心裡禱告，走路，吃飯，做事，甚至睡覺。但只問他，你有沒有每天真的花時間跪下來禱告，持這種說法的大部分都沒有。我實在地告訴你，這種是自己騙自己，自己感覺良好，把信仰的道理改成自己喜歡的方式。

隨時隨地禱告很好，但不能以此廢掉每天真實跪下來安靜的禱告。這個錯誤很多人犯，婉轉告知，沒有幾個人聽得進去。所以我常說，我們信神，要實實在在，禱告也不例外。自作聰明的得不到什麼的。

每天出門前固定禱告到你自己設定的時間，不要憑感覺，不要隨便更改中斷，一開始不求時間多長，就是紀律地執行。日積月累，力量會出來，以後漸漸地，你自己會增加時間。其實，這是信耶穌，最最重要的基本功，沒有這個，其他都是打高空。

*

你在試煉之中，務必靠聖靈(禱告)，堅持真理(只做符合道理的事)，努力過關，時間到了，會豁然開朗，超乎你的想像。

過關了，神會給你特別獎。每次都這樣。一定有。

(林前 10:13,和合)你們所遇見的試探(是試探，也是試煉)，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探(也是試煉)過於所能受的；在受試探(也是試煉)的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。

(雅 1:12,和合)忍受試探(也是試煉)的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕；這是主應許給那些愛他之人的。

安啦。撐到底，就是你的。我說的輕鬆，因為也經歷過。當時也是死去活來，哀號難熬，禱告，又去禱告，還是禱告。

Q：如何判斷啟示是否來自神？

Q：請問，若受到啟示的時候，如何確認是來自神的安排？

A：

最基本的判斷，也是最重要、最準確的判斷，就是-是否符合道理，是否違背聖經真理。

違背真理的"啟示"，一定不是從神來的。不論是異夢，異象，還是聽見聲音，還是一天之內有多位同靈也說受到感動來告訴你那件事，只要是違反真理，一定一定不是從神來的。

有時，我們的心還是戀慕世界，雖然已經知道真理，知道那是不對的，但因為捨不得，或不想在物質上損失太多，就會"自圓其說"地把經文或道理往符合自己希望的方向去理解或解釋，目的是希望能鴕鳥式地暫時壓制聖靈與良心的提醒與責備，因而可以選擇老我和私慾所想望的，以為這樣又沒有違逆神。

這種試探發自個人的私慾，發現了它又沒有快刀斬亂麻，一妥協就讓它在裡面醞釀。私慾就像種子，會漸漸長起來，一長起來，就更有力量了。當它有了惡的力量，信徒自己的良心就更容易察覺到這並不是出於神，而開始猶豫和掙扎。

這時，魔鬼就會來幫忙，會用"啟示"，或曲解的經文，或"巧合"的事件來加強你私慾的力量，使其大過聖靈的責備，促使信徒往錯誤的方向進去。目的是要使私慾的種子能結成罪的果子，若是能成，這信徒的靈命就會死了，他就又將落入撒旦之罪的權勢，無法自拔了。

(申 13:1-3,和合)你們中間若有先知或是做夢的起來，向你顯個神蹟奇事， 對你說：我們去隨從你素來所不認識的別　神，事奉它罷。它所顯的神蹟奇事雖有應驗， 你也不可聽那先知或是那做夢之人的話；因為這是耶和華─你們的　神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華─你們的　神不是。

從這段經文知道，這種情況，神會允許。神允許，是因為可以讓你用自己的抉擇與行為來證明，你是否是真愛神。愛神很抽象，是否愛神，就是是否愛真理，是否堅持真理。在真理上妥協，放棄符合真理的選項，就是悖逆神。

* * *

神的旨意，是非標準，就在聖經中。大部分是藉著學習，遵行，操練而得知的。這種基本的對錯，神通常很少會用特別的方式去"啟示"。

對於自己生活中，工作中，人際上遇到的抉擇問題，經文沒有明說，但經文中的是非標準可以拿來評估，怎麼選才符合真理。不符合，就先篩掉了，不要去管什甚麼特殊經驗。真理是最準的，魔鬼也會裝作光明的天使。

禱告的生活紮實而穩定，和神有默契，遇事一禱告，並不難判斷的。但如果沒有平時和神的密切關係，自己私慾的種子會痒為不見，魔鬼的助攻就更難判斷了。

* * *

若是關於經文中突然的靈感與發現，沒有急迫性的應用需要，可以先放在心中，慢慢默想，慢慢檢驗。出於神的，會有許多方面來的信息多次地驗證，讓我們能更加地確認，這種領會是否正確。重要的真理不會只有在一處藏著，它會藏在聖經中的許多地方，你若夠潔淨，聖靈就會帶你找到它們，並且給你悟性去辯證，從多處的經文來驗證一處的發現是否是正確。

結論還是，平時禱告行道的功夫。實實在在，與神同行，你的判斷力會越來越敏銳與直覺。

A：

(帖撒羅尼迦前書 5:19-23)

不要銷滅聖靈的感動；(即你概念中的啟示)
不要藐視先知的講論。(指所聽的道理，指真理)
但要凡事察驗，(以真理作基礎去判斷)

善美的要持守，(符合真理的要堅持去做，即使有損失)
各樣的惡事要禁戒不做。(不符合真理的要嚴肅地拒絕，即使有利益)

願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基`督降臨的時候，完全無可指摘！

(無論是靈感啟示，還是聚會聽道，還是研經查經，目的只有一個，就是-神期待我們能夠全然成聖，無可指摘。)

所以，那個感動或感受，或啟示，或講道，是把我們往哪一個方向推進 (聖潔or暗昧)？就可以有一個基本判斷。

耶穌也教導過怎樣判斷，他是這樣說。

(馬太福音 7:15-20) 你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。

荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。所以，憑著他們的果子就可以認出他們來。

啟示，講道，人物，事件，真假先知的判斷，都是一樣的原則的。

信的完成是在聖靈與真理中

信的完成是在聖靈與真理中。靠聖靈的具體，就是不間斷的靈言禱告；行真理，就是到必需捨魂也要遵行到底的堅持。

(約 1:16-17,和合)從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。 律法本是藉著摩西傳的；恩典(特指聖靈)和真理都是由耶穌基督來的。

* * *

神搭建了場景，設置了關卡，聖徒身歷其境，波濤洶湧，驚恐萬分。

然後，給你過關之鑰，就是聖靈。給你過關之法，就是真理。

在漫天大浪，黑雲密布，身心煎熬之際，還有拿出鑰匙的從容，在地動風搖中跪下禱告，還能鎮定下來照著真理一步一步地走下去。這，就是信。

這樣的信，是經過驗證的，證明了你是夠格的，判決你是得勝的。神的孩子，經歷關卡，通過磨難，最後就不只是神的孩子了，而是神的長子了，屬靈的力量比魔鬼還強，神就因此得榮耀。哈利路亞，阿們。

你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們

Q：(路6:38) 你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流的倒在你們懷裡；因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。跟(太15:21-35)要說的是同樣ㄧ個主旨-饒恕，憐憫。是嗎？

A：

一，這句經文，要放在段落裡去了解，就是看前後文。

(路 6:37-42,和合)你們不要論斷人，就不被論斷；你們不要定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕人，就必蒙饒恕（饒恕：原文作釋放）；

你們要給人(指寬恕別人的冒犯，或引導人，要留餘地給他悔改的機會)，就必有給你們的(這樣的人必被神寬恕)，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流的倒在你們懷裡(小小的寬恕別人，加倍地被神饒恕)；因為你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。

耶穌又用比喻對他們說：瞎子豈能領瞎子(指法利賽人為挑人毛病而解釋的律法或道理)，兩個人不是都要掉在坑裡麼？ 學生不能高過先生；凡學成了的不過和先生一樣。(學生指被領的瞎子，先生指法利賽人。意思是說，如果聽從或學習法利賽人那樣用挑毛病的角度去學習律法，那就會和他的老師-法利賽人一樣，通通掉在坑裡了)

為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？ 你不見自己眼中有樑木，怎能對你弟兄說：容我去掉你眼中的刺呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木，然後纔能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。 (耶穌這小段比喻的說明，再一次印證上面的文意)

-這樣，從前後文脈就可以知道，主耶穌這段話是針對當時的律法權威-法利賽人的教導而發出的。也就知道，在本段落中的｢量｣，是指-像法利賽人那樣，用律法或道理去惡意評論人，｢挑｣弟兄的小毛病，而不是指施捨方面的事。耶穌要門徒用憐憫寬容的心去運用律法，對弟兄的冒犯要用寬容去｢量｣度，這樣自己的瑕疵或誤犯的錯誤才會被我們的主-基督所赦免。


二，從福音書對觀來看。

1.(路 6:38,和合)你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流的倒在你們懷裡；因為你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。

-這裡的"量"是指饒恕。給人留餘地，給人機會可以知錯而悔改。

2.(可 4:24,和合)又說：你們所聽的要留心。你們用甚麼量器量給人(原文沒有給人，只是說去量那，指信徒對所聽見道理的回應)，也必用甚麼量器量給你們(被量度，指神將以我們對道理的回應去回報我們)，並且要多給你們。

-這裡的"量"是指遵行，去"實行"所聽見的道理。耶穌說，對所聽的，要留心(就是要小心，不要只是聽)。

3.(太 7:2,和合)因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。

-這裡的"量"又是指饒恕，和(路6:38)是一樣的意思。

*

所以，(太7:2)和(路6:38)的"量"是同一個意思，指-饒恕。但是(可4:24)的"量"不一樣，是指-行道。

然而，現行大部分譯本，(可4:24)的譯文譯的幾乎是直接抄用另兩處福音書的譯文，這是因為當初譯者把(可4:24)的情境先入為主地認定與另兩處是同一件事，所以直接把另兩處意思清楚的經文意思，直接拿來翻譯(可4:24)的經文。但這只要好好地把前後文稍微看仔細一點，把耶穌說的對象搞清楚，就知道是不一樣的意思了。

可見耶穌還蠻常用"人怎麼量，就被神怎麼量"這樣的概念，拿來解說不同的事情。

你的老師，就是聖靈

你的老師，就是聖靈。

你的際遇只是最基本的習題，雅各，約瑟，大衛都遇過，這三個人也算聖經裡的名人了，神藉著他們的際遇，非常清楚地告訴你，你該怎麼做？用什麼態度去面對。你如果真的靜下心來讀進去過，那麼聖靈就會在許多場合教你想起他所說的一切話。如果你沒讀過，或蜻蜓點水，當然茫茫然了，就算聖靈想幫助你，你裡面卻空空的，很難有默契，就會雞同鴨講。然後一直問，神的旨意是怎樣？

最後一個例子，就是你信的耶穌。至少耶穌的遭遇要熟讀。信耶穌，耶穌說過什麼話，遇到哪些事，怎麼處理，若通通不熟，怎麼走他所走過的道路呢？這就像一個人立志要考上台大，結果考試內容都不熟，只是大概有印象。

信耶穌，一定要熟讀聖經，一定要每天禱告。禱告中一定要用道理去反省自己，靠聖靈去武裝自己，去面對情境。你的老師，就是聖靈，你的迷津，答案就在聖經。尋求人的教導，不如尋求神的教導，尋求人的安慰，不如尋求神的安慰，行義的人必受苦楚，這才看得出來他是否是真心行義。經過這些，他就比魔鬼還強，魔鬼都怕這樣的"人"，因為他們就像神一樣，聖潔，堅定，無法引誘。

路還很長，若是沒有養成禱告生活的習慣，沒有常常熟悉思想神的話，就算長老執事每天和你住在一起，當你的私人家教，也沒有辦法幫助你做成得救的功夫。教會裡的工人都只是助教，給你基本資料，聖靈才能真的教你，才能陪你一起實戰，才能讓你變強，像神子一樣。

形單影隻的神

聖潔的以色列的神啊，祂的名是應當稱頌的。願你的名被尊為聖，從你貞潔專一的新婦心底升起，純一，無暇，堅貞，勇敢，如死之堅強，因為他們認識你，真認識你。

哈利路亞，哈利路亞，哈利路亞。阿們。

*

這半年，我要求自己在真理上一絲不苟，完全遵行，連一個非常細微的意念都不放過，常在禱告中求神幫助，使我完全。

人更輕省了，需要的東西更少了，辨別力銳利了，心變柔軟了。一讀經文，就進入到神的感受裡，常在街頭，在川流的車陣裡，一領悟就紅了眼眶。人若不是為罪受苦，這種苦會是一種翅膀，進入神曾走過的，曾經歷過的，曾感受過的，就明白，這位神，一直是怎麼樣的一位神。

祂，太苦了，太深沉了，太孤單了，因為以色列和猶大都背叛了祂，就像妻子背著丈夫去找別的男人了。妻子張羅家裡，一如往昔，敬拜如昔，禮儀彬彬，但心卻出去了，心早就跑到別的男人那裏去了。恭敬地伺候著丈夫，噓寒問暖地催促早點回來，其實心不在焉，早就盤算著去見外面的男人，以為做的神不知鬼不覺。其實，丈夫都知道，都看在眼裡，心在割裂，一刀一刀，沉到深海。提點她，暗示她，希望她良心覺醒，自覺有罪，期待她回到丈夫的懷抱。但她從不認識她的丈夫，她把祂當傻子，當好好先生。以色列子民，那個心，好可怕。污穢，絕情，矯作，謊言。而...丈夫，都知道，都知道，一直，都知道。

神，被戴了綠帽子，卻還隱忍著，等她回頭，等等等，淫亂的妻子卻毫無所感，今天這個，明天那個，心永遠在外面飛，從來不在家。人依偎著丈夫，心卻沒有了，空掉了，永遠追逐戀慕的，是外面的世界，外面的男人。她心裡什麼都有，就是沒有丈夫。哀，耶路撒冷的女子啊，妳早上穿著細麻進入聖殿，下午又穿著紫衣暗通款曲，從頭到腳抹著我賜給你的香膏，在明衢暗巷中隱沒，妳的腳躡踮曲徑，妳的心粼粼波光。我的愛妻啊，我都知道，我都知道，甚願我都不知道。早上妳焚香時的情話，有妳的心嗎？我多麼情願相信妳的禱詞，但心都知道，心，都知道...。丈夫的心，在下沉，在鬱積，在死亡。祂的愛妻，祂年幼時所娶的妻，心不在了，身體在聖殿，心卻不在了，不在了...

怒火終於無法抑制，神清理門戶，休掉以色列，休掉猶大。家破人亡，從前成群子女的歡樂之城，如今荒涼狼嘯，野狗成群。只剩下那男人，一個人站在荒蕪之地，曾經是祂一手所建立的家，沒有了，散了，都散了。

這就是耶和華，那個被誤解成是嚴厲無情的生殺之神的。祂落寞，孤寂，站在荒堆之中，默然無語。最後，也走了，踽踽獨行。背影就留在橄欖山，上去了。這荒場，曾經的家，甚麼都...沒有了。

在以賽亞，耶利米，以西結書裡，神常常提到這件事。我想，祂的心情很少人去了解的，很少人去同情的。以色列的子民啊，他們常像那無知絕情的少婦，只是想要的更多，只是想得，卻從來不明白，什麼是堅貞，什麼是夫妻，什麼是愛情。

所以，我的禱告，就變這樣了。

*

聖潔的以色列的神啊，祂的名是應當稱頌的。願你的名被尊為聖，從你貞潔專一的新婦心底升起，純一，無暇，堅貞，勇敢，如死之堅強，因為他們認識你，真認識你。

哈利路亞，哈利路亞，哈利路亞。阿們。

*

丈夫的愛，深不可測，願耶路撒冷的女子，能被所感，真認識她的丈夫，而最終能有堅貞不渝的愛情，如同丈夫對她深沉的愛。地上的那些事，漸漸都不再重要了。在光中，見到，我的神。

簡答

要心志專一，一往情深，柴米油鹽，十年一日，不憑感覺，不憑眼見。當屬靈的眼睛打開了，就能看見(領悟)神的美好-聖潔，柔和，寬廣，正直，力量。世界海枯石爛，滄海桑田，高山深海，都靜默無聲了，都不再重要了。在光中，見到，我的神。


* * *

感謝神。

聖潔的以色列的神啊，祂的名是應當稱頌的。願你的名被尊為聖，從你貞潔專一的新婦心底升起，純一，無暇，堅貞，勇敢，如死之堅強，因為他們認識你，真認識你。

哈利路亞，哈利路亞，哈利路亞。阿們。

*

聽過各種意見，禱告過，思想過，判斷過，如今驗證過，這樣，屬靈的閱歷就增長了，辨別的能力就增強了

*

神的恩典要廣施並不難，只要妻子有那麼一點真心，祂迫不及待的迎向她，好像終於找到了可以施恩的合法理由，哪怕只是一點點。妻子的真心，並不容易，她總是容易受騙，意亂情迷。

難的是妻子對丈夫的真認識，真順服。恩雨大降之後，又是一條漫漫歸鄉路。


*

神，在基督裏，有測不透的豐滿，但要用心，專一，才能看見。

每個人，都要自己去盡力，基督就像"每一個"(every one，強調團體中的獨立個體)聖徒的丈夫，他的愛深不可測。

每一個新婦，都需要從場面浩大的聖殿廣場，漸漸進入寧靜的聖所。


* * *

以色列民一直都是如此的，從前不過是現在的影像。

你們保重，願神保守義人，將來站在玻璃海上萬口頌讚，哈利路亞。光耀穹蒼，宇宙震動，全地都發光。地在發光，是因為那些人都在發光，千千萬萬，發出神的榮耀，每一個(every one)，由點而面，綿延無盡。榮耀，榮耀，榮耀，哈利路亞。

污穢與不潔淨

污穢與不潔淨

(太15)耶穌講到的一個重點，就是：所謂的"污穢"和"不潔淨"，就是指心裡的惡念。舊約在禮儀上不潔淨的人是無法親近神的，不能靠近聖所。所以新約時代的信徒，如果心裡有惡念，卻沒有自覺，沒有認罪悔改，而求潔淨，那麼，他的聚會是白費了，他的禱告也是白費的，因為在神看來，因他心裡的惡念一直存在，他就是不潔淨的，神根本不能聽他，更不能見他。

所以這點其實很重要，一般信徒以為只是心裡的惡念而已嘛，又沒犯大罪。其實這人的聚會禱告都是做白工，根本得不到神的恩典，沒有神的恩典，根本不會生長，保羅說了，唯有神叫他生長，所以信了很多年還是一樣，關鍵不是犯罪，而是不潔淨。

律法的一點一畫都不會廢去。

心中的意念不符合真理與聖潔，一下子改不過來沒關係，要誠實去面對它，要在神面前先承認，自己知道，求神憐憫與幫助，一次又一次，自己清楚有警覺，又在禱告中承認，神就會幫助，漸漸地心思意念就會純正了。

* * *

(太 15:16-20,和合)耶穌說：你們到如今還不明白麼？ 豈不知凡入口的，是運到肚子裡，又落在茅廁裡麼？ 惟獨出口的，是從心裡發出來的，這纔污穢人。 因為從心裡發出來的，有惡念(從心裡發出的意念有：)、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。 這都是污穢(G2840)人的；至於不洗手吃飯，那卻不污穢(G2840)人。

(啟 21:27,和合)凡不潔淨的(G2840)，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的纔得進去。

心思意念的不正，就是污穢和不潔淨(G2840)，這點沒有處理，啟示錄經文明示了-不得進那城。

我想，很多信徒會死在這條上面。先知沒看出來，也沒有提醒大家這件"小事"的嚴重性。

人要把握時機歸向神

人要把握時機歸向神

(傳12:1-2,呂振中)你要在青年的日子想念著創造你、的主，就是在衰敗的日子還未來到，在你所說對於它毫無樂趣的那些年日還未臨近之先，在日頭、亮光、月亮、星辰、還未黑暗，在雨後雲回以前想念著主；

-這段描述，包含後續，都是指著人的肉體必然衰老，人在地上的壽命必有結束。所有世人都是一樣，信主的，不信主的，敬畏神的，不敬畏神的，都是一樣，人人都有一死，任何人在世上，可悔改，可做工，可歸向神的機會和時間都是有終結的。人只能把握時機，在可悔改的時候悔改，在可回轉歸向神的時候回轉。年老了，器官漸漸壞了，力量衰殘了，雖然還活著，但想要怎樣做，卻已經沒有力氣了，想去哪裡，做什麼，已經不像年輕時可以隨心所欲了，這是在告訴人要把握時機認識神，歸向神，機會是有限的，死是最公平的終點，神曾給每個人回頭的機會。

(傳12:3-5,呂振中)當那日子(指年老肉體衰敗了)、看守房屋的都發抖，大有力氣的人都彎腰，推磨的因稀少、都停了工，從窗戶往外看的都昏蒙了，通街上的門扇都關閉著，推磨的響聲低微，一聽到鳥兒的聲音，人就起來，唱歌的音調都降低了；人都怕爬高，怕路上有驚慌；杏兒他拒絕；跨鳳（原文∶蚱蜢）是重擔；壯陽藥（原文似可譯∶續隨子）也無效；因為人快要到他永遠的家去，職業號啕者都在街上四圍等著；

(傳12:6-8,呂振中)你想念著主(悔改，歸向神)，總要在銀鍊還未折斷，金碗還未破碎，瓶子在水泉旁還未打破，滑車輪在井口還未破爛以前想念著；不然塵土就仍回歸於地，靈就仍回歸於賜靈的神了。

傳道人說∶虛空之虛空；萬事都虛空。(若沒有在生前被神接納，被神認可，所有的一切都是虛空，毫無意義)

* * *

(傳12:13-14,呂振中)言論的終結∶一切都聽見了。神的要敬畏；他的誡命你要遵守∶這就是人的一切（或譯∶這就是整個的人）。因為人所作的一切事、神都必審判；為了一切隱藏的事，或好或壞，人人都必受審。

使徒

(徒 6:4,和合)但我們(指十二使徒)要專心以祈禱(prayer，G4335)、傳道(ministry of the word(G3056) )為事。

初代教會，使徒(apostle，G652)最主要的任務是傳道，這並不是指各地教會自己以所在教會為中心的地區性佈道或例行性的佈道，而特別是指今天我們所說的"開拓"，也就是到沒有教會的地方去-建立教會。被差派做這種工作的，就是"使徒"。

一，沒有祈禱，就沒有開拓

經文顯示，使徒們去傳道(開拓)的前提是-祈禱。這裡的祈禱應該會花掉使徒們不少時間和力氣，所以他們必需再選一些信仰較成熟的人來分擔管理教會的事務性工作-管理飯食。從這裡就可以知道，祈禱(prayer)，在使徒開拓的工作中，所占的份量與時間。所以，要開拓，先有祈禱。甚至可以說，沒有祈禱，就沒有開拓。因此，教會差派開拓事工的傳道人，應該使其能專心，不要賦予其太多其餘的事務性工作。

二，開拓是領頭，而不是附屬

保羅在(林前)中提到，神在教會所建立的，第一是使徒(G652)，第二是先知，第三是教師，...所以，使徒並不是12使徒之後就沒有了。使徒(apostle，G652)是神在教會中常設的一種職份，他們是專心負責開拓，到沒有教會的地方去建立教會的。當教會教立之後，使徒會繼續牧養一段時間，當信徒中有人成長到一定的程度，可以承接牧養的工作，使徒就會把教會託付給這些承接"先知"和"教師"職分的聖徒繼續牧養教會，從行政方面來說，就是聖經中常稱呼的"長老"，"執事"等等。而使徒則繼續到未開拓之地去傳揚真道，建立教會。

所以，神的教會中，最要尊重的，是開拓的傳道人，而不是固定在教會中做管理工作的管理人。讓我們再來讀一次保羅描述教會中，神設立各種職份的話。

(林前 12:28-30,和合)神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。 豈都是使徒麼？豈都是先知麼？豈都是教師麼？豈都是行異能的麼？ 豈都是得恩賜醫病的麼？豈都是說方言的麼？豈都是繙方言的麼？

肢體互相支援，彼此搭配。保羅常在書信中叮嚀，信徒務要尊重在教會中牧養他們，為他們警醒看守的人。也要常常為在第一線的保羅團隊禱告。他沒有說要尊重在第一線開拓的使徒，這是因為在第一線的使徒，就是他自己啊。他雖然沒有這樣說，但我們要看得懂啊。

三，管理調度是後勤支援，而不是領頭

開拓的傳道，牧養的傳道，管理調度的傳道。

這是聖經中所顯示出來的次序，如果教會的氛圍不是符合這樣的次序，結果自然會和聖經所描述的會有所差距。

傳道，這個職份的名稱，其正確的意義，正是使徒。使徒最重要的是禱告，然後聖靈才能充滿，才能出去開拓。所以事務性，管理性，長期牧養性的工作，應該交給聖徒中所選立出來的長老，執事。

正確的傳道，是使徒。開拓傳道是將，不是兵，差派開拓的傳道，是遣將，而不是調兵。參謀規劃只是後勤與支援，統帥是基督。倘若管理調度的後勤參謀職份權柄高過將領，自然打不出去。

對開拓的傳道人，要最為尊重才對。因為就聖經的定義，他們就是使徒啊，是神在教會中設立的起帶頭作用的的職份。

學習耶穌的柔和與卑微

Q：老闆沒發我薪水，我該去勞工局告嗎？可能我離職的關係，他的生意更差了。

A：打電話給前老闆，向他表示，你沒有收到薪水。不管你們之前如何，口氣溫和，平平和和地好好溝通。中國人過年，大部份都不會欠人錢過年，工資更是如此。一般來說，一個員工的月薪也不會是多大的數目，若沒有特殊原因，一般沒必要在此節骨眼故意拖欠。

調整好正確的態度，和和氣氣地去溝通，如果他真的說手頭不方便，再給他寬限。但該收到卻沒收到，就一定要詢問反應。

如果之前鬧的僵，對方故意，那現在起，你因為真理的緣故，反而應該調整好你自己，用符合真理的正確態度去處理。即使對方惡言相向，也還是要保持平實溫和的態度去溝通。

* * *

主耶穌這樣說，

(馬太福音 11:29-30呂振中) 我心裡柔和謙卑﹐你們要負我的軛來跟我學﹐你們心裡就可得安歇。因為我的軛是好負的﹐我的擔子是輕省的。

謙卑的翻譯不好，太文雅了。原文(G5011，lowly)意思是卑微，指社會地位很低層的意思。看自己很低微，不敢與人相爭。就像掃廁所的阿桑那樣，總是等著人如廁走了，沒有人使用的時候立刻進去做即時的清潔工作。

我們的主人，耶穌，就是這樣。他走過我們遇到的每一件事，他看自己很卑微，從不與人相爭，事實上他生長的家庭就是弱勢，人多粥少。耶穌只有在真理的遵行上，毫不退縮讓步。在真理上的勇敢與堅持，表現在外在，竟然是-卑微。

我們聖徒，是屬於神的。所以祂會教導我們。我們碰到的每一個情況，都是神允許的。

所以，當我得癌症了，那不是意外。當我出車禍了，那也不只是意外。當我事業毀了，這也不是意外，都是神允許它們發生的。既是這樣，我們一遇到狀況，就要去思想，用聽過的真理去檢驗自己，是否照真理而行。哪怕碰到一個惡人不講理地找碴，也一定有神的旨意。

在順境中，有順境中的真理。碰到惡人，也一定有碰到惡人時的真理，就是神要你做出正確答案，及格了，就有獎賞。憑老我去面對，真理丟一邊，那信耶穌幹嘛？真理一經遵行，就漸漸內化成我們，人才會改變，才會容光煥發。

(傳 8:1,新譯)誰像智慧人，誰知道事情的解釋呢？人的智慧(遵行真理而成為)使他容光煥發，使他臉上的戾氣轉消。

我們的主人，神，是宇宙的主宰，智慧能力權勢無與倫比，但祂家教很嚴，是因為要訓練他的眾子們，將來能大器，夠格承受宇宙的萬有。

想大的，看遠的，近處這些小習題，根本不算事。

安息日-永遠的記號

Q：人不是為安息日設立的。這是說不必再遵守安息日了嗎？

A：

(可 2:27,和合) (耶穌)又對他們說：安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。

這節常被拿來作為不用再遵守安息日的理由。原因是，耶穌說 "人不是為安息日設立的"，所以人不必拘泥於安息日的規定。人是自由的，不用被安息日的律法給限制住了。耶穌就是來釋放人被律法的限制，這是神的恩典，所以新約時代，不必再遵守安息日了。

這樣的解讀完全背離耶穌當時這話的意思。耶穌說這段話，是在說明自己和門徒在安息日摘麥田裡的穗子吃是可以的，他們這樣做並沒有違反律法，反而是法利賽人錯用了律法。既然是這樣，耶穌是在解釋摩西律法中，安息日的正確意義，糾正法利賽派對安息日律法的錯誤解釋與應用。說到底，耶穌是在維護律法，怎麼會是廢掉律法呢？


一，律法適用的問題

當時耶穌和法利賽人的這個情況，牽涉到幾個部分的律法條文。我們先將之釐清，就能比較正確地來了解當時的情況，以致能正確地解讀，耶穌所說這話的正確意思了。

1.(出 34:21,和合)你六日要做工，第七日要安息，雖在耕種收割的時候也要安息。

-收割時期仍要遵守安息日的律例。

2.(利 19:9-10,和合)在你們的地收割莊稼，不可割盡田角，也不可拾取所遺落的。 不可摘盡葡萄園的果子，也不可拾取葡萄園所掉的果子；要留給窮人和寄居的。我是耶和華你─們的　神。

3.(利 23:22,和合)在你們的地收割莊稼，不可割盡田角，也不可拾取所遺落的；要留給窮人和寄居的。我是耶和華─你們的　神。

4.(申 23:24-25,和合)你進了鄰舍的葡萄園，可以隨意吃飽了葡萄，只是不可裝在器皿中。 你進了鄰舍站著的禾稼，可以用手摘穗子，只是不可用鐮刀割取禾稼。

上列2.到4.中，客旅，寄居的或窮乏人或甚至任何人，在飢餓時可以在任何別人的田地裡摘取果實來充飢，不過有但書規定，故意大量攫取是不被允許的。這立法的目的，是神的憐憫。


二，耶穌和門徒當時的情況

律法規定在收割時期，雖然農忙，需要盡快收割，但還是要遵守安息日，不可因為收穫工作急迫就不遵守安息日而繼續收割工作。而耶穌和門徒們當時經過麥田，是肚子餓，所以掐了一些麥穗來吃，並不是在做收割的工作，他們不是那麥田的主人，更不是那麥田的雇工，只是經過麥田的外地人。而且律法也有規定，麥田邊角的穗子或遺落在地上的穗子，都不可割盡或徹底撿收，要留給當地的窮人或孤兒寡婦，或寄居的去摘取或撿拾，讓他們可以暫得溫飽。所以耶穌當時所做的完全是符合律法的，只是法利賽人把耶穌與門徒的合法行為故意曲解成律法上的收割工作，目的是要顯示自己多麼看重和嚴守律法，而企圖凸顯受到人民歡迎的耶穌是犯律法的。

耶穌和門徒們掐麥穗子吃的行為，是在充飢，並非在收割，完全沒有干犯安息日，他對法利賽人的回話，也完全沒有不必再遵守安息日的意思，而是在指出法利賽人錯用律法，把原本是適用神憐憫人典章(2.3.4.)的情況，硬是強解成違反安息日的律例(1.)，拿此歪曲律法的說法，作為他們欲定罪耶穌的理由。法利賽人怎麼沒有想到耶穌和門徒正是律法中流離寄居的困苦人呢？因為他們心中沒有神的愛，也不是真正地想遵行神的律法。

在當時，法利賽人高舉律法的動機，只是想藉摩西律法的崇高地位來鞏固自己的權威與虛榮，並以此和公會中的撒督該派較勁。因此，他們常自己添加許多原本摩西律法沒有的規定，來教導人民如何做。越是窒礙難行，就越顯示自己對神的律法是多麼的嚴謹，以此博取不諳律法的廣大群眾對他們敬虔的封號。所以他們雖然熟讀聖經，卻只是想在裡面鑽研出苛刻的條規，用以表演自己宗教上的嚴謹與虔誠。既然動機已偏頗，滿腦子想的是如何挑剔別人以捧高自己，自然無法體會神設立律法的心意，體恤律法保護人民本是出於神憐憫的初衷，遂無法正確地應用聖經，反而常拿自己添加的條規來指責別人，越指責，就越顯示自己的專精與權威。然而，照著他們的謬論去實行的底層子民，反而是吃足了苦頭。

耶穌不只一次指責法利賽人的這種偽善，責備他們把難當的擔子叫別人擔，自己卻一根手指頭也不動，不但在極重要的諸如姦淫，孝順等誡命上大開放水之門，引人犯罪，更是在自己所定的繁複條規上也作繭自縛，無法全部遵守。原本應該是發自內在虔誠的禱告，禁食，奉獻，都成了炫耀的宗教表演。20年後的使徒保羅也說，這些人胡亂憑己意曲解摩西律法並且教導別人，自己卻一直在違反律法。法利賽人以律法權威的姿態，論斷耶穌和門徒們干犯安息日的事件，正是法利賽人在當時猶太社會裡一再從事曲解律法，瞎子領路，以自訂條規挑剔別人，自顯為義的一個時代縮影。


三，耶穌的話的正意

因此，當耶穌說"安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的"的這句話時，是在告訴法利賽人，律法中設立安息日的目的，是釋放背負重擔的人，要他們重新去思考律法中設立安息日的意義，這樣或許他們就能想起，(利未記)與(申命記)中，窮人可以掐麥田邊角穗子的典章，才不會錯用律法。

(太 9:12-13,和合)耶穌聽見，就說：康健的人用不著醫生，有病的人纔用得著。 經上說：我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。

(太 12:1-7,和合)那時，耶穌在安息日從麥地經過。他的門徒餓了，就掐起麥穗來吃。... 我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。

當我們進一步了解了這個事件所牽涉到的律法的全貌，以及當時耶穌和門徒們行旅他鄉，正處在困乏飢餓的情境之中，正如1000年前的大衛王急切地逃避掃羅王的追殺時，同樣所處困乏飢餓的情境，就可以清楚明白，當時法利賽人對耶穌和門徒的指責，實是由於他們對律法的錯用，並非耶穌真的不遵守安息日，且藉著此事來表明可以廢掉安息日，不必再拘泥了。這種解讀都是出於新教神學家，為了替主日遺傳找到聖經根據而一廂情願的臆測。然而，當我們從摩西律法的來龍去脈與當時的時代背景來查考，就能夠清楚了解到，當時耶穌所回應的話，完全不是要廢掉律法，取消安息日的誡命，反而是要重建正確的摩西律法，讓子民可以在正確的安息日律法中得到休息與釋放。所以當耶穌說，"安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的"的這句話時，完全不是要取消安息日，反而是在堅固律法，要讓正確的摩西律法回歸猶太社會，以能達到神憐憫人，人憐憫人的律法本意。


四，安息日的意涵

(出 20:8-11,和合)當紀念安息日，守為聖日。 六日要勞碌做你一切的工， 但第七日是向耶和華─你　神當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜，並你城裡寄居的客旅，無論何工都不可做； 因為六日之內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。

(出 34:21,和合)你六日要做工，第七日要安息，雖在耕種收割的時候也要安息。

安息日這條誡命，與相關的律例典章，主要是神對祂子民的憐憫。因為神早知道，很多以色列人會犯罪失去祝福，賣掉產業，而最後淪為奴僕，或流離他鄉。當他們成為雇工或奴僕的時候，神早就在律法中定了安息日和安息年的律例典章來緩解他們沉重的咒詛，讓他們得以喘息，並且保持希望，除了等待安息年暫時休養生息，更可以盼望完全的禧年到來，重新得回產業，回歸當初神為他們所預備的土地。

當然這一切都不只是為了地上的休息，安息日的相關律法，只是一個更美實體的影像，預表著人類在魔鬼的挾制下，神早已設立了安息日的記號，作為祂必救贖的承諾。神沒有忘記祂所造的亞當，終有一天，神會想辦法救贖為奴的人類，使他們得回當初神為他們所創造的世界。地上的每一個安息日，神都在告訴亞當的所有後裔，我還在努力，我還在拯救，我從沒有忘記你們，禧年到了得時候，我會帶你們回到自己的產業上，重新安居樂業，開始新生活，我會祝福你們，與你們同在，再做你們的神。

(申 18:15,和合)耶和華─你的　神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我(指摩西)，你們要聽從他(後來的人子耶穌)。

(出 31:12-13,和合)耶和華曉諭摩西(指向後來興起像摩西的那先知-耶穌) 說： 你要吩咐以色列人(屬靈的以色列-聖徒)說：你們務要守我的安息日；因為這是你我之間世世代代的證據，使你們知道我─耶和華是叫你們成為聖的。

西乃律法頒布1500年之後的人子耶穌，就是摩西所說的那一位先知。但猶太人並沒有聽從這位興起的先知，反而是大部分的外邦人信了耶穌，聽從了他。耶穌吩咐的以色列人，是指耶穌所帶領出埃及(魔鬼的權勢)的那些人，就是指聖徒。耶穌吩咐屬靈的以色列人，務要守我(神)的安息日，也就是後來耶穌所解明-人子的安息日。安息日，是為整個物質世代所留下的一個永遠的記號，這個記號是神立下的，正如虹是神立下的一個記號，祂一定會實現這個記號的承諾，這個承諾就是-我 耶和華，是叫你們成為聖的，那時，成聖的子民，就能進入神所進入的那個-永遠的安息，也就是永生。


五，各種安息日

1.摩西律法的安息日

(出 20:8-11,和合)當紀念安息日，守為聖日。 六日要勞碌做你一切的工， 但第七日是向耶和華─你　神當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜，並你城裡寄居的客旅，無論何工都不可做； 因為六日之內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。

歷史上的以色列國度裡，神立安息日為誡命。每個安息日，十二支派土地上，家道中落的子民，寄居的外地人，流離失所的孤兒寡婦，淪為奴僕的以色列人，都可以得到釋放與休息。這是摩西律法安息日的初衷。

定為聖日，從影像到實體，不斷地宣告，這是救恩經綸的大計畫，預表著終有一天，神的子民可以藉著彌賽亞耶穌的恩典而進入永遠的安息，真正擺脫罪惡世界的重擔與挾制。

有了摩西律法安息日的設立，以色列地所有的地主在這日必需休息，雇工牛驢才能得到喘息的機會，整個安息日的宗旨就是要使神國中的困苦人得到休息與暫時的釋放。這就是神的憐憫，就是耶穌對此事件解釋時所引用的，"我喜愛憐恤，不喜愛祭祀"這句話的意思。

2.法利賽添加人意的安息日

神設立安息日，基本上是要使困苦人得到喘息的機會。然而法利賽人強調的安息日，常拿安息日來定別人的罪，他們不了解摩西律法安息日的目的是為了緩解困苦人的重擔，反而在安息日的條文上加上許多窒礙難行的條規，以此博取宗教上虔誠的虛名。加的越多，定的越細，就越顯示自己在律法上的一絲不苟。他們已經沉溺在玩弄律法以博取虛浮榮耀的宗教遊戲裡，越陷越深，樂此不疲。所以耶穌引用先知的話諷刺說，神並不喜歡他們自以為是的"祭祀"，神喜愛的是憐憫，這本是摩西律法的初衷。原本純正的摩西律法並沒有耶穌當時法利賽派自己胡亂添加的許多條規，若只是遵守純正摩西律法的安息日，神的子民本應得休息與緩解，若是這樣，神設立安息日憐憫人的初衷就能得以實現。但在當時，瀰漫在猶太社會的律法觀念，幾乎都是法利賽人長期以來發展的條規系統，那並不是正確的摩西律法。摩西律法在頒布了1500年之後，到了耶穌時代，已被竄改成了一種虛假宗教所供奉的神明，高舉真神之名，卻在引人犯罪。聖殿的崇拜如期進行，殿外的廣場就是市場，祭司交換權勢，文士圖謀虛名，政府攫取稅賦，就在這樣真理黑暗的時代，摩西所預言，是真摩西的那位先知來了，就是耶穌，他所面對的正是一個龐大的假摩西律法所形成的利益體系。耶穌不是反對安息日，而是反對法利賽派所教導民眾的錯誤的安息日。耶穌和使徒們都遵守安息日，只是在適當的時候，指出法利賽人錯誤的安息日教導。耶穌所言所行，完全沒有不必遵守安息日的意圖。

從反面來說，假若律法中沒有訂立安息日，流離失所成為奴僕的子民，將永遠無法喘息。所以耶穌當時說的話，並不是要說不必遵守安息日，只是要導正錯誤的安息日條規，這樣摩西律法的安息日才能真正使神的子民得到休息。如果耶穌的意思是廢掉安息日的話，當時猶太的大地主就不用遵守安息日了，那廣大的猶太勞動階層將無法喘息。

更何況，安息日在當時的猶太社會，已經發展成一種是否忠於猶太民族的象徵。西元前186年安提阿古四世轄區涵蓋猶大地區，力推希臘化，強迫猶太人拜偶像，不准行割禮及守安息日，違者處死。這激起猶太人的抗暴，在漫長的對抗之中，原本是宗教上的割禮與安息日被拿來做為一種政治軍事上的號召，漸漸地被強化成，割禮與安息日成為猶太族群中一種是否忠誠於猶太王朝的政治標籤，法利賽人在這個過程中更使之激化成一種表明宗教虔誠的記號，這種氛圍延續到了耶穌所處的時代。因此在當時，不行割禮或不守安息日幾乎等同於對猶太信仰與種族的背叛，在這樣的社會氛圍裡，如果有人提出廢掉安息日的見解，可想而知會受到多麼巨大的反對與譴責。然而四福音中所記，法利賽人指控耶穌違背安息日都是在醫病趕鬼等"什麼可做，什麼不可做"的這些細節上打轉，從來沒有指控耶穌要廢掉安息日，如果耶穌有任何廢掉安息日的言論或傾向，法利賽人會放過這個重大的反動標籤，而不在此事上全力攻擊耶穌嗎？但從經文中與歷史文獻中都沒有發現這種情況的記載，這就顯示，耶穌從頭至尾並沒有任何要取消安息日的言論或傾向。

其實純正的摩西律法只是規定不可做工，主要是指不可從事營利或生產的活動，這樣生產活動中相關的勞工或奴隸就可以暫時得到喘息與休息。律法中並沒有規定不可醫治病人，搬動褥子，這些"違例"都是法利賽人自己添加而訂定出來的。所以耶穌與法利賽人之間在安息日問題上的衝突，從來不是-是否要繼續遵守安息日這種誡命層次的大問題，這就說明了，耶穌的話從來不是要取消安息日。

3.神國的安息日

(出 20:8-11,和合)當紀念安息日，守為聖日。 六日要勞碌做你一切的工， 但第七日是向耶和華─你　神當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜，並你城裡寄居的客旅，無論何工都不可做； 因為六日之內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。

-聖日，在後來的摩西律法中，凡被稱為聖日的日子，都是要召開聖會的。聖會的原始意義是-在神指定的時間，來到指定的地點-神的會幕  朝見神，與神相會。所以，安息日，就其目的而言，就是-與神相會。

神所指定的時間：每一個7日的第7日，遙指整個創造更新完成的-神所進入的第7日。

神所指定的地點：從耶路撒冷的會幕，到屬靈耶路撒冷的真教會，通向-從天而降的新耶路撒冷。

a.目的地-永遠的安息

(創 2:2,和合)到第七日，　神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。

-這就是永遠的安息，神早已預備好，且示範了-神進入那安息，等候那些神的兒女，終有一天，他們也能進入這永遠的安息。

b.路標-永遠安息的重複提示與影像

(出 20:11,和合) 耶和華...，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。

-這段摩西律法關於第四誡安息日的陳述，其實是援引創世記的經文，所以安息日不只是律法，在有律法之前，安息日在創世之初就已經設立，它是創造的目的，是物質世界的終點。在物質世界的每一個安息日，都是對亞伯拉罕屬靈後裔的提醒與準備，要進入那個創世之初，神所預備好，且神自己已經進入的那個-永遠的安息。

c.相會-會幕，真教會，到新天新地

(創 2:3,和合)神賜福給第七日，定為聖日；因為在這日，　神歇了他一切創造的工，就安息了。

-第七日，是全部創造的目的與終局。神預備好了，也進去了。等候將來屬神的，也要進去。這就是神的恩。

(出 20:8-11,和合) 當紀念安息日，守為聖日。

-在神的國-真教會中，這誡命仍持續地被遵守著，並不是法利賽添加遺傳變質的安息日，也不是現在中東以色列國拉比所教導的安息日，在真教會中所遵守的安息聖日，完全沒有法利賽派和猶太拉比的添加，反而是純正摩西律法安息日的真正實現。雖然是在地上遵守這日為聖，卻是靈裡天路的驛站，神為那些從耶穌而生，屬神的子民設計的，凡要進入那永遠安息的，都要進入這些安息日，才能到達最終的安息。當...守為聖日，這是神的命令，是神的救法。所以在地上的真教會中遵守安息日為聖日，實是聖徒在靈裡，藉著中保基督耶穌與神相會，這都只是過程，目的是那個終點-永遠的安息。當守為聖日，這就是人的信(faith)。

* * *

摩西律法的安息日及其安息年的相關條文，實是預表著終有一天，人類可以藉著彌賽亞耶穌的恩典而進入永遠的安息，真正擺脫罪惡世界的重擔與挾制。到了基督復活升天，屬靈國度的神國建立之後，一如神從前在安息日使以色列的子民得到休息與釋放一樣，現在仍是藉著每一個靈裡神國的安息日，施恩與祂教會國度裡的聖民，使他們漸漸地朝向永遠的安息邁進，這樣，遵守神國的安息日，並不只是為著地上的緩解與休息，而是有著一個更遠大的目標的，是通向永生的結局的，是藉著永遠國度的王基督耶穌，來達到安息日實體的那個永生的目的的。

這種安息日是屬於教會的，是屬於神國的，是屬靈國度的，就是五旬節聖靈降下之後所建立的教會的，而這個國度的王，正是基督耶穌。所以說，人子是安息日的主，正是在這種基督王國裡的安息日，耶穌這句話才得到真正的實現。沒有耶穌，摩西律法的安息日永遠只是影像，有了耶穌，律法中安息日轉變成基督國度的安息日而使它真正的功能被啟動，聖徒在此安息日中被教導盼望永遠的安息，並在聖會中被祝福與聖化。基督耶穌使安息日不再只是地上的安息日，也擺脫了猶太教法利賽派人意條規的安息日。在基督耶穌裡，屬靈的安息日成為朝向永遠安息的每個驛站，神在摩西律法中設立安息日的初衷不但得以實現，更因為基督從死人中復活的質變，而成為靈裡的，天上的，真能與神相會的安息聖日。這樣的安息日，正在實踐著神拯救亞當後裔的大計，正是神在召喚散落世界各地的子民的永遠記號，是基督帶領著餘民奮力趨近創世之初，神所進入的那個永遠的安息。既是這樣，在耶穌基督裡的-神國的安息日，能不遵守嗎？

4.違背神主權的主日

猶太人遵守的是不承認耶穌是基督的安息日，人子並不是他們安息日的主。星期日的主日更是直接違背創世記裡神自己定下見面的座標點，並且改掉神在摩西在律法中做為記號的日子。一個是沒有基督耶穌做主的安息日，一個是直接違逆神的日子，兩者明顯絕對不是神國的安息日，人子耶穌都不是他們所守日子的主，這些都無法通往永遠的安息。唯有在耶穌基督裡的安息日，才是純正摩西律法安息日的真正實現。神在這日，在真教會裡與子民相會，賜福給他們，聖化他們，使他們更新，使他們成聖，這樣的安息日能不遵守嗎？沒有這種安息日的聖化與神的賜福與幫助，人可以憑己力自我改變嗎？擅自更改見面時間座標的主日，神會在主日的終點那裏等候嗎？如此明顯的錯誤座標，為什麼視而不見呢？

(可 2:27-28,和合) 安息日是為人設立的(為了永生)，... 人子是安息日的主(在屬靈真教會中才得到實現)。


六，安息日是約定的記號-時間與地點

(創 2:2,和合)到第七日，　神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。

(出 20:11,和合) 耶和華...，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。

前6日神完成了創造，都計畫好了，第7日進入安息。神在那永恆的安息中等候，等候早已計畫好的每一個時候，時候一到，計畫中的救贖要一一啟動。殺戮有時，醫治有時；拆毀有時，建造有時。召聚，贖回，帶領，牧養，爭戰，回家，相見。神與人，偉大的愛情故事啊，跨越時空，歷盡滄桑，世界早已滄海桑田，人物皆非。亞當啊，你的樣子變成了什麼？神的聲音，你還記得嗎？天高地遠，海枯石爛，怎麼相認呢？啊，記號！永遠的安息日。在安息日相會，在會幕，在聖所，在真教會，最後在新耶路撒冷。安息日一直都是遙迢歸鄉路上的記號，是失散子民重新歸隊的匝口，是曠野大漠裡的補給站，是心領神會的羅盤。我不忘記這記號，喔！我永不忘記。僅存心底，朝向約定好的座標，默默前進。在永遠的安息裡見面喔，我會記得，我怎能忘記呢！

神在創世之初就約定好了的，祂會改日期嗎？祂會改地點嗎？無垠浩瀚的宇宙啊，一日的偏角，30多萬個安息日的誤差，能在約定的時間，到達相會的地點嗎？一路上的錯誤記號，能按著被更改過的座標，找到在那裏等候的-我的神嗎？我的神會臨時變卦嗎？會改變創世之初的約定嗎？會改變律法中的記號嗎？

我相信，我的神  不會改變，祂永不改變。

安息日的目的-成聖

(利 24:9,和合)這餅是要給亞倫和他子孫的；他們要在聖處(指院子)吃，為永遠的定例，因為在獻給耶和華的火祭中是至聖的。

(利 24:9,NKJV) And it shall be for Aaron and his sons, and they shall eat it in a holy place(指院子); for it is most holy to him from the offerings of the LORD made by fire, by a perpetual statute.

-聖所中的12疊陳設餅，放了一週之後，安息日換下來，換下來的餅是至聖的，這時祭司聚集到院子裡，把餅分了，吃掉。餅是至聖的，不能攜出會幕的院子範圍。也就是說，即使是祭司(聖徒)，若在安息日沒有進入會幕(屬靈的教會)，自潔之後與神見面，那麼這祭司(聖徒)仍然吃不到至聖的陳設餅。

這顯示了，遵守安息日的重要，陳設餅的希伯來原文就是-臉餅，面餅-神面前的餅，與神相會而神賞賜下來的餅，能通往將來與神面對面相見的餅，是有屬靈力量的餅，常常領受這餅，一個安息挨著另一個安息，祭司屬靈的智慧與力量漸漸被聖化而強大，滿有基督的身量，有全備的智慧能夠不受迷惑，更有屬靈的力量能夠勝過試誘，並且勝了又勝，將魔鬼完全踐踏在腳下，一如他們的元帥-耶穌基督。這樣的祭司，因為安息日面餅的力量而被聖化，最終，審判來到，幔子打開，才真的可以見神的面了。

這就進入永遠的安息，所有物質創造的階段性任務已經完成，進入創世之初萬有創造的真正目的-一個被更新的，轉變成非物質的，榮耀的，永不朽壞的新世界。人在物質階段的每一個安息日，就是在神的大能與會幕的設計中一次又一次被洗滌與更新，向聖潔而永遠的安息轉移與遞變。

(出 31:13,和合)你要吩咐以色列人說：你們務要守我的安息日；因為這是你我之間世世代代的證據，使你們知道我─耶和華是叫你們成為聖的。

(出 31:13,原文直譯) 你要吩咐以色列人說：你們務要守我的安息日；因為這是物質世代不斷的記號，這安息日記號的意義就是 - 你們將會知道，我耶和華，必使你們成聖。

Q：進入至聖所？

Q：這樣來說，我們要進去都有"基路伯"看守，請問我們在什麼狀態下算進入了"至聖所"？

A：

現在所有的禱告都是在聖所，隔著幔子。所謂到神的面前來，意思就是到金香壇的前面燒香，也就是在聖所裡的靈言禱告。人來到聖所最前端的金香壇前，雖然隔著幔子，這就是來到神的面前，神要在金香壇的香嬝繞的時候，從約櫃上方施恩座的兩基路伯之中的上方，向幔子外燒香的祭司說話。

(出 30:1-6,和合)你要用皂莢木做一座燒香的壇。 ...用金包裹。 要把壇(指金香壇)放在法櫃前的幔子外，對著法櫃上的施恩座，就是我要與你相會的地方。

(出 29:42,和合)這要在耶和華面前、會幕門口，作你們世世代代常獻的燔祭。我要在那裡與你們相會，和你們說話。

-常獻的燔祭，從院子殺羔羊放血開始，目的是使銅壇潔淨而升起聖潔的火，這火才不是凡火，有了這聖潔的火，才能拿這火進聖所燒香和點燈，所以院子中燔祭的真正目的是聖所的燒香和點燈，取了火進入聖所，來到金香壇前燒香，隔著幔子，神說，在此，我要在那裡與你們相會，和你們說話。 ...使你們成聖。所以(出 29:42)是燔祭從院子殺羊放血...一直到聖所燒香點燈整個過程的一個濃縮的表達。

以上兩處經文是要說明，會幕是神設立的，神與人相會的地方，而真正的相會處，卻是在聖所的金香壇前。金香壇隔著幔子，其高度正好對著幔子後方，約櫃上方兩基路伯之間上方的位置，神的聲音從那裏出來，雖然無法看見，但聽得見。不讓人看見，是因為非聖潔沒有人能見神而不死。我們地上信徒現在的狀態就是這樣，所以靈言禱告，就是進入靈裡的聖所與神相會的燒香，這件事太重要了，律例規定這就是每天要進行的，不可間斷，目的是，使亞倫和他的兒子成聖。亞倫預表耶穌，亞倫的兒子(後裔)就是從耶穌而出的聖徒啊。洗禮遮蓋了罪，塗抹罪案，但真正解決罪性的根本，卻是在金香壇前這日日更新的生命工程，神奧秘的救法啊。

(出 29:42-46,和合) 這要在耶和華面前、會幕門口，作你們世世代代常獻的燔祭。我要在那裡與你們相會，和你們說話。 我要在那裡與以色列人(遙指屬靈的以色列)相會，會幕就要因我的榮耀成為聖。(原文無會幕一字，應譯，我要在那裏與以色列人相會，聖化他們，使他們進入我的榮耀。)

我要使會幕和壇(應譯為，我要使會幕院子中的壇成聖)，也要使亞倫和他的兒子(耶穌和眾聖徒)成聖，給我供祭司的職分。

我要住在以色列人(遙指屬靈聖民)中間，作他們的　神。 他們必知道我是耶和華─他們的　神，是將他們從埃及地(預表魔鬼挾制的世界)領出來的，為要住在他們中間(成就於五旬節之後的聖靈內住，以及救恩計畫全部完成時的新耶路撒冷)。我是耶和華─他們的　神。(這個-人對神真正的認識，實在是歷盡艱辛，工程浩大啊。)

* * *

一直到主耶穌第二次再來，對於聖徒來說，幔子才真正打開，看見約櫃，面對法版，和神相見。非聖潔完全的，最後沒有辦法進入至聖所見神，之前的審判就已經刷掉了。主耶穌提醒，稱呼我主啊主啊的人，不都能進天國，唯獨遵行我父旨意的人才能進去。

按照律例，祭司是只能到聖所的，不可進入至聖所。我們既是祭司，來到神前，就是指來到幔子外面的金香壇。因為從前是亞倫後裔才可以任祭司，才能進入聖所，所以希伯來書說，弟兄們，現在我們可以憑著信(faith，指耶穌親身所開通的新道路)走上前來-聖所金香壇前祈求，做隨時的幫助。這是因為新約的聖徒成為祭司，是走耶穌這條路，而耶穌是走拿細耳人的律例成為祭司的。耶穌和我們雖非亞倫系，但耶穌這位走拿細耳人的律例竟然成功了，他的復活升天受膏立，成為永遠的大祭司，不是走亞倫血脈這條路，而是走拿細耳人這條律法而成功的。我們現在走的也是拿細耳人的路，耶穌證明，人可以走拿細耳人的規定成為祭司，而且最後有辦法聖潔完全，進入至聖所見神，這就是希伯來書所說，他為我們開了一條又新又活的路，通入幔子。我們只要專心沿著他走過的蹤跡行(指耶穌一生的行止與他的教導)，是一定可以得救的。而且他此時在至聖所裡面任神的大祭司的職分，會幫助我們代求。所以，我們憑著信(faith)，就是指走耶穌所走過，而顯明出來的得救之路。

希伯來書10:19是誤譯，是進入聖所，而不是進入至聖所。這又是受到錯誤的基督教思想的影響而在翻譯時產生的錯誤。第一祭司就不能進入至聖所，祭司只能在聖所。

耶穌斷氣時，聖殿的幔子從上到下裂開，這並不是說好高興，耶穌把幔子撕裂了，從此新約信徒大家就自由的進去至聖所了，這是錯誤的觀念，也不符合律法。

幔子裂開，表示人類中終於出現了一個人，憑著他的義，走拿細耳人的路，終於在亞倫大祭司的規定之外，成功的成為大祭司。是耶穌"這一個"人進去了，不是從此大家就自由進去了。沒有經過耶穌走過分別為聖的拿細耳人之路，就沒有一個人可以像耶穌那樣成功的進入至聖所見神而不死。

(約 17:18-19,和合)你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。 我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。

耶穌進去至聖所不死永活，是一個所有人類可以得救的原型與證明，任何人願意走耶穌的方法，都可以有機會成功而得救，並不是說耶穌一人成功，大家享福，通通跑進去至聖所，整個觀念錯掉，這會影響人對正確救恩內容的認識，而以為自己無論如何都必然得救了。耶穌開通了一條亞倫系祭司之外又新又活的新路，每一個要得救的人可以走信耶穌這條新路，成為祭司，雖然是其他支派，是外邦人都沒有關係，因為是走耶穌所生的拿細耳人這條路而成為屬靈的祭司的。這種祭司可以常常來到神的面前禱告和祈求。祭司進來聖所，在金香壇前領受了神的話，左邊有金燈檯成為祭司的智慧，右邊有陳設餅成為祭司的力量，這祭司就在事奉神的過程中，漸漸的完全，以致最後全然聖潔毫無瑕疵，到審判之時，幔子打開，就站立得住，可以安然見主，以致得榮耀。

(來 10:19,和合)弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，

(來 10:19,呂振中)所以弟兄們，我們既有坦然無懼的心，靠著耶穌的血而進入聖所，

呂的翻譯才對，和合的錯譯，雖然和合本的原始英文參考本，1885RV就已改正了，但和合中譯本在此處仍然沿用原始的1611KJV，應該是受到譯者神學觀的影響而仍然沿用1611的KJV，更後來KJV修訂-1901的ASV也是改過來了。抄本正確原文是進入聖所，而不是至聖所。但最近的NKJV，為了要維持KJV的傳統特色，此處仍然維持1611的KJV的錯譯。

(來 10:19,1611-KJV)Having therefore, brethren, boldness to enter into the holiest(至聖所) by the blood of Jesus,

(來 10:19,1885-ERV)Having therefore, brethren, boldness to enter into the holy place(聖所) by the blood of Jesus,

(來 10:19,1901-ASV)Having therefore, brethren, boldness to enter into the holy place(聖所) by the blood of Jesus,

(來 10:19,1971-RSV)Therefore, brethren, since we have confidence to enter the sanctuary(聖所) by the blood of Jesus,

(來 10:19,1977-NASB)Since therefore, brethren, we have confidence to enter the holy place(聖所) by the blood of Jesus,

(來 10:19,1982-NKJV)Therefore, brethren, having boldness to enter the Holiest(至聖所) by the blood of Jesus,

-其實，Holiest這個英文用字，是從G39的複數型演變成英文的holies(聖所)，又再被錯誤理解而改用holiest(至聖所)。

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聖所，至聖所用字的演變

聖所的希臘原文是ἅγιον，(G39)，形容詞，複數。而至聖所的原文是兩個字 ἅγιον(單數) 和 ἅγιον(複數) 組合成的詞來表達。(G39 G39)。

聖所和至聖所原來都不是專有名詞，從希伯來文開始，聖所就是用"聖"(H6944)的名詞複數來表達。而至聖所就是用兩個"聖"(H6944 H6944)的名詞放在一起來表達，只是前面的"聖"是用單數(H6944單數)，後面緊接著的"聖"是用複數(H6944複數)，從單複數的辭義上來看，可以這樣理解，

聖所就是"眾聖"(H6944複數)之處，而至聖所是"眾聖中的獨一聖"(H6944單數 H6944複數)之處。

這個希伯來文的表達方式，到後來英文的翻譯就變成，聖所是複數的聖holies(眾聖)，而至聖所就是holy of holies(眾聖中之獨一聖)。

演變到後來，聖所的單一複數名詞holies就變成用最高級的holiest來表達，但這個最高級的用法就使人誤認，holiset是至聖所，其實他的前身holies確確實實就是聖所的意思。有些英文譯本發現這個容易產生誤解的情況，就創造出一個專用的新字來表達聖所，這個新字就是holy place或sanctuary。至於至聖所就用holy of holies，演變到用most holy place。但這個most holy place 和原來聖所的用字holiest極易產生混淆與誤解，遂產生不求甚解的人把holies或holiest當作至聖所來解讀了。這中間當然還受到新教諸如加爾文救恩觀的影響，認為新約時代了，人人都可以進入至聖所了，因而把holies和holiest都當作至聖所來解讀了。然而，這種錯譯是可以循語文發展的演變與同時代神學思想的脈絡得到釐清。

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聖所，至聖所用字的演變 摘要

1.聖所:(H6944複數) - (G39複數) - holies - holiest (錯誤，此字的最高級形式被誤解為至聖所)

                                                                          - holy place，sanctuary (正確，避免誤解而創新字表達)

2.至聖所:(H9644單數 H6944複數) - (G39單數 G39複數) - holy of holies - most holy place

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區分英文譯本中的holy place是聖所或是院子

holy place這個英文字雖然可以清晰地表達是聖所的意思，但在許多英譯本中，"聖處"，"聖潔的地方"也被用此字holy place來表達，但諸多"聖潔的地方"或"聖處"並不是指聖所，而是指會幕院子，也就是會幕外圍院牆之內院子所在。這祭司和利未人才能進來的院子就是"聖處"，然而許多英文譯本把這"聖處"也以holy place來翻譯，這就會造成讀經的人誤以為此處的"聖處，holy place"是指聖所。其實不是，這裡的"聖處，holy place "就是指會幕的院子。

(出 29:31,和合)你要將承接聖職所獻公羊的肉煮在聖處。

(出 29:31,NKJV)“And you shall take the ram of the consecration and boil its flesh in the holy place.

-這裡的聖處，holy place，就是指會幕的院子，也就是一般我們說的祭司院，這裡雖然是露天的，但有院帷或院牆與外界分隔而被分別為聖，在這裡才可以殺祭物，煮祭肉，在銅祭壇上獻祭，祭司也在院子裡吃聖肉聖餅。因為在聖所中是不能煮肉的，也不能殺祭物，更不能把燔祭在此燒化，在聖所只能燒香，點燈，奉上或更換陳設餅。

(利 6:16,和合)所剩下的，亞倫和他子孫要吃，必在聖處不帶酵而吃，要在會幕的院子裡吃。

(利 6:16,NKJV) And the remainder of it Aaron and his sons shall eat; with unleavened bread it shall be eaten in a holy place; in the court of the tabernacle of meeting they shall eat it.

-這節經文就自我解釋了，聖處，也就是後面的自我解說-會幕的院子裡。此處的holy place，就是後文的the court of the tabernacle of meeting。

同樣，

(利 6:26,和合)為贖罪獻這祭的祭司要吃，要在聖處，就是在會幕的院子裡吃。

(利 6:26,NKJV)‘The priest who offers it for sin shall eat it. In a holy place it shall be eaten, in the court of the tabernacle of meeting.

-聖處 = 會幕的院子裡；holy place = the court of the tabernacle of meeting。

(利 6:27,和合)凡摸這祭肉的要成為聖；這祭牲的血若彈在甚麼衣服上，所彈的那一件要在聖處洗淨。

(利 6:27,NKJV) Everyone who touches its flesh must be holy. And when its blood is sprinkled on any garment, you shall wash that on which it was sprinkled, in a holy place.

-此處，holy place是指祭司院子，當然不能在聖所裡洗衣服，而是在院子裡。

(利 7:6,和合)祭司中的男丁都可以吃這祭物；要在聖處吃，是至聖的。

(利 7:6,NKJV) Every male among the priests may eat it. It shall be eaten in a holy place. It is most holy.

-此處，holy place是指祭司院子，祭司一個班次人不少，最後通通來吃祭肉，無法全部擠進聖所吃，聖所是莊嚴肅穆之處，金碧輝煌，是以燒香為主的地方。

(利 10:13,和合)你們要在聖處吃；因為在獻給耶和華的火祭中，這是你的分和你兒子的分；所吩咐我的本是這樣。

(利 10:13,NKJV) You shall eat it in a holy place, because it is your due and your sons’ due, of the sacrifices made by fire to the LORD; for so I have been commanded.

-同上。

(利 16:23-24,和合)亞倫要進會幕(指院子)，把他進聖所(金香壇所在)時所穿的細麻布衣服脫下，放在那裡(指院子)， 又要在聖處(指院子)用水洗身，穿上衣服(再次穿上前面的細麻布衣)，出來(這裡誤譯，會造成誤解，原文是開始進行-指後文的兩種燔祭)，把自己的燔祭和百姓的燔祭獻上，為自己和百姓贖罪。

(利 16:23-24,NKJV)“Then Aaron shall come into the tabernacle of meeting, shall take off the linen garments which he put on when he went into the Holy Place(聖所，金香壇所在), and shall leave them there(指院子). “And he shall wash his body with water in a holy place(指院子), put on his garments, come out(開始進行) and offer his burnt offering and the burnt offering of the people, and make atonement for himself and for the people.

-這經文裡有兩次holy place,前次指聖所，後次指院子，NKJV以大小寫來區別，但在1611的KJV，就沒有大小寫的區分了，這就會讓人產生誤解，誤解的概念就會延續到其他地方經文的理解。

(利 24:9,和合)這餅是要給亞倫和他子孫的；他們要在聖處(指院子)吃，為永遠的定例，因為在獻給耶和華的火祭中是至聖的。

(利 24:9,NKJV) And it shall be for Aaron and his sons, and they shall eat it in a holy place(指院子); for it is most holy to him from the offerings of the LORD made by fire, by a perpetual statute.

-聖所中的12疊陳設餅，放了一週之後，安息日換下來，換下來的餅是至聖的，這時祭司聚集到院子裡，把餅分了，吃掉。餅是至聖的，不能攜出會幕的院子範圍。

Q：你們蒙了重生，乃是由於不能壞的種子？

Q：靈的種子(永生的種子)是指受洗時產生的？

A：是的。簡單列幾處相關經文，還很多，讀經時慢慢去體會，默想，檢驗。

1.(彼前 1:23,和合) 你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道(G3056，指真理，耶穌這信仰所揭示得救之道理的整體)。

-(意譯) 你們之所以能夠重新開始一個新生命，並不是靠那種屬物質界的種子而生發開始的，而是由一個非物質的，能夠長出永不朽壞之生命的那種種子。有了這種永生的種子在裡面之後，你們又能靠著神所提供的，那種充滿生命力道的真理之道的澆灌與培育，使之發芽，長成，吐穗，結果，使你們的這個被重生的生命能以完成，最後就可以得到像耶穌復活後所顯現的那樣-榮耀，聖潔，永不朽壞的生命。

2.(彼前 1:3-5,和合) 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望， 可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。 你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。

-(意譯) ...藉耶穌基督 "從受洗，得聖靈，受試探，行真理，傳真理，受輕蔑，被藐視，受冤屈，受侮辱，堅持真理，被冤殺，死亡，但最後仍能從死人中復活" 的這個過程，將最後復活而得到的這種永恆不朽的生命，就是從肉身的人轉變成聖潔的靈的這種生命，的種子，重生了我們(在洗禮中同復活，復活的是這種子)，叫我們有活潑的盼望(既說盼望，就是還沒全部完成)， (終有一天) 可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。

-(彼前 1:3-5,和合)願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他(神)曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生(過去式，分詞，開始了重生的過程，現在正在繼續中) 了我們，叫我們有活潑的盼望(既說盼望，就是還沒得到，但很有機會得到)， 可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業 (神的所有，就是信徒的基業，包含神自己的那種聖潔，大能，永恆的生命)。 你們這因信蒙神能力保守的人，必能( 假設語氣，不是100%或已經完成 )得著所預備、到末世要顯現的救恩。

3.(太 13:3-8,和合) 有一個撒種的(人子耶穌) 出去撒種(非物質的種子，像神那種生命的種子)； 撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了； 有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快， 日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了； 有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把他擠住了； 又有落在好土裡的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。

-接受耶穌的洗，就是接受了這個"像神那樣永恆生命"的種子。受洗還不是得救，因為耶穌後面繼續講，有人雖然有了這樣的種子，但枯乾了，擠住了，但有些人的種子長成了。我們信徒就是神的田地，藉著洗禮，神把永生的種子撒在我們裡面，這時，信徒就是受託的農戶，要澆灌培養，使這種子長成結果，其實所收的，就是歸信徒自己，因為他雖受神所託，其實就是在培養自己的永生啊。失敗了，是自己失去了永生啊。

4.(賽 53:1-2,和合)我們所傳的有誰信呢？... 他 (指後來的人子耶穌) 在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。...。

-以賽亞預言，新人類中頭生的，第一個真正完成的末後的亞當，他的永生是從像一個種子開始，如嫩芽般的脆弱開始漸漸生長的，生長的艱難就如同從乾涸的沙漠裡奮力冒出的根一樣，是乾癟的外觀而無法受到人的眼光注意的，這是指耶穌光潔生命的成形是經過艱苦奮力的伸展，且整個過程的外觀是不漂亮的，如同沒人會去注意的，沙漠中冒出皺巴巴像是枯根的卑微生命。

5.(路 23:31,和合) 這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？

-有汁水的樹，耶穌自喻。這時他已經不只是種子，也不是嫩芽了，而是一棵有汁水的樹，是長大成熟的樹，能結果子的樹了。這種結果子的好樹都免不了像亞伯拉罕獻以撒那樣的痛苦的熬練與試驗，更何況那些枯乾的樹(當時是指祭司，法利賽人等神的子民，也指涉到後來的信徒) 將來怎麼能逃避那最後痛苦的審判呢。

(賽22)釘子釘在堅固處 vs. 釘子必被壓斜？

Q：(賽 22:22-25) 我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上。他開，無人能關；他關，無人能開。 我必將他安穩，像釘子釘在堅固處；他必作為他父家榮耀的寶座。 他父家所有的榮耀，連兒女帶子孫，都掛在他身上，好像一切小器皿，從杯子到酒缾掛上一樣。 萬軍之耶和華說：當那日，釘在堅固處的釘子必壓斜，被砍斷落地；掛在其上的重擔必被剪斷。因為這是耶和華說的。 

這段中出現兩次"釘子"，是指什麼？

A：

(賽22)全篇主要是講-神對耶路撒冷的審判。

(賽22:1,和合)論異象谷的默示，原文是-異象谷的重擔(burden，H4853，指神沉重的話，就是指審判)。異象谷指耶路撒冷的所在。

1.前段(1-14)，神一開始用好奇的語氣責備耶路撒冷-你們在忙甚麼啊？在喧嚷甚麼事啊？這是指耶路撒冷城為了防患亞述的入侵，對外汲汲營營於向大國埃及的諂媚聯盟，對內則大築防禦工事，儲備水源。可是，完全沒有去檢討自己，沒有到他們的神面前來自省。所以神宣判他們都會死，然而，卻不是因為他們大肆準備的戰爭而死。他們忙了半天，物資囤積夠了，埃及那邊也講好了，認為可以高枕無憂了，在城裡歡樂了，神說，這種，都必死，卻不是直接死於戰爭，而是在逃亡的驚恐中被擄，死在遠方曠野的路邊。

-經文(賽 22:1-14,和合) 論異象谷的默示：有甚麼事使你這滿城的人都上房頂呢？ 你這滿處吶喊、大有喧嘩的城，歡樂的邑啊，你中間被殺的並不是被刀殺，也不是因打仗死亡。 你所有的官長一同逃跑，都為弓箭手所捆綁。你中間一切被找到的都一同被捆綁；他們本是逃往遠方的。 所以我說：你們轉眼不看我，我要痛哭。不要因我眾民（原文是民女）的毀滅，就竭力安慰我。 因為主─萬軍之耶和華使異象谷有潰亂、踐踏、煩擾的日子。城被攻破，哀聲達到山間。 以攔帶著箭袋，還有坐戰車的和馬兵；吉珥揭開盾牌。 你嘉美的谷遍滿戰車，也有馬兵在城門前排列。 他去掉猶大的遮蓋。那日，你就仰望林庫內的軍器。 你們看見大衛城的破口很多，便聚積下池的水， 又數點耶路撒冷的房屋，將房屋拆毀，修補城牆， 又在兩道城牆中間挖一個聚水池可盛舊池的水，卻不仰望做這事的主，也不顧念從古定這事的。 當那日，主─萬軍之耶和華叫人哭泣哀號，頭上光禿，身披麻布。 誰知，人倒歡喜快樂，宰牛殺羊，吃肉喝酒，說：我們吃喝吧！因為明天要死了(*註1)。 萬軍之耶和華親自默示我說：這罪孽直到你們死，斷不得赦免！這是主─萬軍之耶和華說的。


2.中段(15-19)，神點出關鍵原因。耶路撒冷面對亞述的大患，之所以採取倚靠埃及，囤積物資，卻不誠實回到信仰，在神面前自省悔改的政策，主要是因為耶路撒冷高層中的領導人-總長舍伯那。他有影響耶路撒冷決策的權勢，能帶領人民方向，卻沒在危難時導引全國回到信仰，自卑悔改求告他們的神。這個人只知倚靠人脈勢力，活絡的外交手腕，大興土木工事，儼然一位充滿智慧，深謀遠慮的尊貴人，用外顯的積極作為搏得人的讚賞。在這種國家走偏的時刻，危難的時刻，心中還在計算，汲汲營營累積自己的聲望和地位，志得意滿，竟也掩藏不住，開始在王室貴族的墳區修造起自己家族的墓園。神叫以賽亞去對他說，你到底在幹嘛？想在高處在磐石中鑿出安身之所嗎？別忙了，將來，神自己會像凶暴有力的人，將你的屍體裹得緊緊的，然後用力地丟向路旁的曠野，就像拋球那樣。

-經文(賽 22:15-19,和合) 主─萬軍之耶和華這樣說：你去見掌銀庫的，就是家宰舍伯那，對他說： 你在這裡做甚麼呢？有甚麼人竟在這裡鑿墳墓，就是在高處為自己鑿墳墓，在磐石中為自己鑿出安身之所？ 看哪，耶和華必像大有力的人，將你緊緊纏裹，竭力拋去。 他必將你滾成一團，拋在寬闊之地，好像拋球一樣。你這主人家的羞辱，必在那裡坐你榮耀的車，也必在那裡死亡。 我必趕逐你離開官職；你必從你的原位撤下。


3.後段(20-24)，神要另外找一個人來代替舍伯那，就是以利亞敬。神提升他，給他大衛家的鑰匙，使他大權在握。他將在極有權炳的寶座上來帶領人民，他的權位必穩固，就像釘子深深地釘在堅固之處，誰也無法撼動他。耶路撒冷在他的帶領之下，蒙神的祝福，子孫滿堂，都是從他正確的統治帶領而繁衍出來的。

-經文(賽 22:20-24,和合) 到那日，我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來， 將你的外袍給他穿上，將你的腰帶給他繫緊，將你的政權交在他手中。他必作耶路撒冷居民和猶大家的父。 我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上。他開，無人能關；他關，無人能開。 我必將他安穩，像釘子釘在堅固處；他必作為他父家榮耀的寶座。 他父家所有的榮耀，連兒女帶子孫，都掛在他身上，好像一切小器皿，從杯子到酒瓶掛上一樣。

4.結論(25)，(賽22:1-24)全段神諭，開頭說-論耶路撒冷的默示(重擔)(*註2)。結論說-這默示(重擔)就是-耶和華必剪除。

到了耶和華審判的日子，那些在聖城中居高位，卻自恃聰明，用人的手法展示著自己的智謀和功績，以為自己大張旗鼓的作為必能使耶路撒冷榮耀，其實不是為了耶路撒冷，而是為了自己的榮耀，運籌帷幄，疏通關節，攏絡人心，打著維護聖城的名義，遣使埃及，大興土木，營造自己智謀幹練的形象，使自己的權位更上層樓，能像釘在堅固處的釘子般穩固。耶和華叫以賽亞直接去告訴這樣的人，你使勁地將權位釘入堅固處吧，你繼續營造你漂亮的墓園吧，窮忙什麼呢？耶和華必將你壓斜，砍落 ，剪除 。在這段經文中就是指舍伯那，也就是指神國中像舍伯那類型的那些人。

-經文(賽 22:25,和合) 萬軍之耶和華說：當那日，釘在堅固處的釘子必壓斜，被砍斷落地；掛在其上的重擔必被剪斷。因為這是耶和華說的。 

最後這節經文是(賽22)全章的總結，從文脈上來看，必需將其與前一段講以利亞敬的經文分開來看，這樣整個結構就能清楚浮現而文意也自然清晰了。前一段講以利亞敬的經文中以"釘子"喻其權位之堅穩，若無法看出分段，而將緊接著的最後一節經文看成是前一段的內容，則前一句講的"釘子"明明是好的，怎麼突然間下一句就要把這"釘子"剪除了呢？整個神的情緒瞬間反轉，毫無頭緒。其實，只要將(25)和(24)之間空出一行，讓段落顯現出來，整章脈絡就非常清楚了，文意就自然清晰了。

-經文重排(只是分出段落)

(賽 22:20-24) 到那日，我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來，... 我必將他安穩，像釘子釘在堅固處；他必作為他父家榮耀的寶座。 他父家所有的榮耀，連兒女帶子孫，都掛在他身上，好像一切小器皿，從杯子到酒瓶掛上一樣。

(賽 22:25) 萬軍之耶和華說：當那日，釘在堅固處的釘子必壓斜，被砍斷落地；掛在其上的重擔必被剪斷。因為這是耶和華說的。  

(20-24)神賜給虔誠人以利亞敬的高位將像釘子釘在堅固處一樣穩固。

(25)全章結論-神宣告那些像舍伯那那樣，自恃聰明不倚靠神，國家危難不但不引導人民認罪悔改，回歸真理，反而趁著人心惶惶之際，藉著捍衛聖城的名義大肆遂行自己的主張，以為仗賴著自己在外交聯盟，戰備工事，囤積物資等方面的建樹，就能使自己的聲望愈隆，權位像釘子釘在堅固處般的穩固，這樣的領導人，神將要將之壓斜，砍落，剪除。

所以，(20-24)的釘子是指向以利亞敬，是神使他堅固。而(25)的釘子則是指向舍伯那，是他自己使之堅固，以為堅固。釘子都是描述高位，權勢，寶座的堅穩與否的意涵。神用同一個字"釘子"來描寫兩種僕人，這種對比實有諷刺神面前之愚昧人的文學韻味。

* * *

(註1) 

(賽 22:13和合)誰知，人倒歡喜快樂，宰牛殺羊，吃肉喝酒，說：我們吃喝吧！因為明天要死了。 

這段經文需要說明一下。怎麼理解？很簡單，還是看前後文，平時多累積一些歷史或考古的常識，靠著禱告，聖靈幫助，以進入當時的情境中去看去聽，好像VR那樣。

(賽 22:9-13和合) 你們看見大衛城的破口很多，便聚積下池的水， 又數點耶路撒冷的房屋，將房屋拆毀，修補城牆， 又在兩道城牆中間挖一個聚水池可盛舊池的水，卻不仰望做這事的主，也不顧念從古定這事的。 當那日，主─萬軍之耶和華叫人哭泣哀號，頭上光禿，身披麻布。 誰知，人倒歡喜快樂，宰牛殺羊，吃肉喝酒，說：我們吃喝吧！因為明天要死了。 

神藉以賽亞告訴他們，他們在窮忙，瞎忙。做了一大堆事來防範亞述，但卻沒有回到神面前反省自己，怎麼都不覺得自己很多心思行為都是不符真理呢？還自欺欺人的一心相信，做了那麼多的努力，一定可以高枕無憂了，還在場面話說，神一定會保護耶路撒冷的。神不只一次叫以賽亞傳達了神的意思，根本不是這樣。神在這句就又重複地宣告了一次，神要叫他們哭泣哀號，頭上光禿，身披麻布。但志得意滿的耶城貴族及子民哪裡會去理會人單勢孤的以賽亞在呢喃甚麼啊！講了那麼久，還不是好好的。更何況，耶城的防禦工事與屯糧更加的全備了，埃及那邊也聯絡好了。大家開心快樂地論功行賞，歡宴慶功，在宴席上舉杯互勸，還模仿起以賽亞的樣子，調侃先知所說。｢神快要降災了」，｢唉呀！我們明天就要死了呀！」。既然這樣，更應該好好地吃喝最後一頓啊。然後大家心照不宣地笑孜孜地籌光交錯，歡樂宴飲。

想想那個情境，想想那個模樣。他們做聖工做的大張旗鼓，做的志得意滿，做的勢力龐大，做的互受榮耀，做的調侃先知。

所以，神這樣說了：(賽 22:14和合) 萬軍之耶和華親自默示我說：這罪孽直到你們死，斷不得赦免！這是主─萬軍之耶和華說的。 

*

(註2)：(賽22:25)結尾的"重擔"(burden，H4853)一字，也出現開頭(賽22:1)。

(賽 22:1,NKJV)The burden(H4853) against the Valley of Vision.
(賽 22:25,NKJV)... the burden(H4853) that was on it will be cut off; for the LORD has spoken.

從全章結構看，這個字很可能是一段神諭段落的"標示"，而不是神諭的"內容"。

1.開頭：(賽22:1 原文重譯) 關於異象谷的沉重的話(用burden這字做為神諭開始的標示符號)。
2....(中間敘述內容)...
3.結尾：(賽22:25 原文重譯) 以上神所說的，就是異象谷沉重的話(再次用burden這字，做為神諭結束的標示符號)。

當然，若忽略開頭與結尾呼應著出現的這字其在結構性意義上作為標示符號的可能性，而只按照傳統譯經，單純將它們當作內容來看的話。那麼，(賽22:1)的"重擔"(burden，H4853)就好像是神用此字做為一個像謎語般的標題，聽到"重擔"這字的人一定會狐疑，以賽亞講的"重擔"到底是甚麼意思？這個謎語隨著以賽亞預言的鋪陳，意思漸漸揭開，神的責備從聖城大環境的忙碌現象漸漸聚焦在一個領導人的身上，最後謎底揭曉，正是耶路撒冷的領導人舍伯那，這瞎眼領路的權臣。

如果(22:1)的burden像是開始了一道謎題，那麼(22:25)的burden就是直指被揭開之謎底-will be cut off。

凡求告主名的就必得救？

Q：到那時候，凡求告主名的，就必得救？

A：

這段話不能抽出來單獨看，所以先來看一下前後文，也就是涵蓋這句話所在的段落。

1.現象

(徒 2:1-13,和合)五旬節到了，門徒都聚集在一處。 忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，...他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。...。 眾人就都驚訝猜疑，彼此說：這是甚麼意思呢？ 還有人譏誚說：他們無非是新酒灌滿了。

2.以常理解釋現象

(徒 2:14-15,和合)彼得和十一個使徒站起，高聲說：猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事(指前述耶穌門徒受聖靈說出靈言的現象)你們當知道，也當側耳聽我的話。 你們想這些人是醉了；其實不是醉了，因為時候剛到巳初(早上9點，沒有人會在這時段喝酒，而且又是在聖殿廣場這神聖的地方，況且9點剛到，早祭正在院子裡進行，拉開五旬節節期聖會的序幕)。

3.以先知早已預言的經文來解釋現象

(徒 2:16-21,和合)這正是先知約珥所說的： 神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要做異夢。 在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。 在天上、我要顯出奇事；在地下、我要顯出神蹟；有血，有火，有煙霧。 日頭要變為黑暗，月亮要變為血；這都在主大而明顯的日子未到以前。 到那時候，凡求告主名的，就必得救。

4.繼續引經解釋這現象是出於他們等待的彌賽亞做成的-就是耶穌

(徒 2:22-36,和合)以色列人哪，請聽我的話：神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。...這耶穌，神已經叫他復活了，我們都為這事作見證。 他既被神的右手高舉(指升到天上至高之地位)，又從父受了所應許的聖靈(神用喜樂油膏立耶穌)，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。... 故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。(是全以色列十二支派的基督，而不只是猶太人的王了)

-關於4.的解釋，聖靈之降下與彌賽亞關係的這段經文，從三方面證明，耶穌，就是彌賽亞。

a.人子耶穌活著的時候，神蹟奇事跟著他，表示神完全與耶穌同在，神用神蹟奇事替他做證，證實他是從神那裏被差來的。
b.人子耶穌雖然死了，但他又復活了。這應驗大衛所寫詩篇裡，關於彌賽亞"身體沒有朽壞"的經文。
c.耶穌的門徒受了聖靈說出靈言，這正是復活的耶穌升天並受神膏立之後才能有的。關於這點，當時熟悉舊約經文的猶太人或許不難明白，然而對於我們這些插枝的野橄欖枝，或許需要多一些說明。

-根據經文(詩篇多處)，彌賽亞必需先受苦而死，下入陰間，又復活，從陰間上來，身體沒有朽壞，並升到天上。神高舉他到自己的右邊，也就是與神同等的位置，並且膏立他做了王(得了榮耀的意思)，而這個王，正是神應許大衛後裔要建立的那個永永遠遠的國度的王，並不是地上的屬物質的國度。耶穌在地上時，肉身受了聖靈，是猶太人的王，耶穌升到天上，受了神的膏立，就做了全以色列十二支派的王，這與大衛受膏的經歷相同。耶穌復活後升到天上受膏立，這膏就是神的靈，神的靈進入耶穌的身體，這身體，就是地上屬耶穌的門徒。所以五旬節這天，門徒所受了的聖靈，就是神應許要澆灌的-自己的靈。透過耶穌，先藉著他的血潔淨了受耶穌洗禮的人，他們的身體就成為耶穌身體的一部分，神的膏從受膏者耶穌的頭上倒下，就流到鬍鬚，衣口，以至全身。此時，成為耶穌身體的門徒，就得到了約珥所預言的-神的靈。因為這件事是神早就藉眾先知所應許的，所以這個五旬節降下的神的靈，使徒們又稱祂為"應許的聖靈"。應許的聖靈，就是神自己，但也藉著在人子耶穌在肉身內經歷過人在肉體內所有的一切軟弱與限制。人子耶穌從受洗受聖靈，經歷過魔鬼對人的試探，靠著禱告得到從天上來的能力，因而能夠遵行父的一切旨意，遵行真理，愛神愛人，受污衊受苦楚，在十字架上堅持到底，完成了聖潔的靈，最後將靈交付。第三天復活，帶著全新的身體升到天上，受膏，與神的靈合而為一，成為一靈，這，就是應許的聖靈-神從天上來到地上，又下到陰間，再升到高天；從尊榮到羞辱，又從死亡到永生；從神變成了人，又從人變成了神；在肉身內勝過死亡權勢，至死方休；滄海桑田，歷盡艱辛，著實得來不易啊。是清橄欖油(真神自己)，又加上多種割裂輾壓而得的苦澀香料(神成了人子耶穌)才做成的啊。現在，這聖膏油從受膏者耶穌的頭流到他的身體，也就是這應許的聖靈往下流入到聖徒的裡面，這住在人身上的聖靈，既是宇宙的真神自己，也是受過苦難的人子啊；既有高過萬有的權柄，也熟黯人成為神的艱苦道路，所以這聖靈既是聖徒的天父，也是他們在地上的保惠師。啊！這道(logos)離你們不遠，就在你口裡(指受了這聖靈而發出的靈言)，就在你心裡(人的信-指信從耶穌這道路而所受的洗禮)。摩西早就預言，而保羅故意引用。血與膏，缺一不可。血正是在洗禮中發生，膏就是受聖靈說靈言而領受。神的智慧何其難測！

-所以，彼得的解釋最後指向耶穌。根據經文，彌賽亞必須符合以下條件： a.先受苦死亡。b.復活升天。c.受膏做王。當c.發生的時候，約珥的預言才會應驗。而人子耶穌，正符合a. b. c.所預言的經文。只是c.是反推，從地上看到有人受聖靈說靈言的現象，符合了約珥的預言而知道，耶穌在天上受膏立成為彌賽亞了，所以地上屬祂的人才有受聖靈的事發生。

* * *

回到主題 - 到那時候，凡求告主名的，就必得救？

(徒 2:20-21,時式/語態/語氣)

日頭要變為(未來式，被動)黑暗，
月亮要變為(未來式，被動)血；
這都在主大而明顯(偉大，榮耀)的日子(單數，指審判日)未到以前。

到那時候(原文是"此將發生"，指下面的這件事的發生時間)，
凡(主格，單數)求告(簡單過去式，關身，假設)主名的，
就必得救(未來式，被動)。

彼得在五旬節聖靈降臨那天，在耶路撒冷聖殿廣場上對回來朝聖的各國猶僑說的這段話，是引用了約珥書的預言，所以這句子裡面的時態和語境，主要要以約珥所在的那個點為時間座標，來看裡面的詞態。

彼得之所以被聖靈感動去引用約珥書，主要是因為約珥的預言裡提到了"說靈言"的現象。神藉約珥預言，將來的某一天開始，祂要把祂的靈澆灌肉身之人，也就是以色列民族的兒子，女兒，年輕人，老年人。當這件事發生，也就是當這些肉身的以色列民被神的靈澆灌的時候，他們就會說出預言。當他們說出預言，那麼，神所說的那個最後的世代就開始了。五旬節聖殿廣場上，各地猶僑看到耶穌的門徒都說起捲舌頭話，也就是我們習慣稱呼的靈言，覺得納悶不明白，彼得就向各地猶僑宣告解釋，約珥書中所提到的"說出預言"，就正是他們現在看到的"說靈言"(speak in tounges，說捲舌頭話)。也就是向他們說明，約珥所預言，神說要將祂的靈澆灌下來那預言，已經發生，就是現在。這樣就把當時發生的現象和古老經文的記載連接起來了。這樣，也就證明了，神的靈要澆灌下來的預言，是要從耶穌這個教門的道路來應驗，也就等於是向猶太人證明，耶穌正是神所預定的受膏者，也就是以色列民一直在等待的彌賽亞。

彼得引約珥所述預言如下，

(徒 2:18-21,和合) 在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。 在天上、我要顯出奇事；在地下、我要顯出神蹟；有血，有火，有煙霧。 日頭要變為黑暗，月亮要變為血；這都在主大而明顯的日子未到以前。 到那時候，凡求告主名的，就必得救。

-從聖靈降下到血肉之人，人開始說靈言這件事開始，一直到日頭變黑，月亮如血等等現象，等於把整個救恩的時期，撂下幾個大徵兆作為骨幹就講完了，一直到救恩時期結束，彌賽亞再臨，審判大日到了為止。而血肉之人說出靈言的現象，正是這個時期開始的第一個徵兆。

* * *

(徒 2:21,和合)到那時候，凡求告主名的，就必得救。

-到那時候 (原文是"此將發生"，指下面的這件事要被神成就的那個時段)，這是以約珥那時的時間座標來講的，對約珥來說就是"將來"的某個時間點，某個時期。也就是這段預言三次所提到的時間描述-在末後的日子(徒 2:17)，在那些日子(徒 2:18)，到那時候(徒 2:21)，這三者都是一樣的指向，指的是同一時期，也就是-從聖靈降下人說靈言開始，一直到審判大日之前的那個時期。

-在這個時期裡，凡求告主名的，就必得救。

-凡(主格，單數) 求告 (簡單過去式，關身，假設) 主名的，就必得救(未來式，被動)。

-凡(主格，單數)，指聖靈降下之後，一直到審判大日之前的這段時期，任何一個個人。

-這裡的主名，在約珥當時並不知道是誰？因為耶和華並非那名，耶和華是神自我表達"我是"(I am)的意思。彼得在後來的講論裡直接點出，約珥所說的主名，就是神已經確立他做受膏者的那位-耶穌。所以求告這名的意思就是指，信從耶穌，受洗得聖靈，開始走耶穌所指示的道路，結出果子與悔改的心相稱，直到大日。而不是靠法利賽派所解釋的信仰方法。所以，求告主名，簡單講就是"信耶穌"的意思，並不是說，事到臨頭了，這時趕快呼喊主名，呼喊耶穌，就可以得救了，並不是這意思。

-求告 (簡單過去式，關身，假設)。

-假設語氣，表示那時期的任何個人"如果"求告。意思是他可以求告，也可以不求告，所以神在這裡是在講一個規則，那時期的每一個人自己可以做決定。他可以信從耶穌(求告主名)，也可以不信從耶穌(不求告主名)。

-關身語態，也顯示出"求告"(是否信耶穌，跟從耶穌)這個動作是出於"凡"那個個人自己的意願與意志。

-簡單過去式，表示"求告主名"(信從耶穌)的這個動作在某件事之前已經發生，且不斷發生。因為不是完成式，所以"求告"是在講一種習慣，事件型態，一種事實。並不是在講一個特別的動作而已。所以"求告"主名這字的時態是在講"主大而可畏的那日子"之前一個已經開始，且持續發生的一個"信從耶穌"的狀態。約珥這裡把時間座標突然變換成審判大日為基準來講"求告主名"的這動詞，意思是說，在那審判大日之前，那些早已信從耶穌，開始求告主名，照著耶穌所指示的真理生活行事為人的那些人，這樣的人，神必拯救。"求告"這字用簡單過去式，是相對於審判日之前的許多時間點，也暗示出那是一種常態，一項事實。也就是說，"求告主名"的人是在講那些在審判大日之前就早已經抉擇信了耶穌，且一直在耶穌這道路上努力，以逃避最後神的憤怒的那些人。

-就必得救。原文無"就必"，"得救"是動詞，未來，被動。所以"得救"並不是在講一種完成的狀態。

-這短語應該譯為，就將會被拯救。因為前句的"求告"(簡單過去式)並不是一次性動作的完成，而是在講一種習慣，常態性持續的動作，生活型態，故這裡因"求告"而產生的"被拯救"，是相對應於前因的，故也不是一次性的動作，而是一直都在發生，常態性持續的動作。之所以又用未來式，是約珥又回到他當時的時間點來預言"被拯救"的這個神的應許，神"將來"必要實現，而條件就是，在審判大日之前的那個時期"求告"主的名。

* * *

到那時候，凡求告主名的，就必得救。

(意譯) 到了那最後的時期，凡那些信從耶穌，在每一次的爭戰與危難中(特別指屬靈的層面) 呼求他們的主-耶穌這名的，神必救拔。這樣的情況神必實現，直到審判大日為止。

-而這個世代一開始所賜下應許的聖靈，所說出的靈言(靈語，捲舌頭話，在靈裡是在說預言，與神對談講論靈裡的奧秘)，正是為了讓人能在這個最後的世代"求告主名"而賜下的-清潔的言語。(番3:9)

永生開始於受洗時所得到的-靈的種子

Q：靈的種子是指受洗後產生的？

A：

簡單列幾處相關經文，相關經文還很多，讀經時慢慢去體會，默想，檢驗。

1.(彼前 1:23,和合) 你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道 (logos，G3056，道，指耶穌所顯明出來的真理，耶穌這信仰所揭示出之蒙拯救以致於得生命之完整的道理)。

-(意譯) 你們之所以能夠重新開始一個新生命，並不是靠那種屬物質界的種子而生發開始的，而是由一個非物質的，能夠長出永不朽壞之生命的那種種子。有了這種永生的種子在裡面之後，你們又能靠著神所提供的，那種充滿生命力道的真理之道的澆灌與培育，使之發芽，長成，吐穗，結果，使你們的這個被重生的生命能以完成，最後就可以得到像耶穌復活後所顯現的那樣-榮耀，聖潔，永不朽壞的生命。

2.(彼前 1:3-5,和合) 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活 (人子耶穌一生在地上歷程結論式的精簡表達，以最高潮的結局-"死而復活"來表述)，重生了我們，叫我們有活潑的盼望， 可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。 你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。

-(意譯) 頌讚啊！我們的父神啊！因著祂對我們極大的憐憫，祂已經藉著人子耶穌從 "受洗，受聖靈，受試探，行真理，傳真理，受輕蔑，被藐視，受冤屈，受侮辱，堅持真理，被冤殺，死亡，但最後仍能從死人中復活" 的這個過程，將最後，耶穌復活而得到的這種永恆不朽之生命的種子，重生了我們 (在洗禮中同復活，生發的是這種神生命的種子，有這種子的人，就是神的兒子，神的後裔)，叫我們有活潑的盼望， (終有一天，種子若能長成青綠的樹，結滿果子) 可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。

-(彼前 1:3-5，釋) 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他(指神)曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活(一個生命過程的簡述)，重生(過去式，分詞，開始了重生的過程，現在正在繼續中) 了我們，叫我們有活潑的盼望(既說盼望，就是還沒得到，但很有機會得到)， 可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業 (利未人，祭司沒有產業，神就是他們的產業。神的，就是他們的，包含神自己的生命，都是要給新約聖徒的基業)。 你們這因信(faith，這信仰-耶穌所顯明的這通往生命的道路) 蒙神能力保守的人，必能( 假設語氣，不是100%或已經完成 )得著所預備、到末世(最後的一段時刻)要顯現的救恩(全部救恩經綸的完成)。

3.(太 13:3-8,和合) 有一個撒種的(指人子耶穌) 出去撒種(非物質的種子，像神那種生命的種子)； 撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了； 有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快， 日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了； 有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把他擠住了； 又有落在好土裡的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。

-接受耶穌的洗，同死同埋葬同復活，其中同死埋葬如同種子埋入土，有果子的核中的生命就生發，就是使得人裡面這個"像神那樣永恆生命"的種子，發芽了。受洗還不是得救，種子不等於果子，聖經中的最終得救，是以果子來意涵，而不是種子。耶穌後面繼續講，有人雖然有了這樣的種子，但枯乾了，擠住了，但有些人的種子長成了。我們受了洗的聖徒就是神的田地，神的園子，藉著洗禮，神把永生的種子撒在我們裡面，這時，信徒就又是受託的農戶，要澆灌培養，使這種子長成結果，其實所收成的，雖是主人的，但其實神就是把個人所收成的，都歸信徒自己。他雖像僕人受神所託，其實就是在培養自己的永生啊。失敗了，就正是失去了自己的永生啊。

4.(賽 53:1-2,和合)我們所傳的有誰信呢？... 他 (指後來的人子耶穌) 在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。...。

-這是把後來耶穌在地上的成長，正是以一個植栽的生命過程來比擬。

5.(路 23:31,和合) 這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？

-有汁水的樹，耶穌自喻。這時他已經不只是種子，也不是嫩芽了，而是一棵有汁水的樹，是長大成熟的樹，能結果子的樹了。這種結果子的好樹都免不了像亞伯拉罕獻以撒那樣痛苦的熬練與試驗，更何況那些枯乾的樹(當時是指祭司，法利賽人等背道之神的子民，也指涉到後來不能專一的信徒) 將來怎麼能逃避那最後更令人痛苦的審判呢。

6.(約 12:23-25,和合)耶穌說：人子得榮耀的時候到了。 我實實在在的告訴你們，一粒麥子(原文麥子的穀粒)不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒(果子，後裔)來。 愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。

-麥子的穀粒是植株最後成功長成的結實，也就是果子。落入土中，又成為許多植株的種子，最後又生發長成而結出許多的子粒(原文是果子，後裔)。耶穌在此以麥子自喻，而許多子粒也是許多果子之意，耶穌這樣說當然是一種精簡的描述，因為一粒麥子的穀粒入土而生發出許多的果子，中間當然經過種子發芽長枝吐穗結實的過程。耶穌講這段話緊接著黏貼了一段重要的附註，這段重要附註就是再一次宣告，植株從種子能夠長成到結實最重要的關鍵就是-為真理不顧魂的想望，即為遵行父的旨意而不怕失去魂所在乎世上的一切。耶穌這植株是這樣成功結出果子的，所以走上耶穌這道路的植株，也必需如此。

7.(林前 15:45,和合) 經上也是這樣記著說：首先的人亞當成了有靈的活人(living soul)；末後的亞當成了叫人活的靈(spirit)。

-舊人是魂，新人是靈。舊人的外袍是肉體，新人的外袍是靈體。裡面的是形象，外面的是樣式。

8.(羅 1:3-4,新漢語) 論到他的兒子：按肉體(flesh)說，他生為大衞的後裔； 按聖潔的靈(spirit)說，他因從死人中復活，立(含有被確認之意)為神大有能力的兒子：他就是我們的主耶穌基督。

-神的兒子，神的後裔，經歷一番地上的艱苦，最後完成的，是spirit。

9.(路 23:46,和合)耶穌大聲喊著說：父阿！我將我的靈魂 (my spirit) 交在你手裡。說了這話，氣就斷了。

-人子耶穌一生的最後，把神所要的收成，忠心地完成，且交給託付他的神了。這收成是什麼？聖潔了的靈(spirit)。

-這還沒完，還要等到第三天，從死人中復活-潔淨的魂，聖潔的靈，與全新的身體的新生命型態出現了，這天是正月16日，是律法中獻上初熟之莊稼中第一把的日子。原來，律法中所講的初熟之物，是指-完成的新人。

(約 20:17,和合)耶穌說：不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。

-耶穌復活這日，帶著全新的生命型態，升上去見父，把這創世以來第一個真正完成的，神所要造的人，呈現在神的面前，是活的，有身體的，有骨有肉的，永生的，不死的，像神的，有神的形象，也有神的樣式，是聖潔，榮耀，大能，永不朽壞的，會發光的。這，就是活祭，才是神真正所要的獻物。整個物質界的創造，只是一個栽種熬煉的田地。律法中的殺牛羊，血和膏，獻禮物，只是影像，都是過程。活生生地呈現出神的榮耀的新人，才真正是神在創世之初塑泥造人時所期待的亞當。這漫長的造人之工，更新出神的後裔的艱苦道路，神在耶穌基督裡已經開通了。哈利路亞，阿們。

Q：你們和不信的原不相配，不要同負一軛？

Q：哥林多書的不能同負一軛，講的不是主內通婚，或者不能一起工事，一起做生意。而是講不要與世俗為友，隨從世俗。要脫離世俗，脫離罪惡。這段是代表什麼意思？上面有講到一段為什麼不要與世俗為友，有點不明白。

A:

哥林多教會有人犯了亂倫罪，但因為某些因素，教會不敢或無法將之趕出教會，這人應該在教會有一定的影響力或有一群支持他的群眾，所以這人仍留在哥林多教會內，他本身或其支持者已經開始影響到教會其他信徒對罪，對純正信仰的觀念或行為，所以保羅對此很擔憂，至少已經寫了兩封書信給他們，要他們不可以留這犯罪者在教會裡，必須把他趕出去。但是教會內的派系和其他各種複雜因素的影響，這個犯罪者一直好好地待在教會內，而且可能一直影響著教會的行政，教導等各方面。

保羅後來為此還暫時放下以弗所教會這邊的事情，跨越愛琴海直奔哥林多教會，希望以真理的立場，說服大多數鄉愿的信徒表態，支持保羅所指示的，儘快處理教會內這樣的大惡，也就是要開大會表決，將這個犯罪又不承認錯誤，且影響教會至鉅的信徒趕出去。但是到了現場，保羅並沒有獲得太多的支持，這是因為對方早就動員各種力量與方法，污衊保羅關心哥林多教會的動機，質疑他是貪圖這教會的捐款，也挑剔他沒有耶路撒冷的推薦信而質疑他是否有使徒的權柄，憑什麼告訴哥林多教會該怎麼做。當保羅無功而返，他們又開始在信徒中散播說，保羅的信雖然義正詞嚴，但是一見本人，其貌不揚，言語粗俗，一點沒有哲學家的風範，到底是個真使徒嗎？這些作為都是要反擊保羅，中傷保羅的形象，影響教會信徒不要聽從保羅的指導，這樣，犯罪的個人和群黨也就不會面臨被票決處理，而有可能被趕出教會的處境。所以前兩封信和保羅親自的到訪，皆沒有能撼動犯罪者控制著哥林多教會的局勢。

保羅回到以弗所，傷痛欲絕，又寫了一封非常疾言厲色的信，以弗所的眾弟兄在哥林多教會這種情況下也沒有人想去哥林多勸勉，連在哥林多有好名聲的亞波羅也不想去，後來是提多自告奮勇，帶著這封書信和另兩位弟兄去了。提多是個剛毅果決的人，到了現場，除了宣讀保羅這封非常嚴厲的信外，也堅持真理絕不讓步的立場，用道理說服大部分鄉愿的信徒為真理站出來，為保護神的教會表態，開大會討論票決這事應該如何按真理而行。後來原本大部分不想惹麻煩的信徒勇敢地表態，會議結果傾向保羅的指示。提多帶著這氣氛轉向的好消息奔赴馬其頓，告知焦急等待的保羅。保羅聞訊欣慰，但他知道，那群人不可能不反撲，現在勇敢表態的信徒，隨時有可能迫於壓力而退縮。所以保羅當務之急是再寫一封信去堅固他們的信念，並且警告那些蠢蠢欲動的群黨，不要再用各種手段去影響信徒，控制教會，包藏罪惡，否則他來的時候，這些群黨也要一一依證據審斷，明確處置。

由於提多帶去保羅的這封信，用詞非常嚴厲，所以保羅也一直擔心，會不會過於嚴峻而使得信徒們不但不能站在真理的立場為神的教會站出來，反而更加退縮了。然而當提多帶來的消息是，他們接受了保羅的指示的時候，保羅鬆了一口氣，所以在寫(林後)這一封信的時候，一開始就提到說，他為了哥林多教會的情況極端憂愁，但現在又轉為安慰了，這段日子他就是在憂愁與安慰之間掙扎。接著心疼地解釋著，他前一封信之所以這樣疾言厲色，實在是因為他多麼愛他們，多麼怕失去他們。保羅講到他是使徒，是耶穌基督的職事，必須忠心，所以教會走錯了，他一定要導正，所以講了嚴厲的話了。他的心裡只有一件事，就是希望他們遵行真理。即使他之前多次被污衊，被質疑動機，這些都不重要，重要的是-(林後 13:8-9,和合)我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。...並且我們所求的，就是你們作完全人。既然他們已經有不少人願意站出來扶助真理，保羅表達深感欣慰之餘，也再次用溫暖的話鼓勵他們，希望堅定他們目前的行動，在這樣的情況下，保羅講了這樣的話：

(林後 6:11-7:1,和合)哥林多人哪，我們向你們，口是張開的(直話直說)，心是寬宏的(寬大無私)。 你們狹窄 (受謠言鼓動而懷疑我的動機)，原不在乎我們 (並非我們真的是這樣)，是在乎自己的心腸狹窄 (而是你們接受了偏見的污衊來評斷我)。 你們也要照樣用寬宏的心(光明磊落寬宏誠實的心胸) 報答我(來回應我的直言)。我這話正像對自己的孩子說的。

你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？ 基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？ 神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。 又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。 我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。 親愛的弟兄阿，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。

所以，這段經文裡提到的-你們和不信的原不相配，不要同負一軛。的確不是在講婚姻的問題，而是保羅鼓勵他們要堅持真理，分別為聖，不要和犯罪和模糊真理的人和事攪和在一起，(暗指那些盤據教會的犯罪支持者)。

* * *

關於婚姻的問題，保羅在(林前7)就有專門的說明，那裏的經文就直白地講了-(林前 7:39) 丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁，只是要嫁這在主裡面的人。

寡婦鰥夫若要再婚，都必須嫁娶主內的弟兄姐妹了，更何況是正常情況下的婚娶了。

所以，信耶穌的信徒若要嫁娶，還是必須嫁娶主內的，就是同一個信仰的。對真耶穌教會來說，就是必須嫁娶同為真耶穌教會的弟兄姊妹，因為其他教派的基督教雖然也是信耶穌，但是對於聖經非常重要的真理認知不一樣，特別是在洗禮，聖靈，洗腳禮，安息日，聖餐上的認知不同，並沒有完全照著主耶穌和使徒的示範與教導，而這些道理是關乎到教會產生的基礎，基礎不一樣，屬靈的生命就不是同一種，身體就不是同一個，而且在不同的根基上，所延伸出來的其他方面的教導，罪的認識都會不一樣，那麼這樣就是不同的信仰，即使名義上都是信耶穌，但卻是不同的信仰內容。但若是夫妻，信仰的實質內容不同，走的道路自然有差異，在實際生活相處上必然也會產生信仰上的衝突，所以真耶穌教會的弟兄姊妹，照真理是只能嫁娶真耶穌教會的弟兄姊妹的。