什麼是-因信稱義？

什麼是-因信稱義？

望文生義-只要｢相信｣耶穌就可以得救；只要對耶穌保持著｢信心｣，就必得救 -錯誤。

因信稱義的｢信｣是faith，是指基督耶穌這信仰之道。｢稱義｣是指通過審判，被神判定為義。

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｢因信稱義｣在使徒保羅書信中的正確的語意是：

我們所有人，不論是猶太人或外邦人，最終要通過大審判而得救，都只有走基督耶穌所示範及闡明之｢信(faith)的道路｣。這是唯一的路，此外別無他途。

其他無論是初代教會中走回頭路的割禮派、猶太教拉比體系的律法傳統、或是稀釋聖經中罪之定義自欺欺人的假福音，還是摻混各種信仰哲學與神學之任何的路，最終皆無法通過大審判，被神判定為義而得救。

使徒保羅在聖經新約書信中陳述「因信稱義」的觀念，對象都是教會信徒，而不是未信耶穌之人。他主要的目的是-要基督門徒堅持純正的真理，不要讓世俗的學說摻雜進來，使基督耶穌之「信(faith)的道路」變得模糊混沌、曖昧不明。如果不能持守純正的基督信仰，那麼這種福音不只無法救人，自己也將失去救恩。

保羅「因信稱義」的陳述，完全不是-「只要相信耶穌就能得救」、「只要對耶穌保持信心，就必得救」的意思，這些都是嚴重錯誤的訊息，會使許多信了耶穌的人以為自己必然得救，但最終卻無法得救。

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因信稱義

一，字義

-因–源於、出於。
-信–faith(不是believe)，信實、信仰、忠誠、守約。
-稱義–be justified，被宣告、被審判為無罪。(法庭用語，法官敲下法槌判決｢無罪!｣的宣告)

字辨
-被｢算｣為義(be accounted…into)
-被｢判｣為義(be justified)

因信稱義- 我們最後要被神判為義而得救，唯有走基督耶穌之｢信(faith)的道路｣。

二，觀念的釐清

1.信(faith)在聖經中的正確意義

-信 是faith，不是believe。

-信心 還是 faith，不是confidence。(和合本將大部分的faith，譯成｢信心｣)

-faith 在聖經中專指-基督耶穌解釋摩西律法，所顯示出來之｢獨一真神｣的這信仰，這教門，這道路，這方法。不同於猶太拉比對於摩西律法的傳統教導。

-faith，是指耶穌所宣揚關於永恆天國的事，以及人要如何進入天國。包括人要如何開始，如何悔改，如何追求完全，以及如何面對逼迫的一切預言與教導。有信心(faithful，應翻譯為｢有信｣、｢忠誠｣、｢守約｣)的人，最後才能進天國；沒有信心(faithless，應翻譯為｢不信｣、｢不忠｣、｢不守約｣)的人，最終無法進天國。

-經文中一個人是否｢有信心｣(翻譯不佳，易誤解)，是指對耶穌是否-｢有信｣(faithful)，就是人聽到耶穌所傳講關於天國的訊息後，他所採取的處世態度與行事為人的方式，是否朝向耶穌所教導之能進天國之標準去努力，並不只是看他是否在觀念上相信-耶穌是救主、耶穌所說的是否為真。

-對耶穌是否有信(faithful)，重點不在於｢觀念上｣的相信或認同，而是指在｢行動上｣的是否跟從，這是耶穌親自一再的聲明。(太10:37-39)

-真心相信耶穌所傳達之這信仰(faith)的內容，因而努力去實踐追求，這人對耶穌來說就是信實的、忠誠的、守約的(faithful)。不相信耶穌所傳達的信息，或者雖相信耶穌所說的，卻無法為進天國的大目標而放棄阻礙這個大目標的世俗利益，這人就是耶穌所說的-不信(faithless)。

2.信(faith)是一個向聖潔生命努力奮進的歷程

-faith是一個過程：有開始，有過程，有結局。聖經以神的植栽其變化歷程-種子、發芽、長枝、結果 喻聖徒必經艱難之｢信｣(faith)的道路。

-faith的｢創始｣與｢成終｣，都是靠基督耶穌。(血與聖靈)

-faith是：從洗禮入門，靠聖靈更新，追求內在聖潔，漸被模成真理，最終具備真理之｢義｣與｢聖潔｣的實質，通過大審判，因而得榮耀，進入永生。

-神的義-本於信以至於信 from faith into faith，義人必因信(faith)得生。

-信(faith)之父-亞伯拉罕的信(faith)：一個過程，聖經以他的一生，示範了一條｢信(faith)的道路｣。

-75歲出哈蘭

-84歲被｢算｣為義 (be accounted…into)(相信神的應許而順從神的指示)

-99歲行割禮正式立約歸屬於神 (被神要求，要追求在神面前做完全人)

-130歲通過試驗才被神｢判｣為敬畏神的 (be justified)(獻以撒事件)

3.稱義(be justified)的正確語意

-稱義 be justified，是法庭用語。被宣告、被判為｢無罪｣之意。

-按原文，be justified是一個極其公平公正的審判官經過明察秋毫地調查後做出判決｢無罪｣的意思。中譯成｢稱義｣弱化了這種公正裁決的嚴肅性。

-稱義(神的判決)有兩次，第一次是洗禮時，人靠義者耶穌血的遮蓋-被｢算｣為義(be accounted…into)，這是白白得來的義；第二次是大審判時，人因為有聖徒自己所行的義-被｢判｣為義(be justified)，這就是跟從耶穌走義路所結出自己之義的果子。

-第一次是｢信｣(faith)的正式開始，第二次是｢信｣的結局。

-第一次是｢信｣(faith)的種子生發，第二次是｢信｣之果子的驗收，也就是經文所提要｢交帳｣的時候。(彼前4:5)

-第一次是｢信｣(faith)的創始，第二次是｢信｣的成終。(來12:2)

4.信(faith)與摩西律法(laws)的關係

-基督所奠定之信(faith)的道路，是為了來成全(使...完滿)律法，而不是廢掉律法。

-律法本是屬乎靈(本就是屬靈面向的意指)。摩西律法中潔淨程序與禮儀，原是要訓練神的子民若要來到神面前，必須誠實自潔，進而時時謹慎自己的心思與行為，漸漸趨近神的完全。

-摩西律法中的潔淨例與敬拜禮儀被歷代假先知與法利賽學派憑人意強化和添加，卻失去了它本是要訓練神的子民追求內在的誠實與聖潔的初衷。(賽53:6) 子民都如羊走迷，偏行己路。

-申命記所預言(申18:18)，像摩西的那位先知-耶穌 來了，重新詮釋摩西律法(太五-七章)，使它回歸正確的本意。

-遵守猶太拉比傳統的釋經，著重外在而忽視內在，不能得神的喜悅與認可；遵守耶穌詮釋的摩西律法 - 誠實追求內在的聖潔與自然顯於外的義，才能進天國。

-故到了施洗約翰為止，律法書和先知書的正意被耶穌闡明出來，天國的道路因而被真正地打開了，從此人人可以有正確的標準去努力進入了。

-摩西律法的目的本就是要神的子民追求義與聖潔，歷代猶太拉比人意的教導使子民偏離；耶穌重新釐清其正意並宣揚，即新約所說的-真理。誠實從內心遵守耶穌真理的人，必然得救，先是猶太人，後是外邦人，並沒有分別。

-(羅 3:31)這樣，我們因信(faith)廢了律法麼？斷乎不是！更是堅固律法。

5.什麼是福音？

-就是耶穌所宣講這｢信仰｣(faith)中的完整的內容。使徒約翰總括地說-就是耶穌所帶來的｢恩典｣與｢真理｣(約1:14)。因此，只宣講「恩典」，不傳達「真理」，就不是耶穌的福音了。

-恩典，最重要的是指-耶穌而來的｢赦罪的洗禮｣與｢聖靈的更新｣。

-真理，指在充滿混亂與虛偽之對摩西律法的錯解與教導的黑暗時代中，耶穌簡明扼要直達律法原意的正確解釋，村夫漁婦都能明白-洗淨裡面，外面自然乾淨了(太23:26)。這是將來大審判的依據，也是能否進天國的標準。

-耶穌所示範之「赦罪的洗禮」、所賜下「應許的聖靈」，與他所「正確解釋的摩西律法」，就是“神拯救”的好消息，也就是-福音。

-「真理」是通過大審判能進天國的標準，而「恩典」是來幫助人能從內在改變以達到真理的標準。｢恩典｣與｢真理｣，缺一不可。

-因此，正確的福音是不可能違背十誡的。

-耶穌的福音，是帶來了拯救者-基督耶穌的｢幫助」。人為了能進天國而願意走基督耶穌之｢信」(faith)的道路而時刻遵守｢真理」，必定遇到困難，但當他誠實堅持，｢聖靈」的力量就會幫助他，他就漸漸能夠愛慕公義聖潔，從內心就喜愛去遵守神的律法了。這是歷代猶太拉比傳統、世界上各種宗教、哲學所企盼而永遠難以達成的。因為這不只是善惡意志的問題，而是要戰勝靈界魔鬼的問題。

-基督來，不是要廢掉律法，而是要使它成全(完滿地被遵守)。

-耶穌的福音，所揭示出能通往永生之｢信」(faith)的道路，是一個必須竭力追求聖潔完全的生命奮進。聖經以亞伯拉罕的一生來示範，所以稱他為信心(faith)之父。而神肯定他一生的關鍵評語是：(創26:5,新譯) 這是因為亞伯拉罕聽從了我的話，遵守了我的吩咐、我的命令、我的條例和我的律法。

-所以，福音的本質還是-遵守！以耶穌的真理為標準，竭力追求義與聖潔，正與原始正確的摩西律法相同。只不過新約中，遵守的真正力量倚靠是，基督所帶來的恩典-赦罪的｢血｣與更新人的｢聖靈｣。牛羊的血斷不能除罪；天上來的能力才能激發人愛慕真理並願意真正改變。

 

-因此，福音並非是一道｢只要相信｣就可以得救的免死金牌。這是出於歷史上神學家在各種政治抗爭中以偏概全的錯誤認知。

-傳揚福音必須｢完整｣(太28:20)，才能是耶穌所開啟 -通向天國的正確道路。否則，若是避重就輕，討人歡喜，只傳講領受｢恩典｣卻迴避必須追求｢真理｣之義與聖潔的努力。那麼，這種殘缺的福音就又走上了猶太民族曲解摩西律法以致被神棄絕的老路。既不能救自己，更無法救別人。

-(羅 1:17) 因為｢神的義｣正在這｢福音｣上顯明出來；這義是本於信(faith)，以致於信(faith)。如經上所記：義人必因信(faith)得生。福音，是要來幫助人達成-義與聖潔，成為實質的義人而可得救、進天國。絕不是告訴大家在新約時代自由了，不用再遵守真理了。

-舊約｢律法之約｣的失敗，並非律法不好，而是選民在人的本質上軟弱，無法守約誠實遵行律法，因而約被人毀而導致以色列亡國。新約是｢靈裡之約｣，應許的聖靈來了，祂住進每一個子民的裡面去教導真理，並賜給那些努力求義的信徒屬天的能力去遵行。這樣，新約使舊約所被打斷的工作，終能真正被完成，就是神所要求之子民的義與聖潔。

-新約的目的，正是要來完成摩西律法所要求的義，使神所期待之聖潔的國度能夠完成。只不過新約是用基督耶穌所奠定的道路與與方法來達成，這是舊約中歷代神國的牧人用盡各種方式所無法達成的。新約並不是來否定舊約，而只是用基督｢恩典與真理｣的方式來繼續舊約所無法達成之-神對子民之義與聖潔的要求，使神所期待之聖潔的國度能夠完成。

-主前1500年出埃及那年的五旬節那天，神降臨西乃山頒布｢律法｣；1500年後的五旬節同一天，應許的｢聖靈｣降在耶路撒冷的耶穌門徒的身上。律法與聖靈，舊約與新約，都是神偉大計劃的一部分，使神要造出有祂的形象和樣式的那樣的人的初衷，在歷盡艱辛之後，終於完成。

-(啟15:2-3) ...那些勝了獸和獸的像並他名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴， 唱神僕人摩西的歌，和羔羊的歌，說：主神─全能者阿，你的作為大哉！奇哉！萬世之王阿，你的道途義哉！誠哉！ 

-當神聖潔的國度完成了。看啊，他們頌讚全能者，唱的正是-｢摩西的歌｣與｢羔羊的歌｣。

-新約的精隨是：(羅8:4) 使｢律法的義｣成就 (完滿地被遵守) 在我們這- 不隨從肉體、只隨從｢聖靈｣的人身上。 哈利路亞，阿們。

三，聖經整體對｢信｣(faith)之意涵的詮釋

1.亞拉罕的｢信｣ - 75歲~130歲，本於信以至於信，from faith into faith。

2.加拉太書的｢信｣ - 亞伯拉罕的福 透過基督(神羔羊的血&應許的聖靈) 臨到萬族。

-(加 3:24) 律法是我們訓蒙的師傅(知道善惡)，引我們到基督那裡(洗禮赦罪&聖靈更新)，使我們因信稱義(被動/假設)。

-假設語氣即指｢被稱義｣(be justified)還沒確定，保羅此處是指加拉太的外邦信徒將來大審判時很有機會被判為義，只要他們專心照著基督福音純正的規模去努力，並不須要回去受肉體的割禮。

-(加 3:14) 這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信 (faith，基督耶穌之｢信｣ faith的道路與方法) 得著所應許的聖靈。

-保羅此處以加拉太的外邦信徒已經受了聖靈來印證，說明他們｢受了正確洗禮｣就足以被神蓋印了，就證明已經承接了神對亞伯拉罕祝福與應許，算為亞伯拉罕的屬靈子孫了。他們受聖靈的那時，他們之中並沒有一個受割禮啊，既然神都已經主動證明洗禮就已歸屬神且是亞伯拉罕的屬靈後裔了，這樣，現在就沒有必要再回去受割禮。割禮的意義是立約歸神，神｢算｣ 你為潔淨而歸屬神、可以親近神，從此要分別為聖，決心在神面前追求做完全人(創17:1)。而正確的大水洗禮正是割禮影像的真體。

-加拉太書的｢信｣在強調，不要被猶太信徒中自作聰明的教師引誘，去改變了基督之信(faith)的道路與方法，稍一更動，就不是基督所奠定的信的道路了，就通不到天國了。

3.羅馬書的｢信｣ - 保羅排解當時羅馬教會中猶太信徒與外邦信徒的齟齬，告訴大家(猶太信徒&外邦信徒)，要得救，都是一樣得靠｢基督之信(faith)｣-洗禮入信，聖靈更新，追求完全，成義成聖，通過審判。大家都一樣，並沒有民族優劣與先後的分別，所以猶太信徒不要再以過去猶太傳統自恃的成見去輕視後來入信的外邦信徒了。

-保羅在羅馬書重述-信(faith)的過程，並非在寫甚麼神學著作，而是在向猶太信徒重申，在耶穌所奠定之信的道路上，不應該把他們過去所熟悉之猶太律法的知識與恪守拿來做為輕視外邦信徒的理由。神從亞伯拉罕開始就預示了救恩是屬於萬族的(創12:3)。更何況，他們所學的律法並不純正，而是百年來法利賽派人意的添加與演繹，這些｢濾蠓蟲，吞駱駝｣ 繁文縟節的禮儀條規的執行(works)，並非摩西律法的重點與正確應用，在使人克制肉體情慾的事上毫無功效(西2:23)。既然如此，就應該回到基督之信(faith)的正確道路上，以基督耶穌純正的教導為準，彼此包容，互相建造。

-保羅寫羅馬書這封書信，主要是在排解羅馬教會內的紛爭，目的是勸和，並非在講｢因信稱義｣的神學。第一世紀教會內根本還不存在神學，基督耶穌的教導後來被希臘哲學化，產生分歧，才有所謂的｢神學｣的產生。(羅1-8章)大篇幅的重述在基督耶穌裡之｢信(faith)的過程｣ ，是在鋪陳這個歷程中從頭到尾，並不存在猶太人自恃的猶太拉比律法遺傳。上千年來猶太人雖有神的律法，知道善惡，但仍無法從心裡愛慕與誠實遵守，還常常曲解律法，為自己的惡慾開脫，甚至構陷殺害糾正他們的先知。摩西律法雖是聖潔的、是尊貴的，但歷史證明，猶太民族在公義聖潔上毫無所成，這個桎梧將由基督-耶穌來打開。從(羅1-8章)整個｢信(faith)的歷程｣ 說明中可以清楚看見，無論是猶太人還是外邦人，最後要被神稱義(判定為義)，從開始到完成，都是要靠著基督耶穌之｢信｣(faith)中，血與聖靈的救贖與幫助，全都是神的憐憫與恩典啊。猶太人自恃嫻熟律法知識與禮儀條規的恪守(works)，並沒有在｢基督之信｣ 的道路上有任何幫助，反而成為一種舊酵，擾亂了神的教會的成長。然而，後來的神學家把使徒保羅表述猶太拉比傳統錯解錯用的律法遺傳(laws)認知成｢摩西律法｣(laws)。又把法利賽派表演繁複禮儀條規之行為模式(works)，誤解成了人的｢行為｣(works)。這就衍生出-｢得救是因著信心，而不是靠｢行為｣ (works)｣、｢人稱義是因著信，不在乎遵行｢律法｣ (laws)｣ 的錯誤救恩觀。

-(羅 9:30-33) ...那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信(faith，指走耶穌之｢信的道路」)所而得的義。 但以色列人追求律法的義 (想要透過遵守摩西律法而被神認可)，反得不著律法的義   (卻沒有被神認可)。 這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求 (信心是faith，指基督耶穌之｢信的道路」) ，只憑著行為求 (行為works，保羅此處的works是指法利賽遺傳的禮儀規矩。歷代猶太拉比在律法上的鑽研與努力，最後卻走進了外在繁複儀規之宗教表演的死胡同，完全偏離了摩西律法訓練內在聖潔的重點與初衷) ，他們 (指拉比帶領的猶太民族) 正跌在那絆腳石上 (絆腳石指耶穌。耶穌對摩西律法的詮釋，著重內在，從內而外，追求裡表如一。因此耶穌信仰非常強調應許的聖靈，這聖靈將是每一個神的子民內在的教導者)。 就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳的石頭(指耶穌，與他的道理)，跌人的磐石；信靠他的人 (願意走耶穌之｢信的道路」的人) 必不至於羞愧。 

-(羅3:28)所以我們看定了：人稱義是因著信(faith)，不在乎遵行律法(laws)。 

-(羅3:28)使徒保羅正確的語意是：人要被神算為義和判定為義，全都是要走基督耶穌之｢信(faith)的道路」與方法，自恃猶太拉比律法遺傳(laws)去嚴格恪守律例條規的方法並無法被神判定為義。

-人最後在大審判中若想要被神判定為義，基督當然要審判他在世一生的行為(works)，怎麼可能只依據他腦子裡的神學觀念是什麼。而他的行為是善是惡？標準還是律法啊，就是耶穌所講的道，即耶穌所解釋的摩西律法。保羅稱這種律法是-神的律法，基督的律法，使人得自由的律法。並不是猶太傳統拉比錯解錯用的律法。我們在讀羅馬書的時候，如果沒有從前後文去分辨出這種差別，就會被神學家的謬讀錯解所誤導，以為新約低貶摩西律法的重要性。保羅說，摩西律法是聖潔的。錯的是人的解讀與應用，猶太傳統對摩西律法錯解錯用與錯傳，使神的子民如曠野迷羊。耶穌重新正確解明，使摩西律法成為天國的律法，正是大審判的依據，是能否進天國的標準。耶穌慎重宣告：(太5:17) 莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全(使之完滿地被遵守)！ 

-使徒保羅｢因信稱義｣正確的語意是：我們所有人，不論是猶太人或外邦人，最終要通過大審判而得救，都只有走唯一的-基督耶穌之｢信(faith)的道路｣，此外別無他途。猶太人自恃的拉比傳統並沒有在基督之信的道路上增加什麼。所以，羅馬書這一書卷，並非在陳述｢相信就可以得救｣、｢只要有信心，行為不重要｣等神學謬論。

4.希伯來書的｢信｣- 不可回猶太教！(來 12:2)仰望為我們信心(faith)創始&成終的耶穌。

-公元64年，羅馬皇帝尼祿火燒羅馬城事件後，政府宣佈基督徒為非法而搜捕，而猶太教仍是合法的，導致很多信徒要回猶太教去，既可繼續信奉獨一真神，又不致遭受政府的逼迫。希伯來書勸他們不要這樣自欺，因為神的真道已在他們裡面，如雙刃利劍能刺入剖開靈與魂、骨節與骨髓，更何況他們為了避開逼迫而在內心盤算著 - 在耶穌信仰上妥協的自欺意念呢。當時教會信徒的妥協，最典型的就是放棄拿撒勒教門耶穌的道理，停止教會聚會，而回到猶太會堂去，這樣仍然可以繼續獨一真神的信仰啊。希伯來書警告他們，這樣做就是放棄真道，對於那些已經離開基督教會回到猶太教去的信徒，他們已經離棄道理，不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。

-堅持基督耶穌所立的根基 (跑回猶太教就是另立根基，因為猶太教裡沒有耶穌)，在逼迫中仍積極向前追求完全，死而無懼，要記住我們的終局是在天上，並不是在地上啊。唯有如此，這信(faith)之道路，才能既有｢創始｣ ，也能｢成終｣ 。耶穌警語：立了根基固然是好，房子蓋完才算完工；開戰固然是勇，也要打勝仗才算成功啊。(路14:26-33)

-希伯來書的｢信｣在強調-在逼迫中仍要｢堅持｣基督之信(faith)的道路，不可隨自己的需要擅自更改。不要自欺，猶太教裡沒有耶穌！

5.啟示錄的｢信｣-忠心的faithful。(啟 2:10)…你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。

6.歷史上馬丁路德的｢信｣-1517 反對靠買贖罪卷的｢行為｣(works)能得救，強調得救唯獨靠｢信心｣。他在抗爭的氛圍下所極力否定得救能靠的行為(works)，卻被加強並擴大理解成一切的行為，甚至包含了聖徒應當竭力追求的好行為(works)，這引導了往後500年對基督教真理的錯誤發展，正如同猶太民族長期錯解了摩西律法一樣。羅馬書中使徒保羅所反對的｢行為｣(works) 並非指-好行為，而是指猶太教所發展並著重的-肉體層面的潔淨程序與禮儀條規(works)。

-更重要的，馬丁路德雖然抗議當時腐敗的教會，但他也仍承認AD325尼西亞會議以來之歷代的宗教會議結論(信經)，並未將基督信仰(faith)之教義恢復到第一世紀基督耶穌所立真理的根基與靠聖靈的建造方法。

7.真耶穌教會的｢信｣-1917以來， 十大信條 – 教義是根基，追求聖潔是過程，聖徒所行出的義是目的，大審判是驗收。

聖靈是誰？

Q：聖靈是誰？

https://www.youtube.com/watch?v=EcNkRn5YeHQ&lc=UgzScl7PH5M84gTf2qx4AaABAg.9XzyNV1ldTg9Y02vKzyYsf

A：

神是獨一的。

不要再用｢三位一體」來解釋獨一之真神了。

整本聖經沒有｢三位一體」這個字，這是公元四世紀主教會議決議出的神學概念，但聖經從不用｢位格」來解釋神自己。聖經對神自己的說明非常清楚好懂，反而當時主教們是受到希羅哲學及神話的影響，把描述偶像的神祕概念引進神學論述的方式，反而把清晰獨一真神的聖經自明性給擾亂了。

*

神是靈，獨一真神在天上，權能無限，就是父。

天上的獨一真神自甘卑微，放棄榮耀尊貴權能，自廢武功，來到地上成為人之子，在人的限制內，懷胎十月，慢慢地長肉長血，學走路學識字學聖經，行律法成為義人，在肉身內受苦最後被冤獄執行死刑而死，這就是人子耶穌。

人子耶穌死後第三天復活，他義人的魂與聖潔之人的靈回到復起的肉身，一起變化成為不朽壞之靈體，潔白放光，永不再死，並且升上去見父，與父合為一靈。這樣，耶穌這個人，經歷了地上的磨難，靠著禱告父，對義的堅持，因而勝過了罪惡。最後雖然冤獄被誣陷而死，但死後人人都必有的審判中，仍被神判為義而從陰間上來，且被升為至高，與父合為一靈。這合而為一的靈，就是約珥書所預言，要降在人身上的-應許的聖靈。

聖靈裡面本是獨一真神自己，但也有了在地上肉身內的苦難，在人的限制內禱告父獲得力量，因而能堅持真理到底，戰勝罪惡的經歷。這個過程正是新人的製程，是神為了軟弱的人仍能勝過罪惡，死而復活，最後能通向真神與神合而為一永遠榮耀不死所開出的一條道路。但，這個新路與得永生的機會是要付上重大的代價的，就是死。而神，本在天上統管宇宙萬有權能榮耀無限的那位獨一者，祂願意！

所以，聖靈裡面，有天上真神的靈，義人耶穌之聖潔的人的靈，還有義人耶穌潔淨無瑕之魂。這位聖靈，有真神的本性，也有人之子耶穌在地上靠父的靈幫助而戰勝罪惡的經歷而培養完成之義人的靈與魂。這靈，降到聖徒的身上，來帶領他們走地上義人的製程，能通過堅持真理的磨難道路。聖靈有人勝過魔鬼的經歷，知道怎樣幫助聖徒勝過罪惡，結出聖靈的果子，漸漸成為符合真理的仁義與聖潔的新人類。這才是神在創世記所要造有祂的形象和樣式的人，第一個達到這心意的人，就是人子耶穌。而聖徒也必須走一樣的道路，經歷他們的主-耶穌所經歷的，並且得勝，最後才配得永生。

(羅 1:3-4,新譯) 就是論到他的兒子我們的主耶穌基督∶按肉身(flesh)說，他是從大衛的後裔生的； 按聖潔的靈(holy spirit，此處是經過試煉而完全成熟聖潔之靈的語意) 說，因為從死人中復活，顯明他是大有能力的、 神的兒子(此處的語意是-神的兒子被證明已經完成了，因為他死而復活得榮耀，證明神判定他是義的，因而配得神族的智慧能力尊貴榮耀。耶穌完成了，成為真道的示範。而聖徒如果也照耶穌在地上堅持行義至死的道路，那麼最後，神的兒子們才會真正完成，具體就是復活，身體得贖，也就是身體霎時轉變成永不朽壞的靈體時。)

所以，聖靈，就是神，也是死而復活的義人耶穌，還有他質變後永不朽壞之靈的身體。這聖靈在五旬節降下到每一個聖徒的裡面，開始幫助他們明白真理，遵行真理，以致最後成為真理。聖靈降下的目的是幫助聖徒成為真正的義人。偏離這個宗旨的聖靈論述，都不是純正原始正確的福音。

*

1.真神在天上,自有永有,權能無限,就是天父,就是舊約經文裡的耶和華.

2.耶和華自甘降卑,無限的神把自己限縮在一個有血肉之身體的人裡面,放棄本有的榮耀與無限能力,完全與你我一樣,就是人子耶穌.

3.人子耶穌死了,又復活了,有了全新的永不會朽壞的身體(靈體),就成了聖潔的靈,這聖潔的靈穿上靈體的外衣升上去,受膏,與神合為一靈,就成為我們所說的聖靈.

所以,耶和華,人子耶穌,應許的聖靈,根本就是同一位.

*

一，使徒保羅的神觀-就是同一位，真神自己做了所有的事

(提前 3:16和合)大哉，敬虔的奧秘！無人不以為然：就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦(非專屬猶太人)，被世人信服，被接在榮耀裡。

(提前 3:16NKJV)And without controversy great is the mystery of godliness: 

God was manifested in the flesh, 

Justified in the Spirit, 

Seen by angels, 

Preached among the Gentiles, 

Believed on in the world, 

Received up in glory. 

保羅在敘述一個過程，是人子耶穌的來歷、過程與結局。

a.來歷-就是神啊，只不過是-成為在肉身，在肉身顯現。

b.過程-完全與你我一樣，在肉身的限制內，受浸、受聖靈、受試探，行義，傳正確的道，死。

c.結局-被判為義(中譯｢稱義」)，復活，身體改變，永不再死，被接升天，與神同坐寶座。

(提前 3:16和合原文詩歌形式) 大哉，敬虔的奧秘！無人不以為然：就是

1.神在肉身顯現，(耶穌是誰？就是神自己啊，只是祂願意成為肉身的人，在肉身顯現，因而可以和人親近，為什麼？講解真理，示範真理，成為羔羊，買贖罪人，重新再給人一次能因遵行真理而得生命的機會)

2.被聖靈稱義，(在靈裡被判為義。耶穌最後自十字架上將靈交付神，是人堅持真理而完全之聖潔的靈，這就是神向人所期待的果子-聖潔的靈的所有屬性，而人子耶穌是人類中第一位經過努力而得到了-故說，耶穌是初熟的，是長子，是頭生的，是真正聖徒的表率與示範)

3.被天使看見，(這裡指耶穌復活，天使見證了這一幕-比天使微小的人，竟然可以復活得榮耀，地位榮耀高過天使。)

4.被傳於外邦，

5.被世人信服，

6.被接在榮耀裡。 (神從天上下來，替是人跑了一個聖潔完全之人的製程，最後又被接上去得榮耀)，從神的角度說，耶穌是回到他本有的地位與榮耀；從人之子的角度說，人子耶穌在地上經歷真理的磨難通過試驗，因而從肉身之人轉變成了聖潔之靈，也就是從人類變成了神族-神的後裔、神的兒子。

保羅所謂的敬虔奧秘，就是神救人的經綸與步驟，也就是福音。從這段敘述就可以知道，神救贖人的方法，是一個神自己下來犧牲，教導，示範，並幫助人去行義的｢過程」，而不是一個是否｢相信」的神學信念。信念不能使人得救，由信念而產生的行動，真實聖潔的內心與好行為才能使人得救。

二，耶穌自己解釋，他到底是誰？

(約 3:13和合)除了從天降下(指肉身的耶穌)、仍舊在天的人子(道成了肉身的耶穌，本就是一直在天上獨一的那一位啊)，沒有人升過天。

三，神觀的目的-展示出神願意為人受苦而死，而期待人也要為了真理的聖潔，離棄一切不正的心思與作為。照著耶穌所展示出在地上的過程，專注跟從，死而無懼，這樣的人，最後就可以像耶穌那樣，升天與父同在，享永遠生命。

(弗 4:8-10和合)所以經上說：他升上高天的時候 (指肉身的耶穌死而復活，升上去見父，得榮耀，受膏成為屬靈國度的王兼祭司)，擄掠了仇敵(打敗了魔鬼挾制人的邪惡權勢)，將各樣的恩賜(指聖靈為建造教會隨己意賜給教會的各種屬靈恩賜) 賞給人。既說升上，豈不是先降在地下麼？(這句是說，升上去的耶穌，原本就是從天降下的那一位啊)。那降下的(這裡的降下，非前句的人子耶穌降生為人，而是指五旬節降下的聖靈)，就是遠升諸天之上要充滿萬有的( 五旬節降下的聖靈，就是升上去得榮耀的耶穌啊)。

套用神學的說法談｢神觀」。聖經經文自我說明的｢神觀」，就是上面經文這樣而已，不需要用希羅文化中解釋偶像深奧之理的三位一體哲論來使聖徒認識真神。 神學在第一世紀根本不存在，是因為大家的看法太不一致了，才開始用哲學方法來討論聖經。哲學方法可以認識神嗎？認識神不需要神學，只需要倚靠聖靈，和敬虔誠實的動機。

聖經所自顯出來的救贖，從頭到尾，就是神自己來完成。了解神觀的目的，並非要展示甚麼高深的奧秘，而是要讓世人明白，神救贖人的過程，神自己成為人子耶穌來示範那個過程，配合這舊約經文說明那個過程，這就是真道，能使人從洗禮開始，蒙救而開始努力追求完全，以致最後得永生的道路。耶穌在地上的一生，在顯明展示凡是人要到神那裏去得享永生的那一條道路，一個過程。從水和靈重生，受試探勝過引誘，堅持真理，表裡如一，死而不妥協，這樣的人即使被冤獄而死，神將來都要使這樣的人復活得榮耀。

四，獨一的神

(可 12:29和合)耶穌回答說：第一要緊的就是說：以色列阿，你要聽，主─我們神是獨一的主。

人子耶穌本是神自己，是神從天降下。

人子耶穌在地上肉身的限制內遵行真理，為行真理死而不屈，這樣的人會死而復活，升天得榮耀。這是得救聖徒的原型，是真正基督徒要能得救的真實道路。

人子耶穌死而復活，回到他本來是神的地位，與神合為一靈，就是-應許降到世人身上的-應許的聖靈。這聖靈是來幫助聖徒走完為義受苦，成為聖潔的天國道路。沒有道成肉身的耶穌在地上的過程，神的靈就不能降下住在汙穢的人裡面，做隨時的幫助。而，現在可以了。

聖經自顯出來的神觀，告訴了聖徒，真神為了救贖人脫離罪惡，祂自己來成為罪身的樣式，並且以完全之義人的實質來承擔別人的罪罰，這樣堅持到底遵行父旨的人雖然死了，但死後審判仍被神判為義，因而使人子耶穌從陰間上來，肉身復活，身體改變，發光如星，得到了像神那樣的榮耀，並被升上去為至高，與神同坐寶座。這在顯明，神對人的愛，被贖了的聖徒，神對他們要棄惡從善聖潔完全最後得永遠生命的期待。

獨一神觀，在表達神犧牲的愛，祂做了一切，並期待人也要像人子耶穌那樣光潔磊落，不犯罪，公義憐憫，最後神將以永生回報他。

神觀在展示神的救贖，是怎樣的救法，是怎樣的愛。而不是把簡單的真理變成哲學論述，對聖徒成義完全一點幫助都沒有。神學是人對聖經的看法，真理是聖靈親自解釋經文的正意，和耶穌在地上時的教導一樣，是會被虛假信仰的人所恨惡的。所以耶穌強調受聖靈的重要。沒有聖靈，只是人的看法，魔鬼的欺騙，世上的榮耀。

Q：KJV 翻做神[ 和合本底本]， 多數都是： 他， [ 他在肉身/道在肉身/ 他被稱義[ 神不用稱義] 他被天使看[ 神天天見天使]， 他被傳[ 傳基督而不是神]

A：

1919出版的和合本，其參考底本是1885的English Revised Version (簡寫RV or ERV)，並參考修訂ERV時所依據的希臘文本。1885的RV是1611的KJV 274年後的修訂，1901的ASV則又是1885 RV 的修訂。

(提前 3:16 1611-KJV)...God was manifest in the flesh, 

(提前 3:16 1885-ERV)...He who was manifested in the flesh, 

(提前 3:16 1901-ASV)...He who was manifested in the flesh, 

最原始的1611-KJV的關鍵字就是-God，1885修訂之後，其他版本也跟進用He who，這是因為希臘文抄本發現有不同版本，而ERV開始，採用的新發現的抄本，改用He who，而廢棄用God。但God的抄本是一直存在的。採用哪種抄本常常與當時修訂委員會成員的教派神學觀念有關。而當時翻譯和合本的委員會，雖然是以1885的ERV為底本，但在此節，卻決定用1611-KJV的原始抄本，因而翻譯成-God，而不是1885-ERV的-He who。

1611-KJV希臘文抄本的用字，(G2316)，這個字就正是新約其他經文中的-God。

如果he who所意指的耶穌不是神，那麼，耶穌不是已經顯現了嗎？那麼顯現(manifested)之前的耶穌又是誰呢？天上有看不見的神，和另一位看不見的耶穌嗎？天上只有一位，就是看不見的神，祂為了救贖，使自己顯現在子民中間，實現了以馬內利的預言，以馬內利，希伯來文意就是-神在我們中間。神在人中間，不是用顯靈的方式，不是用魁儡的方式，不是用扮演的方式，而是真真確卻地去懷胎，一點一滴地去長成人。這很辛苦，就像從高等生物要變成低等生物。只是為了要救贖那低等的生物。

耶穌就是-神，在肉身顯現。

神既成了肉身，與人一樣，死後一樣要接受審判，並沒有特權。耶穌以他在世上的一切心思行為是否符合神的義的標準，通過了審判，被神判為｢義」，既是義人，替罪人承受了死的罪罰，償清了罪債，就他個人部分，他是無罪的。既是無罪，就不必在陰間受苦，所以神使他從陰間上來，復活。不但復活，還身體改變，成為不朽壞的。至此，耶穌的靈，魂，身體聖潔不朽，這就是神所要造的人。正月16日，是律法規定獻初熟之物的日子，這天，耶路撒冷聖殿裡正按律獻上初熟之莊稼，而另一頭，耶穌復活了，身體改變，完成新人。他升上去見父，把自己這個完成的新人獻給神。原來，律法中初熟之莊稼，是意指人，而耶穌真正完成了神的期待與託付，復活的他正是初熟莊稼中的第一把啊。

而這種新人，不再只是人類，而是神族，經文稱這種新人族類為-神的兒子。耶穌開了頭，信徒是跟上去的。所以信徒像耶穌那樣受浸後，被稱為-神的兒子們。受浸只是救恩的｢創始」，還需要走耶穌一樣敬虔的道路，為義受苦堅持到底，這救恩才能和耶穌一樣｢成終」。

耶穌是教會的頭，是教會中神的兒子們中的第一位。當他還是肉身的人之子，他在人的限制內打開通向聖潔的桎梧之路。既為肉身之人之子，死後一樣接受了最後審判，而耶穌以他在世的義通過了審判，被升為至高。所以，信徒離世後也一樣必須接受審判，要憑著在世時｢聖徒所行的義」來通過大審判，最後才能真正得救。

1517馬丁路德所提出得救靠的是-唯獨信心，這並非聖經的真理。信心的原文是faith，不confidence，faith的原意是-忠誠，忠信，守約，遵守真理的意思。並不是對腦中的神學概念有信心的意思。何況，馬丁路德當時所反對的靠行為稱義(被判為義)得救，其所反對的｢行為」，是指當時腐敗教會所推行｢購買贖罪卷」的行為，並非指著聖徒應有的好行為。馬丁路德與當時羅馬教會的衝突，更像是一個權力衝撞的社會運動，在這種對抗的運動中必須有強烈的訴求與口號，唯獨信心就成了支持馬丁路德勢力的主要旗幟，為了激發出更多貴族的支持，這樣的號召便被無限的放大與強化，竟然演變成基督耶穌福音的主軸。但這樣的口號並非基督耶穌救贖的原理，作為反對當時腐敗教會的運動訴求雖是成功的，但對基督耶穌得救福音的真理而言，卻是偏執，殘缺而錯誤的。

*

稱義(be justified)這個字的中文翻譯不好，容易被誤解。｢稱義」be Justified，希臘文是法庭用語，是經過調查詰問審查證據之後，法官對被告訴人判決｢無罪」的專門用語。它的相反詞是-定罪(be condemned)，就是法官敲槌定案喊｢有罪」的意思。所以，中文聖經中的｢稱義」，應該翻譯為-被判為無罪。

(來 9:27和合)按著定命，人人都有一死，死後且有審判。

耶穌原本雖是天上的真神，但當祂願意自甘卑微，降生為人開始，當瑪利亞從聖靈懷孕的時候起，耶穌所有的待遇和生存，就完全是在肉身之人的桎梧與限制之內，完全與任何一個凡夫俗子一樣。並沒有任何｢超能力」或｢超智慧」，耶穌一樣要一滴奶水長一點血，一口糧長一塊肉，慢慢地生長，慢慢地學說話，慢慢的識字。從小耶穌和家人安息日到會堂聽人朗讀經文，聽文士解說經文，和猶太人一樣按律法參加節期聖會，崇拜儀式結束就在聖殿所羅門廊等地方聽講聖經，又聽又問。也和猶太人一樣，每天禱告神。但耶穌是蒙神所喜悅的，神賜福他，使他有智慧能明白律法的真意，他能判斷哪些道理的講解是對的，哪些是錯的。因為神聽他的禱告，使他明白聖經，不同於當時社會法利賽或撒督該對律法的解說。敘述這些，是要說明耶穌行義，並非因他的特殊身分而有有甚麼｢超能力」｢超智慧」，他能這樣蒙神喜悅賜福，只是因他的敬畏與在神面前內心的誠實光潔，他完完全全就是一個實實在在肉身的｢人」，所以聖經說耶穌是一個｢義人」。

既是這樣，他死後，如同(來 9:27)所述的命定，耶穌這個人死後也要接受最後的審判。而在這場審判中，神判他｢無罪」(be justified)，中文聖經翻成-他被稱義。

耶穌是教會的頭，他怎樣，聖徒也怎樣。從這裡，就可以知道。基督徒死後都是要受審判的，基督徒和世人不同的地方只是，神在教會賜給他們真理和聖靈，教導他們甚麼是義？甚麼是罪？他們比外邦人幸運的是，基督徒可以知道將來審判的標準是甚麼。他們可以有目標去努力自潔，而誠實這樣去努力的人，聖靈會幫助他，如同父的靈幫助耶穌那樣。當他們盡力去努力追求聖潔完全，將來就能通過審判而得救。如果沒有結出聖靈的果子，那麼即使是基督徒，也無法通過審判。使徒彼得說的很明白：(彼前 4:17和合)...，審判要從神的家起首。雅各長老也說：(雅 2:12和合)你們(新約教會的基督徒)既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法(耶穌解說的律法)說話行事。

Q：依你看，主是死人的主还是活人的主呢？

A：

依主耶穌的回答，神是是活人的神。(太 22:32新譯)關於死人復活的事，  神對你們講過∶『我是亞伯拉罕的  神，以撒的  神，雅各的  神』，你們沒有念過嗎？  神不是死人的  神，而是活人的  神。」 

這些古聖徒，和我們現在的聖徒一樣，肉體都會死。但在神眼中，他們我們這些被神判定為義的人，都是活著的。肉體死後，魂靈去了樂園，在那裏安息等候最後大審判。而被神認定為惡的人，即使肉體是活的，在神看都是死的。神判定的義人，他們在世的壽數滿了，魂靈離開肉體，保羅說，這沒甚麼好難過，他們只是睡了。

(羅 14:7-9和合)我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。 我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人。 因此基督死了又活了，為要作死人並活人的主。 

保羅在此說，基督是死人和活人的主。這樣和耶穌的說法有衝突嗎？經文一定要看前後文，保羅這裡所講的死人，是為主而死的人，也就是堅持真理的義與聖潔的人，這樣的人死了，就和耶穌認為的亞伯拉罕是一樣的意思，保羅這裡的活人死人，都是指忠信的聖徒。基督是死了的聖徒的主，更是活著的聖徒的主。保羅這話是在說，忠信的聖徒即使死了，他還是屬基督的，基督怎樣復活得榮耀，這樣的聖徒也將如何復活得榮耀阿。

亞伯拉罕，以撒，雅各，他們在肉身的歲數經文都有明確的記載，猶太人說他們都死了，質疑耶穌你才幾歲阿，但耶穌的認知是：他們都是活的。經文記載，亞伯拉罕是在樂園，和拉撒路在一起。而相對於拉撒路的那個財主，他不是死了嗎？不，他還和亞伯拉罕對話，只是所處環境不同，經文記載，財主是在陰間。從肉體層面說，他們全都死了阿。但神的觀點是：在樂園的人是活的，安息了，歇了他們在世上的勞苦。那在陰間的呢？沒希望了，他們也在等候，那最後的大審判，將來通通要復活，帶著肉體接受大審判。你是用今世的肉體行義或犯罪，就用行義或犯罪的身體接受審判，極其公平。那時，沒有一個人有冤屈，都無話可說，因為那時的審判官是耶穌，是義王開庭，曠世大審判。

大審判後，罪惡的人(犯罪的人)，汙穢的人(心思不潔)，假先知，獸，都被丟入火湖，連陰間也丟入火湖了。義人通過審判後，身體得贖，改變成靈體，潔白放光，與主耶穌在玻璃海前集合，耶穌和得勝罪惡的眾聖徒都發出光，榮耀輝煌，不需要日月的光了，都是義與聖潔發出的聖潔之光，神榮耀的國度實現了。哈利路亞。

這些，都是真實可信的。所以，要及時，要尋找，真實的道理，基督的道路。(弗 4:4-6新譯)身體(指地上的教會)只有一個，聖靈只有一位，就象你們蒙召只是借著一個盼望。 主只有一位，信仰只有一個，洗禮只有一種； ​​神只有一位，就是萬有的父。他超越萬有，貫徹萬有，並且在萬有之中。耶穌基督，昨日今日明日，都是一樣的。

(約一 3:7新譯) 孩子們，不要受人欺騙，行義的纔是義人，正如主是公義(行義)的。

*

該隱與亞伯的獻祭是否蒙神悅納，關鍵在於：亞伯的行事為人符合真理，而該隱不是。

(創 4:7和合)你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。 

(約一 3:12和合)不可像該隱；他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為甚麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。 

(來 11:4和合)亞伯因著信(faith，並非believe)，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義(be justified，被神判為義)的見證，就是神指著他禮物作的見證(指創4:7，神說的話)。

faith-是信實，守約，遵行真理，遵行神的律法之意，人稱義是因著信(faith)，不是靠行為(work，行為是誤譯。work是指法利賽人的遺傳所發展出來的繁複禮儀與潔淨規矩，並非摩西律法所有)。

人最後要被神稱義(被神判為義)，可進天國。除了受洗禮時的｢被算為義」，還要一生學義，以至最後有｢聖徒所行的義」，這就是聖靈的果子。沒有聖靈的果子的基督徒，即使believe耶穌，仍會被天使縟出來丟到火裡焚燒，也就是不能得救之意了。

悔改的字義

悔改的字義

悔改並非只是｢一時間的知錯懊悔」，而是指下定決心要開始過著聖潔生活的一種｢持續努力的生活態度」。

經文自證了｢悔改」一字的正確意義：(徒 3:19和合)所以，你們當悔改(Repent/主動)歸正(convert/主動)，使你們的罪得以塗抹(被動/不定式/表目的)，這樣，那安舒的日子(更新的日子，指被聖靈質變的被熬練過程)就必從主面前來到(主動/假設語氣)。

所以，悔改 = 歸正。悔改的字義，就是｢轉向歸正 」(convert)，開始要過一種聖潔的生活。這是一個下定決心開始要開始堅持這樣做的長時間的｢過程」，而不是一種心理上一時間的懊悔的語意。持續這樣做的人，他們的罪性在這個過程中會一直被塗抹，漸漸進入(into)一種聖潔的生命狀態，這個過程就是後句的｢安舒的日子」，這是錯譯，應是｢更新的日子」。

而，受正確的浸禮(像耶穌那樣在活水中，面向下，全身入活水受浸)，是這個｢悔改」過程的開始，一定要有這個正確的開始，和耶穌一樣，神對罪人救贖的療程才能真正被啟動。經文記載的非常清楚，耶穌下到約旦河自然流動的活水中被施洗約翰入浸，從水裡上來在岸邊禱告的時候，聖靈降在他身上(受聖靈)，這時，天開了。為什麼？神親自為耶穌的受大水浸&受聖靈作證，證明-凡這樣｢受大水浸禮」和｢受聖靈」的人，就才是｢我的愛子」。這一幕不是在歌頌耶穌多偉大，而是在給耶穌的門徒做示範，這樣才是從水和靈生。耶穌為此鄭重說明：人若不是從水和靈生，斷不能進天國。

從水生，就是受正確方式的活水浸禮；從靈生，就是要受聖靈的浸。

今日，傳講這原始福音道理的教會只有一個，即-真耶穌教會。真耶穌教會傳講的得救之道，是一個從浸禮入門，靠聖靈更新，堅持真理過聖潔的生活，通過火洗，成為實質的義人，若是通過最後大審判的信徒，最終才會得救。絕對不是只要｢心裡相信」就能得救的失真福音。真耶穌教會教導聖經的重點是：甚麼是罪？甚麼是義？信徒要離罪求義，誠誠實實去實踐，或許將來在神的審判台前能站立的住，那樣才能得救，進入永生。

耶穌說：(太 7:13-14和合)你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多； 引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。

窄門&寬門的差別，在於對摩西律法的解釋，對聖經的解釋，對福音的傳達是否是正確。即使是真耶穌教會的信徒，我們也不會說他必然得救。他在真耶穌教會聽到正確的福音，正確的罪與義的說明，但如果他沒有學習努力轉向義與聖潔的生活，那麼他即使從水和靈生，最終也不會得救。

(路 13:23-27和合)有一個人問他說：主阿，得救的人少麼？ 耶穌對眾人說：你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人(指從水和靈生的信徒)，想要進去，卻是不能。 及至家主(那些人稱耶穌是家主)起來關了門，你們(稱耶穌是家主的人，即信徒)站在外面叩門，說：主阿，給我們開門！他就回答說：我不認識你們，不曉得你們是那裡來的！ 那時，你們要說：我們在你面前吃過喝過(領聖餐)，你也在我們的街上教訓過人(參加聚會聽講道)。 他要說：我告訴你們，我不曉得你們是那裡來的。你們這一切作惡的人(重點是-生活仍然污穢罪惡)，離開我去罷！

*

悔改，原文意是-轉向義離開惡，即歸向神的聖潔。具體就是-洗心革面，重新做人的意思。所以悔改是一個過程，而不只是一個決志或為罪懊悔的當下。悔改是信耶穌的｢開始」，更是一生努力的｢過程」。

(徒 2:38和合)彼得說：你們各人要悔改(轉向) - 奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈； 

信耶穌 = 信奉耶穌 = 照耶穌闡述的真理過聖潔的生活 = 轉向義離開惡 = 悔改。

轉向義離開惡的生活 = 信奉耶穌。這整件事的開始是-奉｢耶穌的名」受浸，這樣的話，奉耶穌的名禱告求聖靈，聖靈就會降在他身上。聖靈來了，會為罪為義為審判直接在信徒裡面去教導指正他。如果他是一個向神誠實的信徒，那麼順服聖靈的聲音改過，悔改(轉向義，離開罪)的動作就一直在進行，越來越聖潔，直到他離世或直接被提。當一個信隨時都順從聖靈，他就是準備好的。若否，則是油不夠的童女，雖然也知道基督耶穌會再來，但他們並不時時準備好，所以會失去救恩。

從篝火節事件簡要說明-猶太教，基督教與真耶穌教會的異同

從篝火節事件簡要說明-猶太教，基督教與真耶穌教會的異同

一，以色列篝火節緣由

二，｢神的律法」 與 ｢被錯解的 神的律法」

三，律法的目的

四，偏離律法初衷的 猶太條規儀節 與 基督教神學

五，律法的最後階段就是基督-也就是聖靈

六，正確摩西律法回歸與傳承

七，真耶穌教會

一，以色列篝火節緣由
https://youtu.be/B9Jt9Krxqco?t=65

二，｢神的律法」 與 ｢被錯解的神的律法」

Q：什麼是塔納赫 (Tanakh)？
A：就是摩西五經，大小先知書，以及智慧書。也就是我們現在所讀到的舊約聖經。對於不相信耶穌就是他們彌賽亞的猶太人來說，沒有所謂舊約與新約。神與以色列民族的約，就只在舊約經文的記載中。他們並不承認基督教新約聖經的正統性。

Q：什麼是塔木德 (Talmud)？
A：簡單地講，是猶太聖經學者在公元2世紀開始，對於長期以來拉比體系對聖經的口傳教導，解釋與演繹，其文字化後的文獻。它並非舊約聖經的本體，而是傳統猶太社會中拉比階層對聖經的口傳，解釋與應用。拉比就是老師的意思，是智者的象徵，是猶太社會中極被尊重的階層。

公元70年，耶路撒冷第二聖殿被毀，猶太人被趕出猶太省，猶太民族的精神中心不復存在，耶路撒冷的祭司及文士中的拉比四散，口傳律法及文化傳承面臨中斷危機。有些存活下來的拉比開始將歷代拉比體系傳講的律法，解釋及生活應用等等教導的內容文字化，以便保存傳承。這些文字化的成品，就被稱為-塔木德。

因為塔木德是人對聖經的解釋，演繹與應用，所以看法並不一致。因此猶太拉比也有許多學派，所以塔木德裡面也有不同派別的理論，即使他們都在解釋同一部舊約聖經。這就像基督教有眾多的派別，雖然都是在傳揚耶穌的福音，但所傳達救恩的道理卻不一樣，即使他們依據的是同一部新舊約聖經。

猶太人所尊重的拉比階級，他們解釋聖經，教導聖經，演繹律法並應用於現實生活，這就是塔木德的內容。但不要忘記，在塔木德成型的2世紀之前，耶穌在第一世紀的公元26-29年之間，就已經對這個拉比體系做出了嚴厲的批判，認為他們錯解了摩西律法，把律法變成了一種崇高的學術和身分地位的象徵，失去了摩西律法本就是要引導人追求義與聖潔平實生活的目的。

雖然在猶太人的心目中，塔木德(拉比的解釋與演繹) 的地位已經與塔納赫(舊約聖經本身) 齊平，但對於信從耶穌的我們來說並不是這樣。事實上耶穌在公元29年早就批評了後來才被文字化的塔木德體系，認為它是瞎子領路的教導，並非摩西五經正確的解釋與應用。相對的，從耶穌當時到今天的猶太人社會中，他們完全不認同耶穌這位拉比對摩西律法的解釋，他們認為耶穌不過是一個狂妄挑戰傳統拉比體系的一個特異拉比罷了。

篝火節，並非摩西律法所記載，而是猶太人為了紀念2世紀時，他們所認為的一位偉大的拉比而產生的節日。這有點像聖誕節，並非聖經所有，而是人自己的發明，但人卻把它當作宗教的節日來慶祝。聖經中的節期，都有它屬靈層面的重要意義，隱藏著神救贖計畫的階段與步驟，目的是讓聖徒靠著聖靈能明白並檢驗神國的真理與進程。並不是為著物質層面的慶祝歡愉的目的而設立的，尤其是用著今世風俗的方式舉辦慶祝活動。

這是以色列篝火節會場的慶祝情況
https://twitter.com/i/status/1387889426412544014


三，律法的目的

保羅說，摩西律法是聖潔的(羅 7:12)，保羅並沒有否定律法。律法是神認定是非善惡的標準，也是將來大審判的依據(雅 2:12)。律法之路走不通，必須另立新約，並非律法不好，而是人受到罪惡權勢的挾制做不到。這樣，神頒布律法要使人成聖以得救的目的就達不到了。但神早就預備了神的羔羊來解決人受罪惡權勢挾制的根本問題，就是義者耶穌的代死與買贖。而人子耶穌，其實就是神自己啊。那麼，律法為什麼有呢？律法使人知道善惡的標準，進而明白自己裡面沒有良善，即使知道善卻無法靠自己的力量從內在發出善而得救。這樣，當人誠實地承認自己的不足，自悔謙卑下來，接受神的救法，接受神的羔羊耶穌的救贖方式，神就白白賜下了聖靈來幫助他，聖靈用律法所蘊含正確的真理督責他，改造他，更新他。人知道律法的善惡，卻無法從內心去愛慕與遵行的困境，現在，靠著聖靈就能夠突破了，因為專心倚靠聖靈去遵行律法的人，他裡面聖靈幫助的力量，足以大過罪惡權勢的力量。所以，耶穌所帶來｢正確的真理」與｢聖靈的幫助」，是要使律法的義可以完滿地在每一個人的身上被完成，達成神在創世記裡要造出有祂的形象與樣式之人類的初衷。

從反面來說，若只有律法，人雖知道善惡，卻做不到，還是無法得救。神完整的救贖方法是：律法+聖靈。律法是善惡的標準，而聖靈是實踐的幫助，人靠聖靈才能誠實實踐律法的精神進而使律法的義內化成型在人的裡面，這樣靠聖靈追求義與聖潔的人，就漸漸地從罪人的本質被改造成實質的義人了。那麼，這樣的人將能通過最終的大審判而得救得榮耀。得榮耀就是有神的形象和樣式的人了。這就是耶穌救贖的原理與方法。

在新約書卷中，保羅反對的律法，是指傳統的猶太社會所錯誤解釋與演繹的摩西律法，正如耶穌所批評的文士與法利賽派所教導的摩西律法。耶穌認為，他們的教導是瞎子領路。而他們的教導，就是後來的塔木德的一部分。

耶穌宣告，律法和先知到施洗約翰為止，從此神國的福音傳開了。意思是說，當約翰所見證的人子耶穌出現的時候，長時期以來舊約經文眾說紛紜的解釋將由他來歸正總結。耶穌就是摩西所預言，神將要從以色列人中興起一位像摩西的先知。神說，當他出現的時候，以色列子民都要聽他的解釋與教導，因為那時，神要將他正確的命令放在他的口中，他也將忠實地傳達給以色列人。那時，凡不聽從他的，神必要追討那人自己的罪(申 18:18-19)。耶穌也表明過，他就是道路，真理。他所示範對律法的遵行，他所解釋的摩西律法，才是天國的律法。遵行他所解明正確的摩西律法，也就是真理，才能通向永恆的神，得到永遠的生命。耶穌在(太5-7章)登山寶訓的宣講，正是在當時充斥著錯誤教導的猶太社會中，對摩西律法的更正解明。它遙遠地呼應著公元前1500年，神親自降臨在西乃山頒布律法，也應驗著(申 18:18-19)摩西重申律法時所遙遠預言以色列人中將出現一位像他那樣的先知。耶穌把1500年來被假先知，假教師所錯解的摩西律法回歸正確的本意，並且在他升天之後，又賜下應許的聖靈來督促每一個聖徒繼續領悟並遵行正確的天國律法，要使耶穌的門徒從內在真正地被真理與聖靈所改變與更新，漸漸地成為實質的義人，能通過大審判，以致最終得救。

然而，耶穌被猶太人認為只是一個狂妄之徒而已，並且他也為他的狂妄得到了報應，也就是被釘死在十字架上。猶太人至今並不喜歡耶穌，認為他不過是歷史上的一個狂人，頂多是眾多拉比派別中的一個小小拿撒勒教門的創始人罷了。他們對於這小小的教門卻演變成後來廣大的基督教，非常不以為然。

四，偏離律法初衷的 猶太條規儀節 與 基督教神學

猶太人認為，唯有他們所敬拜的獨一神才是真神，這固然沒錯，他們信仰的對象雖是正確的，但他們把神律法宗旨改變了。變漂亮了，變崇高了，卻對人沒有真正的幫助。律法的目的是要訓練神的子民成為聖潔，但他們把律法變成了條規和學問，並鑽研找出開脫罪惡的漏洞，滿足人違反律法卻又要在猶太社會中保有聲望的需要。使得以色列子民誤以為只要徒守潔淨條規與敬拜禮儀就可以被神認定為義，卻無視摩西律法本是要求人內在的義與聖潔的初衷，這就是保羅所說，他們以為只要靠｢行為」就想要被神判定為義的錯誤。保羅否定的靠行為稱義的｢行為」(works)，並不是指著｢好行為」，而是指著法利賽體系以為只要嚴謹地徒守猶太聖經學者所訂出繁瑣的｢條規」與｢敬拜禮儀與程序」，神就不能判定他們有罪的錯誤認知。所以神常藉著先知說，我怎麼可能是這樣顢頇的神呢？你們難道不知道，(耶 17:10) 我─耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的和他做事的結果報應他的神嗎！

律法要求的不是表面，而是裡面啊！耶穌多次指出當時猶太社會拉比教導的核心錯誤。(太 23:26)你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。(太 15:16-18) 你們到如今還不明白麼？...從心裡發出來的，這纔污穢人。 耶穌在(太5-7章)宣告天國的律法就一直重複著這個主題。(太 5:21-22)你們聽見有吩咐古人的話，說：不可殺人... 只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審斷；(太 5:27-28)你們聽見有話說：不可姦淫。 只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。 (太 5:31-32)又有話說：人若休妻，就當給他休書。 只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫他作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。 (太 6:1)你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見，若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。 (太 7:21)凡稱呼我主阿，主阿的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人纔能進去。 這裡，｢天父旨意」就是(太5-7章)整大段天國律法的宣告中所強調的-裡面。

猶太傳統拉比體系著眼於律法外在的儀文。然而，如耶穌所解明，人若沒有內在的聖潔，難道靠儀文儀式就能被神判定為義嗎？這不是把真神當木頭偶像了嗎？耶穌多次指責猶太傳統拉比的教導，其中，｢寫休書離婚就不算犯姦淫」這種解釋就是耶穌最感冒的一條(路16:18)。

基督教則認為，猶太人不明白他們所拜的獨一真神，就是他們所謀殺的耶穌，所以敬拜獨一真神，就要信耶穌，才能得到永生。然而，又和猶太人眾多的拉比學派一樣，基督教也因人的解釋而產生了成千上萬的教派，即使他們讀的是同一部舊新約聖經。更糟糕的是，基督教的主流教派教導的是：只要｢相信」耶穌是救主，就會得救了。這又和耶穌所斥責的法利賽拉比體系的教導一樣，把人錯誤的解釋當真理了。相信耶穌，卻沒有靠聖靈質變自己的生命成為聖潔完全，你想，怎麼可能通過將來明察秋毫肅殺的大審判呢？只要靠｢相信」這張明牌嗎？那麼，將來永恆的天國中會有許多｢相信」耶穌，卻沒有經過以真理自潔的過程，而身上仍帶著罪惡污穢的人們。這樣，請用常識判斷一下，可能嗎？這是不是又有點像被巧妙移植的拜偶像觀念，把對耶穌的｢相信」這個動作解釋成至高無上的信仰原理，只要對耶穌有｢相信」這個動作，就一定會得救。這不是又和猶太傳統拉比體系的｢潔淨條規」與｢禮儀程序」的偶像化有著詭異的雷同之處呢？簡化失真的福音道理的確傳揚的更快更廣了，重點是，這樣的福音真能救人嗎？

五，律法的最後階段就是基督-也就是聖靈

(羅 10:4) 律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。 

(羅 10:4原文直譯) 律法的最後階段就是基督，使每一個信從他的，能夠進入義。 

(羅 10:4原文重譯) 律法的最後階段就是基督，每一個信從基督所解明律法之正確意義，並照之去努力的人，將能夠真正地進入(into)義。

摩西五經是好的，信從耶穌是對的。但摩西五經被以色列民曲解，耶穌真道一樣被基督教所謬傳。為什麼？(羅 7:19) ...我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。 在猶太社會中，在基督教團體中，人都有善的價值，有善的認知卻又無法發自內心去行，這怎麼辦呢？當人勝不過那在裡面發動的惡，就只好自己去調整善惡的標準了，也就是來｢解釋」和｢演繹」律法和真理。把純正的律法和真理弄模糊了，善惡的界線挪移了，那麼，罪就不算罪了啊，惡就不算惡了啊 ！(創 3:1)...神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子麼？ (結 13:10)...他們誘惑我的百姓，說：平安！其實沒有平安，就像有人立起牆壁，他們倒用未泡透的灰抹上。(太 23:24)你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。 (猶 1:4)...有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會...。公元一世紀末，距離耶穌升天聖靈降下僅僅60多年，教會已經充斥著許多假道理，名為教導基督，實則引人違背真理去放縱犯罪。當時碩果僅存的約翰長老就掏心掏肺地寫了約翰一書沉痛地呼籲眾教會，提醒他們真假道理最重要的判斷原則，那就是：(約一 3:4-7)凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。...小子們哪，不要被人誘惑，行義的纔是義人，正如主是義的一樣。 而耶穌在地上時也早已做了警告與提醒，(太 7:15-19)你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。 憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？ 這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。 好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。 凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。 耶穌和約翰長老所教導判斷的邏輯很簡單，只要看結果是不是有-真實的行義，就知道那些解釋與教導是不是正確的律法和真理了。不要被高言大智的外觀和雄辯的權威氣勢所迷惑了。

從伊甸園，到以色列，到一世紀末的教會，都有一樣的模式。不願專一倚靠神，不能專心倚靠聖靈的，都勝不過那人裡面的罪性。捨不得世界的誘惑，又想要保有神的救恩；沒有誠實的裡面，又要維持虔誠的外面，唯一出路就是將神純正話語的規模 - 稀釋，變造，更改並將之粉飾成崇高的外觀，以加強它的正當性。盛大的儀式，崇偉的教堂，權威的學術，晦澀的神學...。魔鬼擁有世界上一切的知識，牠非常樂意來幫助人竄改神的話。人的心是起點，沒有誠實專一愛慕神聖潔的心，純正的律法和真理都無法使人改變。有了在神面前誠實的心志，神就賞賜聖靈的幫助。但即使得到聖靈，若不能誠實順服聖靈的督責，從勝過人自己裡面的私慾惡念去要求，那麼，聖潔的摩西律法也會被曲解成包藏罪惡，轉移焦點的宗教表演。耶穌真道不也變成了粉飾罪惡的神學高論嗎！神的話，最核心關注的-是人。一切的努力，都只是為了要造出有真理的仁義與聖潔那樣的人，沒有這個產出，猶太浩瀚的宗教經典，基督教汗牛充棟的神學巨論，都只是沒有生命，自欺欺人的宗教高調而已。宏偉的教堂，繁縟的儀節，權威的解經，心虛的奉儀。人啊，神向你所要的是什麼呢？拜神的目的偏失了，信仰的焦點模糊了，道路失去了方向。律法與真理，竟也都可以成為人所雕刻並膜拜的偶像。難怪神這樣深深地感嘆並鄭重宣告：(耶 17:9-10)人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？ 我─耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的和他做事的結果報應他。 

摩西律法本來規定的內容，就只是在平實生活中，對神與對人的規範而已，指導訓練著神的子民透過分別為聖的生活去鍛鍊出義與聖潔的剛毅性格。不論是猶太的拉比體系，還是基督教的各種神學，都偏離了摩西律法的初衷。而在這種律法不彰，真理隱晦的時代，神力挽狂瀾的關鍵性作為，就是聖靈 - 祂自己來解釋，自己來教導，自己來督責。祂自己直接進入到每一個願意走上這條永生之路的人裡面，去教導他，引導他，督責他，賜給他智慧，更賜給他力量。故律法要靠聖靈來解明，真理要靠聖靈來開啟，正與摩西律法的正確意義是被耶穌在地上時所歸正並教導那樣。耶穌說，我就是道路與真理。他在地上行止示範的身教就是道路，他在地上所解明律法的言教就是真理。照著他｢身教的示範」與｢解明的真理」誠實去學習遵行的人，如他所應許，才真正能走向像神那樣的-永遠的生命。耶穌的福音，並非一道被簡化成只要相信，就一定能得救進天國的免死金牌。耶穌的福音，其實只是被錯解錯用律法的更正解明，目的是要幫助以色列子民，去達成一直從內心所無法達成的律法的義。耶穌的福音，除了顯明出正確的道路與真理，更重要的是賜下了能幫助人，能夠趨向真理的仁義與聖潔的-應許的聖靈。聖靈就是預言中兼任神國的王與祭司職任的那一位，而聖靈到底是誰？就是復活得榮耀的耶穌啊，也就正是創造宇宙萬有孕育萬有的獨一真神祂自己啊。以馬內利，實現在耶穌在地上時的猶太子民中間；更重要的，現在更實現在聖靈降下之後的每一個耶穌信徒的中間。

(羅 10:4) 律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。 

(羅 10:4原文重譯) 律法的最後階段就是基督，每一個信從基督所解明律法之正確意義，而去努力的人，將能夠進入(into)義。

與保羅教導遙相呼應的，正是30年前的耶穌所鄭重宣告的：(路 16:16-17) 律法和先知到約翰為止 (律法書和先知書的眾多謬解到約翰為止)，從此神國的福音傳開了 (耶穌來了，撥亂反正，解明摩西律法的真確意義)，人人努力要進去(人人開始有正確的道路可以去努力了)。 天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。

六，正確摩西律法回歸與傳承

真神是萬人的父，祂言教，更身教。為了拯救陷溺於罪惡中的子民，撥開律法混亂世代的迷霧，祂親自來到地上，成為人子，在人肉身的限制中，去實踐祂自己所定下的律法，示範又解說，循循善誘。這位創造天地海和其中萬物，權能榮耀高過宇宙萬有的真神，卑微自己限縮自己成為人的樣式，來示範和教導，這位從天上下來在人中間的獨一者，就是人子耶穌。耶穌在地上時的示範與教導才是摩西律法的正確意義。祂做完了導正摩西律法的工作，開啟了通往天國的正確道路，又自願地成為了逾越節的羔羊犧牲了。耶穌死了，又復活了，升上去，又降下，就是現在仍行走在地上祂的教會中的-聖靈。所以，聖靈所啟示經文中的正意，就是得榮耀的耶穌繼續在祂的教會中教導的真理，也才是耶和華真神在西乃山所講摩西律法的正確意義。

所以，摩西律法的真正傳承，是走耶穌的詮釋這條路，不是走塔木德的體系。耶穌真道的純正延續，在於後來降下的聖靈的啟示，也不在於神學叢林的高論。因此，摩西律法正確的解明與傳承，在第一世紀，竟然在一個小小的拿撒勒教派。為何？耶穌的奠基，使徒的見證。神主動用｢賜聖靈在他們中間」與｢神蹟奇事」為之做證，證明拿撒勒耶穌教門所傳的，才是從神來的。應驗著耶穌升天前的宣告：(可 16:17)信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言。又到了20世紀的1917，和耶穌降生的那個時代一樣，又再是一個耶穌真道眾說紛紜真理混亂的時代，照著晚雨時期的預言，聖靈再次降下，把被希臘哲學家和歷代教父神學所混亂的真理再次啟示更正出來。又如同一世紀的小小的拿撒勒教門，這次仍是在一個沒有宏大物質外觀而被人所忽視的小小群體裡，這個群體就是-真耶穌教會，不屬於任何基督教派別，正如第一世紀使徒時代的教會不屬於當時猶太人中眾多的律法權威與派別。如同使徒教會，真耶穌教會也是依照聖靈所啟示的真理而產生的。1917至今100多年來，神一直用｢賜聖靈」在真耶穌教會的每一個信徒身上和｢神蹟奇事」為真耶穌教會所傳的道理做證，證明真耶穌教會所傳的，才是從神來的。

七，真耶穌教會

真耶穌教會遵守十誡。和第一世紀的使徒教會一樣，遵守安息聖日。在每個安息日(十大信條第8)，在各會堂教導摩西律法的正意(徒 15:21)與新舊約聖經所顯明出來的-神的標準的是非善惡(十大信條第2)，幫助信徒能知義，學義，行義，向最終的成義邁進。強調聖徒要追求好行為，必須結出聖靈的果子才能得救(十大信條第9)。和耶穌一樣，真耶穌教會不能假作和睦地認同被錯解的律法，不論是猶太拉比的經典體系，還是基督教神學家與牧師的神學理論，因為沒有聖靈主動地印證(可16:17，可16:20)，那都不是從神來的，即使大家用的聖經都一樣，但解釋不一樣，道路不一樣。真耶穌教會的信徒侍奉獨一真神，也就是曾成為人的樣式來到地上的耶穌(十大信條第1)，遵行耶穌真道並傳揚，是走耶穌所解明的律法(十大信條第2)，也就是聖靈所啟示的真理(十大信條第5)。所有教導的核心目標就是- 義 (絕對不是只要｢相信」)。每個信徒必須從浸禮入門，靠聖靈更新，一心追求律法所要求神的以色列從內到外要有的義與聖潔，盡心盡性盡意盡力，臻至完全，做成得救的功夫(腓2:12)，以通過大審判(十大信條第10)，以致得救，進入永生。

神藉著耶穌救贖人的原理的精要是：(羅 8:4)使｢律法的義」成就在我們這｢不隨從肉體、只隨從聖靈」的人身上。

隨從聖靈，並不是｢相信」耶穌的時候就完成了；不是｢受洗」的時候就完成了；也不是｢得聖靈」的時候就完成了。隨從聖靈，是信徒受耶穌的大水浸禮，從世界被分別出來歸屬神之後，一個時時刻刻需要信徒自己做出抉擇 - 是否要拒惡擇善，是否要順服聖靈在內心的督責而願意面對自己俗污的舊觀念價值與習性，誠實去改過的過程。像耶穌那樣在活水中受浸是一個走上天國道路的開始-重生(約3:5)(十大信條第4)，每個信徒都必須祈求聖靈(約3:5)(十大信條第5)，像耶穌在約旦河邊得到聖靈那樣(路 3:21-22)，也像耶穌門徒在五旬節得到聖靈那樣(徒2章)。之後，也必會受到魔鬼的試探，信徒要學習像耶穌那樣，熟悉神純正的話，靠著在聖靈裡的禱告得到的從天上來的能力去勝過魔鬼的試探。意志堅決專心順從聖靈的信徒，才能堅持真理不偏斜，不致像歷史上的以色列人和變質的基督信徒那樣，模糊律法，稀釋善惡，自欺欺人。以耶穌的行止為榜樣，卑微柔和，敬神愛人，在地上平凡的生活中盡人的本份(帖3:12)，按著所聽到的真理去行事為人，接受神真理的磨練。日復一日，柴米油鹽，靠著恆常在聖靈裡的禱告所得到的智慧與力量，一心追求像耶穌那樣的光磊與聖潔，以致漸漸被聖靈所更新，臻至完全，通過大審判，進入永生。

凡願意這樣倚靠聖靈的幫助，專心追求神的義與聖潔的人，就完成了以色列人在漫長的歷史中，無法誠實從內心遵行才能達成的-律法的義。耶穌在(太5-7章)講解天國律法前，對通篇做出了重大的原則性宣告：(太 5:17)莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。神透過耶穌救贖的原理，不是要廢掉律法，使得罪不算罪。而是要透過洗禮先將人從罪惡的權勢中贖出歸屬神，然後賜下聖靈幫助聖徒，使正確的律法能完滿地被遵守，進而使神的國度漸漸被完成。從洗禮入門，靠聖靈更新，誠實以所聽見的道理為標準改進自己，追求完全，通過審判以致得救得榮耀。這個神的恩助與人信實地堅持努力的完整過程，才是耶穌救贖的真實道路，也才是正確福音的完整信息。神主動的｢神的恩」，而人回應以｢人的信」(信，faith-忠心忠誠之意，並不是believe的狹隘解讀)，通過時間空間中各樣的考驗，人被神熬煉成了｢實質的義人」，這才是神在西乃山賜下律法時對子民的期待的實現，也才是神在創世記中創造亞當夏娃時，對人類的期待的完成。凡這樣照著耶穌所顯明完整的救贖之道誠實地去自潔成義成聖的人，他們最終將不只是｢起初的亞當」後裔(亞當原文之意即人類)，而會成為｢末後的亞當」後裔，也就是像復活起來潔白放光的耶穌那樣，是像神一般永生不死的新人類了，他們被稱為 - 神的兒子。

兩個見證人是真耶穌教會和外教會？

Q：兩個見證人是真耶穌教會和外教會？

真耶穌教會內有人這樣說。(啟示錄11:3) 裡的兩個見證人。這兩個見證人就是指真耶穌教會與外教會的基督徒。以下是他的說明。

兩個見證人是真耶穌教會與外教會的基督徒

羊圈比喻:

「從門進去的，纔是羊的牧人。看門的就給祂開門，羊也聽祂的聲音，祂按着名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟着祂，因為認得祂的聲音。…我另外有羊，不是這圈裏的，我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一羣，歸一個牧人了。」

（約十2~4,16)主耶穌是好牧人，從各個羊圈領出祂的羊來，跟隨主，合成一羣，歸屬主耶穌。從聖經上下文得知，主並不是從其他羊圈領羊進某一羊圈裏，在屬靈教會的範疇裏，已經超越屬世教會的藩籬，屬靈的教會僅有一個，教會是耶穌基督的身體(弗一23)，這一個耶穌基督的教會，並不僅限於某一個羊圈(教會)。主耶穌允許各個羊圈存在，是有祂的美意，因為屬世教會雖然都不完全，但是大部分都知道要傳揚耶穌基督救人的福音，主耶穌也與他們同在，甚至用神蹟奇事來證實所傳的福音(可十六20)。

因此，主說:「我另外有羊，不是這圈裏的。」這圈存在世界上，沒有被廢除，當然其他圈也仍然存在。

A：思路有些跳躍，邏輯稍嫌鬆散，預設目的立場太強，無法按聖經正意解明道理。

小弟只針對其第一項-引用主耶穌所說｢另外有羊」就是｢外教會」這項說法來反駁。這樣其實已足夠，因為這正是整篇所要表達的錯誤要旨。其他所引用的經文，只是陳列出來，好像立論都有聖經根據，其實那些經文列出後，並沒有根據經文的脈絡來一一趨近主題，以勾勒出一項道理整體輪廓，以證明他所要傳達的意旨，進而傳達出經文中神對子民的心意與教導。神的心就是父母心，要兒女學義聖潔，脫離網羅，好得榮耀。先知的講論要朝這樣的方向去努力。此篇講論雖有經文洋灑排出，卻只是直接跳躍到他自己所要的結論。可以說是一篇先有預設立場，再湊支持經文的講論。單從效果上去反芻，這樣的講論將帶給神的兒女什麼樣的影響？想一想，如果是基督耶穌親自來說話，會這樣去教導嗎？主題的大方向是對的嗎？是鼓勵兒女們更聖潔？更敬虔謹慎？還是更鬆懈？更隨流失去？先知心，就是父母心，就是神的心啊。

兩個見證人，這在真耶穌教會雖然還沒有定論。也許是真的將來會出現兩位實體上的見證人，更有可能是指兩個團體。但無論如何，這兩個見證人的特徵是，一定要有應許的聖靈，也就聖經中所描述使徒教會時代教會五旬節之後降在信徒身上的聖靈，新約經文中記載的聖靈，經過真耶穌教會100年來查考和實際共處彙整觀察下來的結論，是一致的。應許的聖靈，100年來並沒有更動的跡象。並且與｢外教會」所宣稱的聖靈並不一樣。不知道為什麼突然間，又有人發現，其實不一樣的聖靈，都是同一位。都是基督的靈，都是耶穌的靈，都是神的靈，所以都是神的教會了呢？

兩個見證人，兩顆橄欖樹，見(啟示錄)和(撒迦利亞書)。特徵是聖靈充滿，為真理死而無懼。真耶穌教會現在都還不夠像了，但至少教導的道理是正確的。外教會就更不像了，隨舉一例，支持同婚的教會也是神的教會嗎？動員信徒上街遊行示威與政府抗爭也是神的教會嗎？行為可以說還不完全，還在努力改過轉向中，但教會教導的道理不能錯，錯了就不是神的教會了。因為教會是｢神的家」，這意思就是希伯來文｢伯特利」的字義，而雅各做了說明，伯特利(神的家)只是天的Gate，一個有能通向天上神的所在之道路的地方。只有在神的教會，才有正確的入口和後續的路徑，這正確的入口和後續能抵達天上漫長的路經，就是指真理 -預言中要出於錫安的訓誨。凡聽這訓誨真心去行的，才能進窄門，才能抵達終點，與神見面，得到永生。所以，保羅說，教會是真理的紀念碑與碑座(和合譯為-真理的柱石與根基)，上面銘刻著引導人成聖完全的碑文，即教會有著重大的教導責任。進入神的教會的人，才可能在此明白真道，進而按著真道去改變自己不符真理的習性。將來才有聖靈的果子隨著，他才能靠他所結的好果實通過大審判而最終得救。因而，即使進入真耶穌教會的子民也並不是保證已經得救。兩個見證人，有兩個特徵，第一是滿有聖靈，因為有橄欖樹的管子直接連於其上。第二是為了真理而不顧性命，也就是不只自己遵行真理至死也不動搖，也傳揚教導這真理幫助別人也遵行真理至死也不動搖。這兩個特徵，其實就是愛神與愛人，這樣像基督遵行真理至死也不動搖的信徒，才是那兩個見證人。也就是啟示錄裡能完成神所期待聖徒要至死忠心的信徒。這樣的人，才能是那兩個見證人。

兩個見證人，他們原本來自萬民，可能是：猶太信徒和外邦信徒；早雨教會和晚雨教會，並且必須是這兩個團體中堅持真理到死而無懼的人的集合。總之，兩個見證人必須有聖靈，且聖靈必須一樣，因為他們都有管子是直接接到橄欖樹的。所以，聖靈不一樣，就不可能了，就免談免考慮了，這是很簡單的原則。所謂的｢外教會」，很多是沒有聖靈的，也很多是以使人恍惚昏迷的靈為聖靈的，這些都與我們100年來所受的靈不一樣，更與舊約聖經所記的神的靈降在人身上，或新約聖經所記，應許的聖靈降到人身上的現象不一樣。沒有聖靈，就不符合經文描述兩個見證人的重要特徵之一了，所以把這些沒有聖靈的外教會說成是見證人之一，有點無視經文的明顯證據，只是直接跳躍到預設的結論，這是一不通。其他很多宣稱有聖靈的｢外教會」，其靈降在人身上時的表現與新舊約聖經所記不符，故把這些宣稱有聖靈的｢外教會」，說成是見證人之一，這是二不通。

A：

一，耶穌傳道時的文化背景

從摩西到耶穌，以色列人的觀念認為外邦人是不潔淨的，與神無分無關。這樣的觀念到了耶穌傳道的當時，在猶太人的觀念中仍然是堅不可破的。

主耶穌自己是在加利利省與猶太省之間往來，對此二地的猶太人宣揚神的拯救，即他們等待的受膏君王基督-大衛的後裔來了！而耶穌差遣門徒出去傳達這個好消息，也是指定門徒只往猶太人的地方去，連夾在加利利省與猶太省之間的撒瑪利亞地區也不要去，只要先對猶太人傳講就好。

(太 10:5-6,和合)耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進； 寧可往以色列家迷失的羊那裡去。

所以在耶穌當時，對於耶穌宣稱自己就是基督這件事，猶太人不論是信或不信，但至少他們都一致認為，基督的拯救是猶太人專屬的事，沒有人會去想到神自古預言要來的拯救者基督會與外邦人有什麼關係。這個根深蒂固的觀念一直到公元49年的耶路撒冷會議時，影響還是很大。(公元49年，耶穌已升天20年，教會也已傳播真道20年)

然而，事實上，耶穌在傳福音時就已經留了伏筆，說明神藉基督的拯救是包含外邦人的。在他講的話裡面，和他退到推羅希頓等外邦人的地區時，仍為一個迦南婦女的孩子趕出污鬼就是例子。他也曾在經過撒瑪利亞地區時主動對撒瑪利亞外邦人婦人傳講聖靈的道理。只是，這個神在舊約經文裡所預言，要藉著基督-大衛的某一個後裔來施行拯救的對象，竟然是包含了外邦人的這項真理，在耶穌當時的猶太社會是很難被理解和接受的。耶穌雖做了簡單說明，但這項真理要等到聖靈降臨多年後，在聖靈的引導下，才被門徒們所明白和確認。這點在使徒彼得所經歷的哥尼流事件，公元49年的耶路撒冷會議，以及使徒保羅的羅馬書，加拉太書，以弗所書都有清楚完整的說明。只是，在耶穌當時，基督救贖這件事傳講的主要對象還是猶太人優先，並不會特別去強調救贖包含外邦人。對有2000年歷史文化的猶太人來說，要接受他們等待的基督，竟然是耶穌這個其貌不揚的窮人，又同時要他們接受神的救贖是包含他們鄙視的外邦人，還真的會有點｢消化不良」，難以負荷呢。但耶穌說了，這要等到真理的聖靈來了，祂會帶領門徒們進入一切的真理。

有了以上整個大時代背景的基本理解，再來看耶穌所講的話，就不容易誤會了。


二，耶穌的話與舊約先知書之間的關聯

(約翰福音 10:16)我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。

耶穌說的這段話中，｢另外有羊」就是指外邦人。這其實是一個很大很重要的真理，使徒保羅甚至稱此為｢自古隱藏的奧秘」。保羅被猶太人排擠，追殺，正是因為傳揚了這項真理啊。

(弗 3:5-6,和合)這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。 這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。

保羅，彼得，耶路撒冷會議的使徒們及眾長老之所以能這樣清楚明白，除了聖靈的啟示，他們也都提到，這是符合舊約經文中的預言的，是他們查考印證過的。這裡簡單列一處神藉著以西結先知的預言來說明。之所以挑這段預言，是因為以西結所傳達的｢兩根杖」，就和主耶穌所說的｢兩群羊」，是一樣的意思。

(結 37:16-22,和合) 人子啊，你要取一根木杖，在其上寫為猶大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，在其上寫為約瑟，就是為以法蓮，又為他的同伴以色列全家。 你要使這兩根木杖接連為一，在你手中成為一根。 你本國的子民問你說：這是甚麼意思？你不指示我們麼？ 你就對他們說：主耶和華如此說：我要將約瑟和他同伴以色列支派的杖，就是那在以法蓮手中的，與猶大的杖一同接連為一，在我手中成為一根。 你所寫的那兩根杖要在他們眼前拿在手中， 要對他們說，主耶和華如此說：我要將以色列人從他們所到的各國收取，又從四圍聚集他們，引導他們歸回本地。 我要使他們在那地，在以色列山上成為一國，有一王作他們眾民的王。他們不再為二國，決不再分為二國。

有一王，就是基督-大衛子孫中要來永遠為王的那一位。當然，我們現在清楚知道這是指耶穌。且這個國度不是世界物質的，而是屬靈的，也就是神的教會。在教會這個永遠的國度裡，猶大的杖將與以法蓮的杖合為一根。意思是，這位大衛的後裔，將做猶大國的王(南方二支派)，也將做以法蓮的王(以法蓮是北方十個支派的代表性說法)，而北國以色列在公元前722被亞述滅掉之後，就從歷史上消失了，但神在何西阿書早已預言，雖然在公元前722當時，神刑罰北方十支派被擄去世界各地，不再認他們為神的子民，但等到將來的某一天，刑罰期滿，神要再認他們為神的子民。而到了那個時候，他們雖然早已經和全世界各地的種族通婚同化，面目全非，但神卻認得他們，要把他們找回應許之地，重新栽培他們。

(何 2:23,和合)我必將她種在這地。素不蒙憐憫的，我必憐憫；本非我民的，我必對他說：你是我的民；他必說：你是我的　神。

在何西阿書中，｢素不蒙憐憫的」、｢本非我民的」當時都是指著北國以色列說的，也就是以法蓮所率領的北方十支派。而約800年後，保羅引用這段重要的舊約預言，卻是拿來說明，和猶太人合為一群的，正是-外邦人。這段重要的預言，連使徒彼得也拿來做同樣的應用。讓我們來看看，保羅和彼得如何應用了神藉何西阿的重要預言。

(羅 9:24-26,和合)這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有甚麼不可呢？ 就像神在何西阿書上說：那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。 從前在甚麼地方對他們說：你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。

(彼前 2:9-10,和合)唯有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。 你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。

可見，使徒彼得和保羅，都將公元前722被亞述擄走並分散到世界各地的北方十支派，對應到在新約時代的外邦人。在使徒彼得與保羅對舊約經文的引用下，證明了耶穌時代的外邦人，就是於公元前722年從聖經中消失的十支派，就是北方十支派的遙遠後裔啊。神並沒有忘記他們，刑罰已滿，神的憐憫來了 -應許的基督來了，十二支派要重新歸隊，回到應許之地，但並不是中東實體地理上的那塊以色列地，而是指屬靈的高山，屬靈的國度，屬靈的應許之地-即聖靈所建立的真教會。

在此神的教會中，拯救者基督要在此親自帶領這群人，重新栽種他們，建立他們。而這個基督對此國度中所有子民的栽培與建立，並非肉身時的耶穌所能做，而是復活後的耶穌所職司，也就是聖靈。基督死而復活，身體改變，升上去見父，受膏立，得榮耀之後，才正式為王，職司此國度之王與祭司，開始建立一個真正符合摩西律法精神的聖潔國度。神膏立耶穌為王為祭司，膏油從基督(受膏者之意)的頭滿溢而流下，流到祂的領口，流到祂的衣襟，流到祂身體的各處。所以真是基督身體的肢體，一定會有從基督的頭所流下來的至聖膏油，也就是聖靈。這聖靈流到此國度中的每一個子民的裡面，教導，責備，督促他們從心裡遵行基督的律法，追求義與聖潔，使他們能符合摩西律法真正的立法精神，而不像歷史上的以色列人，空有摩西律法，卻是徒具形式，表裡不一。故在此屬靈的國度中，順從聖靈，就是順從基督，就是順從神。在這國度中，不順從聖靈，就是不順從基督，就是悖逆神，就又和歷史上悖逆的子民一樣了。即使已經受耶穌的洗遷入此國度中，成為神的植栽，神的羊而開始受培育，當過了栽種建立的時間，到了最後收成的時候，基督仍要從祂的國度裡分出稗子與麥子，稗子永火焚燒，麥子收進永生。這樣看來，真正基督國度的王，就是聖靈。若沒有聖靈，如何是屬靈的國度呢？如何在屬靈的層面，從子民的內心去教導與責備子民去學習遵行基督的律法呢？所以，神預言要來重新建立的以色列，基督的國度裡，聖靈就是君王兼祭司的職任，這職任就是由得榮耀後的基督-耶穌所擔負，聖靈本也就是降生為人之前的獨一真神啊。沒有聖靈的教會，就沒有受膏得榮耀的基督做他們的王，那麼，沒有受膏得榮耀的基督做王的教會，會是神的教會？神的國度嗎？聖靈在(啟2-3)不是一再重複提醒嗎？不要只看人自稱是什麼？很多自稱是猶太人(自稱是神的子民，自稱是基督徒的)，聖靈說他們其實不是猶太人(神的子民)，他們是屬撒旦一會的。真屬基督的，一定會遵行基督的道理(1.教會根基的道理-主和使徒所立下的教義，2.教會向上建造的道理-先知不斷傳講的出於錫安的訓誨，就是每一個信徒在耶穌所立的根基上，向上追求聖潔完全的道理)。因為真以祂為王。民聽王話，王才是民的王，民也才是王的民。不遵行基督的道理的，嘴巴說自己是神的子民，但做的卻是自己的道理與規矩，這樣有把基督當王嗎？既然沒有把基督當王，那樣的教會裡的王位又是誰的呢？(啟2:13)聖靈指明答案。歷史上的以色列人也宣讀摩西律法啊，他們也宣稱所敬拜的是獨一真神啊，就像今天有上億的人宣稱自己是基督徒啊，但若沒有照神的命令行，自行任命沒有受膏(受聖靈)的祭司在壇前服事，在自己看為美好的地方去獻祭，用人的想法自行去變動祭壇的規模，這壇就污穢了，污穢的壇神還能接納嗎？北國以色列也說自己所拜的是耶和華獨一真神啊，神卻警告南國的神人，就是與他們吃飯喝水也不可。所以耶路撒冷聖殿裡的祭司要教導子民，北國也是拜同樣一位真神，所以也是神所承認的嗎？

有聖靈做王的教會，就是基督耶穌做王的教會，而基督耶穌做王的教會，就是神做王的教會啊！

(出 15:17-18,和合)你要將他們領進去，栽於你產業的山上(真教會)─耶和華阿，就是你為自己所造的住處；主阿，就是你手所建立的聖所。 耶和華必作王，直到永永遠遠！ 

三，耶穌所說｢另外有羊」是指外邦人信徒，並非指外教會

所以，回到最初解釋經文的問題。耶穌所說的｢另外有羊」，就是指當時的｢外邦人」，這對當時的猶太人來說，是一項不容易理解和接受的重要真理。除了透過聖靈的啟示明白舊約預言，神也透過｢賜聖靈」給外邦人和猶太信徒一樣，來證明這項真理。也就是說，耶穌，使徒們，在四福音書和新約書信中都對此重要真理做了說明與印證。為什麼呢？因為這對當時對猶太人來說，是難以明白和接受的，就是信了耶穌的猶太人中，有很多還是不明白的，因而對當時教會造成了很多的傷害。所以當耶穌說，｢我另外有羊」，這是對當時有極大文化包袱的猶太人所預留的伏筆，要為神的教會留下重要真理的基礎，以使教會將來在面對惡者的攻擊與迷惑時，在聖靈的引導下，能想起耶穌所說｢我另外有羊」的這句話，以幫助教會後來在面對極大的混亂與壓力下能走向正確的方向。因這項真理太重要，惡者不斷地見縫插針，挑撥對立。傳揚這項真理的保羅不但被不信的猶太人憤怒地拒絕與迫害，就是已經信了耶穌的猶太人後來也在教會內產生割禮派的異端。

以上，我們證明了，耶穌所說的我｢另外有羊」，是指著外邦人來信耶穌的人，也就是指外邦信徒。他們也就正是神在何西阿書，以西結書中所預言要找回的以法蓮-消失的十支派。


四，神的羊，要有經文的證明，更要有神親自的印證

耶穌傳道當時的主要對象-猶太人，他們對外邦人充滿成見的文化包袱，將會是神宏大救贖全人類計畫的絆腳石。但其實，早在摩西五經中，就已經有外族人可以歸化成以色列人的規矩，暗示著神的律法本就是接納外邦人的，只要他按著規矩分別為聖，遵行摩西律法過著聖潔的生活，這樣，他在以色列神的國度裡的權利與義務和純以色列人沒有差別。就更進一步說，連成為神的祭司，神都在亞倫體系之外，另開了一條任何人都能成為祭司的可能之路，就是拿細耳人的條例。也就是說，神的心意是，任何人都可以成為神的子民，任何人都可以成為神的祭司，只要他願意按著規矩，遵行正確的摩西律法，過著聖潔的生活，神都是接納的。這個心意，歷史上的以色列人，不但沒有真心實踐律法所要求內在的聖潔，反而把摩西律法當成自視甚高的宗教牌匾，失去了律法的本意，因此神也就將他們拔出。真正神的國度來了，基督耶穌來解釋摩西律法，說明摩西律法的正確意旨，本就是要求內在的聖潔，並宣告他就是摩西所預言，神將來要興起的那一位先知。當他出現，只有他對摩西律法的解釋才是正確的，照著耶穌所示範所解明的律法去歸屬神的人(教義的真理)，才真能成為神的子民，並不分猶太人或外邦人。又真成為神子民的人，若繼續照著耶穌所解明摩西律法的正確意旨的道理去努力的人(心裡誠實，追求內在的聖潔與完全)，最後一定可以進天國。這裡面所將要包含的子民-外邦人，也就是耶穌在(約10:16)所說的｢另外有羊」。

(申 18:18-19,和合) 我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你(指摩西)。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐(對摩西律法的正確解明)的都傳給他們。 誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。 

(路 16:16-17,和合)律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了(耶穌就是那位預言要來的先知，他來了，將會對律法書和先知書做正確的解明，子民開始有正確的標準去努力了，不再像耶穌之前眾說紛紜各派解讀演繹摩西律法的混亂情況了)，人人努力要進去。 天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。 

所以，直接把(約10:16)中耶穌所說的｢另外有羊」，解釋成外教會，著實有些生硬，過於主觀強解，並沒有任何新舊約經文的檢驗與神主動的印證。耶穌當時看到教會將來發展將遇到的重大瓶頸將是猶太人錯誤的傳統遺傳文化所阻梗，這個大絆腳石就是-外邦人可以是基督國度的子民，並且不用受割禮。這才是初代教會面臨的巨大問題，初代教會根本還沒有｢外教會」的問題，在耶穌說這話的時候就更是了。如果耶穌所說的｢另外有羊」是指16世紀以後才由馬丁路得所衍生出來的成千上萬的外教會，撇開新舊約經文的檢驗先不說。最簡單的方式就是缺乏神親自的印證。就如使徒行傳所記載，一世紀時神親自用｢賜聖靈說靈言」，來證明哥尼流一家，哥林多人，加拉太人等等的外邦人也是他所預言要呼召的子民。1900年後的1917，神仍然主動地用同樣的｢賜聖靈說靈言」的方式來證明，真耶穌教會是照著聖靈所解明的基督的律法去建立與遵行，以致成為祂的國度，一如神在一世紀時對使徒教會所印證的。又經歷了100年，到了21世紀的今天，在真耶穌教會，神一如過往地還是用｢賜聖靈說靈言」繼續這樣做證。然而，神仍然並沒有在外教會這麼做，因為真耶穌教會的信徒和外教會的信徒所得的聖靈是不一樣的，現象不一樣，意識清醒與否也是不一樣的。然而，保羅解釋過，先知的靈(指說出預言的靈，就是說出靈言的靈)，是會順服先知的。也就是說，得到應許的聖靈的人，他說出靈言，但這人的意識是清醒的，能自我控制的，並不會叫人恍惚。

再進一步檢驗，聖殿一定要有根基，是極大的寶貴石頭，就是主耶穌自己。就是他所示範，所解說的根基的道理，也就是教義性的道理。照著耶穌所顯示出來的根基道理去行的，這人才有耶穌基督作為教會(實則是every one信徒)這聖殿的根基，沒有照著耶穌基督根基的道理去行的，就沒有耶穌基督為根基，那麼，他就不是在耶穌基督的基礎上往上建造，那種尺寸並不是基督耶穌在(以西結書)和(啟示錄)裡所要的尺寸(指真裡的標準)，而是人自己訂定的尺寸標準，在以西結的異象中，人子可是拿著量尺，非常仔細地核對啊。如果連基礎的標準都不對，不是基督耶穌的尺寸，那麼上面建造的又是誰的殿呢？最後把不屬於基督耶穌的殿獻給神，神會接納嗎？

這就說明，公元29年五旬節賜下給猶太人的聖靈，和後來外邦人哥尼流一家得到的聖靈，加拉太、哥林多等等外邦人得聖靈被神所印證，和我們現在在真耶穌教會得到的聖靈，是一致的，但和｢外教會」所得到的靈，卻是不一樣的。既然是不一樣的靈，就只有一方是真的聖靈，不是真耶穌教會的聖靈是真，就是外教會的聖靈是真，只有一個是真的聖靈，斷沒有兩種靈都是聖靈的可能。那麼，開篇意旨-兩個見證人就是指真耶穌教會和廣大的各種外教會派別就更難以成立了。聖靈只有一位，既然神用所得的聖靈來證明祂的揀選，祂就不會用兩種以上的｢得聖靈的現象」來做證。因為，既然要證明一樣，就只能用同一種才能讓人判斷啊，一樣的東西才能證明出於一。試問，如何用不一樣的東西來證明出於一呢？這是極簡單的道理啊。使徒彼得就是用這種簡單的邏輯來說明，哥尼流一家得到的聖靈和他們所得到的是｢一模一樣」的，以此來證明外邦人和猶太人一樣，都可以是基督國度的子民，既然這是神的意思，他也就不敢不給他們施洗了。耶路撒冷會議不也是用了這同樣的邏輯來證明嗎！一樣，才是出於一。不一樣，就沒法證明是出於一了。彼得所用的邏輯，耶路撒冷會議所用的邏輯，今天就會變了嗎？如果神用兩種得聖靈的現象來證明是出於同一位-獨一的祂，這不是自找麻煩，陷祂的教會於真理上的混亂嗎，因為這樣根本失去作為明確證據的功用。而全智的神，不可能故意用這種讓人混亂的方式來證明這麼重要的事。一世紀時神很清楚以同證一，到了二十一世紀，神開始用以二證一，以三證一，...以百證一，以千證一，以萬證一。神會是這樣混亂的神嗎？因此，從經文和實務上來看，神證明的方式一向是簡單清晰且有力的方式-用一樣的現象，去證明是一樣的靈。出於祂的聖膏油，只有一種，所以只有一種-應許的聖靈。這聖靈就是基督的靈，是神所預言基督國度的那位唯一的主，獨一的神。混亂的現象和複雜的論說，轉來轉去，一直都是出於那惡者，從來不是出於神。

得救不是靠做聖工

得救不是靠做聖工

Q：如果小弟邀您一同去外道的宮、廟裡與尼姑、師父、道士、師兄⋯當面向他們傳基督福音。而我打前仗 ，其後同工一起上⋯您覺得可行嗎 ？感謝 主。

A：

小弟早已當面明確告知過您，小弟不會參與您的計畫。

傳福音，靠的是聖靈的能力。並不是人自己以為好的想法或才能。

小弟也很誠實地告知過您，您現階段應該先面對自己的問題，求得聖靈，並且靠著每天恆常在聖靈裡的禱告，漸漸得到從天上來的能力去改正自己的心思意念。

人若不能靠著聖靈潔淨自己的動機與意念，雖傳福音給萬人，也無法得救進天國。這是主耶穌親自叮嚀的，您難道不知道嗎？

主耶穌這樣說，(太 7:21) 凡稱呼我主阿，主阿的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人纔能進去。 

-遵行天父旨意，就是照著耶穌所教導的方法，受正確洗禮，求得聖靈，並靠恆常的靈言禱告去得到能力，去改正自己的心思意念，行事為人，使自己成為一個敬神愛人，內心清潔的義人。

(太 7:22-23) 當那日必有許多人對我說：主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？ 我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！ 

-主耶穌說，有些人，不但熱心傳福音，還有權柄行神蹟，醫病，趕鬼。但最後，這些熱心的人也被耶穌所厭惡，在天國的城門前不認他們，為什麼？他們沒有照耶穌的話潔淨自己，只是在外面人看得到的地方做表現。

所以，甚麼是最重要的，甚麼是次要的？甚麼是先，甚麼是後？要把握清楚。

*

1.您不要再到處傳您和夫人多年來的恩怨了。無論過去如何，這種行為不像聖徒。

2.傳福音做聖工要順服教會的帶領。若要動員其他弟兄姊妹，就要有組織，有紀律，不要自己隨便招兵買馬。若是個人傳福音，就先要有自己的好行為自然而然地去影響別人，隨時準備好自己的好行為與真理的知識，當別人問起時，就可以存敬畏的心開口向他說明。

Q：我熟知您的好意。

我想過，就當我是道教徒。完全與基督耶穌不認識。城意請您這位基督耶穌的高徒，邀請您來我宮廟做客，一回生。二回熟。三回成好友。當然會禮遇您。適時您發揮您的智慧與力量。但說實話：成功歸於您自己。我只是引線而已。

不會違逆  主的旨意的。

簡言之：您自己曾經與外道的宮廟尼姑、師父、道士、師兄當面傳基督福音的經驗？向您學習哦。

A：

X大哥平安，

小弟覺得，您對基督耶穌得救的道理，似乎一直有些誤解。小弟也已多次向您說明。或者是小弟詞不達意，表達不清，以致您似乎還是對信耶穌這件事失去焦點。

小弟再一次努力向您說明清楚，願神紀念。若仍詞不達意，無法講清楚信仰的重點，願神憐憫寬恕，也懇請您的原諒，小弟盡力而為而已。您也可以詢問傳道長執或其他弟兄姊妹。

至於您邀請小弟與您組隊，要去道教宮廟傳福音的計畫，恕小弟家務繁忙無法參與。

您現在的重點是-求聖靈。祂來了，您才能真認識神。

*

A：

得救不是靠做聖工

一，信耶穌能得救的關鍵-結出義的果子

信耶穌，目的是要使自己能結出聖靈的果子，以致將來面對大審判時，而能被耶穌判定為義而能得救，被允許進入永生。

二，結出義果的方法

方法就是靠著耶穌帶來的-｢真理」 與｢聖靈」去實踐。用聖靈所啟示給真耶穌教會的道理去歸屬神-藉著根基的道理，在靈裡，透過基督不斷地與神聯合，漸漸得到神的性情。然後繼續靠著聖靈在真耶穌教會這國度裡不斷教導的道理去自潔，盡心盡性盡意盡力追求完全。

受洗歸屬神之後，要求得聖靈，才開始能靠著不斷的靈禱去獲得從天上來的能力去改進自己這個舊人的缺失。當內心越來越潔淨，才能結出聖靈的果子，就是義。真理是將來大審判的標準與自潔成聖的方法，聖靈是去改去自潔的力量來源與幫助。真正潔淨的土地，聖經說，會月復一月都結果子，到老也不停止。這根本不是講世界上的植栽，而是指專心遵行道理的聖徒。

三，大審判

這樣月月結果子的信徒，隨時都是準備好的。當他離世，天使對他一言一行的記載即停止，案卷闔上，此人定案！只等著將來大審判時，打開案卷，一切照著他生前的所思所言所行來審判。耶穌說，將來審判信徒的，並不是他，而是他所講的道，也就是信徒平時所聽的道。聽了去行，結出義的果子的，就能通過審判而得救；聽了不去行，沒有結出義的果子的，就不能通過大審判，雖是信徒，也無法得救了。耶穌這樣講，其實主審人明明是他啊，為什麼他要說不是他，而是他所講的道呢？這就是在強調，主耶穌擔任大審判的審判主時，十分明察秋毫，絕對地公正不阿，在這種情況下，他將完全公義地執行律法的調查與判斷，不會有任何憐憫同情了，連偏袒窮人都不可。因為，憐憫與同情的時期，就是信徒在世的時候啊，他透過聖靈不斷地教導信徒，提醒信徒，甚至出重手讓他遭遇困頓，就是在督促他警覺自己的錯誤與惡念啊，這就是基督憐憫的時刻，聖靈擔憂的時刻，如果信徒沒有警覺，自欺欺人，時間過了，蓋棺論定，將來一切都只能公正地處理了。大審判時，人都要復活起來，行善的復活得生命，行惡的復活將被定罪。大審判是物質世界的終點，是算總帳的時候，是神對惡發盡烈怒的時候，絕不再是憐憫給人機會悔改的時候了。我們信徒實在不要小看了這時候，要趁著還活著的時候尋求神的義。(番 2:3) 世上遵守耶和華典章的謙卑人哪，你們都當尋求耶和華！當尋求公義謙卑，或者在耶和華發怒的日子可以隱藏起來。 

以上，才是信耶穌的主軸，是最重要的事-聖潔與義。真心去追求聖潔與義的信徒，就是愛神。甚麼是愛神？甚麼是愛耶穌？就是遵行神的話；就是遵行耶穌所解釋摩西五經的道理-不是只在外面做神的子民，要從心裏自潔。心要受割禮，才真是神的兒女。否則，神說，以實瑪利的後裔也受割禮阿，以東的後裔也受割禮阿，連埃及人都受割禮阿。若心不聖潔，外面做神的子民有何益處呢？將來能逃避神的審判嗎？(來 6:7-8) 就如一塊田地(信徒)，吃過屢次下的雨水(得聖靈)，生長菜蔬(聖靈的果子)，合乎耕種的人(指神)用，就從神得福(得永生)；若長荊棘和蒺藜(還是舊人的污穢與惡)，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒(入火湖)。 

四，得救的關鍵-義

所以，得救與否的關鍵，是｢義」，就是是否聽了去行？人的裡面是否潔淨？若否，就和法利賽人對獨一真神的信仰狀態一樣。主耶穌確切宣告，這種神的子民將受更重的審判。

先有了自救-追求自潔的義，才談得上救別人。自己先潔淨，才能幫助別人潔淨。自己的方法對了，才能告訴別人，甚麼是得救的正確方法。

五，做聖工-自己成義，也幫助別人成義

做聖工，只是｢幫助」 別人也追求聖潔，可以成義而得救。

但一定要注意的是，如果不去面對自己的隱藏的惡念，不誠實去改掉自己深處不潔淨的動機，那麼，一頭熱地｢做聖工」並不能通過大審判而得救，因為耶穌講的很清楚，審判的標準是他所講的道，是信徒平時所聽的道，並不是所做聖工的多少。

先追求聖潔，先追求自己的義果，在這個基礎上，做聖工才有意義。先愛神，才能真愛人。不愛神，不愛真理，不行真理，他傳福音做聖工都已經失焦。一個人熱衷聖工，卻對於聖潔與義沒有興趣，那他到底在幹嘛？所有聖工的目的還是義與聖潔啊！只不過是幫助別人去變得義與聖潔而已啊。

六，耶穌對做聖工信徒的提醒，或說警告

所以，信耶穌，是要照著耶穌所啟示給真耶穌教會的真理去努力自潔，靠著真理與聖靈使自己成義，以通過將來的大審判而得救。信耶穌，並無法靠做聖工來交換得救的籌碼，(太7)最後，耶穌一再地講清楚說明白。即使是現在，也有信徒直接被聖靈糾正這種不正確的｢交換」觀念。

聖工，是讓聖徒有參與神更新新人類的偉大計劃，讓信徒有機會成為大衛的勇士，與大衛同甘共苦，有與大衛相同的經歷而與大衛深相密契，使他們能與大衛同受煎熬，也能同樣得勝，與神國大業有份。大衛與大衛的勇士其有神的力量，在於大衛完全遵行神的話，大衛的勇士又完全遵從大衛的命令。基督耶穌就是歷史上大衛的真實現，基督與他的勇士之所以有神般的力量能制服邪惡也是一樣，耶穌在地上時他的力量仍是來自於日日的禱告，拒絕污穢，遵行律法。我們聖徒的力量，和大衛的勇士一樣來自於完全遵從基督耶穌的命令-也就是道理，真理。所以，做聖工，要有力量，先遵行，遵行即是自潔。要追求有基督耶穌勇士的力量，關鍵還是遵行，核心仍然是-聖潔。耶穌其貌不揚，一說話卻能打動人心，這是屬靈層面聖潔的力道。傳福音，做聖工，參與神國的大業，一樣就是靠這力量，怎麼得到？還是一樣-誠實的自省，恆常的禱告，遵行真理的忠誠，追求聖潔的意願。

七，真愛神，才能真愛人

做聖工不對嗎？當然不是，做聖工是每個人對神的感恩，因而把神對自己的恩，願意透過自己微薄的事奉而擴及別人。自己白白得來，也願意白白付出，讓任何人也可以白白蒙恩，以致得救，這就是做聖工的基本邏輯。這也是主耶穌交代的命令。

但千萬要注意，不要把做聖工當作逃避需要追求聖潔與義的藉口，用聲勢浩大的聖工活動，敲鑼打鼓自欺欺人地掩蓋神要求我們要追求內在聖潔與義的最重要目的，只在外面看得見的部分大張旗鼓地作為，以為這樣就是為神發熱心，以為這樣就能換取得救的籌碼。用熱烈的口號與激情，眼花撩亂各式活動的喧嘩，來壓制神所真正關注的聖潔與義，來逃避聖靈｢這才是正路，你要行在其中」的微小聲音。先知書歷歷在目，殷鑑不遠。神所要的是甚麼？(彌 6:7-8) 耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河麼？...世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的　神同行。

對於聖殿的奉獻，對於神的事奉，我請耶穌再講清楚說明白一次，因為太重要了。耶穌這樣說：

(太 7:22-23) 當那日必有許多人對我說：主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？ 我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！

為什麼呢？怎麼會這樣呢？

 (太 7:21) 凡稱呼我主阿，主阿的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人纔能進去。 

那麼？到底甚麼是｢遵行我天父旨意」？經文再往前看一點即可，耶穌這樣說，

(太 7:18-20) 好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。 凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。 所以，憑著他們的果子就可以認出他們來。 

所以耶穌判決的關鍵是-聖靈的果子。和彌迦書神所說的｢行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的　神同行」，一模一樣。事奉神並不是把奉獻的排場弄得盛大 - 千千的公羊，萬萬的油河。而是在事奉的過程中要抓住神對我們誠實自省與自潔成聖的要求。耶穌對此的解釋是這樣的：(路 11:42,呂振中) ...但是你們法利賽人有禍阿！因為你們將薄荷芸香和各樣蔬菜獻上了十分之一，卻把正義和愛  神的心疏忽過去。其實呢、前者那些雖不可放鬆，後者這些卻必須行。 

八，結論，得救的關鍵-義

信耶穌是一條道路，是神花了重大代價替人類開出了一條能擺脫罪惡，通向永生的道路與方法。耶穌開出這條路的過程歷盡艱難，至死方休。我們要跟隨他走這條道路的人，也一樣必然會歷盡艱難，與我們的主受同樣的磨難。雖然辛苦，但能堅持到底的就會結出義的果子，憑此果實可通過大審判進天國得永遠生命。

所以，得救的關鍵，是-義。並不是｢做聖工」。參加聖工容易，參加很多聖工也不難。承認己惡，誠實面對，切實去改，難！耶穌說，天國是努力進入的。

因信稱義的正確意義

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事情的終局強如事情的起頭

事情的終局強如事情的起頭

導讀(代下22-24)

大衛的血脈，至此代單傳，僅剩約阿施這小嬰孩。

所有大衛血脈的王室成員至亞哈謝王死的時候，全被幕後垂簾聽政的亞哈謝母親-亞他利雅所剿滅。至此，亞他利雅直接篡了猶大國的王位。

幕後營救大衛唯一血脈的，其實是祭司耶何耶大，他透過各種安排，將約阿施藏在聖殿的廂房裡，並且安排奶媽撫養這小孩。過了6年，這祭司耶何耶大又安排了一場政變，猶如中國唐朝玄武門事件的緊張肅殺(劇情就在下一章-代下23)，將篡位的亞他利雅架到聖殿院子外面就地誅殺，還政權於大衛所剩的唯一血脈-約阿施。這孩子即王位時，年僅7歲。

忠誠的祭司耶何耶大可謂大衛王朝的恩人，不但營救了這僅存的血脈，也教育這孩子成為敬畏神，公義正直的王。然而，正直信仰的道路實在有諸多引誘與艱險，當老祭司耶何耶大去世後，約阿施竟然傲慢起來，和新一代的猶大貴冑及民間的長老狼狽為奸，除了耶和華之外，竟也事奉起偶像來了(並不是棄掉耶和華，而是同時拜多神)。神在發怒處刑之前，還是給他們機會，感動先知撒迦利亞去勸告警戒他們。這先知撒迦利亞其實正是大恩人耶何耶大的親生兒子。

然而，這位約阿施王已經心高氣傲，聽不進任何忠誠正直的諍言，竟和新一代的貴冑同心策畫，栽贓罪名(他們掌握了審判會議的大多數席次)，就把撒迦利亞謀殺了，約阿施謀殺的，正是他的大恩人耶何耶大的親生兒子啊，神國信仰的真實面，著實令人不勝噓唏。故事記載在(代下24)。

*

(傳 7:8,和合)事情的終局強如事情的起頭；存心忍耐的，勝過居心驕傲的。

信仰之路，不是看開始多麼熱情，過程中多有建樹，重要的是最後的終局-到底公義聖潔屬靈的品質有沒有出來。忍耐，是堅持到底之意。居心驕傲，指在信仰上開始傲慢自恃，無法謙卑走完信仰之路的。如同約阿施，有好的開始，好的建樹，但裡面經不起考驗，事情來時同流合污，手染義人鮮血，虎頭蛇尾的信仰道路。

(太 13:18-22,和合) (耶穌警語) 所以，你們當聽這撒種的比喻。 ...撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受， 只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。

撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了，不能結實。

(但 12:1-2,新譯) 那時(教會的最後時期，每一個信徒信仰必經的最後一段)...；並且必有患難的時期，是立國以來(神的教會建立起來以後)直到那時未曾有過的。那時你的同胞中名字記錄在冊上的(經過最後考驗，仍能堅持守道而名字沒有在生命冊上被塗掉的)，都必得拯救。 必有許多睡在塵土中的人醒過來，有的要得永生，有的要受羞辱，永遠被憎惡。(復活起來信徒中，有的會得永生，有的會被判往火湖)

類似約阿施王的例子，實在很多。歷史上史筆下的許多｢好王」，其實都是晚節不保的。即使現在眼下所見短短數十年的教會生活中，中途而廢，徒具形式，不冷不熱，自欺欺人，同流合污，聚眾分黨，結派自高，歸向世界，就已經是前仆後繼地不斷發生了。約阿施是大衛的後裔。受洗歸屬基督耶穌的，就都是屬靈的大衛的後裔了，因為基督耶穌，正是大衛王影像的實體。所以，大衛的國度，也就是真教會。史實與現實，神都在說話啊。

(路 13:23-24,和合)有一個人問他說：主阿，得救的人少麼？ 耶穌對眾人說：你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。

神的榮耀 到 義人的榮耀

神的榮耀 到 義人的榮耀

導讀(代下6)

(代下6)很重要，可以多讀幾次。這章記載了所羅門獻殿時，帶領神的子民向神的禱告詞，而這些禱告詞講完，在眾目睽睽之下，神從天上降下火來，將祭壇上的各樣祭物全燒了。這表示，這段禱詞是神認可的，神親自回應。意思是，就照你說的，我同意，也必照這話行。在(王上8)也記載了這獻殿的史實，但沒有記載神從天上降火的震撼場景。為什麼？(列王記)是以｢史實」的角度記載，而(歷代志)是以｢信仰」的角度記載。

而這段禱詞說了什麼？

在主祭者所羅門說話之前，就是(代下5)所記，一切獻殿的準備都已就緒。約櫃已經由祭司們抬進至聖所，並且出來了。而過程中利未人詩班持續奏樂唱詩，當祭司們從聖所出來，聖所內發出神榮耀的光，向外照出極其耀眼，充滿能力。(代下 5:13-14,新譯)...那時雲彩充滿了那殿，就是耶和華的殿。 由於那雲彩的緣故，祭司都不能侍立供職，因為  神的殿充滿了耶和華的榮光。

-此時，所羅門站在一個銅製的講台上。(代下 6:13,新譯) 原來(原本)所羅門做了一座銅臺，長兩公尺兩公寸，寬兩公尺兩公寸，高一公尺三公寸，安放在外院中。那時他站在銅臺上。

(代下 6:1-2,新譯) 那時所羅門說∶「耶和華曾說他要住在幽暗之中。 我已經為你建造了巍峨的殿宇，作你永遠居住的地方。」

一，開場白，對子民說。

(代下 6:3-11,新譯) 然後王轉過來，給以色列全體會眾祝福，以色列全體會眾都站著。

所羅門說∶「耶和華以色列的  神是應當稱頌的！他親口對我的父親大衛應許的，已親手作成了，他說∶ 『自從我領我的子民從埃及地出來的那天，我沒有在以色列眾支派中，揀選一座城建造殿宇，使我的名留在那裡；我也沒有揀選一個人作領袖，統治我的子民以色列。 我卻揀選了耶路撒冷，使我的名留在那裡；也揀選了大衛，統治我的子民以色列。』 我的父親大衛有心要為耶和華以色列的  神的名建造殿宇。 耶和華卻對我的父親大衛說∶『你心想要為我的名建造殿宇，你心意很好； 不過不是由你建造殿宇，而是你的兒子，你親生的兒子，他必為我的名建殿。』 現在耶和華實現了他的應許，我已經起來接續我的父親大衛，坐上了以色列的王位，就象耶和華所說的；我為耶和華以色列的  神的名建造了這殿。 我也把約櫃安放在殿裡，約櫃中有耶和華和以色列人所立的約。」

二，代表子民轉身向神說。

(代下 6:12-42,新譯) 所羅門在以色列全體會眾面前，站在耶和華的祭壇前，張開雙手； 原來所羅門做了一座銅臺，長兩公尺兩公寸，寬兩公尺兩公寸，高一公尺三公寸，安放在外院中。那時他站在銅臺上，在以色列全體會眾面前，屈膝下跪，向天張開雙手， 說∶

「耶和華以色列的  神啊，天上地下沒有神可以和你相比的，你向那些一心行在你面前的僕人，常是守約施慈愛的； 你對你的僕人我父親大衛所應許的，你都遵守了，你親口應許，也親手成全，就象今日一樣。 耶和華以色列的  神啊，你應許你的僕人我父親大衛說∶『只要你的子孫謹守他們的行為，遵守我的律法，象你在我面前所行的一樣，你就不會斷人在我面前坐上以色列的王位。』現在求你應驗這話吧。 耶和華以色列的  神啊，現在求你實現你向你的僕人大衛應許的話吧！ 「  神真的要和人住在地上嗎？看哪，天和天上的天也容不下你，何況我建造的這殿呢？

1.總綱-若子民犯了罪，向這殿禱告求赦免，求神垂聽赦免

耶和華我的  神啊，求你垂注你僕人的禱告和祈求，聆聽你僕人在你面前所發的呼喊和禱告。 求你張開眼睛，晝夜看顧這殿，就是看顧你所說要立你名的地方；求你垂聽你僕人向著這地方所發的禱告。 求你垂聽你的僕人和你的子民以色列的祈求，就是他們向著這地方所發的禱告；求你從天上，從你的居所垂聽，垂聽和赦免。

2. 「人若是得罪了鄰捨，有人要他起誓，他就來到這殿，在你的祭壇前起誓； 求你從天上垂聽，施行你的作為，審判你的僕人，照著惡人所行的報應在他頭上；宣告義人無罪，照著他的義行賞賜他。

3. 「如果你的子民以色列得罪了你，以致在仇敵面前被擊敗；後來回心轉意，承認你的名，在這殿裡向你禱告祈求， 求你從天上垂聽，赦免你子民以色列的罪，領他們歸回你賜給他們和他們列祖的土地。

4.「你的子民因得罪了你，你懲罰他們，使天閉塞不下雨；如果他們向著這地方禱告，承認你的名，離開他們的罪， 求你在天上垂聽，赦免你的僕人和你的子民以色列的罪，把他們當行的正道指教他們，降雨在你的地上，就是你賜給你的子民作產業的地上。

5.「國中若是有飢荒、瘟疫、旱風、霉爛、蝗蟲、螞蚱，或是有仇敵圍困城鎮，或是有什麼災禍，什麼疾病， 你的子民以色列，無論是個別或是全體，自知自己的災禍和痛苦，向著這殿張開雙手禱告或祈求， 求你從天上你的居所垂聽和赦免他們，你是知道人心的，你必照著各人所行的報應各人；因為只有你知道世人的心。 使他們在你賜給我們列祖的地上，一生一世敬畏你，遵行你的道路。

6.「至於在你的子民以色列以外的外族人，他們為了你的大名、你大能的手和伸出來的膀臂，從遠方而來；他們來向著這殿禱告的時候， 求你從天上，從你的居所垂聽他們，照著外族人向你呼求的一切而行，使地上萬民都認識你的名，敬畏你，象你的子民以色列一樣；又使他們知道我建造的這殿，是奉為你名的所在。

7.「如果你的子民在你派他們出去的路上，和仇敵作戰，他們向著你揀選的這城，和向著我為你的名建造的這殿向你禱告， 求你從天上垂聽他們的禱告祈求，使他們得勝。

8.「如果你的子民得罪了你（因為世上沒有不犯罪的人），你向他們發怒，把他們交在仇敵面前，以致仇敵把他們擄到外地或遠或近； 如果他們在被擄去的地方回心轉意，在被擄去的地方祈求你說∶『我們犯了罪了，我們作了孽了，我們行了惡了。』 如果他們在被擄去的地方一心一意歸向你，又向著他們自己的地，就是你賜給他們列祖的地，和向著你揀選的這城，以及向著我為你的名建造的這殿禱告， 求你從天上，從你的居所垂聽他們的禱告祈求，為他們伸冤，赦免得罪了你的那些子民。

結尾

8.「我的  神啊，現在求你張開眼睛，求你的耳朵垂聽在這地方獻上的禱告。 現在，耶和華  神啊，求你起來，願你和你有大能的約櫃進入你安息的地方；耶和華  神啊，願你的祭司都披上救恩；願你的聖民在福樂中歡欣。 耶和華  神啊，求你不要轉臉不顧你所膏的人∶願你記念你向你僕人大衛所施的慈愛。」

三，神從天降火至祭壇點燃祭壇之火，表示接受子民所禱

(代下 7:1-4,新譯)所羅門禱告完了，有火從天上降下來，燒盡了燔祭和其他的祭品；耶和華的榮光充滿了那殿。 因為耶和華的榮光充滿了耶和華的殿，祭司都不能進入耶和華的殿。 那火降下，耶和華的榮光停在殿上的時候，以色列眾人都看見；於是他們在鋪石地跪下，俯伏在地，敬拜稱頌耶和華說∶「耶和華是良善的，他的慈愛永遠長存。」 王和全體人民都在耶和華面前獻祭。

*

這殿，就是後來復活起來的耶穌

(約 2:19-22,和合)耶穌回答說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」 猶太人便說：「這殿是四十六年纔造成的，你三日內就再建立起來嗎？」 但耶穌這話是以他的身體為殿。 所以到他從死裡復活以後，門徒就想起他說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。

神應允所羅門的禱詞，到今天仍然有效。復活耶穌的身體，就是真教會。不再在是中東地理上曾經宏偉的那個聖殿了。

而這段神認證的禱詞，他的重要性在於，其正是基督信仰中所強調的｢悔改」。悔改並不是心裏懊悔而已。施洗約翰和耶穌所說的悔改，原文是｢轉向」的意思，就是信了耶穌之後，決心要洗心革面，立志在耶穌的道理上去誠實實踐，開始追求義與聖潔的生活的意思。這樣誠實去行的人，不論他已經落入到禱詞中所述的哪一個慘境，當他向這殿懊悔禱告祈求，想要轉向，真心想要離開不義，求神接納，求神幫助。所羅門說，求神赦免他。而神似乎迫不及待地降下火來回應。

建聖殿，就是建設教會，也就是建造新人

這殿，就是耶穌復活後的身體，就是真教會，也就是每一個被耶穌的血與水所贖，並要洗淨的信徒啊。這殿是｢神立為祂名的居所」，有｢神」的名，也就是有｢耶穌」的名，還有那｢向這殿禱告之子民的名」，這是甚麼名- 真(神) + 耶穌 + 教會(就是信徒額上烙印的名) = 真耶穌教會。神是基督的頭，基督是教會的頭，頭和身體的每一個肢體是分開的嗎？不，是一，必須是一，正在是一，最後終將是一。

神的榮耀 到 義人的榮耀

(羅 11:36,和合) 萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。
(羅 11:36,ASV) of him, and through him, and unto him, are all things.

-本於他-of him，原文｢從他而出」，指創造。
-倚靠他-through him，原文有｢透過他」，｢開始進入並被漸漸滲透」，指神救贖中的｢洗滌」與｢更新」，在他裡面經歷一個過程，具體就是經過從他而來的｢真理」與｢聖靈」的改造。
-歸於他-into him，原文｢進入他」，指漸漸像他、趨近他。漸漸轉變，最終模成神的形象(裡面的聖潔)和樣式(發光的靈體)。

(約 1:1-2,和合)太初有道。道與神同在。道就是神。 這道太初與神同在。

(約 1:1-2,原文意譯) 太初，道就開始發動了。道生發萬物，又驅動萬物往世界終點的神面前邁進。這道，就是神自己啊。這道，太初就開始朝向那在永恆中等待的神奮力趨進。

-物質的宇宙，星宿萬象，空間時間，不過是舞台，是背景。神創造的目的和焦點，是人-有他的形象和樣式那樣的人。但，這個過程很漫長，歷盡艱辛。從一切的生發，到萬物的推進，人的失敗與重造，死亡與復活，神都親自參與其中，沒有一個過程置身事外。(啟 1:17-18) 我是首先的，我是末後的， 又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。

(約 3:16,和合) 神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。

(約 3:16,原文意譯) 神愛世人，以致祂願意捨棄-祂自己親自去成為的那獨一的-神的兒子，將自己賜給他們，叫一切也投身自己專心跟從那獨一兒子的人，不至滅亡，反得永生。

願神的孩子們，最後都能成義成聖，毫無瑕疵，完成自己這個｢非人手所造的殿」，就是神所要造的義人啊。神說，到末後，這殿的榮耀，必大過先前之殿的榮耀。是的，當第七號吹響，創世以來所有的人都要復活起來接受大審判，那時，每一個被判為義 (be justified，中文聖經譯為｢稱義」，易誤解) 的義人所得的榮耀，正是像耶穌復活起來所得到的那樣的榮耀，身體發光如星，就是神原本的那種榮耀啊，就是當時從所羅門聖殿的至聖所向外射出的那種光輝，聖潔而充滿力道，讓當時的祭司無法站立的那種榮耀啊。聖靈住進人的裡面，義人緊緊跟隨以致最後能發出的這種聖潔的光輝，當然是遠遠地大過所羅門第一聖殿和希律第二聖殿物質的精金所發出的榮耀了。正是神一手創造、救贖、更新，歷盡艱辛而培育出來的聖潔生命所發出的極大的榮耀啊。那日，在神寶座前整個玻璃海面上像鑽石般湧耀的，正是從千千萬萬通過火煉的神的兒子們身上發出的聖潔光輝啊，匯聚成了充滿天地的偉大榮耀，震撼人心，永恆不朽，義充滿了天下。

(啟 21:6,和合修訂) 成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是開始，我是終結。

哈利路亞，願這一切榮耀都歸給祂，直到永永遠遠，阿們。

*

關於創造
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比約拿和所羅門更大的智慧

導讀(代下9)

比約拿和所羅門更大的智慧

在以色列民族的歷史文化中，所羅門王是財富和智慧的象徵。以色列民族國家的國勢，歷史上在所羅門時期達於巔峰。

這章記載示巴國(今非洲的衣索匹亞)的女王來朝見，要開開眼界，親自確認一下耳聞的所羅門王到底是否貨真價實。當時的示巴國在非洲是有財富和實力的大國，帶來的禮物相當驚人。經文對所羅門王的記載，採取了示巴女王對所羅門王的建制與王本人智慧的頃服，來側寫所羅門王的財富與智慧。

歷史發展與經文這樣的記載，從整本聖經來看，其實是在為耶穌的自我介紹做伏筆與鋪陳而已。所羅門盛世與在以色列人心中的價值，被1000年後的耶穌直接援引，以說明自己的身分與地位。特別是耶穌所解釋的律法智慧，不同於當時祭司，文士主流的闡釋。耶穌向猶太人宣告，他的解釋才是正統的摩西律法，才是能得到神的喜悅的法度。遵循耶穌所闡明，所宣告的-遵行律法內在的層面，並靠著聖靈去行的新方法，這才是真智慧，是能使人得到生命的智慧，並不只是能博得一個虔誠和智慧的虛名而已。

(太 12:41-42,和合) 當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大！ 當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為他從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪！在這裡有一人比所羅門更大。

尼尼微是約拿時代的世界繁榮大城，但罪惡滔天。約拿傳福音不到三天，罪大惡極的尼尼微全城悔改，竟然得救了。耶穌說，他傳的道理比約拿還大。

所羅門的財富，尊榮和智慧震慑寰宇。耶穌說，我所傳講的道理，比所羅門的智慧還大。

耶穌的道理，不只是救尼尼微一城的人，也不只是所羅門令人驚羨的智慧。耶穌說，我的道理，在極其公平肅殺的末日大審判時，可以救你。信了我的人( 接受了我的道理，並且開始誠實的去實踐改變自己的人)，在大審判時將可以被判為義而得救。

如今，真耶穌教會所傳的道理，並不是基督教界主流的道理，卻和耶穌一樣 - 人最終在審判時要能得救，就是要照著律法的精神去追求實質的義與內在的聖潔。軟弱的人怎麼可能像神？又和耶穌所傳的一樣-靠聖靈。

我想離開，求神憐憫我，讓我離開？

Q：唉…，我怒心一起，成了罪的奴僕。負了撒旦的軛，好沒力量呀！

禱告，禱告，還是禱告。但一直沒力量……感覺快死了。雖然已經警覺到撒旦的侵入吞噬，然而似乎是慢了。真的慢了。

很沒力量的哀傷及無奈呀…

A：

神知道我們力量不足，所以賜聖靈給我們，幫助我們。但也告訴我們，要時時保持頭腦清晰，謹慎自守。這就是說，聖靈的幫助雖是真的，但人是否能順服裡面聖靈的聲音而堅持真理，當時行動的決定權，神還是留給人自己，所以才需要警醒禱告，謹慎自守啊。人要為自己所思所行的一切負責，這樣最後的大審判才是公平的。

感謝神，不是故意犯罪，贖罪的血是永遠有效的。當知道自己做錯了，衝動了，還有救。

我們已是屬靈的以色列民，有天上的祭壇，有代求的摩西(在天上的基督耶穌)，有屬靈羔羊的血(神國裡永遠有效的贖罪用的血)。

(民 15:27-31,和合修訂) 若有一個人無意中犯了罪，他就要獻一隻一歲的母山羊作贖罪祭。這誤犯罪的人因無意中犯了罪，祭司要在耶和華面前為他贖罪，他就必蒙赦免。...但那故意犯罪的人，無論是本地人是寄居的，褻瀆了耶和華，這人必從百姓中剪除。因為他藐視耶和華的話，違背耶和華的命令，這人一定要剪除；他的罪孽要歸到自己身上。

誤犯的罪，務要奉主耶穌的名，向神承認自己的罪。禱告起來，就記取教訓，絕不再犯，這樣真實悔改的人，律法早已明示，他就必蒙赦免。這是神國子民的恩典與特權。

但要注意，故意犯罪的，神說，必被剪除。什麼是｢故意｣？這就要問自己的良心了，願神保守你，幫助你，直到進入永生。

*

人的怒氣，每個人都有，連歷史上謙和過人的摩西都因此受到神的責備與虧損。｢怒氣｣這件事反而是很重要，但卻常被信徒｢搓湯圓｣而忽略掉。

你雖然已經感受到它快來了，也知道它不符合真理，但還是勝不過它。這讓你知道，從魔鬼來的聲音在我們裡面是有力量的。但主耶穌應許過，我們絕對可以勝過它。但這需要時間去培養，讓自己漸漸聖潔，才能有力量，最後能勝過那些從魔鬼來的任何東西，勝了再勝，進入榮耀裡。

剛信耶穌的使徒保羅-(羅 7:24,和合) 我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？
經過多年磨礪的使徒保羅-(羅 7:25,和合)感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。(羅 8:4,和合)使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。

*

這條要得救、得永生的道路，並不是一條輕鬆之路、感覺之路，而是一條不斷地善惡交戰，實實在在的靈修之路。勝了，抱持感謝的心繼續追求完全，屬靈力量會日漸強大。一時敗了，不要氣餒，不要妄言，安靜到神面前禱告，檢討，再出發。當你越來越聖潔，力量就越強大，足以踐踏魔鬼。這種力量，是屬靈的，內在的，不是醫病趕鬼神蹟奇事那種外顯的力量。但戰勝邪惡的屬靈力量，善的生命質地和因其生命本質而發出戰勝邪惡的力量，才是神要培養我們的目的。

Q：

謝謝您。我剛剛也從網路聽得一個信息。跟您說的內容差不多。感謝主借著您們的教導。神知道我的傷痛與無奈。感謝神。感謝有您們。

我離開了真耶穌教會。暫時在貴格教會聚會。

有您及喬依絲傳道的信息。會提起勇氣與力量，繼續與撒旦爭戰。同時也會為真耶穌教會代禱。謝謝您。

A：

你的怒氣比神還大。

神曾告誡過你，不要離開真耶穌教會，但你忘了。為了什麼？教會裡的惡人，就簡單把你打發了。魔鬼會說，約伯算什麼？兩個惡人鬧鬧場，他還不是照樣離棄耶和華。

我強調了，這條路，不是感覺之路。如果把｢幸福感覺｣抽掉了，你還要跟從耶穌嗎？

你還是順服你的老脾氣，而不是順服真理與聖靈。你去貴格會，是耶穌叫你去的嗎？不，他要你不可離開真耶穌教會。

你很快忘記了祂的叮嚀，為什麼？你無法忍受別人的輕蔑，稍微一激，就不能持守真理，就忘記耶穌的叮嚀。你的信仰還很弱，還很順服自己的老脾氣。

而這脾氣一來，比耶穌還大。

耶穌對你說過話，你要回想。他對你有期待。

Q：

唉……這就是我痛苦了這段時間以來。我的混亂不安，沒力量，覺得自己快死了。就是為這原因。

主耶穌的叮嚀我不敢忘。也就是這樣。這段時間一直問著主，為什麼，為什麼，為什麼……真的是很難，很難…

不是輕蔑，不是脾氣相激……而是沒有愛。

真耶穌教會是有神的教會，但沒有（愛人如己）的心。我也聽不懂其所行出來的真理。教會教的真理，不是應該言行一致嗎？

A：

你的老我，和主耶穌的話，在交戰。

你去貴格會，不會平安。平靜柔和去面對惡人，順服耶穌的話，才會平安。

惡人興風作浪，我們仍然平靜安穩在基督裡，這才是捨己，愛情。

惡人沒有愛，你就違背耶穌的話，這樣就有愛嗎？

Q：

也是。但目前我真的無法接受，言行不一的教會。過段時間吧。

A：

怒氣。那正是你的十字架。

主耶穌安排功課，你卻用老方法去面對。

想一想，你用那個沒有真理的老我去面對世事。到如今，那些的果子，是什麼？

Q：

目前貴格會所教導的真理，讓我看見自己。也讓我先緩一緩在這裡。我想離開，求神憐憫我，讓我離開。

A：

光聽教會教導的真理，並不能讓人看見自己。試煉才能。

和大部分的人一樣，和歷史上的選民一樣，大家從不缺聽真理，缺少的是誠實面對真理所顯明出來自己裡面的污穢。謙卑悔改，通過試驗，這才能潔淨人。

你明知自己不該離開真耶穌教會，因為主耶穌親自對你說過。這就是你已經有了一項真理，然而，試煉一來，你就立刻把這項主耶穌親自對你叮嚀的｢真理｣丟一邊去了。離開離開！脾氣最大。

試煉讓你看見了自己，但你卻不願面對，只選擇性地去怪罪別人的沒有愛心，好像自己都沒有問題了，都是聖潔的了。

所以，現在你又要去另一個地方｢聽真理｣了，就像你這幾年來在真耶穌教會｢聽真理｣那樣。所以，你只想聽，並不想改。聽道可以氣氛崇高，莊嚴肅穆，好像自己已經聖潔了。行道卻要真實面對自我的漕沫，被迫拉出自己裡面的垃圾。清出來燒掉，人才能乾淨，才能真有力量，這才是真理的目的啊。

A：

主耶穌要救你，先要把你的老思路，老習慣，改掉。

改很痛苦，所以，你就逃避，就拒絕。

你對耶穌的情話，不堪一擊。

Q：應該吧。逃避，好像是我的習性。

A：

惡人，沒愛心的人，不過是主耶穌安排的引子。

把你裡面的真面目拉出來，祂期待你去改掉它，而不是順著它。

Q：

再給段時間吧…雖然很痛，很難過。

應該是這樣。這兩天已經漸漸體會明白你所說的。然而我需要時間去緩一緩這樣的衝擊與遇見。相信神會願意給我時間的。

A：


信仰，不能只是熱，更要穩。

我們的表現，孩子都看在眼裡。你是你們家，你孩子一家的希望，守望者。

你要先沉穩，孩子才會漸漸感受到。你對他們的話，才能漸漸有力量。

我們到這年紀，不該再被情緒所控制，也不需要把自己的喜怒哀樂看得太大。下一代還在迷糊，我們是他們的引導者和守望者，時間並不多，但孩子改變需要的時間並不短。

自己的目標要清楚，並且堅定去行。不要被旁支末節的人打擾了。我們所剩的時間，並不多。

*

喬依絲的講道，勸你別聽了。

耶穌對你說的話，要回想，再回想。


*

基督耶穌，就是神自己。

祂的救恩，要使人免於永遠的火湖，第二次的死。

拯救的方法，就是要把人洗滌乾淨，配進天國。

人要得到神的救恩，洗禮得聖靈只是開始，從水和靈重生之後，還有火洗。通過火洗，才能乾淨，才能進入天國。

火洗是一個過程，施行者是大牧者耶穌。聖徒從受洗到離世，必經過火洗，能不能成功，使自己變乾淨，不一定。遇見所謂｢惡人｣，他們只是神的工具，激出你裡面的隱惡。所以你要把焦點放在自己身上，改掉隱藏在自己深處的污穢。大部分的人只是不斷地用道理去審判｢惡人｣，卻不用道理來檢視自己，追求改變。這樣人怎麼乾淨呢？一直數落別人的惡，風月世事，自己就會自動變乾淨嗎？

聽道只是｢知道｣那個神要求乾淨的標準，並不等於已經｢達到｣那個標準。

順服所聽見的道，改變自己，堅持到底，神必幫助誠實這樣去做的人，人才能真的乾淨，這叫做通過火洗。

無法謙卑自己，順服聽見的道去改變自己，這叫悔而不改，自我感覺良好，其實人一點沒有變乾淨。大審判來時，粉飾的牆必被顯露，人只能帶著自己的污穢，進入第二次的死。審判的標準就是真理，就是耶穌所講的道，就是大家每天都在聽的道。耶穌說過，審判人的，就是這道，就是他們每天聽過的。大審判時，就是以這標準篩選，極其公義，乾淨的就上去，污穢的就下去，不分世人或信徒。許多人將被自己所熟習的道理所審判，他們不是不知道自己的污穢，只是不想去改，用各種理由粉飾太平。

斷沒有因為是信耶穌的人，就可以上去。只看你那時是否已經是乾淨的，有就有，沒有就沒有。大審判時唯一的標準，就是-義。

神要賜給人的-神的義，是要通過火洗才能得到的。神給人真理，又給人聖靈，使他們有能力去通過火洗，當他們順服真理與聖靈，自悔自潔，變得乾淨聖潔，成為義人，能進天國。這個過程正是神栽培罪人成為義人的過程，通過這個火洗的過程，他們最後有了一種實質的義，可以通過大審判，配得進入那國度，這才是｢神的義｣的正確意思。

外教會每天都在講恩典，講愛，卻不督促人以真理去改變自己，也沒有聖靈大能的幫助。一個人既然污穢沒有洗淨，他怎麼可能被允許進入聖潔的國度呢？這種福音叫做假福音，這種先知叫做假先知，但人們喜歡他們，因為不用經過火洗就能得救。物以類聚，耶穌說，這樣，瞎子(喜歡那種調調的人)與領瞎子的(假先知)最後通通掉在坑裡了(無底的陰間，永遠的火湖)。

我只是弟兄，盡本份愛弟兄，就是在能力的範圍內，告訴你實情。你要救你自己，自己尋求神。論到神自己的京城，耶路撒冷，也就是真教會。他這樣說：

(結 14:12-14,和合)耶和華的話臨到我說：人子啊，若有一國(指他的真教會)犯罪干犯我，我也向他伸手折斷他們的杖，就是斷絕他們的糧，使饑荒臨到那地，將人與牲畜從其中剪除；其中雖有挪亞、但以理、約伯這三人，他們只能因他們的義救自己的性命。這是主耶和華說的。

(結 14:15-16,和合)我若使惡獸經過糟踐那地，使地荒涼，以致因這些獸，人都不得經過；雖有這三人在其中，主耶和華說：我指著我的永生起誓，他們連兒帶女都不能得救，只能自己得救，那地仍然荒涼。

(結 14:17-18,和合)或者我使刀劍臨到那地，說：刀劍哪，要經過那地，以致我將人與牲畜從其中剪除；雖有這三人在其中，主耶和華說：我指著我的永生起誓，他們連兒帶女都不能得救，只能自己得救。

(結 14:19-20,和合)或者我叫瘟疫流行那地，使我滅命（原文是帶血）的忿怒傾在其上，好將人與牲畜從其中剪除；雖有挪亞、但以理、約伯在其中，主耶和華說：我指著我的永生起誓，他們連兒帶女都不能救，只能因他們的義救自己的性命。

所以，到最後，神不是看你是不是信耶穌的，神只看，你是否因著信耶穌而成為了義人。道理其實很簡單，有實質的義，就存活；沒有，就滅亡。抓住這個神的大原則，去判斷你所聽見五花八門的講道吧！

所有的所有，一句話。

有實質的義，才能得救。沒有，就必永遠死亡，不管你是不是有信耶穌。

基督教與基督徒？

基督教與基督徒？

Q：拙作，刊登在台灣醒報我見我思專欄，請指教。https://anntw.com/articles/20190711-rwsD

A：

(耶 17:5,和合)耶和華如此說：倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！

(耶 17:9-10,和合)人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？我─耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的和他做事的結果報應他。

世人的功過，人很難公平的評斷，因為人的心是很深，很曲，很會自欺，常會自義，又很自負的。這些驕傲，外人不一定看得出來，但神都知道。而人最後的終局，最後的審判標準，並不是人的觀點，而是-神的標準。也就是耶穌所傳達出來的-真理的標準。最後，就是-心是否聖潔，行於外的是否符合真理的規模。

一切的是非功過，只有在神的面前，才能得到最後極其公平的評斷與裁決。

*

基督徒是一個泛稱，基督教也是。在基督耶穌的大旗之下，教派林立，花樣繁多，南橘北枳，門路不同。同一本聖經，卻殊途各異，然而，耶穌當時所傳達的門路，只有一種。

問題是，基督教各門各派到底哪一種才是耶穌所傳原汁原味正確的福音？這很重要，保羅鄭重宣告，(加 1:8-9,和合修訂) 但無論是我們或是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他該受詛咒！我們已經說了，現在我再說，若有人傳福音給你們，與你們以往所領受的不同，他該受詛咒！

有那麼嚴重嗎？為什麼？(加 1:7,和合) 那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。這種｢被更改的福音｣失之毫釐，差之千里，並不能通達父那裏。也就是不能使人得救得永生了。然而，它又有｢福音｣的外表，｢基督耶穌｣的招牌，使人以為已經搭上了救恩的列車，得救得永生無虞了，如果最後那天才發現｢有一條路，人以為正，最後卻通向死亡之路｣。那麼，錯誤的福音最壞的地方是，它導引人走錯了方向，竊取了人在世可以悔改的機會與時間。保羅因此咒詛這樣不能使人得救的假福音。

所以，您或許有必要重新審度｢基督徒｣或｢基督教｣這個字詞的意義。不能只看｢招牌｣，而要注意他的｢內容｣。在真耶穌教會老一輩的信徒中，他們的用語裡，｢基督教｣就是專指｢外教會｣，而真耶穌教會並不屬於｢基督教｣中的一個派別，我們就只是｢真耶穌教會｣，｢神的教會｣，｢基督的教會｣。｢真耶穌教會｣的級別是在｢佛教｣、｢回教｣、｢基督教｣的層次，也就是說，｢真耶穌教會｣本身是一個宗教，而不是一個｢教派｣。

到底哪裡不一樣？除了基本教義的大不同之外(教義不同，就是聖殿根基不同)，整體的｢救恩觀｣的大觀念直接反映出極大的差別。大部分｢外教會｣的救恩觀是：延續新教｢只要對耶穌有信心｣，就不會失去救恩，一定會得救的大觀念。但真耶穌教會強調，信徒要最終得救，必須有聖靈的果子(十大信條第九條)，而且最後也要接受公正的審判，通過才能得救(十大信條第十條)。

以下是這個｢救恩觀｣在聖經中不斷重複出現的一個小角落，您參考一下，類似的描述非常多。

*

被召的人多，選上的人少？

(太 22:1-14,和合) 耶穌又用比喻對他們說：天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席，就打發僕人去，請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來。王又打發別的僕人，說：你們告訴那被召的人，我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。那些人不理就走了；一個到自己田裡去；一個作買賣去；其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒燬他們的城。於是對僕人說：喜筵已經齊備，只是所召的人不配。所以你們要往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席。那些僕人就出去，到大路上，凡遇見的，不論善惡都召聚了來，筵席上就坐滿了客。王進來觀看賓客，見那裡有一個沒有穿禮服的，就對他說：朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？那人無言可答。於是王對使喚的人說：捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。因為被召的人多，選上的人少。

A：

(太22:1-13) 耶穌用｢娶親筵席的比喻｣來說明｢天國的過程｣

1.一個王：神

2.兒子：基督-耶穌

3.娶親的筵席：天國完成時耶穌再來與聖徒相聚，進入正式筵席前，神會來察看(大審判)

4.原本被召的人：神的子民-以色列，包含耶穌當時的猶太人。

5.一批又一批的僕人：神的歷代先知，包含耶穌自己也是先知之一。以色列民族常常拒絕神的提醒，不願悔改，反而侮辱先知，殺害先知。

6.除滅兇手：神興起亞述王及巴比倫王除滅不願歸正的子民，摧毀聖城耶路撒冷及第一聖殿。同樣的事在耶穌之後又發生，神興起羅馬帝國擄掠當時的猶太人，並且再一次摧毀耶路撒冷及第二聖殿。神會除滅神國中的惡人，保護神國中的義人。這個原則一樣要適用於屬靈的神國 - 真教會，而最後那個強大的惡者，就是神從無底坑所釋放的王-魔鬼，如同歷史上的強權，牠也不過是神的工具，一把除盡神國裡罪惡的大刀，但神國中的義人必因他們的信實而存活，神必庇護他們，度過大患難。

7.凡遇見的都召來赴席：天國一開始是與以色列民的約，但他們表面信神，卻沒有真實的聖潔，表面有律法，其實暗地裡都不遵守律法。神於是派先知去提醒他們改正，直到耶穌，他們都拒絕，也把先知都殺了。於是，天國的門路轉向｢任何人｣(外邦人)，不論善惡都召聚了來。聖靈說都來，聽見福音，只意願意，通通歡迎進來走天國路，只要照耶穌所闡明的真理去行事為人，這樣就都有機會可以進天國，不限於｢猶太人｣。

8.正式進入娶親筵席前，神來察看已經蒙召的｢所有人｣(包含猶太信徒和外邦信徒)，是否穿戴整齊，是否已有足夠資格與兒子(神的羔羊-基督耶穌)成親。

9.沒穿禮服的人：這是指那些雖然願意｢蒙召｣來信耶穌，但後來還是沒有遵行耶穌的真理，使自穿戴整齊(潔淨自己，追求聖潔完全)，這樣的人還是沒有資格被｢選上｣與羔羊成婚，也就是不能真正參加到羔羊的婚筵。

10.被丟到外邊的黑暗裡：就是信徒最後在天國的城門口被拒絕進入，也就是最後還是無法得救得永生了。耶穌說這樣的人很多，猶太信徒和外邦信徒都有，都是｢蒙召的｣，都是當初願意來｢信入耶穌的｣，立了新約要跟從耶穌走天國路的。然而他們雖然因為主人大開救恩之門而走上了耶穌這道路，但卻不專心，戀慕世界，沒有照耶穌的真理去行事為人，自潔成聖，所以最後還是無法通過神的篩選(大審判)，以致無法進入光明永生的那城(天國)，最後仍是失之交臂地與永生擦身而過，又被丟入永遠的黑暗裡了。雖然｢蒙召｣，卻無法｢選上｣。

小結：無論是猶太人，還是外邦人，最後能否進天國，並不是看種族(是否是亞伯拉罕的子孫)，也不是看開始(是否信了耶穌)，而是看果子(信了耶穌之後，最後是否有實質的義-聖徒所行的義)。故耶穌以｢被召的人多，選上的人少｣的天國實情，來作為｢娶親的筵席｣所描述之天國的過程的最後結論。

諸般的義？

諸般的義？


一，耶穌的｢得救觀｣

(太 16:24-25) 耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。

-捨己。就是捨掉自己的不合真理的情慾，壞脾氣，壞心思，壞習慣。

-自己的十字架。指自己的缺點，不符合真理的性情，習慣，價值。

-跟從我。就是要背起自己不符真理的老我習氣，跟著耶穌一樣背到刑場，把它們全部都釘死。耶穌背負著你的這些罪被釘上去，做了示範告訴你，你若真願意與他同釘十字架，就必能與他一樣最後仍復活得榮耀。現在，要｢跟從主｣的人啊！換你了，把你的邪情私慾釘上去。你若能與他同死，就必能與他同活。不死，就仍是舊我，真死，才能真活，榮耀的基督才能在我們身上成型。

-這不是可有可無的事，而是最後能否得救得永生的事。耶穌繼續說，

(太 16:25-26,和合) 因為，凡要救自己生命的 (生命，原文是soul，就是前述原來的那個自己裡面不符合真理的性情，習慣，價值)，必喪掉生命(最後無法得救)；凡為我喪掉生命的(為了遵行耶穌的真理而放棄原來的那個自己裡面不符合真理的性情，習慣，價值)，必得著生命(最後必得到永生)。人若賺得全世界(照著原來的那個自己裡面不符合真理的性情，習慣，價值去追逐自己以為好的喜好或成就)，賠上自己的生命(因不願意配合改變成有符合真理的仁義與聖潔的狀態而最後失去了自己的soul)，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命(soul)呢？

-耶穌繼續鄭重地說，

(太 16:27,和合)人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。

-這是指｢大審判｣。回顧前文，耶穌這段話一開始就是針對想要｢跟從他｣的人講的，也就是針對聖徒講的。也就是說，信入耶穌的聖徒，最後也都需要面對最後的曠世大審判-行善的復活得生命，做惡的復活被定罪。

*

(林前 15:36,新漢語) 愚昧的人啊，你所種的如果不死，就不能生長起來。

-舊人如果不死，新人就長不出來。


二，使徒彼得&使徒保羅的｢得救觀｣

(彼前 2:24,和合) 他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死 (關身語態，簡單過去式。語意是-使我們開始得到能力可以使自己不斷地在罪的事上死)，就得以在義上活(假設語氣，主動。語意是-信徒會死或活還不一定，因為是假設語氣，端看那信徒自己主動的抉擇與是否能堅持)。

(羅 8:4,和合) 使律法的義(講來講去，還是回到律法啊！義，不是自己認知，而是純正的摩西律法所定義，耶穌所闡明，聖靈所督責) 成就 (be fulfilled，假設語氣，簡單過去，被動) 在我們這不隨從肉體 (現在，分詞態。語意是：不隨從情慾是一種持續的狀態)、只隨從聖靈的人身上。(現在，分詞態。語意是：只隨從聖靈是一種持續的狀態，並沒有已經完成的意思)

-使徒彼得的話，使徒保羅的話，和主耶穌在(太16:24)所說的，意思完全一致。入信基督耶穌的聖徒，開始要進行一場屬靈的爭戰，得勝的才能進入永生，背道失敗的還是會失去永生的應許，所以才需要整個新約書信以及啟示錄不斷地提醒甚至警告信徒。這才是正確的｢得救觀｣。而什麼是屬靈的爭戰，回到前述(太 16:24-25)主耶穌的解釋-正與邪的拉扯，光與暗的角力，義與罪的爭戰，在哪裡？就在每一個信徒的裡面。所以，這道離你不遠啊，就在你口裡，在你心裡。所謂爭戰，不是大家一起出去趕鬼，最主要就是和自己仍帶著罪性的舊我在爭戰，和自己本有的情慾在爭戰，和自己的舊思維，舊習慣，舊價值在爭戰。順服真理，放棄舊我自己以為好的價值，神與你同在 -聖靈一幫助，就得勝，成了義的奴僕。捨不得舊我自己喜好的價值，忽悠真理，神不與你同在-聖靈無法幫助，就戰敗，做了罪的奴僕。神明察秋毫，天使一一記入帳冊，作為將來大審判時被打開案卷裡的見證人，一點一滴，實實在在。

耶穌的話是對門徒說的，彼得的話是對信徒說的，保羅的話，還是對信徒說的，而且還是對羅馬教會熟稔聖經的眾多信徒說的。所有的這些話的意涵，都在提醒信徒，不要從恩典中墜落了。既是提醒，就表示離最終得救還需要謹慎及努力，這顯示出信徒的最終得救並非在入信的時候已經確定。受洗入信是與神簽了新約。舊約是｢約｣，新約還是｢約｣啊！｢約｣必須互相遵守，其內的目標才能達成，否則一方毀約，這約就只好中止了。新約中，神的一方確定的是｢神必幫助｣的應許 - 神必幫助那些敬畏他，努力行道的那些人。祂必幫助他們能通過試驗而最終得救，進入永生。然而，信了祂，卻不敬畏祂，行祂的真理，｢神必幫助｣的應許並不會自動完成。耶穌所揭示的這條得救道路的原理是：神的恩，必須伴隨著人的信(faith，人的信實與守約)。人若對神無信實，不守新約，仍然暗地裡行污穢的事，神怎麼履約呢？怎麼幫助呢？人沒有神的幫助怎麼可能走完成聖的道路呢？最終怎麼得救呢？竟然可以帶著一身的罪惡和污穢的心思進入新天新地嗎？用簡單的邏輯判斷一下，可能嗎？基督耶穌這得救的道路的原理，一句話講完- 天助自助者。天作孽，猶可違；自作孽，不可逭。(逭，音ㄏㄨㄢˋ，逃避之意)


三，似是而非的｢得救觀｣

(路 16:15-17,和合) 耶穌對他們說：你們是在人面前自稱為義的(外表的行為似乎是ok)，你們的心 (heart。一定要注意，耶穌提出了能否進天國的關鍵-心的問題，也就是｢內在｣。無論是割禮，還是洗禮，重點是｢心｣要受割禮，｢心｣必需聖潔)，神卻知道；因為人所尊貴的(只圖表面的敬虔)，是神看為可憎惡的(卻沒有內在的實質)。律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了(律法的解釋從耶穌傳道起，以耶穌為準)，人人努力要進去(大家不用莫衷一是了，現在起，只要以耶穌所解釋的摩西律法為進天國的標準去努力就對了，既清晰又明確，別再加油添醋，畫虎成犬)。天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。

所有信徒，受洗受聖靈之後，都是在｢努力進天國｣的過程中，也就是在耶穌所打下的基礎上，努力追求聖潔完全的進程中。沒有｢一相信就得救｣的福音；同樣也沒有｢一受洗就得救｣的道理；也沒有｢一受聖靈就得救｣的道理；更沒有｢小罪不斷，只要不犯大罪就得救｣的道理；更更沒有｢只要還能領聖餐，就能得救｣的道理；更更更沒有｢只要沒被除名，就必然還是能得救｣的道理。


四，得救與否 - 義的果子

得救與否，只在於-能否通過那個最後的大審判。而通過與否的標準是-義( rightousness )，是否結出義的果子。從受洗時白白得到的｢被算為義｣，到最後需有｢聖徒所行的義｣(複數)，缺一不可。受洗時被白白地稱義，這只是殿的根基，在此根基上建造 - 追求成義完全，這才是那義路，那真理，能通到父那裏去的道路。若只有根基卻沒建造，最後仍然沒有房子，徒受恩典，懶惰僕人；從另一方面說，若沒有根基，只是胡亂憑己意建造，如同法利賽人，撒督該人，奮銳黨人，只是以自己｢自以為義｣的尺寸去建造，那並不是人子耶穌所講明和示範的尺寸，那些都不是真正的聖殿。

主耶穌受施洗約翰的洗禮作為全神國子民的開頭與示範時，不是說的很清楚了嗎？(太 3:15,和合) 耶穌回答說：｢你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義｣。於是約翰許了他。

-我們理當這樣盡(to fulfill，使之完滿) 諸般的義(一切的義，every rightousness。語意是：我們有｢每一種特定的義｣要去完成，而洗禮正是這些每一種義的一個-創始，即進入基督耶穌之｢信｣faith的開端)。


五，得救的｢信｣(faith) - 本於信，以至於信 (from faith into faith)

(羅 1:17,和合) 因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信 (from faith，從洗禮入門)，以至於信 (into faith，靠聖靈更新，臻致完全)。如經上所記：義人必因信得生。

保羅引(哈巴谷書2:4)中，神承諾先知哈巴谷的一句話來註解 -什麼是｢神的義｣？這句話就是 -義人必因信得生。

神的這句話很重要，但被歷代許多神學家所錯用。哈巴谷看見耶路撒冷裡的強暴、罪孽、奸惡、毀滅、強暴、爭端、相鬪等等違反律法的事，行這些事而使聖城公理顛倒，令哈巴谷心痛的惡人是誰呢？正是城裡的貴冑，祭司，假先知，審判官，及至百姓，從上到下的每個階層都有，不是別人，都正是神的子民啊。神興起魔王巴比倫王 - 極其殘暴的那惡者，不過也只是神的刀，要來除滅耶路撒冷裡隱晦的罪惡，潔淨神的場子。在這個慘烈的過程中，神要哈巴谷放心，城裡的義人，就是那些在耶路撒冷裡敬畏祂的虔誠人，神必會保護他們仍然存活，不受到一點傷害，這就是｢義人必因信得生｣這句話的真實背景。

因｢信｣得生，是因faith，並不是believe而已。faith這字是信實，守約，忠誠的意思，是即使在當時耶路撒冷律法不彰，公義隱晦，惡人圍困義人的惡劣環境中仍然遵守律法，堅持真理的意思。正確的翻譯應是：義人必因他的｢信實｣而得存活 - 這正是哈巴谷所處當時混亂邪惡的耶路撒冷背景中，神對先知的安慰與承諾，也才是這句經典名言的正確意思啊！

義人必因他的｢忠誠信實｣而得生 - 有基督耶穌為聖徒的犧牲開路在先，也有聖徒跟隨他如死之堅強的堅持在後。這才是基督信仰得救的原理，才是如死之堅強的愛情，才是｢神的義｣的完整內容，也才是｢因信稱義｣的正確意義。

(約 12:24,和合) 我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。

-義人耶穌自願死了，為什麼？ 為了要結出更多實質的義人來。這就是神的愛，神的義。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠，阿們。

保羅華許講道內容可否？

Q：保羅華許講道內容可否？

https://www.youtube.com/watch?v=YL2i5Fs7viY&feature=youtu.be

A：

那篇太長了，我只聽了10分鐘，暫時沒有空去了解，不過我已經抓到，他的訊息最重要的主題是-｢悔改與相信｣。這裡有篇他的｢悔改與信耶穌｣的7分鐘信息，主幹應該一樣。我憑經驗大概知道他是怎樣的人。

https://www.youtube.com/watch?v=fJ8oZ_gzPSM

比起西方基督教主流｢相信就得救｣的顯學，他的講道是強調｢悔改｣和｢信從耶穌｣的，因而是比那些速食基督教派更接近於聖經的。

然而，他的道理仍然不夠完整，因為缺少了基督耶穌為救恩打下的｢根基｣的部分，就是關於｢教義 ｣的真理。

神的殿必須有試驗過的石頭做為｢基礎｣，啟示錄聖城的12道門都必須要有｢根基｣。這基礎，具體說，就是真耶穌教會所傳講的｢教義｣。而Paul Washer並不知道這部分。

所以，他是虔誠人，也讀懂聖經，但仍不完全。他是個不錯的虔誠人，就像亞波羅，聖經理解正確，知道耶穌確實是基督，生活也很虔誠。但直到亞居拉夫婦告訴亞波羅更詳盡的道理，他才正確地明白了神如何拯救世人，神完整正確的救法是什麼。所以亞波羅最後仍然要受大水浸禮及受聖靈，真正地進入基督裡。這才能有那房角石為｢根基｣，那麼之後，每個人在上面的｢建造｣才能為神所接納。

教義是神的奧秘，我們不懂原理但照著這樣做，神就用｢神蹟奇事｣，｢賜下聖靈｣替我們做見證，證實我們這樣傳的｢根基道理｣是｢出於神的｣。既是出於神的，有神的見證的，我們就不敢自作主張地不這樣傳。所以，即使看到Paul Washer的正直和虔誠，但那仍然和｢有神做證｣的道理不一樣。我們應該像亞居拉夫婦去告訴他完整的道理。主耶穌這樣說過，(約 7:17)人若立志遵著他的旨意行(耶穌這裡說的｢他｣是指神)，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的(耶穌當時，猶太人對摩西律法的解釋有許多派別，耶穌這句話的意思是，一個人如果是真心愛神，真正地想要遵行摩西律法，那麼，在當時眾多對摩西律法的解釋派別中，他一定能分辨而知道，我耶穌對摩西律法的解釋是否真是出於神，抑或是我耶穌憑著自己想法亂講的)。

所以，我們只管把握機會去傳達，我們真耶穌教會蒙聖靈所啟示的道理，能不能接受，是那個人和神之間的問題了。我們無法知道人的心，但神都知道。神會引導虔誠人來到他的羊圈裡，正如耶穌當初所說的。反而，如果自己根基不穩，和神的關係不同行，看見很多不同的虔誠人，自己反而會懷疑起所信的道理了。

你所在的真耶穌教會，外觀並不美好，甚至裡面的人大部分缺少優雅的氣質，但你要求神開你的眼睛，讓你明白為什麼這是唯一的真教會。這是一個大的關卡，我曾迷惘過，也花過時間查考聖經，更在禱告中求問神。經過10多年，現在我是清楚明白了，但這個結論是我的，並不是你的。

很多道理，答案，都必須從聖靈來，才有力量。不是聽道，知道了就好像懂了，那些都不是真明白，只有從聖靈來的，才是真知道。就像耶穌說，我的道理不是我的，乃是從我父來的，我只是把從父那裏聽到的(咀嚼領悟，聖靈開啟) 說出來。這就是聖徒明白真理的模式。耶穌是頭生的，是一切聖徒信仰過程模式的源頭，我們若只是靠｢理性｣來認識神，那就與哲學家一樣，將永遠無法真知道他。靠聖靈！就是紮實有紀律的禱告生活，誠實行道到心思念頭都細膩的生活，在實踐中才能真明白律法的意義，道理奧妙的原理，這些都必須誠誠實實地｢與神同行｣才能得到。經過這些努力與磨難，才有聖潔的能力，才有分辨的能力，才能通過大患難而得救，這場爭戰無人能免。

誠摯地告訴我的弟兄您，要花功夫在禱告上，要花力氣在直接讀經文上，這些比聚會更重要。弟兄姊妹只是｢互相幫助｣，主軸還是您自己是否與神接上線。如果沒有主軸，旁枝末節再多都只是煙幕彈，華而不實，沒有生命和力量。更何況外界貌似基督道理的花花世界了，你雖然可以從那裏得到｢理性｣的滿足，但沒有-神的生命。

神為何揀選猶大而非約瑟？

Q：請問這篇文章所述，符合聖經真理嗎？(文章來源：基督教論壇報 https://www.ct.org.tw/1335298 )

神為何揀選猶大而非約瑟？

(其文摘要) 雅各的後裔中，明明約瑟比猶大好得多了，神為何不讓耶穌從約瑟的後裔出來，而要從猶大的後裔中出來呢？...以人的觀念來看，人的揀選就一定是約瑟無疑，因為他本就是義人。然而神揀選一個不太有義的猶大，目的就是要告訴我們，神所要的義，不是人的義，乃是神加給人的義。...約瑟則是人的義，代表律法來的義；但猶大所得到的，是代表新約的義—就是神的義加在一切信祂的人身上(羅三22)。因此，神所揀選的，是預表因信稱義的猶大，而不是完成律法之義的約瑟；...這就是為何耶穌是從猶大，而不是從約瑟而出之因。

A：

先簡答，不正確。

救恩的濫觴起源點，也就是人子耶穌。雖然出於猶大，但拒絕耶穌所傳，排斥神國最厲害，甚至殺了彌賽亞的，也正是｢猶太人｣ (主要是猶大支派與便雅憫支派的餘民後裔)。

神救恩的計畫中，約瑟後裔對神國的貢獻更大。新約中的｢外邦人｣，事實上正是約瑟的後裔 (也就是以法蓮所率領的北方十支派的化身)。神國救贖人類的大經綸，雖由南國猶大的後裔開始，但神國的傳遍世界與壯大成熟，拯救全人類，正是在約瑟的後裔身上完成。而神的救贖，一開始應許亞伯拉罕的時候，就已經明講是對｢萬民｣的，並不只是針對以色列的後裔。

救恩從猶大支派出來，卻也為猶大支派所拒絕與逼迫。福音轉向外邦人，其實正是轉向約瑟的後裔(消失的十支派)。他們反而大量地接受基督是耶穌，比猶太人更多地先進入神的國，並將神國傳遍世界。一直要到末期，外邦人(就是約瑟後裔的化身)數目添滿了，猶太人(猶大與遍雅憫支派的後裔)才會接受基督是耶穌，本在前的反而在後了，十二支派餘民全部進入救恩。

神的國，起源於猶大，卻壯大於約瑟。神這樣安排，就是叫地上沒有一個支派或個人可以在神的面前誇口。都是出於神的恩典與奧妙的安排。

該文雖然對救恩歌功頌德，卻是以｢行為不檢｣的猶大，得到比｢敬畏真神｣的約瑟更大的恩典為理由，來說明神的揀選。神若真是如此，神豈不是不公義的神了，因為是非黑白沒有標準，他說了算。這主要是受到16世紀神學家所發展出來的錯誤的神學觀念所影響，因而產生了對聖經｢看圖說故事｣，｢穿鑿附會｣，｢錦上添花｣的解經與教導。反正是歌頌神的救恩，沒有人能反對，呼｢神真偉大｣的口號誰能反對？但其所引用的理據後面傳達出來的觀念卻是錯的，會引人理解錯誤的救恩觀而怠忽如約瑟｢敬畏真神，堅守真理｣的重要，以為基督徒即使如猶大｢心思詭詐，行為算計｣，卻仍會因為｢神的愛很大｣而只要相信耶穌，就還是會得到神｢加給他的義｣而最後仍然可以蒙恩得救，得到永生。這完全是錯誤的救恩觀，摻酵的假福音，這才是最危險的地方。

但要詳細解釋這個來龍去脈，是個大歷史，不容易的差事。我先簡單列出，雅各在埃及臨終時，和500年後的摩西在摩押平原臨終前，他們分別給約瑟後裔的祝福。事實上，約瑟後裔的國度，疆界無遠弗屆，而且是有聖靈降下之福的。這正是新約最大最寶貴的福分。

*

約瑟的祝福

一,以色列給約瑟後裔的祝福

(創 49:22-26,和合)約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子；他的枝條探出牆外。 弓箭手將他苦害，向他射箭，逼迫他。 但他的弓仍舊堅硬；他的手健壯敏捷。這是因以色列的牧者，以色列的磐石─就是雅各的大能者。 你父親的神必幫助你；那全能者必將天上所有的福，地裡所藏的福，以及生產乳養的福，都賜給你。 你父親所祝的福，勝過我祖先所祝的福，如永世的山嶺，至極的邊界；這些福必降在約瑟的頭上，臨到那與弟兄迥別(原文是拿細耳)之人的頂上。


二,500年後,摩西給約瑟後裔的祝福

(申 33:13-17,和合)論約瑟說：願他的地蒙耶和華賜福，得天上的寶物、甘露，以及地裡所藏的泉水； 得太陽所曬熟的美果，月亮所養成的寶物； 得上古之山的至寶，永世之嶺的寶物； 得地和其中所充滿的寶物，並住荊棘中上主的喜悅。願這些福都歸於約瑟的頭上，歸於那與弟兄迥別(原文是拿細耳)之人的頂上。 他為牛群中頭生的，有威嚴；他的角是野牛的角，用以牴觸萬邦，直到地極。這角是以法蓮的萬萬，瑪拿西的千千。


三,原文重譯

(申 33:13-17,原文重譯) 論約瑟,耶和華祝福這佳美的土地,就是那有天上的露水降下,地底深處湧出泉源的地.這佳美之地是一種能靠著太陽,月復一月地從土地中冒出佳美果實的那樣的土地.

這種土地,也就是東方極處的許多小山嶺,那是佳美而永遠的山嶺.這就是那佳美的土地,是長滿令人喜悅收成的住處.

這地原本是多刺荊棘之高岡,最後卻成為約瑟頭上的角,這角就是他們的族弟兄之中,頭上有了拿細耳人記號的.他們的力量,就像獻與神之頭生公牛頭上的角,其力量如同野生公牛頭上的角,能夠推擠地上萬民,直到地的極處,使地上萬民同歸一處,聯合為一.

這角的力量,以法蓮有萬軍之力,瑪拿西有千軍之力.


四,重譯與註解

整個舊約經文中的土地,就是指"人",保羅說,信徒就是神所栽種的土地(和合譯田地).

(申 33:13-17,重譯與註解) 論約瑟,耶和華祝福這佳美的土地(這字是指相對於迦南地之外邦土地,也就是指後來的外邦人),就是那有天上的露水降下,地底深處湧出泉源的地(天上的露水,地底的活水,皆指聖靈.天上的露水,受聖靈;地底的活泉,就是主耶穌解釋的-從腹中流出的活水).這佳美之地是一種能靠著太陽(指父-真神，也就是內住到聖徒裡面之應許的聖靈),月復一月地從土地(信徒)中冒出佳美果實(靈的果子)的那樣的土地.

這種土地,也就是東方極處的許多小山嶺(真教會),那是佳美而永遠的山嶺.這就是那佳美的土地(這字指在東方的外邦之地),是長滿令人喜悅收成的住處(羊的安歇之處,有草場之處).

這地原本是多刺荊棘(充滿罪惡)之高岡,最後卻成為約瑟頭上的角(力量),這角就是他們的族弟兄(指以色列十二支派)之中,頭上有了拿細耳人記號的(耶穌做了祭司,是走拿細耳人這條例,不是走亞倫後裔的條例,所以,屬靈的以色列也必須是走拿細耳人的路，也就是分別為聖的路).他們(指前述之拿細耳人)的力量,就是獻與神之頭生(屬神的,天上的)公牛頭上的角(屬靈的力量),其力量如同野生公牛頭上的角(極大的屬靈力量),能夠推擠地上萬民,直到地的極處,使地上萬民同歸一處,聯合為一.

這角的力量,以法蓮有萬軍之力,瑪拿西有千軍之力.(外邦人來信主,其實大部分是消失的的十支派的變形,其中,約瑟支派的變形與繁衍極大,從以法蓮後裔衍生出來的外邦信徒是瑪拿西後裔衍生出的外邦信徒的10倍)

*

結論

正解 (羅 3:22) 神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。

1.律法的義 & 神的義

保羅所言｢律法的義｣，指的是-猶太人只問外表行為，不管內心如何的｢好行為｣。

保羅所言｢神的義｣，指的是-不只問外表行為，神真正要鑒察的是，從心裡就聖潔無染因而自然而然地從內形諸於外的｢好行為｣。

所以，｢神的義｣是比｢律法的義｣有更高的標準。

這更高的標準，才是摩西律法的本意。只是，歷史上肉體的以色列人，只靠著自己的肉體去遵守，結果把摩西律法變成了宗教表演，徒有敬虔的外貌，卻沒有聖潔的內心。

2.相信他的人

耶穌基督來了，要將｢神的義｣施加給一切｢相信他的人｣。

｢相信他的人｣指的是-奉耶穌的名受浸，奉耶穌的名求得聖靈的人。也就是耶穌所說，必須從水和靈重生的人。並不是只要心裡或觀念上｢相信｣ (believe) 耶穌，就是｢相信他的人｣。更不是說，只要心裡或觀念上｢相信｣耶穌，就可以得救的意思。

3.神加給一切相信他的人｢神的義｣的方法

｢神的義｣既然是要從內心的自悔開始，以致漸漸被更新，質變成有聖潔的實質，進而自然｢好樹出好果｣地有形於外在的｢好行為｣，那麼，這種生命工程就不是人單靠自己就可以做到的。因為人自己的力量無法勝過魔鬼的權勢。

所以神在新約最重要的白白的恩典-應許的｢聖靈｣賜下來了，聖靈高過萬有，天上地上地底下所有的權勢都在聖靈的權柄之下。祂住到人的裡面，為罪，為義，為審判，督責信徒，自己責備自己-知錯，願意認錯，並且付諸行動去改錯。這種責備不是只要求外在的行為，而是從心思意念的聖潔開始去要求，去改變。

信徒若是順服聖靈的督責，並且常常警醒靈禱，祈求得到聖靈的能力去改變自己，誠實地從內心到外在。那麼，他就必然能漸漸地被聖靈的大能所更新，成了一個內裡誠實，行為敬虔的義人。

這種透過聖靈的幫助，從追求內在聖潔而自然有顯於外的好行為，才是｢神的義｣的正確意義。

4.神的義，是｢神的恩｣的主動召喚和賞賜，但也要有｢人的信｣其人自由意志的願意蒙召和順從真理的配合才能被完成

｢神的義｣是必須從｢奉耶穌的名受洗｣，｢奉耶穌的名求得聖靈｣得以白白地進入｢神的義｣的開始，並且要保持在基督的國裡(也就是真教會) 去學習真理，訓練自己遵行真理的漫長過程，直到那人有實質的符合真理的仁義與聖潔，｢神的義｣才得真正的完成。

｢神的義｣是因著神白白的恩賞 (受洗赦罪，賞賜聖靈，啟示真理，幫助遵行，人被更新)，這個過程中也藉著人的信(faith，信實守約、順從真理，出於自願，發於內心，如雅歌之愛情，人自由意志對耶穌的聖潔柔和與所傳真理的跟從與堅持) 才能達到實質的完成。那麼，最後靠著這個｢從內到外都聖潔無瑕疵｣之｢成了｣的｢神的義｣，那人才能通過極其嚴厲的公義大審判而得救，並被賞賜永生。

｢神的義｣是從水靈二浸得以白白地進入到基督耶穌之名裡面承受亞伯拉罕的應許為｢創始｣，進而順從真理與聖靈的引導而漸漸被更新成一個裡外都聖潔的義人為｢成終｣。整個過程，是靠著耶穌所做成的贖價之血與聖物之肉，所成就之已勝過魔鬼的-義的權勢與力量。任何要靠基督耶穌得救之人，天路之創始到成終所需要之所有要素，都是從基督耶穌白白地領受。所以過程中，人雖然也要盡全力學義行義使自己更新質變，但能得勝成功所需關鍵的權勢與力量，卻都是從聖靈而來的，若是沒有耶穌所成就的這恩典可以倚靠，那麼人再怎麼努力，仍是在魔鬼的權勢之下，就又必然走上歷史上以色列人｢律法的義｣的虛假外貌。所以人雖然必須盡心盡性盡意盡力地去追求真理之聖潔，但能成聖完全的關鍵，仍是靠著聖靈裡一切的幫助，這就是保羅所說的｢神的恩｣，並無法單靠人自己的意志和力量去完成。所以保羅總結地說，這全部都是神的恩典啊。猶太人拒絕耶穌，其實是拒絕了聖靈裡面所有的這些｢神的恩｣，既然沒有｢神的恩｣裡面可以勝過魔鬼的權勢和力量的一切要素，那麼，又怎麼可能只靠著自己行出律法的｢表面行為｣就能得救呢！因為，神最後的大審判，並不是只看外表的行為，更是要鑒察人的內心。裡面是謊言，污穢的，通通不能進入那聖潔永遠的國度啊。

所以，神的義要｢加給｣一切相信的人，並非說信了耶穌的人不需要努力，一相信耶穌就被｢加給｣了，或說信徒不必有好行為，只要｢相信｣就能得救。而是說，從前猶太人靠著遵行律法想要自救得永生卻一直無法做到內心的聖潔，這條桎梧之路因著相信耶穌而白白地領受｢神的恩｣而打開了。信了耶穌的人，其在學習律法，遵行律法以達到通過神大審判標準的努力中，因耶穌基督而有的｢神的恩｣裡面，有一切勝過魔鬼權勢的力量與幫助，在這條努力成聖的道路上，他們只要藉著禱告，呼求神的名，這些從神來的力量與幫助，就必定要｢加給｣這些信了耶穌的人。那麼，原本軟弱的他們，就必然能夠勝過魔鬼，世界和情慾。通過試煉，抵達終點，進入永生。

只要｢相信｣就必得救，或一相信耶穌，保證得救的恩典就立刻｢加給｣一切相信的人，這都是出於神學家錯誤的聖經解讀，是大公會議的｢人｣所決議出來之錯誤的福音，並不是｢神｣的福音。

一個真正想要透過基督耶穌最終得救的門徒，從洗禮與聖靈入門，靠真理與聖靈更新，直到聖潔完全，這就是聖徒在世一生所要致力做成的｢得救的功夫｣，也才是神所要賜給人｢神的義｣的正確意義。

Q：(約8:36) 所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了?

Q：(約 8:36,和合)所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了？ 

A：

(約 8:36,呂振中)所以兒子若使你們得自主，你們就真地自主了。

(約 8:36,YLT)if then the son may make you free, in reality ye shall be free.

(約 8:36,ASV)If therefore the Son shall make you free, ye shall be free indeed.

(約 8:36,NKJV)“Therefore if the Son makes you free, you shall be free indeed.

(約 8:36,NET)So if the son sets you free, you will be really free.

原文 https://bible.fhl.net/new/fhlwhparsing.php?graph=1&engs=John&chap=8&sec=36&mode=3&m=

-重點在於，原文沒有｢天父的｣這個限定的詞。這應該是譯經的人經過自己的理解而認為，加上｢天父的｣能使文意更清晰。很不幸，它反而使得耶穌說這話的意思晦澀不明了。

-呂振中的中譯最為忠實。此節的兒子不是指｢耶穌｣，而是指｢信徒｣-信了耶穌，即受洗成為神的兒子的人。

-英譯以YLT和NET最忠實，其他譯本雖未如和合本自己添加上｢天父的｣，但皆以大寫的｢Son｣來指向｢耶穌｣。小寫的son才是耶穌這話的本意，就是前一句-那些進了神的家(教會)成了神的兒子的任何一個人。

-英譯的定冠詞the有限定、特定對象的作用。但在希臘文中，此處的冠詞(G3588)更經常地做指示代名詞，如which、who，被譯為｢這個｣、｢那個｣。在此處是指前一句-那些進了神的家(教會)成了｢神的兒子｣的人。

-此節正確的意思是：那些受洗信了耶穌，進入神的家而成了｢兒子｣的，若能不再犯罪，不再去成為罪的奴隸，那麼，這樣的兒子就能永遠住在家裡，不會因為犯罪而又淪為罪的奴隸，最終又被趕出家去了。所以耶穌說，｢兒子｣若能遵行他的道，才能使自己領悟真理，這樣，這些真理最終將能使他自己得以自由，那時，他們就真地是自由的了。

(約 8:36重譯) 你們這做兒子的，若能使自己得以自由，那你們就將真地是自由的了。

*

看前後經文

(約 8:31-40,和合) 耶穌對信他的猶太人說：你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒； 你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。

他們回答說：我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說你們必得自由呢？ 

耶穌回答說：我實實在在的告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。 奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。 所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。 

我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我，因為你們心裡容不下我的道。(這些猶太信徒對於耶穌說要｢遵守他的道｣ 這個警語不太滿意，並且對耶穌說他們｢將得以自由｣的條件感到反感，因為他們不覺得自己是在被奴役中)。

我所說的是在我父那裡看見的(指耶穌說，他的門徒必須遵守他的道，才真能得自由這個道理) ；你們所行的是在你們的父那裡聽見的(耶穌知道，他們心裡對耶穌這教導非常反感，因而在心裡恨起他來了，這是出於魔鬼的)。 他們說：我們的父就是亞伯拉罕。耶穌說：你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事(指應會接受耶穌的教導)。 我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們(指耶穌所說，耶穌門徒必須常常遵守他的道)，現在你們卻想要殺我(不滿耶穌權威教導的情緒越來越高張，耶穌已經感受到他們內心隱動的殺機)，這不是亞伯拉罕所行的事。

(經文節錄至此即可，前後文脈已足以呈現所要表達之(約8:36)的正確意思了。當然，這段對話相當精采，可以繼續將整章讀完，該節的文意將可被驗證地更加清晰。)

小啟示錄讀經(太24-25)

小啟示錄讀經(太24-25)

(太24-25)是耶穌一段完整的談話，所以要將它視作一個整體去理解。聖經原本沒有章節，後來為了討論神學的方便，才加上的。沒有章節之前，讀經的人會根據內容去注意哪一個段落是同一個場景，談的是同一主題，比較不會被章節想當然爾的切開了。同樣，(太24-25)是耶穌一段連續的談話，重點反而是(太25)。因為(太24)只是講過程，結論在(太25)。這段的一開始，耶穌講話的對象就是使徒，也就是教會。所以到(太25)講到審判的標準，就是在講信徒所受審判的標準，並不是突然講到不信的外邦人。

這段談話主要講三點：

一，末期徵兆 (太24:1-31)：耶穌描述｢徵兆｣與時候。
二，最後警語 (太24:32-51)：耶穌要我們對｢徵兆｣的唯一態度-任何時刻，警醒預備。
三，末日審判 (太25全章)：再臨之後審判教會的三大原則。

*

一，末期徵兆 (太24:1-31)

這段耶穌描述了三件事的徵兆-1.末期 2.拆毀 3.再臨  按照耶穌對三者所分別描述會出現的徵兆，小結是：

1.末期的範圍 (太24:4-30)：

就是教會從出生到完成的範圍，也就是早雨聖靈降下就開始，一直到晚雨教會的完成。從西元29五旬節聖靈降下開始，一直到晚雨真耶穌教會成功的信徒被提召聚在天空為止。被召聚的那日，就是末期的終點，也就是末日，也就是耶穌再臨的那日。

簡單講，所有的教會信徒，從使徒時代到現在，以至耶穌再臨，通通在末期中，沒有一個在外面。每個時期的信徒都會經歷當時的｢產難｣，都必經歷世界的逼迫，也是神允許的考驗。在屬靈的層面，每一個信徒都面臨過從小到大的疼痛，只是自己不知道早已在其中受考驗罷了。沒有一個聖徒想要成聖完全而可以避免末期的產痛。這場爭戰無人能免。

2.拆毀 (太24:15-19)：

指耶路撒冷第二聖殿的被毀。(太24)中的聖殿被拆毀實現於公元70年，正好落在(太24)末期敘述的中段。描述拆毀的小段經文(太24:15-19)，其之前對於末期徵兆的敘述，其實都在新約聖經裡看見了，如假先知，假弟兄，互相出賣，應訊時傳福音。其中假先知這點更是在(林後)、(提後)、(彼後)、(猶)、(約一)等等書卷早已應驗。也就證明，末期涵蓋了使徒教會。

聖殿被拆毀之後，經文繼續｢末期｣徵兆的描述，其實只是在前期的基礎上，繼續加增痛苦的強度而已。假先知則是再次出現。如果小弟的理解正確，使徒時代教會遇到的問題，也是其後教會必然遇到的問題，只是強度不同，這種強度，如果是屬靈面向的，那就很難從物質的角度去比較而被察覺了。當大家在猜想末期還早時，其實在屬靈層面，早已臨到每一個時程中的信徒，正如主耶穌所警示的，你們絕不能知道，那日子，那時辰。

3.再臨(太24:31)：

當每一個時程中的信徒皆經歷過｢末期｣的驗證時，一代過去一代又來，人們照常吃喝，其實每個信徒勝負已定，世界的結局雖還未出現，但最終大審判所要依據的信仰事實記錄早已在每個信徒的生前確定下來，只是資料保存著，等待耶穌再臨之後執行大審判而已。

末期的最後段，有天象的大變化，這是總體神的教會與物質世界時程的參考座標。天象大異動，世界的終點快到了，也就是耶穌再臨的那日快到了。在這之後，地上的所有｢支派｣哀哭(亞12:10-13)，這是指他們痛悔大哭，明白他們曾拒絕殺害的耶穌，原來就是那位｢奉主名來的｣。物質的以色列人到這時才會信耶穌，在這之前，他們遭到空前的民族滅絕事件，到這時剩下的少數，哀哭悔改，救主從錫安(就是真教會)而來，賜給他們一個洗淨罪污的活水泉源，受洗受聖靈，餘民全部得救。

再臨(24:31b)：緊接著末日到了，歷代被選上的聖徒，死而復活，與尚活著被選上的聖徒，一起升天，在空中被天使的號角聲召集到主耶穌的面前。(彼後 3:10-12,和合) 主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。 這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔， 切切仰望神的日子來到。


二，最後警語 (太24:32-51)：耶穌要我們對所有｢徵兆｣的唯一態度-任何時刻，警醒預備

說到底，講了那麼多徵兆，卻又說，你們絕不知道。意思就是絕對看不出來，哪一天是末日。這樣看來，看徵兆根本沒辦法知道，自己還有多少時間。耶穌根本借題發揮，徵兆講完之後，他只有一個結論-你們要警醒！這和啟示錄意思一樣，重點在把握當下，及時悔改，而不是要我們去｢算｣日子。耶穌一直說，你們絕不知道。想想也是，若只是一直往預言去預測，忽略了神的救贖要｢完成新人｣的本質，因而怠忽在自己追求全上的及時努力。如果信仰沒有達到通過審判的標準，突然間離世了，那不就定案了。耶穌講這些，好像沒有要我們去｢算｣的意思，而只是一直重複-凡有耳的，就應當聽。誰沒有耳啊？顯然不是這種表面的警語。

耶穌為了強調他的重點，他在描述全部的｢徵兆｣之後，用了一大段話(太24:32-51)講了四個比方，從不同的角度來說明同一件事-警醒預備！這就是徵兆所傳達出的｢時候｣的真正意思。這四個比方是：

1.看無花果樹知時候不多 (太24:32-36)
2.挪亞時代洪水出乎預期 (太24:37-42)
3.家主本應防必來之賊 (太24:43-44)
4.偷懶的僕人失算大驚遭斬(太24:45-51)

仔細讀四個比方的文意，顯然不是要叫我們去｢看｣徵兆，｢算｣日子，｢賭｣時後，而是都同樣指向一件事，就是-要警醒，要預備。就像那個忠心的僕人，每天要起來顧三餐，一餐都不能缺，不該缺。

所以，整個(太24)的前段雖然充滿神秘色彩，但一點不是要我們看徵兆，算日期，猜時候。自己還有多少日子，是我們絕不能知道的。照著種定義，耶穌所說的那｢時候｣，不就是每個人的死期嗎？(傳 8:8) 無人有權力掌管生命，將生命留住；也無人有權力掌管死期；這場爭戰，無人能免；所以，這四個比方，總結了全部的徵兆，結論只有一句話，那就是- 要警醒，要預備，在每個當下。耶穌一直重複說，你可以使用的時間，你絕不知道。也就是說，我們每一個人的｢末日｣，絕對超乎預期。

(太 24:44,和合) 你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。


三，末日審判 (太25全章)

(太25)一開始有一個｢那時｣的詞，這個詞也可以譯成｢然後｣、｢屆時｣。從前後文去觀察，它是緊接著(太24:30-31)耶穌再臨之後，也就是大審判要緊接著開始了。所以，(太25)是緊接著此大段落之前的-｢徵兆｣、｢警語｣而後的開始的｢審判｣。

最後對教會的審判，耶穌用三個比方說明三個原則。

1.童女的油夠不夠？             -處於時刻警醒預備？
2.按神給的才幹盡力了嗎？ -盡己之力愛神了嗎？
3.看顧軟弱的弟兄了嗎？     -盡己之力愛人了嗎？

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1.時刻警醒預備嗎？

童女備油，使燈常亮。在聖所中有一座金燈檯，在入夜之前，下午燔祭之後，負責的祭司要進入聖所加滿油使之燃亮。耶穌自喻是光，他在地上時，是白日。他升天之後，是暗夜。暗夜中需要有屬靈的智慧，才能看清真相，只有靠這金燈檯的燈發出光，七盞全亮，代表完全的智慧，就不會受迷惑，能渡過末期的欺騙與迷惑。

金燈檯，就是教會，也就是每一個信徒自己。油，就是聖靈。聖經要求我們要被聖靈充滿，其實就是金燈檯要常常裝滿油，隨時要準備好自己，維持在滿有聖靈的狀態。在耶穌第二次再來之前的漫漫暗夜，這更是現實所需，務必要緊的事。

在此，耶穌以更簡單的比方來說明這種情況。新郎，就是基督。童女，就是眾信徒。其中五個，實實在在，依照真理過生活，取捨抉擇，行事為人，無不倚靠聖靈，順服真理，使自己維持在滿有油(聖靈)的狀態，根本不用管耶穌甚麼時候來，日出而作，日落而息，該禱告就禱告，該做事就做事，該悔改就誠實，該感恩就讚美，凡事誠誠實實，實實在在，這就是裝滿油，時時預備油(準備好自己)，這樣恬淡平實的聖徒生活，就是那五個時時預備油的童女。

另五個則不然，該禱告不禱告，拖延藉口裝忘記，依照真理該取捨時三心二意，忙東忙西就是沒空反省自己，錯誤沾染也只是自我安慰不了了之，這樣就是空有燈檯，卻不好好經營它，任其污損任其缺油，燈光黯淡了也不知警覺，總想著有空再開始，明天再開始，突然間，神給他們的時間用完了，污損殘燈的狀態，就是他們最後的果子，審判的依據。明白道理卻不立刻照著去行，就是不預備油。推拖拉，總是想著以後，這就是在｢算｣，在｢賭｣耶穌不會那麼快就來。誰知，耶穌的確還沒來，自己的時間卻倏地終結了。大審判所要依據的是否有預備油的狀態，就在想不到的瞬間定案了，這不就等於是耶穌突然來了一樣嗎？因為結果是完全一樣的，還沒看到耶穌來又如何，結局已定。(太 25:13,和合)所以，你們要儆醒；因為那日子，那時辰，你們不知道。

2.盡己之力愛神了嗎？

這個五千，二千，一千的比方，不是窄化地在講做聖工，而是在講每一個信徒在追求成聖完全的｢自己的｣十字架道路上，是否照著｢自己本身｣的條件去盡力追求。這比方是在講信徒對此信仰的態度與投入的努力。從律法的總綱來看這點，其實就是在看，你是否愛神？是否｢盡心、盡性、盡意、盡力｣去愛神？愛神很抽象，具體講就是，是否照著｢自己的力量｣去實踐真理、遵守耶穌的示範和教導。審判時的標準，是相對的，而不是絕對的。這個標準的關鍵是-是否｢盡己之力｣去追求信仰上的純全。所以，不用和別人比，要和自己的昨天比。日日新，又日新。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。這樣去努力的人，就是耶穌所說的｢忠心｣，記住喔，不是在講聖工人員，而是在講每一個信徒。這是所有信徒必須面對之審判的標準，不是在講聖工人員。

3.盡己之力愛人了嗎？

這小段開頭有個字要先釐清，才能確認審判的對象還是信徒，並非不信的外邦人。

(太 25:32) ｢萬民｣(G1484)都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。

這裡的｢萬民｣，在很多地方是特別指非以色列民族的外邦人。但在此處，它是指信了耶穌的外邦信徒。也就是全體教會。首先，哥尼流事件之後，只要受耶穌的洗，不管你是不是猶太人，就是神國的子民了，哥尼流就是｢萬民｣中的一個。耶穌再臨之後的大審判，這時，物質世界已經結束，福音當然早已傳給｢萬民｣，很多｢萬民｣信了耶穌，神的教會裡有非常多的｢萬民｣。就像耶穌曾描述過的：(太 13:47-50) 天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族(萬民之意)， 網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。 世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來， 丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。

再來，我們簡單看幾處｢萬民｣的經文。

a.(太 21:43) 所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的｢百姓｣(G1484，就是｢萬民｣)
b.(太 24:14) 這天國的福音要傳遍天下，對｢萬民｣(G1484)作見證，然後末期纔來到。-指有些｢萬民｣會信耶穌。
c.(太 28:19) 所以，你們要去，使｢萬民｣作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。
d.(可 11:17) 我的殿必稱為｢萬國｣ (G1484，就是萬民)禱告的殿麼？

先這樣就夠了。上列說明，｢萬民｣是全世界來信耶穌的任何種族。結論是，(太25:32)的｢萬民｣是指真教會的信徒。也就是上例(太13)中提到的｢各樣的水族｣。

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再來就是耶穌接下來用｢羊｣來接續｢萬民｣做講論。羊是潔淨可獻給神之物種，所以，耶穌用｢羊｣來打這個比方，就說明，從第一句的｢萬民｣到之後出現的｢羊｣，都是指教會裡的信徒。小結就是，這個｢山羊與綿羊｣比方所要說明的審判對象，是在講神的家，也就是教會的所有信徒。

在耶穌敘述中，綿羊是指會去關心那些軟弱，流失，丟失白衣，屬靈疾病，被魔鬼挾制之弟兄姊妹的信徒。耶穌的重點是那些迷失偏離得救道路之同靈的｢屬靈情況｣，只是用物質層面的幫助來比擬，當然並不是排除所有對同靈物質上的幫助。只是重點是-｢屬靈層面｣狀態的關懷與幫助。此處之所以需這樣這樣費事去強調｢屬靈層面｣，是避免讓人以為，只要對弟兄姊妹做到有如文字表面的吃、喝、穿、住、探病、探監的行為，就必定可以通過這項審判的標準。耶穌是好牧人，為羊捨命，帶他們去有草之地，這都是比擬，羊是信徒，草是靈糧，不是真的給信徒吃草。會去關懷信仰軟弱同靈的信徒。就是綿羊，他們將可通過這項標準，往天國裡去。

相反的，山羊是指不去關心那些軟弱，流失，丟失白衣，屬靈疾病，被魔鬼挾制之弟兄姊妹的信徒。也就是根本不理會弟兄姊妹屬靈生命死活的信徒。這樣的信徒，不管他本身好不好，他不憐憫人，也不伸手幫助弟兄，在律法中，就是不愛人，這樣的人以耶穌所示的標準，竟然是往永刑裡去。

(約 13:34,和合)我賜給你們一條新命令(誡命同字)，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。 (約一 2:9,和合)人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裡。 (約一 2:10-11,和合)愛弟兄的，就是住在光明中，在他並沒有絆跌(信仰失敗)的緣由。 惟獨恨弟兄的，是在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往那裡去，因為黑暗叫他眼睛瞎了。