得救不是靠做聖工

得救不是靠做聖工

Q：如果小弟邀您一同去外道的宮、廟裡與尼姑、師父、道士、師兄⋯當面向他們傳基督福音。而我打前仗 ，其後同工一起上⋯您覺得可行嗎 ？感謝 主。

A：

小弟早已當面明確告知過您，小弟不會參與您的計畫。

傳福音，靠的是聖靈的能力。並不是人自己以為好的想法或才能。

小弟也很誠實地告知過您，您現階段應該先面對自己的問題，求得聖靈，並且靠著每天恆常在聖靈裡的禱告，漸漸得到從天上來的能力去改正自己的心思意念。

人若不能靠著聖靈潔淨自己的動機與意念，雖傳福音給萬人，也無法得救進天國。這是主耶穌親自叮嚀的，您難道不知道嗎？

主耶穌這樣說，(太 7:21) 凡稱呼我主阿，主阿的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人纔能進去。 

-遵行天父旨意，就是照著耶穌所教導的方法，受正確洗禮，求得聖靈，並靠恆常的靈言禱告去得到能力，去改正自己的心思意念，行事為人，使自己成為一個敬神愛人，內心清潔的義人。

(太 7:22-23) 當那日必有許多人對我說：主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？ 我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！ 

-主耶穌說，有些人，不但熱心傳福音，還有權柄行神蹟，醫病，趕鬼。但最後，這些熱心的人也被耶穌所厭惡，在天國的城門前不認他們，為什麼？他們沒有照耶穌的話潔淨自己，只是在外面人看得到的地方做表現。

所以，甚麼是最重要的，甚麼是次要的？甚麼是先，甚麼是後？要把握清楚。

*

1.您不要再到處傳您和夫人多年來的恩怨了。無論過去如何，這種行為不像聖徒。

2.傳福音做聖工要順服教會的帶領。若要動員其他弟兄姊妹，就要有組織，有紀律，不要自己隨便招兵買馬。若是個人傳福音，就先要有自己的好行為自然而然地去影響別人，隨時準備好自己的好行為與真理的知識，當別人問起時，就可以存敬畏的心開口向他說明。

Q：我熟知您的好意。

我想過，就當我是道教徒。完全與基督耶穌不認識。城意請您這位基督耶穌的高徒，邀請您來我宮廟做客，一回生。二回熟。三回成好友。當然會禮遇您。適時您發揮您的智慧與力量。但說實話：成功歸於您自己。我只是引線而已。

不會違逆  主的旨意的。

簡言之：您自己曾經與外道的宮廟尼姑、師父、道士、師兄當面傳基督福音的經驗？向您學習哦。

A：

X大哥平安，

小弟覺得，您對基督耶穌得救的道理，似乎一直有些誤解。小弟也已多次向您說明。或者是小弟詞不達意，表達不清，以致您似乎還是對信耶穌這件事失去焦點。

小弟再一次努力向您說明清楚，願神紀念。若仍詞不達意，無法講清楚信仰的重點，願神憐憫寬恕，也懇請您的原諒，小弟盡力而為而已。您也可以詢問傳道長執或其他弟兄姊妹。

至於您邀請小弟與您組隊，要去道教宮廟傳福音的計畫，恕小弟家務繁忙無法參與。

您現在的重點是-求聖靈。祂來了，您才能真認識神。

*

A：

得救不是靠做聖工

一，信耶穌能得救的關鍵-結出義的果子

信耶穌，目的是要使自己能結出聖靈的果子，以致將來面對大審判時，而能被耶穌判定為義而能得救，被允許進入永生。

二，結出義果的方法

方法就是靠著耶穌帶來的-｢真理」 與｢聖靈」去實踐。用聖靈所啟示給真耶穌教會的道理去歸屬神-藉著根基的道理，在靈裡，透過基督不斷地與神聯合，漸漸得到神的性情。然後繼續靠著聖靈在真耶穌教會這國度裡不斷教導的道理去自潔，盡心盡性盡意盡力追求完全。

受洗歸屬神之後，要求得聖靈，才開始能靠著不斷的靈禱去獲得從天上來的能力去改進自己這個舊人的缺失。當內心越來越潔淨，才能結出聖靈的果子，就是義。真理是將來大審判的標準與自潔成聖的方法，聖靈是去改去自潔的力量來源與幫助。真正潔淨的土地，聖經說，會月復一月都結果子，到老也不停止。這根本不是講世界上的植栽，而是指專心遵行道理的聖徒。

三，大審判

這樣月月結果子的信徒，隨時都是準備好的。當他離世，天使對他一言一行的記載即停止，案卷闔上，此人定案！只等著將來大審判時，打開案卷，一切照著他生前的所思所言所行來審判。耶穌說，將來審判信徒的，並不是他，而是他所講的道，也就是信徒平時所聽的道。聽了去行，結出義的果子的，就能通過審判而得救；聽了不去行，沒有結出義的果子的，就不能通過大審判，雖是信徒，也無法得救了。耶穌這樣講，其實主審人明明是他啊，為什麼他要說不是他，而是他所講的道呢？這就是在強調，主耶穌擔任大審判的審判主時，十分明察秋毫，絕對地公正不阿，在這種情況下，他將完全公義地執行律法的調查與判斷，不會有任何憐憫同情了，連偏袒窮人都不可。因為，憐憫與同情的時期，就是信徒在世的時候啊，他透過聖靈不斷地教導信徒，提醒信徒，甚至出重手讓他遭遇困頓，就是在督促他警覺自己的錯誤與惡念啊，這就是基督憐憫的時刻，聖靈擔憂的時刻，如果信徒沒有警覺，自欺欺人，時間過了，蓋棺論定，將來一切都只能公正地處理了。大審判時，人都要復活起來，行善的復活得生命，行惡的復活將被定罪。大審判是物質世界的終點，是算總帳的時候，是神對惡發盡烈怒的時候，絕不再是憐憫給人機會悔改的時候了。我們信徒實在不要小看了這時候，要趁著還活著的時候尋求神的義。(番 2:3) 世上遵守耶和華典章的謙卑人哪，你們都當尋求耶和華！當尋求公義謙卑，或者在耶和華發怒的日子可以隱藏起來。 

以上，才是信耶穌的主軸，是最重要的事-聖潔與義。真心去追求聖潔與義的信徒，就是愛神。甚麼是愛神？甚麼是愛耶穌？就是遵行神的話；就是遵行耶穌所解釋摩西五經的道理-不是只在外面做神的子民，要從心裏自潔。心要受割禮，才真是神的兒女。否則，神說，以實瑪利的後裔也受割禮阿，以東的後裔也受割禮阿，連埃及人都受割禮阿。若心不聖潔，外面做神的子民有何益處呢？將來能逃避神的審判嗎？(來 6:7-8) 就如一塊田地(信徒)，吃過屢次下的雨水(得聖靈)，生長菜蔬(聖靈的果子)，合乎耕種的人(指神)用，就從神得福(得永生)；若長荊棘和蒺藜(還是舊人的污穢與惡)，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒(入火湖)。 

四，得救的關鍵-義

所以，得救與否的關鍵，是｢義」，就是是否聽了去行？人的裡面是否潔淨？若否，就和法利賽人對獨一真神的信仰狀態一樣。主耶穌確切宣告，這種神的子民將受更重的審判。

先有了自救-追求自潔的義，才談得上救別人。自己先潔淨，才能幫助別人潔淨。自己的方法對了，才能告訴別人，甚麼是得救的正確方法。

五，做聖工-自己成義，也幫助別人成義

做聖工，只是｢幫助」 別人也追求聖潔，可以成義而得救。

但一定要注意的是，如果不去面對自己的隱藏的惡念，不誠實去改掉自己深處不潔淨的動機，那麼，一頭熱地｢做聖工」並不能通過大審判而得救，因為耶穌講的很清楚，審判的標準是他所講的道，是信徒平時所聽的道，並不是所做聖工的多少。

先追求聖潔，先追求自己的義果，在這個基礎上，做聖工才有意義。先愛神，才能真愛人。不愛神，不愛真理，不行真理，他傳福音做聖工都已經失焦。一個人熱衷聖工，卻對於聖潔與義沒有興趣，那他到底在幹嘛？所有聖工的目的還是義與聖潔啊！只不過是幫助別人去變得義與聖潔而已啊。

六，耶穌對做聖工信徒的提醒，或說警告

所以，信耶穌，是要照著耶穌所啟示給真耶穌教會的真理去努力自潔，靠著真理與聖靈使自己成義，以通過將來的大審判而得救。信耶穌，並無法靠做聖工來交換得救的籌碼，(太7)最後，耶穌一再地講清楚說明白。即使是現在，也有信徒直接被聖靈糾正這種不正確的｢交換」觀念。

聖工，是讓聖徒有參與神更新新人類的偉大計劃，讓信徒有機會成為大衛的勇士，與大衛同甘共苦，有與大衛相同的經歷而與大衛深相密契，使他們能與大衛同受煎熬，也能同樣得勝，與神國大業有份。大衛與大衛的勇士其有神的力量，在於大衛完全遵行神的話，大衛的勇士又完全遵從大衛的命令。基督耶穌就是歷史上大衛的真實現，基督與他的勇士之所以有神般的力量能制服邪惡也是一樣，耶穌在地上時他的力量仍是來自於日日的禱告，拒絕污穢，遵行律法。我們聖徒的力量，和大衛的勇士一樣來自於完全遵從基督耶穌的命令-也就是道理，真理。所以，做聖工，要有力量，先遵行，遵行即是自潔。要追求有基督耶穌勇士的力量，關鍵還是遵行，核心仍然是-聖潔。耶穌其貌不揚，一說話卻能打動人心，這是屬靈層面聖潔的力道。傳福音，做聖工，參與神國的大業，一樣就是靠這力量，怎麼得到？還是一樣-誠實的自省，恆常的禱告，遵行真理的忠誠，追求聖潔的意願。

七，真愛神，才能真愛人

做聖工不對嗎？當然不是，做聖工是每個人對神的感恩，因而把神對自己的恩，願意透過自己微薄的事奉而擴及別人。自己白白得來，也願意白白付出，讓任何人也可以白白蒙恩，以致得救，這就是做聖工的基本邏輯。這也是主耶穌交代的命令。

但千萬要注意，不要把做聖工當作逃避需要追求聖潔與義的藉口，用聲勢浩大的聖工活動，敲鑼打鼓自欺欺人地掩蓋神要求我們要追求內在聖潔與義的最重要目的，只在外面看得見的部分大張旗鼓地作為，以為這樣就是為神發熱心，以為這樣就能換取得救的籌碼。用熱烈的口號與激情，眼花撩亂各式活動的喧嘩，來壓制神所真正關注的聖潔與義，來逃避聖靈｢這才是正路，你要行在其中」的微小聲音。先知書歷歷在目，殷鑑不遠。神所要的是甚麼？(彌 6:7-8) 耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河麼？...世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的　神同行。

對於聖殿的奉獻，對於神的事奉，我請耶穌再講清楚說明白一次，因為太重要了。耶穌這樣說：

(太 7:22-23) 當那日必有許多人對我說：主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？ 我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！

為什麼呢？怎麼會這樣呢？

 (太 7:21) 凡稱呼我主阿，主阿的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人纔能進去。 

那麼？到底甚麼是｢遵行我天父旨意」？經文再往前看一點即可，耶穌這樣說，

(太 7:18-20) 好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。 凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。 所以，憑著他們的果子就可以認出他們來。 

所以耶穌判決的關鍵是-聖靈的果子。和彌迦書神所說的｢行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的　神同行」，一模一樣。事奉神並不是把奉獻的排場弄得盛大 - 千千的公羊，萬萬的油河。而是在事奉的過程中要抓住神對我們誠實自省與自潔成聖的要求。耶穌對此的解釋是這樣的：(路 11:42,呂振中) ...但是你們法利賽人有禍阿！因為你們將薄荷芸香和各樣蔬菜獻上了十分之一，卻把正義和愛  神的心疏忽過去。其實呢、前者那些雖不可放鬆，後者這些卻必須行。 

八，結論，得救的關鍵-義

信耶穌是一條道路，是神花了重大代價替人類開出了一條能擺脫罪惡，通向永生的道路與方法。耶穌開出這條路的過程歷盡艱難，至死方休。我們要跟隨他走這條道路的人，也一樣必然會歷盡艱難，與我們的主受同樣的磨難。雖然辛苦，但能堅持到底的就會結出義的果子，憑此果實可通過大審判進天國得永遠生命。

所以，得救的關鍵，是-義。並不是｢做聖工」。參加聖工容易，參加很多聖工也不難。承認己惡，誠實面對，切實去改，難！耶穌說，天國是努力進入的。

XXX最近都沒來教會

Q：XXX最近都沒來教會

A：勸她的人很多。

我也勸過，連重話都說了。我跟她說，種子撒下去三年了，應該可以結果子了，如果沒有，神對待她的標準將會不同，管教的方式會比開始時更嚴厲一些。至於到底會怎樣？不知道，神因材施教，每個人的痛點不一樣。

(利 19:23-25,和合)你們到了迦南地(受洗進入真教會)，栽種各樣結果子的樹木(樹木指信徒)，就要以所結的果子如未受割禮的一樣。三年之久，你們要以這些果子，如未受割禮的，是不可吃的(受洗前三年，他的裡面還不潔淨，還存有許多舊人的舊價值、舊觀念、舊思維、壞習慣。這就是｢土地｣不潔淨，是無法結出聖靈的果子的。經過三年的道洗，這｢土地｣應該是可以潔淨了，是可以結出聖靈的果子了，這是最理想的情況)。但第四年所結的果子全要成為聖，用以讚美耶和華 ( 初熟的要獻給神，感恩是做人的基本，更提醒聖徒記住往後的收成實在是在神白白所賜的應許之地與降下的聖靈才有的，這樣就不至於如耶書崙心高氣傲而自以為義了)。第五年，你們要吃那樹上的果子，好叫樹給你們結果子更多。我是耶和華─你們的　神。(自己結的果子，神賜給你自己吃，吃了好果子就更強健，能長更多美好果子。沒有自己結果子的，是要白白伸手吃誰的？神的恩典是，賜給你土地，幫助你潔淨土地，賜種子給你，又降聖靈給你可以去澆灌，使你收成自己所努力的，這就是你的份。種什麼，收什麼。神的恩典並不是直接準備好大餐給你吃，人在神的幫助下，自己必須去努力，努力什麼？行義！遵行父的旨意(真理)，這就是做成祂的工，就是與神同工，完成新人。生命樹的果子，是在神的幫助下，重點是你自己得去培養出來的，神是主人，信徒是僱工，是僕人，最後得向主人交帳。如果受洗歸主之後，沒有改變，沒有學義行義，就沒有果子，就沒有生命樹的果子可以吃。若沒有生命樹的果子可以吃，這樣會得救嗎？這是好問題，回到經文去查考吧！)

(約 15:1-2,和合) 我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。(屬基督-受耶穌的洗與受聖靈的人。耶穌這裡明白說了，屬他卻不能結果子的人，神會剪除。相對的，屬他能結果子的人，神會精煉他使他更聖潔，以致能結出更多聖靈的果子，成為神國裡極富足的人)

(約 15:3-8,和合)現在你們因我講給你們的道(使徒們已經接受了主耶穌的道，這裡指｢道｣的根基與開始-洗禮，洗腳禮，還領受了聖餐)，已經乾淨了。 ( 原文的｢已經｣是現在式的不定詞to be，表目的。意思是，你們因為接受了我的道，在我所奠定的基礎上已經開始可以得屬靈的恩賜去潔淨自己了，可以開始有能力在基督裡自潔了。這樣，當土地 (也就是信徒) 越來越乾淨的時候，就可以結出聖靈的果子了。越來越乾淨並不是目的，也不是已經得救的意思，潔淨土地的目的是-可以結果子。也就是後面耶穌繼續講下去的整段話的重點)。

你們要常在我裡面(潔淨土地之後，要一直保持在基督裡面。｢在基督裡面｣的正確意思就在後文的10節-遵守基督的命令)，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。(從前後文看，保持在基督裡面，並不只是保持聚會的意思而已，而是-遵行基督的命令，這命令包含了 "基礎" 的道理-｢教義｣與受洗之後要 "往上建造" 的道理-即｢追求聖潔完全的道理｣ )。我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的(一直堅持遵守基督的命令的)，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我(離了我，解釋成離開教會當然成立，但仍嫌籠統。從前後文來看，耶穌這裡的重點是-遵守命令，故｢不遵守命令｣才更是耶穌這裡所說的｢離了我｣的重要意思。耶穌不是說過，我就是真理嗎？不行在真理中，就是離開基督啊)。你們就不能做甚麼。人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面(行道才能真領悟道，真理實在是在實踐中才能真明白，耶穌正是如此啊)，凡你們所願意的(這裡指真門徒渴望達到耶穌的道所揭示出來的實質的｢義｣，他們羨慕像耶穌從裡到外那樣的光潔無暇，而耶穌的承諾是-你們也必可以-像我。這就是福音啊，就是整本聖經所講的-神要創造｢像神一樣的人｣的偉大故事啊)，祈求(G0154，這字並不是禱告的意思，而是要求，企望，熱切渴慕，有積極去追求的意思。關身語態，表示信徒自己是因為有一個強烈的動機，而決定去實踐某種行動，以去達成那種強烈的企望。而這個企望，就是像耶穌那樣的-光潔無暇)，就給你們成就 (他們心中嚮往並努力追求，耶穌就幫助他們，使他們有聖潔的能力與生命力道)。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。

(路 13:1-9,和合)...我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！...我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！於是用比喻說：一個人(指神)有一棵無花果樹 (指舊約的以色列民，也指新約時代的真教會信徒) 栽在葡萄園裡。他來到樹前找果子，卻找不著。就對管園的(指基督-耶穌)說：看哪，我這三年來到這無花果樹前找果子，竟找不著。把他砍了罷，何必白佔地土呢！管園的說：主阿，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞；以後若結果子便罷，不然再把他砍了。

我還說，沒有父親希望兒女吃苦，都希望他們能直接聽從父親的教導而改過，這樣，能平平順順地長大成熟，是父親最期望的方式。然而，如果兒女不順服，硬要自行其路，照著自己的方式來行事為人，神就會出手管教。這一下去，有時好多年，有時會病痛，很辛苦。其實，這些苦原本是可以不用受的。

她向很多人抱怨，大家都勸她，其實要改變的是她自己，道理聽來聽去，都是拿來審判別人，從不是拿來檢視自己。從她問問題的方式，和不斷地找人問問題(問問題只是幌子，其實就只是要數落同靈的長短，希望別人認同她的好惡，與她一起判定別人的不是)。顯然，她並不認為自己有任何不對，都認為是別人的錯。當她的抱怨沒有得到別人的認同時，她就更不滿，身邊的同靈也就自然而然地與她保持距離了，這就又使她更加的不滿。既然來教會無法｢做老大｣，後續又已無法再｢取暖｣，也就失去了再來教會的｢動機｣了。

善勸的話，她已聽的太多。所以我想，這時再對她說甚麼，對她來說只是教會的｢八股文｣。沒有順服的意願，就沒有聖靈的幫助，所有的道理也就無法在人心中被開啟而發光。當心是黑暗的，那黑暗是何等的大啊。即使是聖物般的真理也會如狗的嘔吐物而令人厭煩。所以現階段，簡單電話或line的提醒聚會，應該就可以了，其他就放在代禱中吧。

她聽到｢三年｣的改變期，本來她誤解成自己在教會已經有了｢資歷｣了。我告訴她不是這意思，而是神對她的要求與標準將會不一樣了，她再沒有進步，還是任性執我，神會管教她。她當下還表示很恐懼的樣子，問我該怎麼辦？改啊，用禱告去改啊。其實從後續的表現看來，她完全不怕神。

Q：感覺種子都撒在路旁，她常誤解神的道。

A：

她和徐XX給我的感覺很像，都是很｢硬｣的，談道很熱，行道則不動如山。

面對面談道時充滿熱情，一轉頭灰飛煙滅，常有撞牆的感覺。不能棄之不顧，又難以靠近，他們真令人有一種壓力，不想接近。似乎只有代禱才不會被撞牆。

(猶 1:22-23,和合)

1.有些人存疑心，你們要憐憫他們；
2.有些人你們要從火中搶出來，搭救他們；
3.有些人你們要存懼怕的心憐憫他們。

就是3.的感覺。

鬼趕不乾淨？

Q：林挾制身上的鬼為什麼還是有？

安息日在梯間撞見林挾制，和她聊了幾句，帶了幾句話進去。告訴她，凡事不可再用過去的手段，要以她已經明白的道理去處理。

她以為能否通過受洗申請，是教牧說了算。我只說不是這樣，其他沒多說。她過去一直在社會救助體系的極少資源中求生存，所以其實是很敏感的。例如，她以為教牧是這裡有影響力的關鍵人，她知道在哪些人面前需要有｢好表現｣，哪些人不需要。有仇要報，也知道不可留把柄，會安排好回敬方式以免留了證據給自己找麻煩。上次梅蜀的事不是經文誤會那麼單純，而是她去別的教會被梅蜀撞見，後來教會裡大家知道她跑去其他教會的這事，而她認為是梅蜀掀了她的底，壞了她的名聲，這就又結下樑子，周三找到機會｢修理｣回來。

林挾制這些作為是過去多年的慣性。她的問題有些是出於魔鬼控制，有些卻仍是出於她自己。

她身上的鬼已經被趕出去了很多，神已經讓她減輕了許多魔鬼的控制，也回給她自己一些自主權。在一些簡單的道理上，其實她是可以明白的，神也讓她有決定權。但這些簡單能明白的道理，當她仍不願意順服，魔鬼的控制又加大；如果在這些神已經讓她明白的簡單道理上願意順服，魔鬼的控制就會更少，她的情況就會好轉。

誰在控管？神。
誰在決定？她自己。

這就是我希望能傳達給她的訊息。希望半年後，她能夠用她願意順服神的心志來說服職務會的疑慮。

如果林挾制的問題，真是神在教導全教會。那麼，她每次禱告是否又犯鬼，正是在告訴凡有耳的-鬼是否能進入信徒的規則。差別只在於，林挾制是顯性的，而信徒是隱性的。然而，隱性的比顯性的更可怕，靈裡的比眼見的更恐怖。看的見的會怕，就會想辦法解決，去改善。看不見的，魔鬼進去了還不知道，一直在做魔鬼的事，卻以為是神的事。

*

耶穌在地上傳道3年的後期，道理越講越深，有一次直接告訴跟隨自己的信徒，他們聽不進某些道理，正是因為他們的內心深處順從了魔鬼的聲音，而不願意順服耶穌的聲音。主耶穌這話講得很深，直接與人心的深處對話，但信徒聽不懂，認為自己是亞伯拉罕的子孫，反過來罵耶穌才是被鬼附的。

(約 8:31-32,和合)耶穌對信他的猶太人說：你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。

-耶穌說明信了他之後，對信徒來說，有這一項重要的真理-就是要保持遵守他的道，這樣最後才能得到真自由。但顯然信徒聽不下去，認為自己並沒有｢不自由｣啊，內心深處對耶穌這話產生了反感與排斥。雖然剛開始只是以｢談論道理｣的方式來拒絕這項真理，但當耶穌直指他們的內心深處順服了魔鬼的聲音，拒絕了神的聲音時，和歷史上所有的情況一樣，先知和選民間的衝突就產生了。當耶穌直接說，你們是出於你們的父-魔鬼，選民對耶穌的恨意就白熱化地顯現出來。耶穌這話是指在當下，這些信徒內心對真理的｢抉擇｣，也就是人心對真理的順從與否，並不是在講｢命定｣，並不是在說，這些信徒本來就命定是屬魔鬼的。耶穌是在說，他們當時內心並不願意順服耶穌所講的真理，因而產生了恨意，這是從魔鬼來的。

(約 8:43-48,和合) 你們為甚麼不明白我的話呢 (指 約8:31-32｢要常常遵守他的道｣這真理)？無非是因你們不能( 無法) 聽我的道。你們是出於你們的父魔鬼 (主耶穌啊，你也太直白，這些是信徒耶)，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。(魔鬼本是大能的天使，牠對神是陽奉陰違，表面遵從，心裡卻是叛逆) 他說謊是出於自己(魔鬼的自由意志選擇犯罪) ；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父 (指信徒不願真誠從內心去順服真理，這其實正是魔鬼陽奉陰違悖逆模式再現)。

我將真理告訴你們(指 約8:31-32的真理)，你們就因此不信我 (本來信，當耶穌教導他們，他們就反感不願順從，無法再繼續信下去了)。你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。猶太人回答說：我們說你是撒瑪利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對麼？(信徒罵耶穌是鬼附的，夠嗆吧)

-耶穌在此說明，信了他的信徒，在他們的裡面常常有兩種聲音，一是聖靈的聲音，二是魔鬼的聲音。保羅說，順從了誰，就是誰的奴僕。

(羅 6:16,和合)豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麼？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。

我認為，林挾制的事，正是在提醒全教會這件事。

教會不應該接受這種人？

教會不應該接受這種人？

Q：

我又撞牆了！拜託請問：執事今講到這段，

馬太福音5:23 所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，
馬太福音5:24 就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。

我就是害怕慕道者林受峽對我言語暴力的攻擊，到昨天傍晚還是一樣。如果是這樣，那是否就表示，主的意思是：當林受峽在XX教會洗禮的那天，不僅是我不參加晚上的聚會(那就像為了她而有的｢趕鬼聚會｣)，而更就是我該離開XX教會的日子了？

因為我對自己真理沒信心，我的靈性太脆弱，我才脫離撒旦的控制不到二年，我沒有力量對抗常常要攻擊別人而被撒旦控制的｢未來姐妹｣。

所以，若是主的旨意要讓她受浸 (而非有人執意介入要讓她洗禮)。這是否也就表示主必對我的去向有其他的安排(離開林受峽所在的XX教會)，我可以用這樣的邏輯思考嗎？

A：

林受峽有林受峽的問題，你有你的問題。

林受峽被魔鬼挾制，也被她原有習慣的罪性挾制，經常做出出於魔鬼的舉動。然而當她痛苦時，呼求神的名，神願意憐憫她，接納她，這是神的寬容。

同樣，你有你的壞脾氣，爭強好鬥的性格，這也是出於魔鬼，你也一樣有許多過去已經習慣順服魔鬼，而至今仍然擺脫不了的罪性，經常順服那屬於魔鬼的情慾，暴怒，爭競。但當你願意禱告求憐憫，呼求真神的名，神就暫時不看你邪惡的地方，把你收進祂的教會，受祂的保護，緩解你的痛苦。

在神面前，你和林受峽一樣糟糕。

神怎麼願意憐憫接納你，也怎麼願意憐憫接納林受峽。只是你們的問題點不一樣，不是誰比較好的問題，而是｢神願意｣憐憫的問題。在神的天平上，你們都是習慣順服情慾和順服出於魔鬼的惡念的。然而，神怎麼憐憫你，也就怎麼憐憫她。神是她的主人，不是你。你如果覺得神應該把她趕離教會，那麼神若依照同樣的標準，也必定把你趕出教會。

事實上，你的表現比她還糟。因為你已受洗兩年，也受了聖靈得到聖靈的澆灌，領受的恩典比林受峽多的太多了。而林受峽還沒受洗，也還沒有聖靈。在恩典的天平上，你從神所受的憐憫和恩典比她多太多了，結果你的果子是甚麼？期待神把她趕走，免得煩了你的｢清靜｣。你說自己太脆弱，所以她若受洗你就只有離開，竟然還用楚楚可憐地姿態來詢問道理 - 這是不是主耶穌的旨意呢？這顯示你一點也不脆弱，反而是非常霸道，自我中心，排擠任何你不喜歡的人，即使是比你軟弱的人，無論是同靈還是慕道者。

教會是大醫院，要救各樣的人。神救了你，還沒治療完成呢，你卻已經在排擠其他受重傷送到醫院來急救的人了，為什麼？礙你的眼，不與你相合，抓著她犯鬼就認為她好髒，太嚴重，會罵人。這樣的人怎麼配來這醫院呢！神沒有嫌你，你倒嫌棄起祂憐憫的人了。

醫院是神的，你只是病人，而且只是剛被急救完成的病人，老毛病壞習慣還是一身呢，不感謝醫院老闆收留你就算了，不以老闆的慈愛心情去幫忙後進的重症患者就算了，還嫌老闆怎麼把這麼污穢嚴重的病人送進來救。你的這種心，難道會是出於神的嗎？

每次聚會，傳道出於憐憫主動去幫她按手趕鬼，事實上鬼也出去了不少隻，看看你怎麼說？聚會都快成了｢趕鬼聚會｣了。

她若通過受洗申請，就是｢有心人｣以人意執意介入？你的意思就是：神的意思是不希望她受洗？如果職務會照神的意思不讓她受洗，這樣你才願意繼續留在這教會。當傳道期望職務會能通過她的受洗申請，這就是不順服聖靈｢人意的｣執意介入？一旦通過，那麼｢主的旨意｣就是要你離開這教會，對你另有更好的安排？

你好意思問，我真的都不好意思回答了。你老是掛在嘴邊的｢神感動你｣如何如何，我卻一點無法說｢阿們｣。神的旨意並不是像你自以為的那樣，神的旨意都在聖經裡，敬神愛人的一貫原則裡。你對林受峽的態度和對應方式，完全背離聖經的重要原則，一點不是神的旨意，而是你自己的私意。

*

(太 18:23-35,和合) 天國好像一個王要和他僕人算賬。纔算的時候，有人帶了一個欠一千萬銀子的來。因為他沒有甚麼償還之物，主人吩咐把他和他妻子兒女，並一切所有的都賣了償還。那僕人就俯伏拜他，說：主阿，寬容我，將來我都要還清。那僕人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。

那僕人出來，遇見他的一個同伴欠他十兩銀子，便揪著他，掐住他的喉嚨，說：你把所欠的還我！他的同伴就俯伏央求他，說：寬容我罷，將來我必還清。他不肯，竟去把他下在監裡，等他還了所欠的債。

眾同伴看見他所做的事就甚憂愁，去把這事都告訴了主人。於是主人叫了他來，對他說：你這惡奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了，你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你麼？主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。

你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。

*

(太 7:2,和合)因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。

-你怎麼評論林受峽，神就會用你的標準評論你。你用甚麼標準去對待林受峽，神必用同樣的標準對待你。

*

(雅 2:13,和合)因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；

被論斷非常不舒服

Q：被論斷非常不舒服。

覺得蠻不舒服的，劉倫斷他們真的很會看表面批評論斷他們所不知道的事。

A：

有一次徐傳話弟兄轉述劉倫斷看許多慕道者的觀點，語氣應該是認同的，講出來是有點｢提醒｣教會的意思。

聽他講完之後，帥執事就開口了，先釐清了許多徐傳話弟兄所不知道的情況，然後稍帶責備的語氣，告訴徐弟兄，對任何事情要有判斷的能力，不要人云亦云。

我有次翻聖經告訴程正黨，主耶穌當時也是很多人為了有餅吃，有神蹟可看，可醫病來跟從主耶穌的，而耶穌沒有拒絕他們，給他們餅吃的時候，好好的把道理講給他們聽。耶穌是這樣，我們怎能和他不一樣呢？只要沒有影響道理的傳佈，吃就吃阿，有病就有病阿，看熱鬧就看熱鬧阿。程正黨是聰明人，立刻回我說，是不是我以為劉倫斷的觀念是他給劉弟兄的。我只笑一笑，但程正黨自己否認。

劉倫斷到處傳佈他的觀念，很久了，大家都知道。就表示很久以來，認同他的人不多。就算有，也沒甚麼作為，教會還是照著既定的路線走。所以，這種咬耳朵的事，您自己要有應對的態度，如果一直無法處理這種情緒，就有點不夠成熟了。

Q：因為不是你被人論斷，被論斷的人難免受傷有情緒，你也應該要同理一下。我只是覺得你們弟兄該好好影響教導一下，他影響我還好，他已經影響到一些初信者了。有人已受傷，有人被他影響到跟他一樣一直在批判人。

A：

被論斷的事，每個人都碰過，並非不能同理心。而是，這種事不是很平常嗎？

教會裡有錯誤的人非常多，去｢教導｣？你覺得可能嗎？道理講台一直講，見證一直講，聽不懂的人怎麼聽還是跟他沒關係。傳道、長執也只能善勸提醒，聽不懂還是聽不懂，這就是他自己的不潔淨。耶穌｢教導｣猶大嗎？他只能不斷暗示他，道理早就講過了，如果道理他早就知道了，而是不能反芻而自省，直接｢教導｣只是徒增事端，聖靈的提醒都不理了，人的教導怎麼會有用呢？

我不是說劉倫斷沒有錯，而只是向你表達我們該有的老練，怎麼你就把它解讀成｢不同理心｣了呢？人來教會學真理，這些事耶穌都早已說過。學真理，行真理，並不那麼容易。

Q：你講的我都知道，以後我不會再提了。當我沒說好了。

A：

你有帶慕道者的恩賜，這是神給你的恩典，我就沒有。你常常帶慕道者來教會，我一有機會就可以進一步跟他談道理。我一直這樣認定，自己有幸可以和您配合。雖然不用正式組一個甚麼團隊，但我心裡知道，你有我所沒有的恩賜，所以我盡量能配合就配合，為此我感謝神，有你這樣的人，也有我這樣的人。其實我一直不喜歡組成什麼｢福音組｣，｢福音特攻隊｣，事情就是暗中觀察，神的國有需要，情況許可就默默去做而已。

在做聖工的過程中，何嘗不是在靈修。不做沒事，一做反而生很多事，為什麼？人在做事時，觀念，個性，脾氣，就自然出來了。只要不是自己一個人做，兩個以上的人，意見，作風，說話，做法都顯示出不同性格及必有的衝突。這些衝突誰對誰錯？如果大家都一定是我對你錯，那就和世人一樣，沒完沒了。聖工做了，樑子也下了，心結也結了。每一個衝突都不好過，誰對誰錯？標準就是｢真理｣，所以聖工本身是靈修，更是｢照妖鏡｣，不是照給和你衝突的人看，而是神照給每一個人自己看，不看自己，一直看別人，就大錯了。就像結婚，人無三日好，婚姻的道理難道還少嗎？問題是，幾個人能謙卑下來順服？婚姻最真實，不能順服婚姻的道理，其他都是假的。

我已經向你表達，教會很多人不認同劉，所以他才會一直說，就表示他說了那麼多年都沒用。即使聽的人還是有，但那是他自己的選擇。在靈裡，沒有判斷力，水中無鱗的活物，沒有鰭而行無定向的活物，沒有好好禱告明白甚麼才是對的信徒，就像之前徐傳話不經思考地的轉述，自己已經沾染汙穢了卻還不知道。受劉言語影響而自己軟弱下來，難道不也是自己沒有深深立基於基督裡嗎? 難道這些事不是神允許發生的嗎？受影響的人把責任全部推到劉身上，在審判台前說的過去嗎？沒有聽見過真理嗎？沒有賜給你聖靈嗎？為什麼要賜給我們｢真理｣與｢聖靈｣？面對情境用的，測試人是順服｢聖靈｣還是順服｢肉體｣？順服血氣而行自己虧損，卻把所有責任推給言語不當的那人，你覺得這樣過得了大審判那一關嗎？

我一開始已經委婉地告訴你，連帥執事都非常不認同劉。我還說，我委婉去找程正黨談，為什麼？因為他是聰明人，但劉不是。如果程正黨聽得進去，也許劉反而會被他影響而有所改變，這都是在努力減少劉的破壞性，但不能明著來，不能直接去｢教導｣劉。那只是會豎立一個鮮明的對頭而已，我將再也聽不到他在搞什麼花樣。現在，他還會在我面前說真話，情況不嚴重就讓他說，重點不在｢約制｣他，而在掌握整體情況。

我一開始就告訴你徐弟兄被指正和程正黨的事，就是委婉地在認同你與安慰你，但我不能和你一起罵劉，這樣你的情緒就會更高張而墜入不正確的方向。然而你的反應實在是情緒多了點，老實告訴你，你的攻擊性頗強。哈，不過，我能接受。我沒有忘記慕道時您給我的幫助，以及我婚後困頓時給我的關心。這是您將來在主耶穌面前會被肯定的地方，但不是說已經完全，你今天的反應就很衝，這是你和神之間要去釐清的地方，每個人都有，這部分比聖工更重要。

Q：神給你講解聖經的恩賜，但不代表你看什麼是都是正確公平的。我被誤解論斷，像被丟石頭受傷，軟弱痛苦的時候，要的只是一點鼓勵及代禱，先知都有軟弱的時候。

但你老講一些認為我不懂，是我幼稚的大道理，真給我的感覺倒像約伯的朋友，沒有同理心，再拿石頭丟一次

A：

你覺得我應該去「教導」那位弟兄，而我現在只是「沒有安慰」你，你就會覺得我｢學問大｣是在「教導」你了。我只是請你不用因為一點耳語就情緒激動，期待你面對這種事能學會控制情緒。很抱歉我用了｢不夠成熟｣的字眼，我想想，這惹惱了你。

但如果，只因我是說出了針對這種咬耳朵的事的真實看法，卻沒有順著你抱怨的方向說些溫軟的話，你就完全難以接受，意氣冷語。那你又怎能期待那弟兄能接受別人的｢教導｣呢？不是要｢同理心｣嗎？如果靈性上比較健康的你都無法接受只是｢沒有軟話｣的回應，那你又怎能期待靈性幼稚的他，能冷靜接受弟兄的「教導」而改變呢？他難道不會比你有更大的反彈？

然而，你是「弟兄」，他也是「弟兄」啊。

那怎麼辦呢？唸大學的老大和國中的老二吵架了，意見衝突了。國中的孩子本來就不成熟，但直接嚴責，他只會覺得委曲而鬧更大，並不會覺得自己有錯。在真理上，他需要時間。

所以，這時，我們只能期待懂事的老大能包容尚幼稚的老二。誰不是從幼稚漸漸成熟的呢？

而在我心目中，你就是唸大學的老大。

更何況，我並非沒有安慰你，只是不是用｢你所預期的方式｣，而是告訴你帥執事和徐弟兄看劉言行，產生意見不一致的往事，以這件事用｢間接的方式｣來肯定你，其實目的就是安慰你。

為什麼不想用｢你所預期的方式｣去說這話？因為劉雖錯誤，但他也是弟兄，只是很幼稚。我們兩個｢大學生｣一起說一個國中生的不是，是不是很怪？

你是第一線的福音工人，但被一個｢國中生｣攪擾不平，我覺得不值，也同時有點詫異，這種事在教會不是司空見慣，非常平常嗎！所以情急之下，用了｢不成熟｣三個字，我向您道歉。我的本意是，和劉比較下，我們早應該是｢成熟｣的兄姊了，畢竟是站在第一線，直接和魔鬼交鋒的，這點小詭計，應該一揮手就破解了，毫無分量才是。

言多必失，我用詞不當，誠懇地向您道歉。

現象，感覺 與 真理？

Q：現象，感覺 與 真理？

A：

神蹟，奇事，醫病，趕鬼，感動，感覺，異夢，異象，都只是信仰之路開端時的引導，或過程中的幫助與安慰。向人證明-這個神，是至大的神，是可以完全信賴的神。

但真神是正義正派的父，要教導訓練我們做兒女的純潔正直，以致最終可以配得到，祂希望我們得到的永生。

所以，永生的關鍵是-聖潔。而途徑是-真理。

學習真理，行於真理，最後心思念頭都純正無暇，這樣的人才能得到永生。

如果最終無法成為符合真理的人，不管他經歷過多少神蹟奇事，見過多少異夢異象，多麼熟悉聖經道理，感受多少幸福感受，做過多少偉大聖工，這一切都無法使他得到永生。

所以，什麼是主要？什麼是次要？要看清楚，基督耶穌這個信仰的目的，是什麼？神呼召我來跟從祂，到底是為什麼？

在神面前，｢是｣什麼，比｢經歷｣什麼、｢做｣什麼，重要太多了。
有裡面，自然有外面；有聖潔，自然有行為。

什麼是因？什麼是果？要想清楚。這樣，才不會耽溺在五花八門的表層，無法進入救恩的核心。

這核心，就是-聖潔的人。配與聖潔的神合為一靈的人。

*

主耶穌最後那一夜，帶著門徒們向天父所做最後的禱告：

(約 17:17-19,新漢語) 求你以真理把他們分別為聖，你的道就是真理。

你怎樣差遣我到世上(經歷分別為聖而完全)，我也怎樣差遣他們到世上(經歷分別為聖而完全)；

我為他們的緣故，使自己分別為聖(以致完全)，好讓他們也在真理中分別為聖(以致完全)。

Q：有點疲倦灰心，不想管了。

Q：有點疲倦灰心，不想管了。

她們的狀況一直如此反反覆覆。本身有點複雜，信心又不夠，有時候的言論很偏激負面，說過很多恐嚇威脅的話。沒太理她，只是偶而用聖經角度回她，為她禱告而已。...把教會弄得一團亂，我真的以後很不想再插手了，真受不了教會這樣。

A：

孩子不成熟，本來就一定是狀況百出。年輕的父母，脾氣暴躁，沒有耐性，每一個都會抓狂。但是，十年二十年過去，正確的發展應該會是：這父母會被孩子｢調教｣成大智若愚，耐心等待孩子懂事的那種｢中老年人｣。

我是這樣體會的啦。

神的孩子，都40-50歲了。有暗地較勁的，有互毆的，還有號召群黨打群架的。還有自認先知亂講靈感的。怎麼辦？全部趕出去？不行啊。只好一次一次教，用各種方法，常常講到10遍了還是一樣，火發完了，情緒安靜下來，還是孩子啊。教會不可能安寧無事的，就想孩子長大前想要家裡整潔清爽，可能嗎？除非把他們綑綁起來。但是，這是神的家。神弄一個家，根本就是來｢磨人｣的。磨出人的謙卑柔和，主要是耐心，後面就是愛。

做兄姊的，其實以前哪個不是也很亂啊，慢慢才懂事變好的啦。寬點心，看他們像胡鬧的小孩，自己跟神訴訴苦也未嘗不可。老大還是耶穌，我們就是稍長一些，做助手的而已啦。他們到底能怎樣？還是耶穌在負責，我們就做我們可以做的就行了，不用期望太高，我們教會已經算很好了。自己要在基督裡平靜安穩，像哈巴谷那樣。


Q：這些都知道，只是覺得很累，沒力氣面對，自己還要其他事要管...

A：彼此代禱。以前不覺得，現在大概體力較差，很多事覺得沒力氣管那麼多，就少管一點。結果還蠻喜歡跑去禱告的。

我覺得體力變差也是很不錯的，讓人真體會到自己是有限的。另一方面，體力變差，學會放手，心反而容易安靜下來，看事情也更清澈了。因為自己無法親力親為，反而在禱告上容易深入了，真是不錯啊。


Q：禱告也需要有力氣。

A：力氣不夠的話。我都是先花在禱告上。其他沒力氣，就不管了。接觸及面對，體力不夠的話，就慢慢淡出。我想主要是｢心｣不要那麼緊，自己很容易累，失望也容易大。

自己，也是神的作品啊。還是要花時間在自己這件神的作品上。真有餘力，再去顧其他。透支而行，自己累，旁邊的人也會有壓力。

Q：你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？

Q：(耶 12:5) 你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？你在平安之地，雖然安穩，在約但河邊的叢林要怎樣行呢？ 這經文的意思是？

A：

這是個好問題，可以再一次學習從｢前後文｣去抓出意旨，從｢整體文脈｣去理解細節。

耶利米書一開始，神呼召耶利米時就已經對他明說。耶利米雖是奉神的旨意去傳警告，但這百姓是不會聽的，而且，他們還會攻擊他，陷害他。神的保證只是，神會與他同在。

(耶1)-(耶11)章，就是耶利米開始去傳警告。到了12章開始，耶利米已經有些灰心不耐了，因為根本沒人甩他。這時，他來到神面前禱告，客氣地說要向神問問題，就是關於｢善惡果報｣的問題。其實是，耶利米看到惡人越來越亨通，自己被抹黑誣陷越來越悽慘，所以心情鬱悶地來和神｢理論｣。

(耶12:1-4)就是耶利米的質問。

(耶 12:1-4,和合)耶和華啊，我與你爭辯的時候，你顯為義；但有一件，我還要與你理論：惡人的道路為何亨通呢？大行詭詐的為何得安逸呢？ 你栽培了他們，他們也扎了根，長大，而且結果。他們的口是與你相近，心卻與你遠離。 耶和華啊，你曉得我，看見我，察驗我向你是怎樣的心。求你將他們拉出來，好像將宰的羊，叫他們等候殺戮的日子。 這地悲哀，通國的青草枯乾，要到幾時呢？因其上居民的惡行，牲畜和飛鳥都滅絕了。他們曾說：他看不見我們的結局。

(耶12:5)開始，至全章完，就是神的回答。

神一開始就用了一個比喻來說出耶利米這時的景況。神這樣說，

(耶 12:5-6,和合)耶和華說：你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？你在平安之地，雖然安穩，在約但河邊的叢林要怎樣行呢？ 因為連你弟兄和你父家都用奸詐待你。他們也在你後邊大聲喊叫，雖向你說好話，你也不要信他們。

神告訴耶利米，他現在所遇到子民反抗的程度，還只是小case，只是和一個普通人在較量走路而已，如果這樣就已經受不了，後面的苦難要怎麼承受呢？將要來的苦，將會像是和馬賽跑。現在人民對他的反感，只是開始，就好像只是在平坦安全，人煙稠密的已開發之地的｢安穩｣而已，他將要真正面對的，是約旦河邊那些叢林裡大聲吼叫會吃人的獅子那樣的｢恐懼｣呢。

從(耶1)-(耶11)章，耶利米傳警告遇到的反彈，只是小case，像與人競走；像人處身在安全的城市裡。先知的痛苦才開始啊，等在他前面的，是要和馬賽跑，要深入充滿吃人獅子的叢林那樣程度的逼迫啊。現在碰到的是外面廣大人民，到後來，連耶利米自己家族裡面的親人都要來反對他，出賣他，陷害他。所以(6節)神繼續對他說，連你弟兄和你父家都用奸詐待你。他們也在你後邊(背地裡)大聲喊叫(說他壞話)，雖向你說好話(在耶利米面前假意聽從，關心，同情)，你也不要信他們。

先知將會被孤立，被圍困，被陷害。神先說出他現在的處境不過只是開始，一來要他安定下來，二來也暗示出這子民悖逆硬心的程度。我想耶利米這時才體會到神在(耶1)對他命運的預告，那可絕對不是一件輕鬆的事。

從(耶12)章開始，審判的信息更加明確了，先知也開始要進入真正的苦日子了。

「不要論斷人」的意思？

Q：「不要論斷人」的意思？

A：

(太5-7)三章是一個整體段落，內容是耶穌宣講｢天國的律法｣，也就是教會內的律法。天國的律法並非無中生有，耶穌重新發明，而是由耶穌這位摩西所預言要來的先知，把1500年前神藉摩西所頒布的律法的真正意思解明出來。也就是說，耶穌當時，猶太人自認非常遵行摩西律法，但神卻不這麼認為，耶穌認為他們徒具形式，裡面沒有聖潔的內心，這並不是摩西律法的初衷。所以耶穌來到地上，把當初摩西律法的真義給解明出來，成為天國的律法，也就是後來教會的律法。

所以，在(太5)開始要宣講天國的律法之前，耶穌做了一個架構性的說明-我來，並不是要廢掉律法，而是要成全。怎麼成全？從裡面的聖潔開始要求，裡面聖潔，外面自然而然地是義人。猶太人以為不去殺人就是遵守了第六誡，耶穌卻解釋，恨弟兄不解怨就是犯第六誡殺人罪。同樣，猶太人認為沒有婚外性關係就是守住了第七誡，耶穌則解釋，一個人心裡常有淫念，這就是犯了第七誡姦淫罪。以這樣天國律法的標準來看，不只當時的猶太人拉比不能得救，就算信耶穌卻沒有裡面有真實生命之改變的人，也無法進天國。所以這大段落最後耶穌說，將來有好多人雖然可以奉主名醫病趕鬼，最後卻被耶穌拒於天國之外。(太5-7)整大段就是耶穌在闡明，律法真正要形塑的，是人的裡面，而不是外面撐出來的偽善。這種從內心的聖潔而形於外的完全，人怎麼可能做到呢？這就是聖靈被賜下來的原因，聖靈來住在人的裡面，會引導聖徒明白律法的真義，也會加添他們從內心遵行真理的能力，經常如此，人就漸漸被更新，從裡而外，從被稱義(be justed)以致成義(unto rightousness)。受洗被"稱義"只是天國路的開始，可以親近神了，"成義"才是最後是否可以進天國的標準，才是天國路的終點。耶穌之信(faith)，有創始，但也必須成終。有始無終，開工蓋房卻無法完成，出兵打仗卻無法戰勝，都是耶穌在講述那些信了他的門徒，最後卻無法得救的人。

*

不論斷人，同樣要進入耶穌說這些話當時的時空背景去理解。前面提及，耶穌認為當時的猶太人，尤其是他們的聖經拉比-法利賽人，徒具形式，表面偽善，內裡沒有聖潔，常常將摩西律法往苛刻難行的死眼裡鑽研解釋，以顯示出自己的義。他們以這些人為的解釋教導人，責備人，耶穌卻將他們的這種錯解與苛刻的要求，視為"論斷"。法利賽人對猶太人是否遵守律法的判斷，主要出於他們拉比系統的口傳解釋，耶穌卻認為那根本不是正確的摩西律法，故將他們那種對摩西律法的錯解與要求與應用，視為"論斷"，也就是不憑著律法的本身，而是憑著自己錯解而發展出來的儀文在苛求百姓，這就是(太7)中耶穌所說"論斷"的實意，他是針對虛有其表信仰狀態的猶太人，特別是法利賽人講的。

同樣，(羅2)中保羅所談到的"論斷"，和耶穌一樣，也是針對當時猶太教的口傳律法講的。那些以拉比口傳律法位階同等摩西律法，甚至取而代之的猶太教經典系統來作為信仰上判斷是非標準的所有行為，就是耶穌所說的"論斷"。

耶穌認為，從西乃山頒布律法，猶太人1500年來從沒有真正地遵行律法，即使回歸之後，到耶穌的時代，猶太人將摩西律法演譯成一種律法"表演"，並不是摩西律法真正所要體現的-從內而外的聖潔。摩西在申命記重申律法之際，早已預言十二支派一定會違反律法以致被神趕出應許之地，但他當時就預言，將來會從十二支派的弟兄中興起一位像摩西的先知，他來的時候，他會解明摩西律法的真正意涵，神的子民在他的帶領之下，才會真正地遵行了律法而蒙福。摩西預言的這位先知1500年後出現了，就是人子耶穌。他，就是屬靈的摩西，帶領世人真正地出埃及(屬靈的埃及-魔鬼權勢的世界)的那位。

所以，在耶穌的時代，在新約的書信中，"論斷"一詞的正解是：不按照正確的真理，卻按著自己的私意錯用聖經來判斷是非，謬講神的道，特別是以自己的錯誤觀點，引用聖經惡意地批評人或事，這種行為和耶穌所斥責的法利賽人沒有兩樣，這些人都將受到更嚴厲的審判。

這種行止限於惡意批評還好，進而錯解錯用聖經且教導信徒，那就落入了假先知的罪。然而，照著聖經正意，在教會中指出違反真理的地方，責備教會改正，依正確真理審判犯罪卻自圓其說，不願悔改的信徒，甚至將之除名，趕出教會，這都是符合耶穌的教導的。

論斷，是不依真理。假借神的名說自己的話。
審判，是依據真理。為了教會的聖潔而做出裁決和處理。這是主耶穌給教會的法定權柄。

不明真理，不忠於真理，胡亂論斷，是罪。
不符真理，該指責該審判該處理卻佯為不見，更是罪。

Q：不要因鬼服了你們就歡喜

Q：讀(太7:21-23) 不明白其意。主在乎的是：我們與祂的親密的關係，而不是行異能奇事及外在的善行，是嗎？

A：

(太 7:21-23,和合)凡稱呼我主阿，主阿的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人纔能進去。 當那日必有許多人對我說：主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？ 我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！ 

(路 10:20,和合) 不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。

(太7:21-23)。主耶穌在乎的不是外在的神蹟奇事或教會組織的規模，祂在乎的是，聖徒是否從內在去遵行真理，誠實無偽。這也是將來信徒是否能通過最後審判的標準。

不是看你做了多大的聖工，而是看你是否成義，是否真有義人的實質。

*

(太5)-(太7)3章是一個整體，是主耶穌在說明天國的律法，重點不是只有表面的遵守，而是從內心就有發自內在的正直，以致自然而然地有好的行為，並不是裝出來的。這樣的人，將來才能進天國，從主耶穌的話知道，將來很多信徒無法進去。

一，神認為當時自認非常遵行律法的猶太人是邪惡的。

主耶穌那時，距離摩西頒布律法已經1500年了。當時的猶太人認為自己非常遵守摩西律法，甚至以此為傲。

但神，也就是耶穌卻認為，當時的猶太人只是表面遵守，內心卻充滿了詭詐與邪惡，這並不是摩西律法的實現。神頒布摩西律法，目的是要訓練以色列民從內心有真正的清潔，當一個人從內心有真正的清潔，那麼自然他外在的行事為人就會是個義人。

歷史證明，以色列國滅亡了，就表示神認為他們並沒有律法所要求的義，所以被神滅國了。而神成為人子耶穌來到地上，先到了當時的猶太人中間，告訴這個古老的民族，甚麼才是遵行摩西律法，並不是表面的偽善，卻沒有真實的內裡。這點在主耶穌對摩西律法的解釋中有清楚的說明。他舉十誡的殺人罪，姦淫罪為例這樣說。

二，耶穌解釋摩西律法的真正標準，也就是天國的律法，將來審判的標準。

(太 5:21-22,和合)你們聽見有吩咐古人的話(指摩西律法)，說：不可殺人(第六誡)；又說：凡殺人的難免受審判。 只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審斷；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。 (耶穌解釋，恨弟兄不解怨，就是殺人罪，這才是摩西律法的真正意義，也就是天國的律法，最後審判的標準)。

(太 5:27-28,和合)你們聽見有話說：不可姦淫。 只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。 (一個人若是心中常有淫念，就是犯了摩西律法的第七誡，也就是違反了天國聖徒的律法，這樣就無法進天國了)。

三，寬門與窄門，地獄與天堂

猶太法利賽人所解釋的摩西律法，注重外面，這是寬門。
耶穌解釋的摩西律法，標準是裡面，從內心，這是窄門。

(太 7:13-14,和合)你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多； 引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。

四，耶穌警告，所聽見的道理要判斷，要記住主耶穌所講的標準-內在。

(太 7:15-20,和合)你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。 憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？ 這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。 好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。 凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。 所以，憑著他們的果子就可以認出他們來。

信耶穌，一定不要忘記追求聖潔，也就是耶穌所說的標準-從內而外的善，絕不是表面的善，就可以。只在表面裝出來的善，不是從神來的，而壞樹，壞果子。不要聽這樣的人的假道理，稀釋追求聖潔的命令，隨從這樣的假道理，遵守真理青青菜菜，得過且過，這就是寬門，很多信耶穌的人會走這寬路，但主耶穌解釋，他們道路的盡頭是-滅亡。

五，耶穌解釋天國律法的結論-(太 7:21,和合)凡稱呼我主阿，主阿的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人纔能進去。

天父的旨意，就是指(太5-7)章中，耶穌所強調要從"內在"追求聖潔完全，這才是摩西律法的真正實現。

六，為了要達到耶穌所說，天國律法的高標準，所以神賜下聖靈，來幫助聖徒明白真正的律法，並且可以達到天國律法從內而外之聖潔完全的標準。

聖靈，是進天國憑據。並不是說，一得到聖靈，就保證進天國，而是說，得聖靈，是一個品質保證的幫助者。如果得聖靈之後，順服聖靈的責備與帶領，追求從裡到外的聖潔完全，最後一定能通過大審判，得以進天國。但是那些有了聖靈，也能醫病趕鬼的信徒，若是沒有內心真正的聖潔，還是會被主耶穌拒於天國之門外的。

Q：哇，這樣如此說，世上能有幾人進得了天國之門啊？

A：

耶穌說，我來，是召罪人悔改。在這信仰中，願意常常誠實向神承認自己的錯誤的，並且有心想改過，而祈求聖靈的幫助的人，耶穌承諾，他必然拯救倒底。

耶穌期待每一個人都要來信入他，藉著他的幫助而得救。但耶穌從沒有說，得救事件容易的事，他反而誠實的說，

蒙召的多，選上的少。
你們要努力進窄門。
天國是努力進入的。

所以，需要專一，需要認真。三心二意的人，得不著甚麼的。他也鼓勵信徒不用太擔心，因為人的信，就像一粒芥菜種子，雖然開始很小(覺得自己做不到神的聖潔完全)，但只要日出而作，日落而息，按部就班，持之以恆，每天都專心跟從，遵行真理，順服聖靈的管教與帶領，這樣的人，最後的結果，他的信，最後卻像大樹一樣(像耶穌一樣的聖潔完全)。

(可 4:26-28,和合) 神的國如同人把種撒在地上。 黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。 地生五榖是出於自然的：先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。

入門的人多，專心一志，持之以恆的人少。

(詩 37:39-40,和合) 義人得救是由於耶和華；

他在患難時(受洗後)作他們的營寨。 耶和華幫助他們，解救他們；他解救他們脫離惡人，把他們救出來，因為他們投靠他。

要得救，一路上還是得靠神的幫助。專心堅持，倚靠的人，才能得到神的幫助，才能竟全功，才能聖潔完全，才能得救。

這福音的本質是-神的大能。

所以，不要用人自己有限的經驗與眼光看自己，人本來就沒有甚麼，但一心尋求神的幫助的人，神幫助他，就可以，像耶穌一樣。

追求聖潔

追求聖潔

不犯大罪並不就是聖經中的聖潔，聖經中的"聖潔"，是要積極地改變心思，觀念，進入神的真理中，漸漸地因著與神聯合，而有神那樣的魂，那樣的情感，那樣的好惡。喜愛聖潔，喜愛公義，恨惡罪惡，恨惡詭詐，從心裡沒有一絲向神向人的狡詐。這樣從心裡都是潔淨的，都是光明的，那麼，這人的從他裡面的善所發出於外的行為，是出於自然，是出於生命，而不是做做樣子，徒有宗教的外貌，而內卻藏著污穢了。

也就是說，利未記所顯示的是，聖徒要有像基督那樣，有神的那種生命，絕對不只是"不犯大罪"可以達成的。而是要從心裡完全地"分別為聖"而才能達成的。

耶穌明說，從心裡藏有惡念，就是污穢的了，人就被這惡念污穢了。信徒若沒有靠著真理與聖靈漸漸地除去心裡邪惡的念頭，到了啟示錄，聖靈又明說了，那人絕不能進那城。他雖然信了耶穌，受了洗禮，得了聖靈，但他因心裡仍有惡念，以致這人仍是污穢的，凡污穢的都不得進那城。

(啟 21:27和合) 凡不潔淨的(G2840)，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的纔得進去。 

(太 15:16-20和合) 耶穌說：你們到如今還不明白麼？ 豈不知凡入口的，是運到肚子裡，又落在茅廁裡麼？ 惟獨出口的，是從心裡發出來的，這纔污穢(G2840)人。 因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。 這都是污穢人的；至於不洗手吃飯，那卻不污穢人。 

* * *

1.(利 11:45,和合)我是把你們從埃及地領出來的耶和華，要作你們的　神；所以你們要聖潔，因為我是聖潔的。

2.(利 19:1-2,和合)耶和華對摩西說： 你曉諭以色列全會眾說：你們要聖潔，因為我耶和華─你們的　神是聖潔的。

3.(羅 16:16,和合)你們親嘴問安，彼此務要聖潔。

-(意譯) 聖徒們，即弟兄姊妹們務要在聖潔中(在符合真理的前提下)，彼此互相關心在基督裡長進的狀況。即彼此互相關心交往熱絡，是必需要在神之"聖潔的愛"的前提下，也就是要在符合真理，大家一同追求聖潔公義的前提下，這樣弟兄姊妹在基督裡的來往，才有目標，才有意義。若模糊了追求聖潔公義的目標，弟兄姊妹的聚會與往來，就與民間社團無異了，是世界的了。

4.(林前 16:20,和合) 你們要親嘴問安，彼此務要聖潔。

-你們彼此要在聖潔(符合真理)的心思與行動中，彼此親嘴問安(彼此真誠地互相關懷大家在基督耶穌這個信仰裡生命的狀況-是否變得更像基督-更聖潔與完全)

-(意譯) 聖徒們，即弟兄姊妹們務要在聖潔中(在符合真理的前提下)，彼此互相關心在基督裡長進的狀況。即彼此互相關心交往熱絡，是必需要在神之"聖潔的愛"的前提下，也就是要在符合真理，大家一同追求聖潔公義的前提下。

-所以簡單講，進入教會的目的，信耶穌的目的，就是追求聖潔。追求聖潔，是靠著真理與聖靈，所以不能沒有與神獨處，禱告反省求問和讀聖經的時刻。弟兄姊妹常常聚會團契，是互相提醒幫助鼓勵，聚會的目的還是每一個個人在神面前成為聖潔。聖潔，永遠是教會中任何的活動的終極目標，如果聚會了30年，人仍然沒有在聖潔上進步，那就是聚會了50年也是枉然。

5.(林後 13:11-12,和合)還有末了的話：願弟兄們都喜樂。要作完全人；要受安慰(勸勉與鼓勵，指在神的聖潔與義上彼此幫助長進)；要同心合意；要彼此和睦。如此，仁愛和平的神必常與你們同在。 你們親嘴問安，彼此務要聖潔。

-要作完全人是信耶穌終極的目標。在這個追求像耶穌，有神的義與聖潔的過程中，要彼此安慰(勸勉與鼓勵)，要同心合意(同一個清楚的目標-聖潔完全)，彼此和睦(目標在每個人都能完成自己對神的聖潔完全，而不是在教會裡比大小)。

6.(帖前 5:26-27,和合)與眾弟兄親嘴問安，務要聖潔。 我指著主囑咐你們，要把這信念給眾弟兄聽。

-務要在聖潔中(符合真理的前提下)彼此交往關懷。在這裡更具體的就是要大家遵守保羅在(帖撒羅尼迦前書)所叮嚀應該符合真理的行事為人。

7.(彼前 1:15,和合)那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。

-彼得也囑咐信徒務要追求聖潔。這裡追求聖潔的意思，可以直接從彼得這句話的前後文得到清楚的解釋，就是要追求符合真理的心思與行為。將此經文的前後文一併節錄，經文便自我解釋了，甚麼是-在一切的事上要聖潔。

(彼前 1:13-17,和合)所以要約束你們的心，（原文是束上你們心中的腰），謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。 你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子。 那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。 因為經上記著說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」 你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心度你們在世寄居的日子，

-這段叮嚀聖徒務要在一切的事上追求聖潔的叮嚀中，談到了-謹慎自守，專心盼望(指耶穌來時聖徒將得榮耀，身體發光與耶穌一樣)，不要放縱私慾，要聖潔，最後審判。

* * *

簡單地整理出新約書信中，兩位最具代表性使徒(保羅和彼得)書信最後的叮嚀中，都提到聖潔。教會生活中，一定要有聖潔，在教會中任何的工作與活動，其目標一定是要去促成每一個人的聖潔。在教會中，無論做甚麼，隨時隨刻都要去注意這個項目-聖潔。任何的活動，一旦發現沒有聖潔這個本質或方向，那麼那件事便毫無價值與意義，即使它看起來像是在敬拜神。

使徒

(徒 6:4,和合)但我們(指十二使徒)要專心以祈禱(prayer，G4335)、傳道(ministry of the word(G3056) )為事。

初代教會，使徒(apostle，G652)最主要的任務是傳道，這並不是指各地教會自己以所在教會為中心的地區性佈道或例行性的佈道，而特別是指今天我們所說的"開拓"，也就是到沒有教會的地方去-建立教會。被差派做這種工作的，就是"使徒"。

一，沒有祈禱，就沒有開拓

經文顯示，使徒們去傳道(開拓)的前提是-祈禱。這裡的祈禱應該會花掉使徒們不少時間和力氣，所以他們必需再選一些信仰較成熟的人來分擔管理教會的事務性工作-管理飯食。從這裡就可以知道，祈禱(prayer)，在使徒開拓的工作中，所占的份量與時間。所以，要開拓，先有祈禱。甚至可以說，沒有祈禱，就沒有開拓。因此，教會差派開拓事工的傳道人，應該使其能專心，不要賦予其太多其餘的事務性工作。

二，開拓是領頭，而不是附屬

保羅在(林前)中提到，神在教會所建立的，第一是使徒(G652)，第二是先知，第三是教師，...所以，使徒並不是12使徒之後就沒有了。使徒(apostle，G652)是神在教會中常設的一種職份，他們是專心負責開拓，到沒有教會的地方去建立教會的。當教會教立之後，使徒會繼續牧養一段時間，當信徒中有人成長到一定的程度，可以承接牧養的工作，使徒就會把教會託付給這些承接"先知"和"教師"職分的聖徒繼續牧養教會，從行政方面來說，就是聖經中常稱呼的"長老"，"執事"等等。而使徒則繼續到未開拓之地去傳揚真道，建立教會。

所以，神的教會中，最要尊重的，是開拓的傳道人，而不是固定在教會中做管理工作的管理人。讓我們再來讀一次保羅描述教會中，神設立各種職份的話。

(林前 12:28-30,和合)神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。 豈都是使徒麼？豈都是先知麼？豈都是教師麼？豈都是行異能的麼？ 豈都是得恩賜醫病的麼？豈都是說方言的麼？豈都是繙方言的麼？

肢體互相支援，彼此搭配。保羅常在書信中叮嚀，信徒務要尊重在教會中牧養他們，為他們警醒看守的人。也要常常為在第一線的保羅團隊禱告。他沒有說要尊重在第一線開拓的使徒，這是因為在第一線的使徒，就是他自己啊。他雖然沒有這樣說，但我們要看得懂啊。

三，管理調度是後勤支援，而不是領頭

開拓的傳道，牧養的傳道，管理調度的傳道。

這是聖經中所顯示出來的次序，如果教會的氛圍不是符合這樣的次序，結果自然會和聖經所描述的會有所差距。

傳道，這個職份的名稱，其正確的意義，正是使徒。使徒最重要的是禱告，然後聖靈才能充滿，才能出去開拓。所以事務性，管理性，長期牧養性的工作，應該交給聖徒中所選立出來的長老，執事。

正確的傳道，是使徒。開拓傳道是將，不是兵，差派開拓的傳道，是遣將，而不是調兵。參謀規劃只是後勤與支援，統帥是基督。倘若管理調度的後勤參謀職份權柄高過將領，自然打不出去。

對開拓的傳道人，要最為尊重才對。因為就聖經的定義，他們就是使徒啊，是神在教會中設立的起帶頭作用的的職份。

家庭聚會

家聚場地是客廳，沙發，所以盡量用"聊"的，像聊天南地北那樣，把聖經中所要傳達的觀念在聊天之間傳達出去，這樣比較好。主領的查經的時間7:30-8:10，還包括禱告和唱詩。

所以我想他的安排把本來的一章又拆成"段"成為一次家聚的份量，就是考量到需要留出時段給大家發言分享，這會是家聚的重點，主領的角色反而是引子，讓大家對這段經文有興趣，有感覺，有基本觀念，後面一聊，觀念就進去了。

所以把家聚的查經經文濃縮成幾點容易記憶，印象深刻的小標題，大概解釋一下，最後再把小標題幫大家複習一下結束，這樣，接下來大家就容易從剛才得到印象的小標題去分享了。分享是感受，想法，不一定是真理，但可以進一步了解同靈在想甚麼，也就知道他的靈程在哪裡，需要甚麼，大家都會在心中互相了解了。之後才知道怎麼互相幫助，所以家聚千萬不要像在會堂聚會或上課。

Q：基路伯是什麼？

Q：基路伯是什麼？

A：

(啟 19:9-10,和合)天使吩咐我說：你(指約翰)要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！又對我(約翰自稱)說：這是神真實的話。 我就俯伏在他(那位天使)腳前要拜他。他說：千萬不可！我(那位天使自稱)和你(指約翰)，並你那些為耶穌作見證的弟兄(所有忠心的聖徒)同是作僕人的，你要敬拜神。因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。

上面經文最後一句的翻譯有些誤差，應該譯成：因為說預言的靈(那位天使自稱)，也只是為耶穌做見證。這意思是說，那位天使說自己只是說預言的靈，是擔負某種特別任務的天使而已，在神面前，他們的地位和聖徒是一樣的，都是神的僕人。所以，神的僕人怎麼可以敬拜神的僕人呢？因此那位天使拒絕接受約翰的下拜，並且解釋說，自己只是一種說預言的靈，是來傳達神的旨意的，只是神的僕役而已。

從這段話可以知道，天使雖然都是服事神的靈，但因任務不同而被賦予不同的能力(功能)，像這位天使就是"說預言"的靈。聖徒在基督的身體上也都是不同功能的肢體，領受不同的恩賜去彼此建造，如同服役的天使有不同的功用，受神差遣從各方面去完成神的旨意。加百列也是天使，但是是侍立在神面前的，他傳重大訊息給施洗約翰的父親撒迦利亞，又去傳訊息給馬利亞。約500年前，這位加百列曾奉神的命令去使但以理有智慧，能明白關於神國末後事情的異象。

而基路伯也是天使，受造之靈，但他們出現時的任務幾乎都是在把守和護衛，例如，把守生命樹的去路，在會幕的帳篷布上繡滿了基路伯(團團圍住聖所與至聖所)，從聖所進入至聖所的門簾上又繡著基路伯。到了至聖所的約櫃上，純金打造的兩個基路伯出現了，主要是用他們的翅膀做遮蔽，遮蔽什麼？約櫃中的法版，法版代表神的公義，先用施恩座(就是約櫃上的蓋子)遮蔽住，再有基路伯的翅膀遮蔽住，這些遮蔽是恩典，使還不夠潔淨完全的人能夠來到神面前，領受神的話，但終有一天，遮蔽要除去，施恩座(蔽罪蓋子)要打開，基路伯翅膀的遮蔽也就除去，那時人就要直接面對法版，也就是神的公義，施恩座的階段性任務已經結束，最後審判來到，人非聖潔，不能見主。

寶座上的是神，希伯來書說這王有兩種職分，就是平安王與公義王，分別對應到大祭司與國王最高審判權的工作。平安王就是恩典時期，大祭司代求，任何人透過受膏的大祭司都可以來到神的面前，這時期的寶座就是施恩座(約櫃上的蓋子)；公義王就是審判的王，這時的寶座就是法櫃，核心就是法版。

(啟 15:5-8,和合)此後，我看見在天上那存法櫃(約櫃)的殿開了。 那掌管七災的七位天使從殿中出來，穿著潔白光明的細麻衣，胸間束著金帶。 四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。 因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。

約櫃所在就是神的寶座，寶座有兩層，寶座的根基就是約櫃裡的法版，代表神的公義，上面是施恩座 (蔽罪蓋子與基路伯的翅膀) 先蓋住，這是道成肉身的耶穌所做成的遮蔽，藉著耶穌的遮蔽，任何還不聖潔完全的人都可以來神的面前祈求與領受恩典，以致改變，朝聖潔完全的目標邁進，準備將來面對最後公義的大審判。當時候到了得時候，蓋子打開，遮蔽除去，恩典時期結束，人都要照自己所行的面對審判。恩典時期，寶座是施恩的寶座，恩典時期結束，寶座仍然要回到公義的寶座，就是最後大審判。一切的不義將無法存留，一切的義收進倉裡，所有的受造經歷恩典時期的磨難而成義，最後進入一個充滿了義的新天新地。

Q：現實生活中，真理與世界要如何平衡？

Q：聖徒活在這世界上，但是屬世的價值，經驗，專家，無孔不入地教導我們如何活在這個世界，如何配合世界的生態與潛規則，但是我們是信耶穌的，這中間如何拿捏？生活中充滿信仰的真理與世界的人事物格格不入的情況，到底要如何平衡？例如與不信的人之間的人際關係，工作環境與真理不合的地方。

A：

世人解決問題，打通關節，必須靠金錢，權勢，就發展出各種潛規則，到處都有。我們一接觸社會，進入職場，一定會遇到，身處基層員工還算單純，但隨著資源和經驗的累積，這種情況就會頻繁而巨大。

我們屬神的人，只以神的標準(真理)行事為人，不義的事當然不能隨波逐流去做，第一次就要婉拒，婉拒是給人留面子，如果再來，就要堅拒，只是整個態度必須是柔和的。簡單講，就是溫和而堅決。

在危急情況中當然要禱告求神的幫助，只有這條路，沒有妥協的路。說穿了，其實也很簡單，該閃就要會閃，該避就避，避不開就只好說明白話拒絕，損失就損失，得罪就得罪，人不高興總比神不高興好。這是心態，是聖徒進入世界的底蘊，但處理時的態度要柔和，客氣，甚至卑微。沒錯，不加入別人的惡事，還要客客氣氣地拒絕，不沾染惡事是目的，不是要顯示自己多正義，自義地表現信耶穌的人多高尚，為神多熱心，犧牲多大。用這樣的堅持真理的觀念和柔和的態度去思考進退，就能把事處理好。也就是說，平平和和的，柔和卑微的樣子去拒絕。只要遠離罪惡的目的達到了，別人的閒言閒語，甚至惡行惡狀，自尊受貶，其實都無所謂。

只怕自己三心二意，雖然不想得罪神，但是更不想得罪人，又有世界的好處來引誘，就東想西想，如何才能"平衡"，在道理上讓一點步通融自己，暫時放個水嘛，反正這次先把道理放一邊，等事成了，好處拿了，到時再奉獻多一點嘛。將來，資源得到了，就更有時間聚會做聖工了嘛。這種都是自己騙自己，看世界高過神，無法專一，不會有好結果的。

每天的禱告，就是在準備好，因為這樣的情況一定會出現，還沒有實戰的信仰都是紙上談兵，懂再多也沒有用，經過實戰而且戰勝才是真的，才會有生命力，這種東西裝不出來的。

遠離不對的事，要堅決，死都不怕，即使降薪調職財損受污衊，但應對要有智慧，態度一定是柔和卑微的，甚至自己貶損自己，裝瘋賣傻都沒關係。看似損失，等過了關，神一定會賞賜給你，遠遠超過你當時捨掉的。

* * *

所以，真理上的是非，黑就是黑，白就是白，黑暗與光明有什麼相交呢？真理的界線不需要拿捏，對就是對，錯就是錯，要黑白分明，心中篤定。要拿捏的是處理的方式，應對進退的態度。先有是非，心意堅決，神就必幫助。

拿捏，通融，應變，都只是方法上，態度上的。真理上的動機與是非，是不需要模糊地帶的，不要自己去搓湯圓，圓場，模糊，否則就很容易越陷越深，失敗收場。

(太 16:24-25,和合) 於是耶穌對門徒(們)說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。 因為，凡要救自己生命(soul，魂)的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。

-揹起自己的十字架，就是聖徒在世上遭遇上述景況，魂的私慾要釘死，魂認為的利益要敢捨。真理或世界？你必須做出抉擇，並且堅持到底。只循真理，看似喪掉生命，耶穌說，這樣的人才能得著生命，也就是他的魂最後會得救，免下陰間。若是膽怯，捨不得世界的利益，為要得那點好處，在真理上妥協，看似得了利益，其實會喪失了生命，也就是喪失了他的魂。

而耶穌最後結論說，一個人就算是得到了全世界，卻喪掉了魂，這有什麼益處呢？但是在當下，就是有人會放不下，捨不得，在真理上妥協。掃羅王，基哈希，巴蘭，賣主的猶大，亞拿尼亞夫妻，都是認識神的人，他們在真理與世界的關口，都想，先滿足自己的魂吧，反正遵行真理的機會很多，又不是非得這一次，結果就喪失了魂。

* * *

(賽 66:1-5,和合) 耶和華如此說：天是我的座位；地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？那裡是我安息的地方呢？ 耶和華說：這一切都是我手所造的，所以就都有了。

但(其實)，我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。

假冒為善的宰牛，好像殺人，
獻羊羔，好像打折狗項(打斷狗脖子，這是指殺狗要吃狗肉之人的貪婪樣，而且狗是不潔淨之物。虛假的獻羊給神，神看來就像那人自己急切地想去吃不潔淨的狗肉)，
獻供物，好像獻豬血，
燒乳香，好像稱頌偶像。

這等人揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事。 我也必揀選迷惑他們的事，使他們所懼怕的臨到他們；因為我呼喚，無人答應；我說話，他們不聽從(呼喚，說話，就是現實中所聽到的真理)；反倒行我眼中看為惡的，揀選(抉擇)我所不喜悅的。

你們因耶和華言語戰兢的人(以真理為唯一準則的虔誠人) 當聽他的話(指真理)：你們的弟兄─就是恨惡你們，因我名趕出你們的，曾說：願耶和華得榮耀，使我們得見你們的喜樂；但蒙羞的究竟是他們！

* * *

經文中這些神眼中的惡人，都是神國的子民，可不是外邦人，他們嘴裡喊著耶和華得榮耀，心裡卻恨惡敬畏神的弟兄，討厭他們在遵行真理上的專一，忠心不妥協的態度，因為他們的光會使得三心二意的信徒其心中隱藏的黑暗被顯現出來，既被光所責備，又捨不得世界，不願順服光，也就恨惡光，想要除掉光。

-以賽亞書到了66章，已經不是在講歷史上的猶大國和物質的聖殿，而是在預言將來在極高的山上的那個聖殿時期的事了，也就是指屬靈的教會時期的事。

擄掠人的,必被擄掠; 用刀殺人的,必被刀殺?

Q:(啟 13:10,和合)擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。

這裡,被擄掠的,被刀殺的,是指真教會的一些信徒.被擄,是指屬靈的被擄;被殺,是指屬靈的被殺,這些人將失去救恩,無法得救了.

Q: 是嗎? 真是指真教會的信徒嗎?

A:

白紙黑字就在那兒,只要你好好地看前後文.這裡簡單地將(啟13:10)的前文列出.

(啟 13:1,和合修訂) 我又看見一隻獸從海裏上來，有十個角七個頭；在十個角上戴着十個冠冕，七個頭上有褻瀆的名號。

(啟 13:5,和合修訂) 龍又賜給那隻獸說誇大褻瀆話的口，又賜給牠權柄可以任意行事四十二個月。

(啟 13:6,和合修訂) 那獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名和他的帳幕，就是那些住在天上的。

(啟 13:7,和合修訂) 牠又被准許與聖徒作戰，並且得勝，也賜給牠權柄，可以制伏各支派、各民族、各語言、各邦國。

(啟 13:8,呂振中) 一切住在地上的人、名字沒有記在世界創立以來被屠殺的羔羊之生命冊上的、都必拜獸。

(啟 13:9,和合修訂)凡有耳朵的都聽吧！

-就是這裡,最重要的一句話.啟示錄的對象,是真教會.凡有耳的,就是指真教會裡的眾信徒.啟示錄是神賜給羔羊-耶穌,也就是教會的頭,他是真教會真正的總負責人.而耶穌知道了,神的時間快到了,就派遣他的天使,用異象表號顯示給約翰長老看,約翰長老就記下來,寫成書信,給誰? 七教會,正是神的教會,也就是眾信徒.

-啟示錄重點已經不是在傳福音,而是在催促真教會的信徒悔改,快點離開屬靈的巴比倫,離棄屬靈的偶像.看一下(啟2-3),神警告七教會,若還是不悔改,就如何如何,...神會做的處置有-將信徒的燈臺挪去,用口中的劍擊殺他們,使她臥病在床,將他們丟進大患難,殺死這些人的黨類,突然像賊一樣的出現來處置不忠的僕人,有些信徒的冠冕將會被奪去,也會把某些信徒從口裡吐出去.

-但是,到了(啟9),雖然已經有很多信徒不理會神的號(神的召喚-指要信徒誠實悔改,歸向神)而被許多屬靈的降災所殺害了,但仍然有許多信徒並不離棄內心中屬靈的偶像.

-(啟 9:20-21,和合修訂)其餘未曾被這些災難所殺的人仍舊不為自己手所做的悔改，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，用金、銀、銅、木、石所造的偶像。 他們也不為自己所犯的那些兇殺、邪術、淫亂、偷竊的事悔改。

-所以,只要看到"凡有耳的，就應當聽！ ",這就是指真教會的信徒,神的羔羊所贖買回來歸神的人.在最後的悔改機會之前,聖靈不斷地召喚,就像歷史上耶路撒冷被毀前,神不斷地藉著眾先知召喚以色列民一樣.

好,重點來了,所要說明經文內所指的對象的那一節經文來了.


*(啟 13:10,呂振中)人若該被擄，他就去被擄。人若用刀殺人，就必須被殺於刀。這裡就是需要聖徒的堅忍與信德的地方。


-這節之前,正是最後的呼籲-(啟 13:9,和合)凡有耳的，就應當聽！ 這警告之後,就接著說了...(啟 13:10,呂振中)人若該被擄，他就去被擄。人若用刀殺人，就必須被殺於刀。這裡就是需要聖徒的堅忍與信德的地方。

-而且被擄被殺的預言發出之後,立刻回過頭來再惇惇告誡一次-這裡就是需要聖徒的堅忍與信德的地方.所以,這話正是對信徒說的,也就是說,前句被擄被殺的,正是真教會的信徒啊.而甚麼是擄人? 甚麼是殺人? 耶穌解釋過,殺人,就是恨弟兄,屬靈的意思.擄人,回到舊約申命記,假先知勾引人民去拜偶像,真教會今天哪裡還會有人去拜偶像,很少啦. 但是,神的國是屬靈的,裡面講的事都是指向屬靈的,拜偶像,是指屬靈的偶像,真信徒接到心中去膜拜的,貪婪,就是一種偶像,其他不是以基督,以聖靈為唯一力量來源的依靠,就是拜屬靈的偶像啊. 南方猶大國遭受亞述威脅的時候,領導團隊不知道潔淨自己的行為,專心倚靠耶和華,而只一味地用各種金錢外交等等人的方式去拉攏鄰國來共抗亞述,神極為憤恨,認為這就是淫婦,在任何事上,他們只想到用人的方法,人的學問,人的勢力來達成,再怎麼想,就是不會去倚靠自己的丈夫. 金銀送往迎來,使節絡繹不絕,惡謀暗通款曲,節期到了,聖殿的獻祭繼續著,人民的聖會仍然盛大,但神呢? 沒有神,神不在他們心裡,他們心裡沒有神.

-所以,(啟 13:10) 這預言裡被擄被殺的,還會是指著未受浸歸神的外邦人嗎? 其前後文都是在講教會-神的子民啊.歷史似乎早就演過了,日光底下無新事.

-(結 5:12,和合修訂)你的百姓三分之一必遭瘟疫而死，因饑荒在你們中間而消滅；三分之一必在你四圍倒在刀下；我必將三分之一分散四方，要拔刀追趕他們。

-(亞 13:8,和合修訂)這全地的人， 三分之二將被剪除而死， 三分之一仍必存留。 這是耶和華說的。

-(亞 13:9,和合修訂)我要使這三分之一經過火， 熬煉他們，如熬煉銀子； 試煉他們，如試煉金子。 他們要求告我的名， 我必應允他們。 我說：「這是我的子民。」 他們要說：「耶和華是我的神。」

* * *

啟示錄是講神的子民-七教會.
之所以生命冊上沒有名字,是因為被刪去了.

為什麼? 答案在(啟2-3),神那些給教會最後的警告發出之後,他們沒有屬靈的耳朵願意聽,可以聽,仍然不轉離所行的惡,仍然膜拜心中的偶像,犯姦淫,恨弟兄,容讓耶洗別的教導,群黨如尼哥拉,侵吞弱勢,假冒為善,所以,既然他們不願悔改,神就因他們的邪辟的心將他們交付那獸,也就是交付給他們不專愛真理所揭櫫的聖潔的那種偏好,既然他們心中戀慕不潔,自欺欺人,神就讓他們以為耶洗別引誘人犯罪的道理是對的,把他們交付給錯謬理性思維的迷惑之中,因而被獸擄去,被殺,也就是讓他們所喜歡沾染的污穢去玷污他們本已經有的永遠之生命,結果是-生命冊上的名字就被刪去.

(啟 13:8,和合)凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他。

-地上,這裡的"地"(G1093),就是(雅5:18)所說的,(雅 5:18)他(指以利亞)又禱告，天就降下雨來，地(G1093)也生出土產。也就是說,這裡的"地"是指應許之地,神給祂的子民應許的所栽種之地,期待要他們結出屬靈果子的土地,有雨水有泉源滋潤的地,也就是指神的國,就是歷史上的以色列國,歷史上的歷代真教會,追到底說,這地就是每一個神的國的子民,在今天來說,就是真教會的信徒.

-在這地上(神原本要收取果子的土地,神的園子-指神的子民),從創世之初的伊甸園,到亞伯拉罕被選召的一家,到以色列12支派,到使徒時代的真教會,到末期的真教會,任何一個時期,名字沒有被完成地寫入"被殺羔羊之生命冊"上的,都必然會去向那獸屈膝下拜.是神使他們滅亡嗎? 並不是,是他們邪辟的心,自己的喜好與決定.神一向都會派先知去警告,但他們恨他們的先知,殺害先知,因為不是他們想要聽的,就如神在(啟2-3)親自的警告,他們塞住耳朵,最後就滅亡了.

啟示錄是講神的子民-七教會.
之所以生命冊上沒有名字,是因為被刪去了.

信徒名字被刪去,是有見證人的.

本會有信徒被神管教,在異夢中,神讓他看見自己的名字在生命冊上越來越淡,幾乎消失了.驚嚇之餘,就醒了.

* * *

Q: 有點不太明白,信徒屬靈的被擄及屬靈的被殺是指什麼呢?

A:

一,擄人的

1.(申 13:1-3,和合)你們中間若有先知或是做夢的起來，向你顯個神蹟奇事， 對你說：我們去隨從你素來所不認識的別　神，事奉它罷。它所顯的神蹟奇事雖有應驗， 你也不可聽那先知或是那做夢之人的話；因為這是耶和華─你們的　神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華─你們的　神不是。

-教會裡的一些傳道,長老,執事等神職人員,會講錯謬的道理,引誘你離開純正的道理,稀釋神對罪的定義,模糊分別為聖的界線,這使信徒失去防備,而認為犯罪的事不算罪,這人就被擄走了,這就是先知在"擄人"-屬靈的擄人.

2.(申 13:6-7,和合)你的同胞弟兄，或是你的兒女，或是你懷中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引誘你，說：我們不如去事奉你和你列祖素來所不認識的別　神─ 是你四圍列國的　神。無論是離你近，離你遠，從地這邊到地那邊的神，

-會做上面先知起來擄人的惡事的,還有難以拒絕的家族關係,人脈關係.主耶穌在真理上,不循人的情面,他稱讚彼得對他是基督的認知後,也立刻痛斥彼得並不希望-基督是必須要被殺害的那種基督.在教會行事為人,不可為了挺人而違背經訓.這樣只顧人的情面而不顧堅持道理的人,很容易就被擄了,與錯誤的人在罪上有分.

3.(申 13:12,和合)在耶和華─你　神所賜你居住的各城中，你若聽人說，有些匪類從你們中間的一座城出來勾引本城的居民，說：我們不如去事奉你們素來所不認識的別　神；

-同樣,擄人的(使人犯罪的),不只會有先知,親族,還有聚眾聲勢壯大的黨派,這些黨派會佔據資源,互受榮耀,引誘人進入他們的系統如尼哥拉黨,認同他們所解釋的信仰,凡不能堅持真理,害怕被黨派孤立而失去資源,地位,人的榮耀的,被吸引進去,其實已經不是在侍奉真神了,這就是"被擄"了.

二,殺人的.

什麼是屬靈的殺人? 主耶穌的解釋是,

(太 5:21-22,和合)你們聽見有吩咐古人的話，說：不可殺人；又說：凡殺人的難免受審判。 只是我告訴你們：凡（有古卷在凡字下加：無緣無故地）向弟兄動怒的，難免受審斷；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。

擄人的集團(上項擄人者的黨會),在教會裡擄掠人,使人偏離真道,發展勢力,控制資源,凡堅持真理,不認同順從他們者,將會被恨惡,被排擠,被惡言中傷,被醜化,這些黨會對不願沾染的信徒所做的各種攻擊汙衊,就是耶穌所說的"殺人"-屬靈裡的殺人.

三,擄掠人的必被擄掠,用刀殺人的必被刀殺.

(啟 13:1,和合)我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。

-羔羊與聖徒同做王1千年的末了,龍被釋放,就是神束縛魔鬼的力量撤去,為什麼? 驗收的時候到了,該收好果子的時候到了.聖徒應該必須成熟到可以與魔鬼決一死戰了,達到標準的,就會踐踏魔鬼,不受引誘,還是沒有成熟結出好果子的,就必然要被撒旦迷惑而吞吃了.

(啟 13:5-7,和合)又賜給他說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給他，可以任意而行四十二個月。 獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名(變造道理)並他的帳幕(真教會)，以及那些住在天上的(聖徒)。 又任憑他與聖徒爭戰，並且得勝(聖徒會受迫害,被擄,被殺)；也把權柄賜給他，制伏各族、各民、各方、各國。 (各族,各民,各方,各國,是指教會裡來自世界各地各國不同種族的信徒)

(啟 13:8,和合)凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他。
(啟 13:9,和合)凡有耳的，就應當聽！

-下接主題

(啟 13:10,和合)擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。

(啟 13:10,和合修訂)該被擄掠的，必被擄掠； 該被刀殺的，必被刀殺。 在此，聖徒要有耐心和信心。

(啟 13:10,新譯)如果人應該被俘擄，就必被俘擄；如果人應該被刀殺，就必被刀殺。在這裡聖徒要有忍耐和信心！

-擄掠人的,原文被動,該被擄掠的,指那些黨會,以及被他們吸引而成為一黨的信徒.
-殺人的,原文被動,該被刀殺的,也是指那些黨會,以及被他們吸引而成為一黨的信徒.

-那些在教會裡以假道裡擄人的,殺人的,他們的心偏斜而受了龍口,獸口,假先知的口的迷惑,而成為了魔鬼的工具,逼迫忠心的聖徒,但是聖靈明說了,這些背道的黨會最後也必定被擄,被殺,也就是被自己所喜愛的假道理欺騙了,被擄走了,被殺害了,這就是說,他們無法得救了.得救的反而是他們當初要擄掠,要殺害而不從,卻忠心到底的那些聖徒.

* * *

Q: 屬靈的被擄及屬靈的被殺,是現在進行式了嗎? 或是將來可能發生的事呢?

另外,聖經及本會台上的教導都提到真教會的發展,未來的榮耀會大過現在的榮耀,若以您所述的方向,我實在無法看出本會未來的榮耀會大過現今的榮耀啊?

A:

榮耀,是屬靈的榮耀,是裡面的,不是物質的,外面的,肉眼所見的榮耀.

什麼是裡面的榮耀? 聖徒的裡面,因為真理的磨練而生出像耶穌那樣光潔的屬靈生命,這就是末後極大的榮耀,這些聖徒在靈裡因聖靈的更新而在屬靈的生命品質上趨於一,如同耶穌,都騎著白馬,又潔又白,緊緊跟隨著他們的主-耶穌.這些人在靈裡,都是大衛的勇士,都能夠將魔鬼的引誘踐踏於腳下,耶穌以他們為榮,正如父以耶穌為榮.他們緊緊跟著榮耀的頭-基督.而他們也是發著光(榮耀)的,這樣,教會從頭到身體都發出榮耀來.這些在靈裡的勇士,就是真正的錫安,極高的山,新耶路撒冷的榮耀.

錫安的榮耀,高過諸山,並不是真耶穌教會的組織,會所,教勢,這些外顯的,物質層面的壯大與廣佈,這樣的觀念和想法整個錯了,極大的榮耀,還是屬靈的,內在的.教會是什麼? 從一開始,就是聖徒啊,一個一個接上耶穌真葡萄樹的聖徒啊,連教會這希臘文原始的字義,就是"被召出來的"(指特別的一群人).教會,就是指人.建設教會,就是教導,牧養,使一群被召出來的人靠著聖靈更新最後成為像耶穌那樣的新人.榮耀的教會,就是這樣一群成聖完全的人.建設教會,就是建造聖徒.一直想把教會設施搞大,專業組織國際化,人才分科化,組織型態成了建設的主題,信徒反而是陪襯了,信徒只是資源和棋子了,他們的靈命沒有被擺在第一的位置了,這是建設教會嗎? 又像哥林多教會落入肉體的思想去了,又失去屬靈的眼睛了.主耶穌最關心的,一直都是-彼得,你餵養,牧養我的羊.我的羊,才是教會.

所以,錫安的榮耀,就是一群成聖完全的聖徒,屬靈生命完成時所發出的光潔.而這時,他們可能正陷於極大的逼迫之中呢,到了最後的階段,還在堅持,在逼迫中,仍然盼望.主耶穌當初被父神肯定,"你已榮耀了我"是在很風光的時候嗎? 很順遂的時候嗎? 不!正是在主耶穌快要被出賣被捕殺的時候,但耶穌堅持遵行父的旨意,就是死,也堅持到底,這就是父神得了榮耀,魔鬼無語了,人竟可以忠貞如此.教會極大的榮耀的開始,就是在這種情況下,而他的身體-教會,最後也一樣要跟上來,走他所走過的路,發出像他那樣的榮耀,主耶穌就是那道路,所以怎麼想成-教會的榮耀,是在飛黃騰達,組織完備,分工細膩,教勢壯大的情況下得到極大的榮耀呢? 那些一點都不難,難的是屬靈的品質,光潔的生命,這才是神期待的榮耀.

逼迫中不屈,堅持,就發出榮耀.而之所以受逼迫,因為忠心堅持真理,不願隨眾俗化.而群眾是誰? 就是假弟兄,假先知.賣耶穌的是誰? 逼迫後來真正跟隨耶穌的,也是誰.都是家裡的人,從亞伯,撒迦利亞,耶穌,到教會,都一樣.

(彌 7:5-7,和合)不要倚賴鄰舍；不要信靠密友。要守住你的口；不要向你懷中的妻提說。 因為，兒子藐視父親；女兒抗拒母親；媳婦抗拒婆婆；人的仇敵就是自己家裡的人。 至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的　神；我的　神必應允我。

(太 10:21-22,和合)弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要與父母為敵，害死他們； 並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的必然得救。

(太 24:10-13,和合)那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡； 且有好些假先知起來，迷惑多人。 只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。 惟有忍耐到底的，必然得救。

(可 13:12-13,和合)弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們； 並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的，必然得救。

(路 21:16-19,和合)連你們的父母、弟兄、親族、朋友也要把你們交官；你們也有被他們害死的。 你們要為我的名被眾人恨惡， 然而，你們連一根頭髮也必不損壞。 你們常存忍耐，就必保全靈魂.

(路 21:34-36,和合)「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們； 因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。 你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」

所以,要準備,要進入聖靈裡,才知道真假.新耶路撒冷,至高的錫安,是人.榮耀,是生命發出的,不是宗教事業,要搞宗教事業,神一句話就可以成了最高的山,但神要的是,人的聖潔與完全,人有意願順服真理,從而磨練出像耶穌那樣光潔無瑕的生命,這才難,才需要建設.神在等待,給我們時間長成,長出像神一樣的形象的生命,這才是極大的榮耀.

你們若不回轉變成小孩子的樣式，斷不得進天國?

(太 18:1-8 新譯本)
1 那時，門徒前來問耶穌?「天國裡誰是最大的呢？」 2 耶穌叫了一個小孩子站在他們當中，說: 3 「我實在告訴你們，如果你們不回轉，變成象小孩子一樣，一定不能進天國。 4 所以，凡謙卑象這小孩子的，他在天國裡是最大的。 5 凡因我的名接待一個這樣的小孩子的，就是接待我； 6 但無論誰使一個信我的小弟兄犯罪，倒不如拿一塊大磨石拴在他的頸項上，把他沈在深海裡。 7 「這世界有禍了，因為充滿使人犯罪的事。這些事是免不了的，但那使人犯罪的有禍了！ 8 如果你的一只手或一只腳使你犯罪，就把它砍下來丟掉；你一只手或一只腳進永生，總比有兩只手或兩只腳被投進永火裡好。

主耶穌只是拿"小孩子"來說明,跟從他的信徒必須有的特質,並不是說自己很無知,很天真,很幼弱,很懵懂就可以特別得到主耶穌的喜愛.

這特質就是"謙卑",任何人沒有謙卑,主耶穌是說"絕不能"進天國.接著又說,要謙卑到真心服侍,教導,看顧小孩子(外表不被注意,靈性還弱的信徒),使之行在主的道理裡面,若是教他犯罪跌倒了,這罪神必追討,若是如此,倒不如綁石頭在脖子上沉於深海,還比將來該受的刑罰還好受.重點在對小孩子的"教導"與"責任".不是在說信徒要像小孩子一樣,自覺無知,可愛,稚嫩就能得神的歡喜.

在心智上要做大人,不要做小孩子.當那日子,在猶大(指在教會裡的)應當逃到山上(山上:指深切的禱告,靈性的成熟);在房頂的(與山上一樣意思,指靈性的成熟)不要下來;奶孩子的有禍了,是指靈性還稚弱的信徒,這些靈性上的"孩子"都過不了逼迫,完蛋了.

請大家務必在靈性上做大人,不可做小孩子,因為靈性不趕快長大,自我鞭策,將來就完蛋了.不要以屬肉體的眼光來解讀主耶穌說的"小孩子",以為自覺不懂事沒關係,犯點小錯沒關係,小孩子本來就是不懂事嘛! 自覺無知而顯得可愛,自覺被責備誤會而可憐,以為這樣必蒙主耶穌的喜愛,錯了.任何錯誤必有代價,聽懂道理就要立刻盡心盡力去行,禱告悔改,起來立時去做.務要及時,有很多見證顯示,主耶穌藉人藉事提醒信徒,屢犯不改,總是自己安慰自己,以後再改就行了,反正耶穌一定會原諒.有好幾個信徒後來沒有機會悔改就死了,還有信徒在告別式看到死了的信徒被幾個黝黑的大漢架著,拖著下陰間去,悲慘的叫聲漸漸地遠去,消失.

若自覺是小孩子,就要受教.傳道,長執,長老,職務人員若指責你,那就更要自省,禱告神,求明白,求赦免,求力量,起來立刻改過,這罪便從你身上除掉;

若傳道,長執,長老,教會負責人,教師,看見你的行為錯誤,卻不指正你,將來若你犯罪死亡,這罪就歸他們了.

教會裡若是有不公不義的事發生,不要自己伸冤,要暗中禱告神,他自會秉行公義,要注意勿在別人的錯誤上,引誘出自己的錯誤,到時向神說,是他們先錯!你不知道神是可畏的嗎?神是公義的嗎? 領導人犯錯自古有之,民起鬨喧鬧,更是常有的事,只要是罪,神必追討,不會因為你說上面的先犯錯,你就沒罪.神是說,各人必要為自己的行為受審判,神的律法已經頒布給每個人聽到,神不會因為你牽拖就失去公義.神的子民中常有悖逆,犯罪是自古就是如此.要為耶路撒冷求平安,為城中偏行己路的人悲傷哀哭.神要刑罰時,會越過做了記號的虔誠人,只要謹慎自守,禱告神,別在別人犯罪的事上有分,無意沾染也躲避不了刑罰的.不要自欺,我們的神乃是烈火.

註:

(太 18:5 ) 凡為我的名接待一個像這小孩子的，就是接待我。

這裡的"接待"(原文編號G1209),其實應是-接受,領受的意思.接受,領受的內容是"我"(指耶穌),也就是神的道理.

故(太 18:5 )應譯為:任何人,凡為我的名,使一個小孩子的"領受"我的，那人就真是"領受"了我。

因此,這經節的正意是:任何人,凡是因耶穌的名的原故,使得一個靈性上的小孩子正確地領受了神的話,那麼這個人就真是領受了我(指耶穌);凡使任何一個靈性上的孩子跌倒的(指犯罪),他將來所要受的刑罰,比綁石頭在脖子上落入深海還要重.

以下是G1209在新約中的全部用法,和合本多譯為"接待",易誤解,請試著將其改譯為"領受","接受",那麼所有這些經節的意思就會顯得非常清晰了.

http://bible.fhl.net/new/search.php?VERSION=unv&strongflag=1&TABFLAG=1&orig=1&keyword=01209

聚會到深夜12點

安息日聚會時,一位教會執事領會,一開講,先客套了幾句,然後似乎按奈不住,把心中不滿的情緒,用很赤裸的字給講了出來,雖然嘴上說不計較,已寬恕,但隱藏的功力顯然敵不過心頭火,當爆出 "老實講一句,他算什麼東西啊!", 就已經顯明了全部.

什麼事大家應該都不清楚,但他自己倒是點了出來,原來是為了一個青年聚會的事情.學期末了,青年聚會辦"送舊",表達祝福與惜別,原沒有什麼不對,只是不知道為什麼這聚會搞到深夜12點,似乎有人指責當時在該會堂的執事怎麼放任年輕團契成員這樣沒有節制.該教會是在公寓的一個單位,根據執事的不滿表達所述,鄰居們與教會相處很好,有沒有影響到鄰居他並沒有提到,只是表達他曾在過去向鄰居表示過,這棟公寓的鄰居能與教會為鄰,是福氣,教會常有人在,也等於是幫整棟公寓做了保全的工作,鄰居們似乎也很以與教會為鄰感到高興.接著執事提到,"送舊"到深夜12點一年才一次,也不是經常,要用愛心的角度來對待這事才對.

透露的詳情並不多,很感謝神,最近已經太多次了,我只要一聽支字片語,就好像已經全盤瞭解了,我覺得執事有錯,並且被指出,顯然他不能接受,並且很生氣,氣到連在神的講台上也按耐不住,非得吐之而後快,但反而顯露出他的錯誤.唉,錯一步,又錯第二步,而且輕蔑了職分,利用了神的講台,這錯誤更糟糕.

這青年聚會已有多次戲鬧之安排,有次被傳道及職務人員撞見,被婉轉糾正過,當時傳道還是客氣地請負責的主要年輕幹部吃飯,在非正式的氣氛中告訴他們不對的地方.顯然這次"送舊"的節目也很講究,進行到深夜12點還在"送".聚會目的是互相造就,不應該只是搞熱氣氛,增加歸屬感,年輕人難免濫情戲耍分寸拿捏不到,但教會長輩不可以愛為由,放任不管,有男有女的聚會到深夜12點並不適當,執事或者礙於當時氣氛而很難提醒,但事後實在也該有反省的空間,值得檢討的地方,有人指出,更該警覺,怎麼反倒惱羞成怒,上了主的講台還說了一堆與此事沒有直接關係的理由,其實,這些年輕人就是被這樣的長輩縱容出來的,長輩喜歡和藹慈祥開明的評價,討好了年輕人,卻輕看了自己該有監督的角色,該指正不指正,該規勸不規勸,年輕人若因此犯大錯,監督必有罪責.

主不只一次警戒,對於門徒(就是屬祂的團契),他說,你們要防備法利賽人的酵.就是為了博得人的掌聲與肯定,而故意忽略了自己負有教導指正的職責,指正的事是容易讓人不舒服的,但卻是救人的,引導人不偏倚的,這正事該做,當然方法要有智慧,但不能成為不做的理由,更不該考慮到自己的人緣而假作和睦.監督若是這樣,守望者都睡覺了,城門大開,處處留破口而不覺,這種機會狡獪的撒旦可能會放過嗎? 這樣教會必有問題,然而失職僕人的刑罰也免不了.