單從(賽 44:6)與 (啟1:17-18) 看耶和華真神與人子耶穌

單從(賽 44:6)與 (啟1:17-18) 看耶和華真神與人子耶穌

一，耶和華獨特專用的自我表達-｢我是首先的，我是末後的」

(賽 44:6,和合) 耶和華─以色列的君，以色列的救贖主─萬軍之耶和華如此說：我是首先的，我是末後的；除我以外再沒有真　神。

耶和華真神說：我是首先的，我是末後的。

所以，｢我是首先的，我是末後的」。是真神耶和華對自己的一種表達，是神自己對自己一種獨特的自稱，不是任何其他人可以用來自我表達的一種語詞。

二，人子耶穌在啟示錄，多次以｢我是首先的，我是末後的」自我表達

(啟 1:17-18,和合) 我一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣。他用右手按著我，說：不要懼怕！我是首先的，我是末後的， 又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。

此處，啟示錄那位像人子的說自己是：我是首先的，我是末後的。但如(賽 44:6)所記載，這是耶和華真神自稱的專用語啊。也就是說，說話的這位人子耶穌 = ｢我是首先的，我是末後的」 = 耶和華真神。

這裡又記載：｢我曾死過，現在又活了」，直活到永永遠遠。聖經沒有記載耶和華真神死過，但記載人子耶穌死過，三日後復活。所以，人子耶穌 = ｢我曾死過，現在又活了」這位 = 前句｢我是首先的，我是末後的」那位 = 耶和華真神

單從此二處經文，就可以說明：人子耶穌 = 耶和華真神

三，神的羔羊、神的兒子，都是神自己去成為的啊

人子耶穌-神的羔羊，為了贖買陷於罪債中之人類而必須有，羔羊必須死，才能贖。

人子耶穌-神的兒子，為了帶領受浸歸神的聖徒(也被稱為神的兒子們)趨向完全進榮耀裡去。耶穌在約旦河受浸受聖靈，被稱為神所愛的兒子；聖徒受浸受聖靈都成為神的兒女了。

人子耶穌怎樣，聖徒也怎樣。

人子耶穌-神的兒子是女人所生，聖徒也是；神的兒子勝過試探，聖徒也必須是；神的兒子歷盡患難，聖徒也必然是；神的兒子是義行義，聖徒也必須是；神的兒子死而復活，得勝聖徒也將是；神的兒子得榮耀，得勝的聖徒也將被接到榮耀裡。

神的羔羊-人子耶穌死，是為了使罪的權勢在眾聖徒的身上死了。

神的兒子-人子耶穌復活，成為頭生的、初熟的，眾聖徒將來也都要像他復活。耶穌是初熟的一粒麥子，聖徒是第一粒麥子同樣型態的許多結實。人子耶穌怎樣在肉身受浸受聖靈開始成為-神的兒子，聖徒也怎樣受浸受聖靈成為-神的兒女們。人子耶穌怎樣從死裡復活身體改變潔白放光-神的兒子實質完成，聖徒也將要從死裡復活身體改變潔白放光-神的眾子才實質完成，顯現出來。

無論是神的羔羊，還是神的兒子，都是神自己去成為的啊。這是一件極苦的差事，然而神因為愛人，獨一真神-耶和華，祂願意卑微自己，褪去祂在天上本有的一切榮耀權能，將自己限縮到一個受造之人的限制內，做人，行義，冤獄，被殺...宇宙真神，獨行了這一切的事，祂願意！為的是-帶領一群信從這道理的人，能從軟弱犯罪的肉身之人，靠著聖靈的幫助學義行義成義，漸漸成為實質的義人，以致最終能通過末日大審判，最後能像他們的領頭者-基督耶穌，從死裡復活被判為義，被接到榮耀裡，真正成為創世記中，神所要造-有神的形象與樣式的人。這樣的人永生不死，發出神的榮耀，這群人，被稱為-神的兒子們。

註：重要觀念釐清

1.耶穌在約旦河受洗受聖靈，神從天上發聲做證：這樣受洗受聖靈，就是我所愛的兒子了。但這只是有神兒子的｢名份」，是成為神兒子的開始。之後，人子耶穌仍要受試探，受逼迫，但他堅持神的道行義而勝過罪惡引誘，耶穌臨最後大難前曾鄙視罪惡撒旦說：這世界的王將到，但牠在我裡面一無所有！耶穌死後復活，身體改變成靈體潔白放光，這才是神的兒子的｢實質」完成，才是能升上去承受產業的兒子了。聖徒亦是。

什麼是-因信稱義？

什麼是-因信稱義？

望文生義-只要｢相信｣耶穌就可以得救；只要對耶穌保持著｢信心｣，就必得救 -錯誤。

因信稱義的｢信｣是faith，是指基督耶穌這信仰之道。｢稱義｣是指通過審判，被神判定為義。

*

｢因信稱義｣在使徒保羅書信中的正確的語意是：

我們所有人，不論是猶太人或外邦人，最終要通過大審判而得救，都只有走基督耶穌所示範及闡明之｢信(faith)的道路｣。這是唯一的路，此外別無他途。

其他無論是初代教會中走回頭路的割禮派、猶太教拉比體系的律法傳統、或是稀釋聖經中罪之定義自欺欺人的假福音，還是摻混各種信仰哲學與神學之任何的路，最終皆無法通過大審判，被神判定為義而得救。

使徒保羅在聖經新約書信中陳述「因信稱義」的觀念，對象都是教會信徒，而不是未信耶穌之人。他主要的目的是-要基督門徒堅持純正的真理，不要讓世俗的學說摻雜進來，使基督耶穌之「信(faith)的道路」變得模糊混沌、曖昧不明。如果不能持守純正的基督信仰，那麼這種福音不只無法救人，自己也將失去救恩。

保羅「因信稱義」的陳述，完全不是-「只要相信耶穌就能得救」、「只要對耶穌保持信心，就必得救」的意思，這些都是嚴重錯誤的訊息，會使許多信了耶穌的人以為自己必然得救，但最終卻無法得救。

*

因信稱義

一，字義

-因–源於、出於。
-信–faith(不是believe)，信實、信仰、忠誠、守約。
-稱義–be justified，被宣告、被審判為無罪。(法庭用語，法官敲下法槌判決｢無罪!｣的宣告)

字辨
-被｢算｣為義(be accounted…into)
-被｢判｣為義(be justified)

因信稱義- 我們最後要被神判為義而得救，唯有走基督耶穌之｢信(faith)的道路｣。

二，觀念的釐清

1.信(faith)在聖經中的正確意義

-信 是faith，不是believe。

-信心 還是 faith，不是confidence。(和合本將大部分的faith，譯成｢信心｣)

-faith 在聖經中專指-基督耶穌解釋摩西律法，所顯示出來之｢獨一真神｣的這信仰，這教門，這道路，這方法。不同於猶太拉比對於摩西律法的傳統教導。

-faith，是指耶穌所宣揚關於永恆天國的事，以及人要如何進入天國。包括人要如何開始，如何悔改，如何追求完全，以及如何面對逼迫的一切預言與教導。有信心(faithful，應翻譯為｢有信｣、｢忠誠｣、｢守約｣)的人，最後才能進天國；沒有信心(faithless，應翻譯為｢不信｣、｢不忠｣、｢不守約｣)的人，最終無法進天國。

-經文中一個人是否｢有信心｣(翻譯不佳，易誤解)，是指對耶穌是否-｢有信｣(faithful)，就是人聽到耶穌所傳講關於天國的訊息後，他所採取的處世態度與行事為人的方式，是否朝向耶穌所教導之能進天國之標準去努力，並不只是看他是否在觀念上相信-耶穌是救主、耶穌所說的是否為真。

-對耶穌是否有信(faithful)，重點不在於｢觀念上｣的相信或認同，而是指在｢行動上｣的是否跟從，這是耶穌親自一再的聲明。(太10:37-39)

-真心相信耶穌所傳達之這信仰(faith)的內容，因而努力去實踐追求，這人對耶穌來說就是信實的、忠誠的、守約的(faithful)。不相信耶穌所傳達的信息，或者雖相信耶穌所說的，卻無法為進天國的大目標而放棄阻礙這個大目標的世俗利益，這人就是耶穌所說的-不信(faithless)。

2.信(faith)是一個向聖潔生命努力奮進的歷程

-faith是一個過程：有開始，有過程，有結局。聖經以神的植栽其變化歷程-種子、發芽、長枝、結果 喻聖徒必經艱難之｢信｣(faith)的道路。

-faith的｢創始｣與｢成終｣，都是靠基督耶穌。(血與聖靈)

-faith是：從洗禮入門，靠聖靈更新，追求內在聖潔，漸被模成真理，最終具備真理之｢義｣與｢聖潔｣的實質，通過大審判，因而得榮耀，進入永生。

-神的義-本於信以至於信 from faith into faith，義人必因信(faith)得生。

-信(faith)之父-亞伯拉罕的信(faith)：一個過程，聖經以他的一生，示範了一條｢信(faith)的道路｣。

-75歲出哈蘭

-84歲被｢算｣為義 (be accounted…into)(相信神的應許而順從神的指示)

-99歲行割禮正式立約歸屬於神 (被神要求，要追求在神面前做完全人)

-130歲通過試驗才被神｢判｣為敬畏神的 (be justified)(獻以撒事件)

3.稱義(be justified)的正確語意

-稱義 be justified，是法庭用語。被宣告、被判為｢無罪｣之意。

-按原文，be justified是一個極其公平公正的審判官經過明察秋毫地調查後做出判決｢無罪｣的意思。中譯成｢稱義｣弱化了這種公正裁決的嚴肅性。

-稱義(神的判決)有兩次，第一次是洗禮時，人靠義者耶穌血的遮蓋-被｢算｣為義(be accounted…into)，這是白白得來的義；第二次是大審判時，人因為有聖徒自己所行的義-被｢判｣為義(be justified)，這就是跟從耶穌走義路所結出自己之義的果子。

-第一次是｢信｣(faith)的正式開始，第二次是｢信｣的結局。

-第一次是｢信｣(faith)的種子生發，第二次是｢信｣之果子的驗收，也就是經文所提要｢交帳｣的時候。(彼前4:5)

-第一次是｢信｣(faith)的創始，第二次是｢信｣的成終。(來12:2)

4.信(faith)與摩西律法(laws)的關係

-基督所奠定之信(faith)的道路，是為了來成全(使...完滿)律法，而不是廢掉律法。

-律法本是屬乎靈(本就是屬靈面向的意指)。摩西律法中潔淨程序與禮儀，原是要訓練神的子民若要來到神面前，必須誠實自潔，進而時時謹慎自己的心思與行為，漸漸趨近神的完全。

-摩西律法中的潔淨例與敬拜禮儀被歷代假先知與法利賽學派憑人意強化和添加，卻失去了它本是要訓練神的子民追求內在的誠實與聖潔的初衷。(賽53:6) 子民都如羊走迷，偏行己路。

-申命記所預言(申18:18)，像摩西的那位先知-耶穌 來了，重新詮釋摩西律法(太五-七章)，使它回歸正確的本意。

-遵守猶太拉比傳統的釋經，著重外在而忽視內在，不能得神的喜悅與認可；遵守耶穌詮釋的摩西律法 - 誠實追求內在的聖潔與自然顯於外的義，才能進天國。

-故到了施洗約翰為止，律法書和先知書的正意被耶穌闡明出來，天國的道路因而被真正地打開了，從此人人可以有正確的標準去努力進入了。

-摩西律法的目的本就是要神的子民追求義與聖潔，歷代猶太拉比人意的教導使子民偏離；耶穌重新釐清其正意並宣揚，即新約所說的-真理。誠實從內心遵守耶穌真理的人，必然得救，先是猶太人，後是外邦人，並沒有分別。

-(羅 3:31)這樣，我們因信(faith)廢了律法麼？斷乎不是！更是堅固律法。

5.什麼是福音？

-就是耶穌所宣講這｢信仰｣(faith)中的完整的內容。使徒約翰總括地說-就是耶穌所帶來的｢恩典｣與｢真理｣(約1:14)。因此，只宣講「恩典」，不傳達「真理」，就不是耶穌的福音了。

-恩典，最重要的是指-耶穌而來的｢赦罪的洗禮｣與｢聖靈的更新｣。

-真理，指在充滿混亂與虛偽之對摩西律法的錯解與教導的黑暗時代中，耶穌簡明扼要直達律法原意的正確解釋，村夫漁婦都能明白-洗淨裡面，外面自然乾淨了(太23:26)。這是將來大審判的依據，也是能否進天國的標準。

-耶穌所示範之「赦罪的洗禮」、所賜下「應許的聖靈」，與他所「正確解釋的摩西律法」，就是“神拯救”的好消息，也就是-福音。

-「真理」是通過大審判能進天國的標準，而「恩典」是來幫助人能從內在改變以達到真理的標準。｢恩典｣與｢真理｣，缺一不可。

-因此，正確的福音是不可能違背十誡的。

-耶穌的福音，是帶來了拯救者-基督耶穌的｢幫助」。人為了能進天國而願意走基督耶穌之｢信」(faith)的道路而時刻遵守｢真理」，必定遇到困難，但當他誠實堅持，｢聖靈」的力量就會幫助他，他就漸漸能夠愛慕公義聖潔，從內心就喜愛去遵守神的律法了。這是歷代猶太拉比傳統、世界上各種宗教、哲學所企盼而永遠難以達成的。因為這不只是善惡意志的問題，而是要戰勝靈界魔鬼的問題。

-基督來，不是要廢掉律法，而是要使它成全(完滿地被遵守)。

-耶穌的福音，所揭示出能通往永生之｢信」(faith)的道路，是一個必須竭力追求聖潔完全的生命奮進。聖經以亞伯拉罕的一生來示範，所以稱他為信心(faith)之父。而神肯定他一生的關鍵評語是：(創26:5,新譯) 這是因為亞伯拉罕聽從了我的話，遵守了我的吩咐、我的命令、我的條例和我的律法。

-所以，福音的本質還是-遵守！以耶穌的真理為標準，竭力追求義與聖潔，正與原始正確的摩西律法相同。只不過新約中，遵守的真正力量倚靠是，基督所帶來的恩典-赦罪的｢血｣與更新人的｢聖靈｣。牛羊的血斷不能除罪；天上來的能力才能激發人愛慕真理並願意真正改變。

 

-因此，福音並非是一道｢只要相信｣就可以得救的免死金牌。這是出於歷史上神學家在各種政治抗爭中以偏概全的錯誤認知。

-傳揚福音必須｢完整｣(太28:20)，才能是耶穌所開啟 -通向天國的正確道路。否則，若是避重就輕，討人歡喜，只傳講領受｢恩典｣卻迴避必須追求｢真理｣之義與聖潔的努力。那麼，這種殘缺的福音就又走上了猶太民族曲解摩西律法以致被神棄絕的老路。既不能救自己，更無法救別人。

-(羅 1:17) 因為｢神的義｣正在這｢福音｣上顯明出來；這義是本於信(faith)，以致於信(faith)。如經上所記：義人必因信(faith)得生。福音，是要來幫助人達成-義與聖潔，成為實質的義人而可得救、進天國。絕不是告訴大家在新約時代自由了，不用再遵守真理了。

-舊約｢律法之約｣的失敗，並非律法不好，而是選民在人的本質上軟弱，無法守約誠實遵行律法，因而約被人毀而導致以色列亡國。新約是｢靈裡之約｣，應許的聖靈來了，祂住進每一個子民的裡面去教導真理，並賜給那些努力求義的信徒屬天的能力去遵行。這樣，新約使舊約所被打斷的工作，終能真正被完成，就是神所要求之子民的義與聖潔。

-新約的目的，正是要來完成摩西律法所要求的義，使神所期待之聖潔的國度能夠完成。只不過新約是用基督耶穌所奠定的道路與與方法來達成，這是舊約中歷代神國的牧人用盡各種方式所無法達成的。新約並不是來否定舊約，而只是用基督｢恩典與真理｣的方式來繼續舊約所無法達成之-神對子民之義與聖潔的要求，使神所期待之聖潔的國度能夠完成。

-主前1500年出埃及那年的五旬節那天，神降臨西乃山頒布｢律法｣；1500年後的五旬節同一天，應許的｢聖靈｣降在耶路撒冷的耶穌門徒的身上。律法與聖靈，舊約與新約，都是神偉大計劃的一部分，使神要造出有祂的形象和樣式的那樣的人的初衷，在歷盡艱辛之後，終於完成。

-(啟15:2-3) ...那些勝了獸和獸的像並他名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴， 唱神僕人摩西的歌，和羔羊的歌，說：主神─全能者阿，你的作為大哉！奇哉！萬世之王阿，你的道途義哉！誠哉！ 

-當神聖潔的國度完成了。看啊，他們頌讚全能者，唱的正是-｢摩西的歌｣與｢羔羊的歌｣。

-新約的精隨是：(羅8:4) 使｢律法的義｣成就 (完滿地被遵守) 在我們這- 不隨從肉體、只隨從｢聖靈｣的人身上。 哈利路亞，阿們。

三，聖經整體對｢信｣(faith)之意涵的詮釋

1.亞拉罕的｢信｣ - 75歲~130歲，本於信以至於信，from faith into faith。

2.加拉太書的｢信｣ - 亞伯拉罕的福 透過基督(神羔羊的血&應許的聖靈) 臨到萬族。

-(加 3:24) 律法是我們訓蒙的師傅(知道善惡)，引我們到基督那裡(洗禮赦罪&聖靈更新)，使我們因信稱義(被動/假設)。

-假設語氣即指｢被稱義｣(be justified)還沒確定，保羅此處是指加拉太的外邦信徒將來大審判時很有機會被判為義，只要他們專心照著基督福音純正的規模去努力，並不須要回去受肉體的割禮。

-(加 3:14) 這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信 (faith，基督耶穌之｢信｣ faith的道路與方法) 得著所應許的聖靈。

-保羅此處以加拉太的外邦信徒已經受了聖靈來印證，說明他們｢受了正確洗禮｣就足以被神蓋印了，就證明已經承接了神對亞伯拉罕祝福與應許，算為亞伯拉罕的屬靈子孫了。他們受聖靈的那時，他們之中並沒有一個受割禮啊，既然神都已經主動證明洗禮就已歸屬神且是亞伯拉罕的屬靈後裔了，這樣，現在就沒有必要再回去受割禮。割禮的意義是立約歸神，神｢算｣ 你為潔淨而歸屬神、可以親近神，從此要分別為聖，決心在神面前追求做完全人(創17:1)。而正確的大水洗禮正是割禮影像的真體。

-加拉太書的｢信｣在強調，不要被猶太信徒中自作聰明的教師引誘，去改變了基督之信(faith)的道路與方法，稍一更動，就不是基督所奠定的信的道路了，就通不到天國了。

3.羅馬書的｢信｣ - 保羅排解當時羅馬教會中猶太信徒與外邦信徒的齟齬，告訴大家(猶太信徒&外邦信徒)，要得救，都是一樣得靠｢基督之信(faith)｣-洗禮入信，聖靈更新，追求完全，成義成聖，通過審判。大家都一樣，並沒有民族優劣與先後的分別，所以猶太信徒不要再以過去猶太傳統自恃的成見去輕視後來入信的外邦信徒了。

-保羅在羅馬書重述-信(faith)的過程，並非在寫甚麼神學著作，而是在向猶太信徒重申，在耶穌所奠定之信的道路上，不應該把他們過去所熟悉之猶太律法的知識與恪守拿來做為輕視外邦信徒的理由。神從亞伯拉罕開始就預示了救恩是屬於萬族的(創12:3)。更何況，他們所學的律法並不純正，而是百年來法利賽派人意的添加與演繹，這些｢濾蠓蟲，吞駱駝｣ 繁文縟節的禮儀條規的執行(works)，並非摩西律法的重點與正確應用，在使人克制肉體情慾的事上毫無功效(西2:23)。既然如此，就應該回到基督之信(faith)的正確道路上，以基督耶穌純正的教導為準，彼此包容，互相建造。

-保羅寫羅馬書這封書信，主要是在排解羅馬教會內的紛爭，目的是勸和，並非在講｢因信稱義｣的神學。第一世紀教會內根本還不存在神學，基督耶穌的教導後來被希臘哲學化，產生分歧，才有所謂的｢神學｣的產生。(羅1-8章)大篇幅的重述在基督耶穌裡之｢信(faith)的過程｣ ，是在鋪陳這個歷程中從頭到尾，並不存在猶太人自恃的猶太拉比律法遺傳。上千年來猶太人雖有神的律法，知道善惡，但仍無法從心裡愛慕與誠實遵守，還常常曲解律法，為自己的惡慾開脫，甚至構陷殺害糾正他們的先知。摩西律法雖是聖潔的、是尊貴的，但歷史證明，猶太民族在公義聖潔上毫無所成，這個桎梧將由基督-耶穌來打開。從(羅1-8章)整個｢信(faith)的歷程｣ 說明中可以清楚看見，無論是猶太人還是外邦人，最後要被神稱義(判定為義)，從開始到完成，都是要靠著基督耶穌之｢信｣(faith)中，血與聖靈的救贖與幫助，全都是神的憐憫與恩典啊。猶太人自恃嫻熟律法知識與禮儀條規的恪守(works)，並沒有在｢基督之信｣ 的道路上有任何幫助，反而成為一種舊酵，擾亂了神的教會的成長。然而，後來的神學家把使徒保羅表述猶太拉比傳統錯解錯用的律法遺傳(laws)認知成｢摩西律法｣(laws)。又把法利賽派表演繁複禮儀條規之行為模式(works)，誤解成了人的｢行為｣(works)。這就衍生出-｢得救是因著信心，而不是靠｢行為｣ (works)｣、｢人稱義是因著信，不在乎遵行｢律法｣ (laws)｣ 的錯誤救恩觀。

-(羅 9:30-33) ...那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信(faith，指走耶穌之｢信的道路」)所而得的義。 但以色列人追求律法的義 (想要透過遵守摩西律法而被神認可)，反得不著律法的義   (卻沒有被神認可)。 這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求 (信心是faith，指基督耶穌之｢信的道路」) ，只憑著行為求 (行為works，保羅此處的works是指法利賽遺傳的禮儀規矩。歷代猶太拉比在律法上的鑽研與努力，最後卻走進了外在繁複儀規之宗教表演的死胡同，完全偏離了摩西律法訓練內在聖潔的重點與初衷) ，他們 (指拉比帶領的猶太民族) 正跌在那絆腳石上 (絆腳石指耶穌。耶穌對摩西律法的詮釋，著重內在，從內而外，追求裡表如一。因此耶穌信仰非常強調應許的聖靈，這聖靈將是每一個神的子民內在的教導者)。 就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳的石頭(指耶穌，與他的道理)，跌人的磐石；信靠他的人 (願意走耶穌之｢信的道路」的人) 必不至於羞愧。 

-(羅3:28)所以我們看定了：人稱義是因著信(faith)，不在乎遵行律法(laws)。 

-(羅3:28)使徒保羅正確的語意是：人要被神算為義和判定為義，全都是要走基督耶穌之｢信(faith)的道路」與方法，自恃猶太拉比律法遺傳(laws)去嚴格恪守律例條規的方法並無法被神判定為義。

-人最後在大審判中若想要被神判定為義，基督當然要審判他在世一生的行為(works)，怎麼可能只依據他腦子裡的神學觀念是什麼。而他的行為是善是惡？標準還是律法啊，就是耶穌所講的道，即耶穌所解釋的摩西律法。保羅稱這種律法是-神的律法，基督的律法，使人得自由的律法。並不是猶太傳統拉比錯解錯用的律法。我們在讀羅馬書的時候，如果沒有從前後文去分辨出這種差別，就會被神學家的謬讀錯解所誤導，以為新約低貶摩西律法的重要性。保羅說，摩西律法是聖潔的。錯的是人的解讀與應用，猶太傳統對摩西律法錯解錯用與錯傳，使神的子民如曠野迷羊。耶穌重新正確解明，使摩西律法成為天國的律法，正是大審判的依據，是能否進天國的標準。耶穌慎重宣告：(太5:17) 莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全(使之完滿地被遵守)！ 

-使徒保羅｢因信稱義｣正確的語意是：我們所有人，不論是猶太人或外邦人，最終要通過大審判而得救，都只有走唯一的-基督耶穌之｢信(faith)的道路｣，此外別無他途。猶太人自恃的拉比傳統並沒有在基督之信的道路上增加什麼。所以，羅馬書這一書卷，並非在陳述｢相信就可以得救｣、｢只要有信心，行為不重要｣等神學謬論。

4.希伯來書的｢信｣- 不可回猶太教！(來 12:2)仰望為我們信心(faith)創始&成終的耶穌。

-公元64年，羅馬皇帝尼祿火燒羅馬城事件後，政府宣佈基督徒為非法而搜捕，而猶太教仍是合法的，導致很多信徒要回猶太教去，既可繼續信奉獨一真神，又不致遭受政府的逼迫。希伯來書勸他們不要這樣自欺，因為神的真道已在他們裡面，如雙刃利劍能刺入剖開靈與魂、骨節與骨髓，更何況他們為了避開逼迫而在內心盤算著 - 在耶穌信仰上妥協的自欺意念呢。當時教會信徒的妥協，最典型的就是放棄拿撒勒教門耶穌的道理，停止教會聚會，而回到猶太會堂去，這樣仍然可以繼續獨一真神的信仰啊。希伯來書警告他們，這樣做就是放棄真道，對於那些已經離開基督教會回到猶太教去的信徒，他們已經離棄道理，不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。

-堅持基督耶穌所立的根基 (跑回猶太教就是另立根基，因為猶太教裡沒有耶穌)，在逼迫中仍積極向前追求完全，死而無懼，要記住我們的終局是在天上，並不是在地上啊。唯有如此，這信(faith)之道路，才能既有｢創始｣ ，也能｢成終｣ 。耶穌警語：立了根基固然是好，房子蓋完才算完工；開戰固然是勇，也要打勝仗才算成功啊。(路14:26-33)

-希伯來書的｢信｣在強調-在逼迫中仍要｢堅持｣基督之信(faith)的道路，不可隨自己的需要擅自更改。不要自欺，猶太教裡沒有耶穌！

5.啟示錄的｢信｣-忠心的faithful。(啟 2:10)…你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。

6.歷史上馬丁路德的｢信｣-1517 反對靠買贖罪卷的｢行為｣(works)能得救，強調得救唯獨靠｢信心｣。他在抗爭的氛圍下所極力否定得救能靠的行為(works)，卻被加強並擴大理解成一切的行為，甚至包含了聖徒應當竭力追求的好行為(works)，這引導了往後500年對基督教真理的錯誤發展，正如同猶太民族長期錯解了摩西律法一樣。羅馬書中使徒保羅所反對的｢行為｣(works) 並非指-好行為，而是指猶太教所發展並著重的-肉體層面的潔淨程序與禮儀條規(works)。

-更重要的，馬丁路德雖然抗議當時腐敗的教會，但他也仍承認AD325尼西亞會議以來之歷代的宗教會議結論(信經)，並未將基督信仰(faith)之教義恢復到第一世紀基督耶穌所立真理的根基與靠聖靈的建造方法。

7.真耶穌教會的｢信｣-1917以來， 十大信條 – 教義是根基，追求聖潔是過程，聖徒所行出的義是目的，大審判是驗收。

悔改的字義

悔改的字義

悔改並非只是｢一時間的知錯懊悔」，而是指下定決心要開始過著聖潔生活的一種｢持續努力的生活態度」。

經文自證了｢悔改」一字的正確意義：(徒 3:19和合)所以，你們當悔改(Repent/主動)歸正(convert/主動)，使你們的罪得以塗抹(被動/不定式/表目的)，這樣，那安舒的日子(更新的日子，指被聖靈質變的被熬練過程)就必從主面前來到(主動/假設語氣)。

所以，悔改 = 歸正。悔改的字義，就是｢轉向歸正 」(convert)，開始要過一種聖潔的生活。這是一個下定決心開始要開始堅持這樣做的長時間的｢過程」，而不是一種心理上一時間的懊悔的語意。持續這樣做的人，他們的罪性在這個過程中會一直被塗抹，漸漸進入(into)一種聖潔的生命狀態，這個過程就是後句的｢安舒的日子」，這是錯譯，應是｢更新的日子」。

而，受正確的浸禮(像耶穌那樣在活水中，面向下，全身入活水受浸)，是這個｢悔改」過程的開始，一定要有這個正確的開始，和耶穌一樣，神對罪人救贖的療程才能真正被啟動。經文記載的非常清楚，耶穌下到約旦河自然流動的活水中被施洗約翰入浸，從水裡上來在岸邊禱告的時候，聖靈降在他身上(受聖靈)，這時，天開了。為什麼？神親自為耶穌的受大水浸&受聖靈作證，證明-凡這樣｢受大水浸禮」和｢受聖靈」的人，就才是｢我的愛子」。這一幕不是在歌頌耶穌多偉大，而是在給耶穌的門徒做示範，這樣才是從水和靈生。耶穌為此鄭重說明：人若不是從水和靈生，斷不能進天國。

從水生，就是受正確方式的活水浸禮；從靈生，就是要受聖靈的浸。

今日，傳講這原始福音道理的教會只有一個，即-真耶穌教會。真耶穌教會傳講的得救之道，是一個從浸禮入門，靠聖靈更新，堅持真理過聖潔的生活，通過火洗，成為實質的義人，若是通過最後大審判的信徒，最終才會得救。絕對不是只要｢心裡相信」就能得救的失真福音。真耶穌教會教導聖經的重點是：甚麼是罪？甚麼是義？信徒要離罪求義，誠誠實實去實踐，或許將來在神的審判台前能站立的住，那樣才能得救，進入永生。

耶穌說：(太 7:13-14和合)你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多； 引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。

窄門&寬門的差別，在於對摩西律法的解釋，對聖經的解釋，對福音的傳達是否是正確。即使是真耶穌教會的信徒，我們也不會說他必然得救。他在真耶穌教會聽到正確的福音，正確的罪與義的說明，但如果他沒有學習努力轉向義與聖潔的生活，那麼他即使從水和靈生，最終也不會得救。

(路 13:23-27和合)有一個人問他說：主阿，得救的人少麼？ 耶穌對眾人說：你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人(指從水和靈生的信徒)，想要進去，卻是不能。 及至家主(那些人稱耶穌是家主)起來關了門，你們(稱耶穌是家主的人，即信徒)站在外面叩門，說：主阿，給我們開門！他就回答說：我不認識你們，不曉得你們是那裡來的！ 那時，你們要說：我們在你面前吃過喝過(領聖餐)，你也在我們的街上教訓過人(參加聚會聽講道)。 他要說：我告訴你們，我不曉得你們是那裡來的。你們這一切作惡的人(重點是-生活仍然污穢罪惡)，離開我去罷！

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悔改，原文意是-轉向義離開惡，即歸向神的聖潔。具體就是-洗心革面，重新做人的意思。所以悔改是一個過程，而不只是一個決志或為罪懊悔的當下。悔改是信耶穌的｢開始」，更是一生努力的｢過程」。

(徒 2:38和合)彼得說：你們各人要悔改(轉向) - 奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈； 

信耶穌 = 信奉耶穌 = 照耶穌闡述的真理過聖潔的生活 = 轉向義離開惡 = 悔改。

轉向義離開惡的生活 = 信奉耶穌。這整件事的開始是-奉｢耶穌的名」受浸，這樣的話，奉耶穌的名禱告求聖靈，聖靈就會降在他身上。聖靈來了，會為罪為義為審判直接在信徒裡面去教導指正他。如果他是一個向神誠實的信徒，那麼順服聖靈的聲音改過，悔改(轉向義，離開罪)的動作就一直在進行，越來越聖潔，直到他離世或直接被提。當一個信隨時都順從聖靈，他就是準備好的。若否，則是油不夠的童女，雖然也知道基督耶穌會再來，但他們並不時時準備好，所以會失去救恩。

律法與聖靈

律法與聖靈。釐清一些似是而非之舊約與新約、罪與恩典、相信與得救的基本觀念。

一，摩西律法是聖潔的

二，猶太民族對摩西律法的錯解

三，耶穌重新解明正確的摩西律法，成為天國的律法

四，｢基督律法」與｢猶太錯誤律法體系」嚴重衝突的代表性條文-姦淫

五，信耶穌的，恨耶穌所講的真理。這些門徒回罵耶穌是被鬼附的，是撒瑪利亞的雜種。

六，律法要求的不是｢表面」，而是｢裡面」
七，甚麼才基督耶穌救贖的正確福音？

八，律法的最後階段就是基督-也就是聖靈

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一，摩西律法是聖潔的

保羅說，摩西律法是聖潔的(羅 7:12)，保羅並沒有否定律法。律法是神認定是非善惡的標準，也是將來大審判的依據(雅 2:12)。律法之路走不通，必須另立新約，並非律法不好，而是人受到罪惡權勢的挾制做不到。

(羅 7:12和合)這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。

(羅 7:13和合)既然如此，那良善的是叫我死麼？斷乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。

(雅 2:12和合)你們(對象是新約的信徒)既然要按｢使人自由的律法」受審判，就該照這律法說話行事。

(加 6:2和合)你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了｢基督的律法」。

雅各長老寫信給初代教會信徒，提醒他們最後要面對｢使人自由的律法」的檢驗，即(加 6:2)所說的-基督的律法。基督的律法，就是耶穌對摩西五經、先知書、文集等舊約經文所解釋出來的真理。(約8:31)耶穌說，信他的人若按他的道而行的就真是耶穌的門徒了。故新約是有律法的，而且最後將是檢驗是否被認定真是耶穌門徒的標準。在新約經文中，這律法被稱為-神的律法(羅7:22，羅7:25，羅8:7)，基督的律法(加6:2)，使人自由的律法(雅2:12)。耶穌在(約 8:31-34) 對信了他的門徒說，他們若是繼續遵行他的真理，最終必得以自由。這就表示這些信了耶穌的門徒當時還沒有完全得到真自由。耶穌說他們若｢持續」遵行他的真理，最後真理會內化使他們成為一個實質的義人，那時，任何的私慾引誘在他們裡面將沒有一點份量，到了這種靈性成熟的階段，這才是真自由。所以，這個從成為耶穌門徒開始，一直學習從心裡誠實遵行之耶穌的道(耶穌本著舊約經文所闡釋出來的真理)，這就是基督的律法，遵行這種律法，是能使人成義成聖的律法，也就是真可以使人得自由的律法，不同於法利賽派所發展出來只重視條規儀文的律法，也不是偏向希臘化聖俗折衷傾向的撒督該派律法，那些人的遺傳所教導的錯誤律法在克制情慾的事上毫無功效(西 2:23)，只是一種宗教表演和自欺欺人的世俗宗教。

(西 2:23和合)這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。

二，猶太民族對摩西律法的錯解

原始的摩西律法，本來就是要訓練神的子民，要在平實的生活中去學習誠心遵行，漸漸達成祭司那樣等級的聖潔。如果他們專心這樣行，那麼，神所期待的聖潔的國度最後就會實現了。但歷史上的以色列民族不專心去遵行，厭煩耶和華所要求子民因正直公義才能蒙神祝福大得益處的麻煩路徑，內心帶著埃及的觀念，暗地喜歡迦南人惡俗，貪婪求快地強求近利，所以開始暗地膜拜起功利取向的偶像。表面事奉真神，暗地戀慕偶像，行事詭詐，這一刻參加聖會，下一刻惡事做盡，但又不好明目張膽地棄掉領他們出埃及的神，就詭詐地發展出對純正律法陽奉陰違的各種解釋與應用了，連教導律法的祭司與先知也常常歪曲律法，迎合當權者和作惡的黨派，為他們的私慾大開放水之門，表面上仍尊耶和華為主，實則早就是事奉偶像，滿足私慾的悖逆種族了。這種情況每況愈下，最終導致了以色列與猶大的滅國。1500年後到了耶穌時代，摩西律法早已被歷代各種猶太律法學派的解釋弄得看似完備，實則充滿人意錯誤解釋與應用了。新約經文中記載的法利賽派與撒督該派，只是當時眾多律法學派中的兩大派別而已，其實還有很多，施洗約翰所屬的愛色尼派又是另一種。一直到今天，在不信耶穌的猶太人中，耶穌也只是歷史上一個拿撒勒派別的創始人罷了。

在新約書卷中，保羅反對的律法，是指傳統的猶太社會所錯誤解釋與演繹的摩西律法，正如耶穌所批評的文士與法利賽派所教導的摩西律法。耶穌認為，他們的教導是瞎子領路。而他們的教導，就是後來的塔木德的一部分。

保羅否定的靠行為稱義的｢行為」(works)，並不是指著｢好行為」，而是指著法利賽體系以為只要嚴謹地徒守猶太聖經學者所訂出繁瑣的｢潔淨條規」與｢敬拜禮儀與程序」，神就不能判定他們有罪的錯誤認知。所以神常藉著先知說，我怎麼可能是這樣顢頇的神呢？你們難道不知道，(耶 17:10) 我─耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的和他做事的結果報應他的神嗎！

耶穌指責猶太傳統拉比體系的教導，(太 23:24和合)你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去(吞下駱駝指犯行重大的誡命，濾出蠓蟲指在禮儀程序的細節上大做文章，以顯敬虔)。 (太 23:23和合)...你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。他們在律法之精神-公義憐憫信實的條文解釋上大放水，便心虛地反而在禮儀條規的細節上鑽研繁瑣化，好像這種｢繁複條規儀節上努力的行為」就能平衡在重大誡命上的犯行似的。自欺欺人，還教導子民這樣去行。摩西五經規定人不可隨便發誓，本意在訓練神的子民要光明磊落，對神對人都要誠誠實實，說話實在，一旦發誓，就不可食言。而法利賽派卻為發誓而反悔的人開脫，歪曲解釋律法說：(太 23:16-22和合)...凡指著殿起誓的，這算不得甚麼(可以不用還願，可以不算誓言)；只是凡指著殿中金子起誓的，他就該謹守(才算數，才需要還願)。...又說：凡指著壇起誓的，這算不得甚麼；只是凡指著壇上禮物起誓的，他就該謹守。十誡中的第五誡-要孝順父母，(太 15:4-6和合)...又說：咒罵父母的，必治死他。 法利賽派卻解釋，無論何人對父母說：我所當奉給你的已經作了供獻， 他就可以不孝敬父母。 意思是說，如果人把本來要奉養父母的錢奉獻到聖殿裡去了，這時，他只要告訴父母這錢做了奉獻，那麼，他就可以不照顧父母了。猶太傳統拉比體系著眼於律法外在的儀文。然而，如耶穌所解明，人若沒有律法所要求之內在的聖潔，難道靠外在隆重儀文儀式的施行(works，和合本譯為"行為"，保羅強調得救並非靠此works)，就能被神判定為義嗎？這不是把真神當木頭偶像了嗎？耶穌多次指責猶太傳統拉比的教導，其中，｢寫休書離婚就不算犯姦淫」這種解釋就是耶穌最感冒的一條(路16:18)。

三，耶穌重新解明正確的摩西律法，成為天國的律法，並賜下聖靈幫助真心遵行的人去達成

耶穌就是摩西所預言，將來神要興起的那位先知。他來的時候，將會導正錯解的律法，回歸摩西律法的正確意義，重新牧養神的子民。那時，聽從他解釋的律法而去行的，神將赦免他的罪，不聽他的解釋去行的，神將要追討那人已有的罪，並不赦免。

(申 18:15-19和合) 耶和華─你的　神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。 ... 我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。 誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。

1500年後，耶穌來了，他宣告，律法和先知到施洗約翰為止，從此神國的福音傳開了。意思是說，當約翰所見證的人子耶穌出現的時候，長時期以來舊約經文眾說紛紜的解釋將由他來歸正總結。耶穌所解釋的摩西律法，他所解明的舊約經文，才是正確的律法，才是神國的律法，也就是基督的律法，凡照著耶穌所教導的律法去實踐的人，才能真正達成律法所要求的義，才能蒙神的赦罪與喜悅。有了基督所解釋的正確律法，被咒詛亡國又迷失的以色列百姓就有正確的律法可以依循而去努力了，可以去達成神所要求的｢神的義」了。所謂｢福音」，原文是｢大好的信息」，也就是在當時猶太社會中眾說紛紜的律法學派中，耶穌從神所帶來對舊約經文的正確解釋。人信了耶穌所傳的信息，受洗立了新約重新歸屬神，神就因洗禮中耶穌的血赦免他的罪，接納他成為屬靈神國(真教會)的子民了，他有了這新身份，進入了新國度，神的教會裡面有真理與聖靈並各樣神的賞賜，開始可以努力去學習實踐此國度中基督的律法，操練敬虔，能正確地往永恆的天國邁進了，不用在眾說紛紜的律法學派中無適所從了。正如當初歷史上肉體的以色列人受了割禮歸屬神，進入神要栽培他們的應許之地，開始要學習遵行律法，過著分別為聖的生活，以致可以蒙神祝福而永遠安居地業，但他們失敗了，舊約被他們撕毀了，神的祝福因此並未長久。新約教導這段歷史，正是要作為新約聖徒受洗歸神，重新開始走成聖之路後要謹記在心的鑑戒。相信耶穌，受耶穌的洗重生歸神只是開始，誠實遵行基督的律法，追求完全，才能通過審判，進入應許之新天新地為業得享永遠生命之福。

(路 16:16-18和合)律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了，人人努力要進去。 天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。 凡休妻另娶的就是犯姦淫；娶被休之妻的也是犯姦淫。

四，｢基督律法」與｢猶太錯誤律法體系」嚴重衝突的代表性條文-姦淫

耶穌最常拿休妻的事來說明他的真理。他對猶太人的經學家所解釋的：寫個離婚文件就可以正式離婚並且再結婚而不算犯罪的教導，非常厭惡。耶穌認為，這種教導引人犯大罪，所以耶穌常常以此例加以嚴斥。和歷史上忠誠的先知一樣，耶穌此舉得罪當時極富聲望的文士階級及許多富裕納妾的猶太貴族，但姦淫是第七誡姦淫大罪，是不能進神的國的，所以耶穌不能不指正，神的靈在耶穌裡面，他所說的，是直接從神而來，不同於人對律法的開脫和曲解所建構出來各種拉比學說。

別忘了施洗約翰被砍頭，正是因為他忠於先知的職分，指出了猶太人的王-希律的離婚與再婚是犯了嚴重的罪，這惹惱了希羅底。所以耶穌在傳達正確律法(也就是真理)的當下，是頂著極大死亡的壓力的，但他仍然堅持如此，因為神的真理，他不能不說。今天所自稱耶穌的信徒，還有在堅持耶穌和他的先鋒所傳講之姦淫罪的真理嗎？還是和當時的猶太人一樣，早已俗化把離婚當成小事，男女關係隨便，還硬要說出一番歪理來證明-現代基督徒是可以離婚的？耶穌正確的解釋是：一對夫妻除非對方外遇有染，否則神的子民不得任何藉口離婚，凡非外遇問題隨意離婚而再婚，就是犯了姦淫罪。

五，信耶穌的，恨耶穌所講的真理。耶穌直指這些信徒順從私慾不愛真理，是魔鬼的兒子。而這些門徒回罵耶穌才是被鬼附的，是撒瑪利亞的雜種猶太人。

耶穌在(約 8:39-59)這大段對信了他的門徒講解有關要進一步得真自由的道理，但他們不悅了，因為耶穌的教導不是他們心裡所想望的。耶穌看出他們的敵意，知道此時他們心裡的私慾高張，並且聽從了魔鬼的聲音(魔鬼來的意念)，對耶穌解釋之正確的真理產生了恨意。於是直白地對這些信徒說，他們的父並不是神，他們的父是魔鬼，並非亞伯拉罕的真子孫。因為亞伯拉罕聽了真理會順從，但他們不是。他們因耶穌所講進一步的真理而恨他，甚至恨到了想要殺他的程度。這些信了耶穌的人，他們不願意進一步順從真理，正如魔鬼不願順從真理一樣，因為魔鬼｢裡面」沒有真理 - 魔鬼是說謊的(表面是神的天使，但裡面卻不想遵行神的命令)，也是說謊之人的父(同樣，這批信徒表面上信了耶穌，但對耶穌進一步所教導的真理卻厭惡，並不想真心遵守)。

這些信徒｢相信」耶穌，｢承認」他是基督，但僅只於此。他們沒辦法進一步聽進去基督的律法，真正能使人得真自由的律法。只要與他們裡面的私慾相衝突，他們抉擇順從私慾，而不是順從聖靈，這些｢相信」耶穌，卻厭惡基督耶穌正確真理的人最後會得救嗎？是｢相信」使人得救？還是順從基督律法，遵守耶穌真理的人能得救？仔細看，想清楚。事件記載在(約 8:39-59)。

六，律法要求的不是｢表面」，而是｢裡面」

耶穌多次指出當時猶太社會拉比教導的核心錯誤。(太 23:26)你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的｢裡面」，好叫｢外面」也乾淨了。(太 15:16-18) 你們到如今還不明白麼？...從｢心裡」發出來的，這纔污穢人。 耶穌在(太5-7章)宣告天國的律法就一直重複著這個主題。(太 5:21-22)你們聽見有吩咐古人的話，說：不可殺人... 只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審斷；(太 5:27-28)你們聽見有話說：不可姦淫。 只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。 (太 5:31-32)又有話說：人若休妻，就當給他休書。 只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫他作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。(太 7:21)凡稱呼我主阿，主阿的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人纔能進去。 這裡，｢天父旨意」就是(太5-7章)整大段天國律法的宣告中所強調的-｢裡面」。


七，甚麼才基督耶穌救贖的正確福音？

摩西五經是好的，信從耶穌是對的。但摩西五經被以色列民曲解，耶穌真道一樣被基督教歷代教父和神學家所謬傳。為什麼？(羅 7:19) ...我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。 在猶太社會中，在歷史上的基督教團體中，人都有善的價值，有善的認知卻又無法發自內心去行，這怎麼辦呢？當人勝不過那在裡面私慾發動的惡，就只好自己去調整善惡的標準了，也就是來｢解釋」和｢演繹」律法和真理。把純正的律法和真理弄模糊了，善惡的界線挪移了，那麼，罪就不算罪了啊，惡就不算惡了啊 ！

(創 3:1)...神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子麼？ (結 13:10)...他們誘惑我的百姓，說：平安！其實沒有平安，就像有人立起牆壁，他們倒用未泡透的灰抹上。(太 23:24)你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。 (猶 1:4)...有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會...。公元一世紀末，距離耶穌升天聖靈降下僅僅60多年，教會已經充斥著許多假道理，名為教導基督，實則引人違背真理去放縱犯罪。當時碩果僅存的約翰長老就掏心掏肺地寫了約翰一書沉痛地呼籲眾教會，提醒他們真假道理最重要的判斷原則，那就是：(約一 3:4-7)凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。...小子們哪，不要被人誘惑，行義的纔是義人，正如主是義的一樣。 而耶穌在地上時也早已做了警告與提醒，(太 7:15-19)你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。 憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？ 這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。 好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。 凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。

耶穌和約翰長老所教導判斷的邏輯很簡單，只要看結果是不是有-真實的行義，就知道那些解釋與教導是不是正確的律法和真理了。不要被高言大智的外觀和雄辯的權威氣勢所迷惑了。

(約一 3:4-7)凡犯罪的，就是違背｢律法」；｢違背律法」就是罪。...小子們哪，不要被人誘惑，行義的纔是義人，正如主是(行)義的一樣。

這裡提到新約對罪的定義，正是新約的教導，是使徒約翰長老的教導。甚麼是罪？標準還是｢律法 」！什麼是義人？還是｢行義」的人，並不是只要｢相信」耶穌的人。耶穌是新人的原型，約翰長老說，耶穌｢行義」所以是義人，而神學家卻說，真心｢相信」就是義人了。到底誰對誰錯？聖經仔細看，誠實想清楚，決定相信哪一種說法是神正確的福音，是會影響一個人對得救觀念的認知，進而影響他所走的道路是否正確。耶穌警告過，(太 7:13-14和合)你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多； 引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。 

八，律法的最後階段就是基督-也就是聖靈

(羅 10:4) 律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。

(羅 10:4原文直譯) 律法的末期就是基督，使每一個信從他的，將能夠進入義。 (進入，原文是into，這個介係詞是有一個漸漸變化的過程之意)

(羅 10:4意譯) 律法的最後階段就是基督，每一個信從基督所解明律法之正確意義，並照之去努力的人，將能夠真正地進入(into)義。

神藉著耶穌救贖人的原理的精要是：(羅 8:4)使｢律法的義」成就在我們這｢不隨從肉體、只隨從聖靈」的人身上。

(約 1:17-18和合) 律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。 從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。

從來沒有人看見過神，而耶穌在地上的言教與身教，將神是義的本質表明出來讓人聽見看見。他就是有神的形象和樣式之新人的原型。這向人表明出來的目的，是要教導神的子民，要聽他，學他，像他，清楚而具體，村夫愚婦皆能懂能學，不需要高言大智故弄玄虛的律法權威。聖潔的律法是透過摩西傳的，而律法要能被神的子民從心裡去愛慕與遵行，真正地向聖潔趨進，卻是由基督耶穌所帶來的恩典與真理所促成。 

耶穌帶來了恩典(特指赦罪)與真理，又賜下應許的聖靈，是要使正確的摩西律法完滿地被遵行而使神榮耀的國度能真正完成，那是一個全部成員都是祭司等級之聖潔的國度啊。歷史上的以色列人陽奉陰違地虛行律法，使這個榮耀國度的計畫中斷了，以色列人背約失信了。但神仍要守信，仍要完成他對亞伯拉罕的承諾。祂卑微自己成為人的樣式，生為人子，來到地上，自願成為救贖的重大代價，就是那無罪被殺之神的羔羊，因而成就了救贖，重新讓人有機會可以出死得生，打開了人能通向聖潔之神的義哉道路。凡願意照著他的教導，倚靠聖靈的幫助，專心追求實質的義與聖潔的人，就必定能達成以色列人在漫長的歷史中，無法誠實從內心遵行才能達成的-律法的義，這樣的人，也就完成了神透過基督要訓練子民要能得到之｢神的義」。並不是如神學家所曲解，新約廢掉律法，使得罪不算罪，只要有｢相信」耶穌這個信念，就能因恩典而得救了的失真的福音。

從｢洗禮」入門，靠｢聖靈」更新，誠實以所聽見的｢真理」為標準去改進自己，治死情慾，從裡到外，追求完全，通過審判以致得救、得榮耀。這個神的恩助與人信實地堅持努力的完整過程，才是耶穌救贖的真實道路，也才是正確福音的完整信息。神主動的｢神的恩」，而人回應以｢人的信」(信，faith-忠心忠誠之意，並不是believe的狹隘解讀)，通過時間空間中各樣的考驗，人被神熬煉成了｢實質的義人」，這才是神在西乃山賜下律法時對子民的期待的實現，也才是神在創世記中創造亞當夏娃時，對人類的期許的完成。凡這樣照著耶穌所顯明完整的救贖之道誠實地去自潔成義成聖的人，他們最終將不再只是｢起初的亞當」的後裔，而終能成為｢末後的亞當」的族類，也就是像復活起來潔白放光的耶穌那樣，是像神一般永生不死的新人類了，他們被稱為 - 神的兒子。哈利路亞，阿們。

你會去天堂的三個保證？

Q：你會去天堂的三個保證...這篇正確嗎？

https://youtu.be/tcWLROVbcek

A：

這篇前段的觀念並不正確。後段強調信了耶穌的人，要靠聖靈治死情慾，做成得救的功夫，最終才能得救進天堂，這樣的觀念才正確。

很多基督徒以為自己必然可以進天堂，因為他們固定聚會，傳福音，甚至醫病趕鬼。但到最後才發現，主耶穌對他們說：我從不認識你們。

(太 7:22-23和合)當那日必有許多人對我說：主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？ 我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！

(路 13:26-27和合)那時，你們要說：我們在你面前吃過喝過(指領聖餐)，你也在我們的街上教訓過人(指聚會聽道)。 他要說：我告訴你們，我不曉得你們是那裡來的。你們這一切作惡的人，離開我去罷！

耶穌的贖救，有｢贖」也有｢救」。贖-希伯來文意為｢遮蓋」，洗禮中耶穌的血先遮蓋你的罪，從此你就從撒旦的權勢奴役下，轉入基督耶穌的權勢下，從黑暗入光明，可以不再受魔鬼的控制去犯罪，反而可以靠聖靈行出真理的聖潔。受洗之後，魔鬼的枷鎖撤去，信徒開始有了抉擇善惡的自主權，但並不表示他不會再犯罪。耶穌的贖救是一個過程，先贖你，進入神的國度(地上的教會)，在此國度中，耶穌的拯救的方法是：耶穌會負責教導你真理(得救的智慧)，再賜給你聖靈(聖潔的力量)，開始要訓練你追求義與聖潔，這就是｢神的恩」，都是白白得來的。從受洗到離世之前，你就是神園子中的植栽，你必須靠著神的恩所賜給你的｢真理」與｢聖靈」去結出聖靈的果子，有這些果子，即使離世，這些善果都隨著你，等將來復活起來接受大審判時，你就能憑這些善果通過大審判而得救。信徒若沒有能在離世前結出聖靈的果子，將來就無法通過大審判，那麼，這樣的信徒就是耶穌所說-神的園子中的稗子，神會派天使蓐出來丟到火裡焚燒，也就是最終不能得救的意思了。大審判極其肅殺公平，不論是信徒與否，只問善惡。而且使徒彼得強調過，審判是從神的家(教會)開始。

所以，｢信耶穌得永生」這句話，是一個救恩過程的濃縮表達，並非說，只要心裡一相信耶穌，就保證最終得救了。信耶穌，是相信耶穌所闡釋出來能得救得永生的道路與方法，因而願意照著這道路與方法去努力。這條道路是指從惡轉向義的生活模式，心思意念，而善惡的標準是耶穌對摩西律法的解明，並非各種哲學或道德的標準，也不是猶太傳統拉比對律法的解釋。耶穌對摩西律法的解釋，就是真理。一個人信耶穌之後，開始追求耶穌所解明律法的正確意義-符合真理的義與聖潔的生命狀態，盡心盡性盡意盡力，這樣的人才會結出聖靈的果子，將來大日來到，才能通過大審判，通過了才會得救得永生，通不過即使是信耶穌的，也不能進那城(永遠的天國)。

神救人的方法，是先把一個人從被罪惡挾制的不自由狀態且最後必定永死的必然中，重新給他有一個改過自新的機會，讓他可以脫離魔鬼權勢挾制必然行惡的狀態，靠洗禮中耶穌的血的遮蓋贖回，使他再度回到神的權勢之內，也就是光明的國度內(真教會)，開始接受此國度之王兼祭司的基督(受膏的那一位)-耶穌 出於錫安的訓悔。在真教會中，才有善惡之正確的標準可以去學習和努力，使自己從一個充滿習氣惡念，仍帶有罪性的舊人，開始努力轉變成有真理的義與聖潔那樣的人。｢神的恩」白白提供質變成聖潔新人所需的一切豐盛賞賜，但人自己也要有轉向光明的強烈意願與努力，人這一方強烈的意願與努力就是｢人的信」(信，原文是faith，信實，守約之意，並非只是相信believe之狹窄解讀)。

神對人救贖的完成，正是白白的｢神的恩」，加上無偽之｢人的信」(人對耶穌真理的忠信，守約，堅持到底) 才能竟全功。

相信了耶穌，卻沒有靠聖靈質變自己的生命成為符合真理的聖潔完全，你想，怎麼可能通過將來明察秋毫肅殺的大審判呢？只要靠｢相信」這張明牌嗎？一個腦中的神學觀念就可以了嗎？那麼，將來永恆的天堂中會有許多｢相信」耶穌，卻沒有經過以真理自潔的過程，而身上仍帶著罪惡污穢的人們。這樣，請用常識判斷一下，可能嗎？這是不是又有點像被巧妙移植的拜偶像觀念，把對耶穌的｢相信」believe這個動作解釋成至高無上的信仰原理，只要對耶穌有｢相信」這個動作，就一定會得救。這不是又和猶太傳統拉比體系的｢潔淨條規」與｢禮儀程序」的偶像化有著詭異的雷同之處呢？簡化失真的福音道理的確傳揚的更快更廣了，重點是，這樣的福音真能救人嗎？

總結，相信耶穌只是走上得救道路的開始，這條道路就是改變自己，符合真理，像耶穌那樣，使自己成為一個實質的義人。這個努力的漫長過程，就是聖經中所說的｢悔改」，悔改原文是｢轉向光明」的意思，是一個努力自潔、質變生命的過程，並不只是一時的認罪而已。每個人改變自己成義人的時間是有限的，離世之前都有機會，一離世，果子就定了，都隨著他。善果或惡果，都是將來大審判時的見證人。有義果的才是義人，身體復活，義魂和成聖之靈進入肉體，剎那間變化成永不朽壞之靈體，至此身體得贖，進入永生。帶惡果的人自證自己的惡，凡惡人都被判永刑入火湖。審判的標準是耶穌所講的道，也就是耶穌所闡明的真理。符合真理才是義人，違背真理就是惡人，不論你是否是信耶穌的，也不論你是否是亞伯拉罕的子孫。大審判時，只問善惡！耶穌的救贖，是要幫助信他的人能漸漸成為符合真理的義與聖潔之實質的義人，進而能通過大審判。並非信耶穌的人就不用受審判，或只要有｢心裡相信，口裡承認」的明牌就能通過審判，不是的。猶太人懂律法，基督徒聽真理，如果不實踐，不質變成義成聖，比不信的人更糟糕，因為他們把神的聖言與耶穌的血所換來再給人一次改過自新的機會與時間，浪擲推託當作放縱情慾的機會與時間。講道的，做先知的，做教師的，如果自己沒有義果，反而要受更重的刑罰。

這才是耶穌這信仰正確的救恩觀。

*

Q：

長篇錯誤更大，真信主耶穌，祂才是我們得救的確據，而非我一生結多少“善果”，以善果來評量是否得救，就是異端思想，與世俗宗教無異！

信徒不是靠己而能行善，是持續堅忍的信靠聖靈的幫助來面對情慾爭戰來經歷得勝，感受神同在的安慰扶持……存”謙卑的心“來跟隨神、不灰心的跟隨 神到底！

“以感恩為祭獻上，就是我們嘴唇的果子”！在這末世日子中，願 神所愛的弟兄姊妹，主賜給我們分辨真理的智慧，存真心來愛神愛人，勿論“功德””，只要真信神，相信必得 神 所應許的救恩，阿們！

A：

一，信耶穌，是信｢耶穌的話」去努力，成為實質的義人，以致得救

信耶穌，目的是最終要能得救，不要在將來大審判的時候被判入燒著硫磺與火的湖，永永遠遠。那裏太恐怖，太悲慘，永無翻身之日。神愛世人，不忍世人因無知，繼續犯罪而最後落到此慘境，所以真神設立了救贖-要出現一位受膏者，他來了，要把恩典與真理賞賜給信從他的人，引領他們擺脫罪惡的纏累，裡外都聖潔，因而配得進天國。

簡列三處經文，這三處都是對教會的信徒說的，並不是對不信的外邦人說的。

(彼前 1:15-17) 那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。 因為經上記著說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」 你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心度你們在世寄居的日子， 

(來 12:14) 你們要...，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。 

(啟 22:10-12) 他又對我說：不可封了這書上的預言，因為日期近了。 不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。 看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人｢所行」的報應他。

二，得救的標準，是耶穌的標準，而不是神學家的看法，社會思潮的標準

信耶穌，是相信耶穌對摩西律法的正確詮釋，照著耶穌所示範並解明出來的真理，決心照此標準去潔淨自己的內心，改掉舊我惡習。這個努力的過程中只靠人自己的意志做不到，所以神還賜下｢應許的聖靈」給受洗歸屬於耶穌的人，幫助他們有神的性情去做到。這樣，深信耶穌教導的方法，靠著耶穌而得到的聖靈，去遵行基督的律法(人必需聖潔的真理)，神應許這樣去努力的人，神必不放棄他。他最後必能質變實質的義人，有｢清潔的內心」，並自然而然有著從內而外的｢好行為」。這樣的人，神就以永生回報他們。若否，一生對耶穌喊著主阿主阿的人，也無法進天國，最後仍將被丟入永遠的黑暗中。這才是神救贖人完整的福音，也才是正確的-耶穌的福音。

(太 5:13-16) 你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫他再鹹呢？以後無用，不過丟在外面(指硫磺火湖)，被人踐踏了。 你們是世上的光。... 你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的｢好行為」，便將榮耀歸給你們在天上的父。 

(太 5:17) 莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全 (使律法完滿地被真正神的子民所完全遵行)。

(太 5:27-32) 你們聽見有話說：不可姦淫。 只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了...又有話說：人若休妻，就當給他休書。 只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫他作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。

(羅 8:4-6) 使｢律法的義」成就(被完滿的遵守)在我們這-不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。 因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。 體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。

 
-都是耶穌的信徒，但仍會有不同的抉擇-隨從肉體，或 隨從聖靈。

-誠實地看看信耶穌的自己，再看看耶穌講解真理最常舉的例子，看看教會對男女關係的教導與處理，就知道自己是否真屬於耶穌了。若否，趁還能悔改的時候改變吧。不是只靠自己的意志力，要有決心與靠聖靈。下面這句經文，仍是對信耶穌的信徒講的，並不是對不信的外邦人。

(加 6:7-8) 不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是甚麼，收的也是甚麼。 順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。 

三，要得救，要仔細看聖經，不要人云亦云，自己滅亡，也害別人滅亡

信耶穌，是深信｢耶穌的話」，並誠誠實實照著｢耶穌的話」去行事為人。他們必然漸漸地有｢好行為」，而且越來越完全。這樣有｢清潔的內心」與｢外顯的好行為」的人，就是聖經所說的，有聖靈果子的人。這樣的人最終才會得救。有這樣發自內在的善而顯於外的｢好行為」，並不是所謂的｢功德」。用異教的｢功德」概念，來模糊得救必需一定要有｢好行為」的條件，以為只要｢真信神」，只要有｢相信」這個條件就能得救，反而是神學家的錯誤解讀，屬於人的遺傳，而不是耶穌的真理了。

*

Q：基督徒會失去救恩嗎？

https://youtu.be/cM-fiP7-Kmw

A：

基督徒當然會失去救恩。

耶穌親自揀選的使徒猶大，在耶穌多次暗示他回頭而仍執拗不改的最後，肚破腸流，與基督無分了，失去本已有的救恩。亞拿尼亞夫妻，都是受洗受聖靈的新約時代的基督徒，只是因為動機不正，向使徒彼得撒謊，聖靈就讓他們死了。原本行邪術的西門，信了耶穌，看見彼得替人按手就有聖靈賜下，就拿錢想要買這權柄，彼得嚴斥並與之劃清界線，告訴他自己去向神認罪吧，或許能蒙神的赦免。(林前5)，保羅指導教會要把亂倫的信徒逐出教會。(提前1:20)記載，保羅從羅馬出獄後前往以弗所教會巡牧，就明快地將在教會傳講異端屢勸不改的許米乃和亞歷山大逐出教會。啟示錄(2-3)兩章，聖靈明說7教會中那些作惡的信徒若不改正，聖靈將會殺死這些群黨，在生命冊上塗抹他們原本已有的名字，報應他們的惡行。

新約的基督徒，就像舊約時期的以色列選民。裡面有虔誠的，有行惡的。有被神保護祝福的，也有被神交給仇敵咒詛的。舊約是約，新約也是約。遵命得福，悖逆受禍，這個神國的大原則一點也沒有改變。是神學家與牧師把神的道理改變了。聖經中，無論舊約經文還是新約經文，神會棄絕子民，耶穌會將他親自揀選的猶大，亞拿尼亞夫妻，許米乃&亞歷山大交給撒旦，他們不再屬於基督的了，而是屬於撒旦的了。這是不會失去救恩的意思嗎？

神絕不會棄絕祂的子民，這句話不要切頭去尾地看，要看前後文。神講這話的對象，都是那些忠心遵行神的律法與真理而受難受逼迫，為義受苦的聖徒。神絕對不會放棄這樣堅持行義，忠於真理的子民。神在鼓勵他們，安慰他們要堅持下去。只等試煉過去了，他們必得榮耀尊貴，這是他們所配得，因為他們是得勝者，撒旦在他們裡面一無所有，正和他們的主-耶穌一樣。那些信了耶穌卻仍耽溺於罪惡，妥協潮流放棄真理的信徒，將會像猶大一樣，生命冊上的名字被塗抹，失去救恩。

*

Q：永恆的以色列

https://youtu.be/RNqJ1PcUfs4

A：

耶路撒冷，和平之城，這個真義實現在神的教會，而不是中東地理上的那塊土地。

(來 12:22-24新譯)你們卻是來到錫安山和永活的 神的城，就是天上的耶路撒冷；在那裡有千萬的天使聚集， 有名字登記在天上眾長子的教會，有審判眾人的 神，有被成全的義人的靈魂， 有新約的中保耶穌，還有他所灑的血。這血所傳的信息比亞伯的血所傳的更美。

(加 4:25-26新譯)這夏甲是指著阿拉伯的西奈山，相當於現在的耶路撒冷(物質地理上的)，她和她的兒女都是作奴僕的(現在的以色列國，作奴僕是指仍受罪的挾制)。 那在上面的耶路撒冷是自由的(可以不受罪性的挾制了，但要得真自由，還需要經過火洗-真理的試煉)，她是我們的母親(真教會)。

地上的耶路撒冷，不承認耶穌是經文中預言的彌賽亞，在安息日也不以耶穌之名為安息日的主。那城堅信高科技武器，外交與人的謀略，並不信他們的救主，並不遵行像摩西的這位先知-耶穌，所來解釋經文的真義-能引導人成義與聖潔的真理。也沒有得到應許的聖靈為從神來的幫助。這樣的真理與應許的聖靈，只在真正的耶路撒冷中，被教導與遵守著。你們要去尋找，專心尋求必被尋見。

提示：神與祂世世代代子民的一個永約的記號：安息日！

從篝火節事件簡要說明-猶太教，基督教與真耶穌教會的異同

從篝火節事件簡要說明-猶太教，基督教與真耶穌教會的異同

一，以色列篝火節緣由

二，｢神的律法」 與 ｢被錯解的 神的律法」

三，律法的目的

四，偏離律法初衷的 猶太條規儀節 與 基督教神學

五，律法的最後階段就是基督-也就是聖靈

六，正確摩西律法回歸與傳承

七，真耶穌教會

一，以色列篝火節緣由
https://youtu.be/B9Jt9Krxqco?t=65

二，｢神的律法」 與 ｢被錯解的神的律法」

Q：什麼是塔納赫 (Tanakh)？
A：就是摩西五經，大小先知書，以及智慧書。也就是我們現在所讀到的舊約聖經。對於不相信耶穌就是他們彌賽亞的猶太人來說，沒有所謂舊約與新約。神與以色列民族的約，就只在舊約經文的記載中。他們並不承認基督教新約聖經的正統性。

Q：什麼是塔木德 (Talmud)？
A：簡單地講，是猶太聖經學者在公元2世紀開始，對於長期以來拉比體系對聖經的口傳教導，解釋與演繹，其文字化後的文獻。它並非舊約聖經的本體，而是傳統猶太社會中拉比階層對聖經的口傳，解釋與應用。拉比就是老師的意思，是智者的象徵，是猶太社會中極被尊重的階層。

公元70年，耶路撒冷第二聖殿被毀，猶太人被趕出猶太省，猶太民族的精神中心不復存在，耶路撒冷的祭司及文士中的拉比四散，口傳律法及文化傳承面臨中斷危機。有些存活下來的拉比開始將歷代拉比體系傳講的律法，解釋及生活應用等等教導的內容文字化，以便保存傳承。這些文字化的成品，就被稱為-塔木德。

因為塔木德是人對聖經的解釋，演繹與應用，所以看法並不一致。因此猶太拉比也有許多學派，所以塔木德裡面也有不同派別的理論，即使他們都在解釋同一部舊約聖經。這就像基督教有眾多的派別，雖然都是在傳揚耶穌的福音，但所傳達救恩的道理卻不一樣，即使他們依據的是同一部新舊約聖經。

猶太人所尊重的拉比階級，他們解釋聖經，教導聖經，演繹律法並應用於現實生活，這就是塔木德的內容。但不要忘記，在塔木德成型的2世紀之前，耶穌在第一世紀的公元26-29年之間，就已經對這個拉比體系做出了嚴厲的批判，認為他們錯解了摩西律法，把律法變成了一種崇高的學術和身分地位的象徵，失去了摩西律法本就是要引導人追求義與聖潔平實生活的目的。

雖然在猶太人的心目中，塔木德(拉比的解釋與演繹) 的地位已經與塔納赫(舊約聖經本身) 齊平，但對於信從耶穌的我們來說並不是這樣。事實上耶穌在公元29年早就批評了後來才被文字化的塔木德體系，認為它是瞎子領路的教導，並非摩西五經正確的解釋與應用。相對的，從耶穌當時到今天的猶太人社會中，他們完全不認同耶穌這位拉比對摩西律法的解釋，他們認為耶穌不過是一個狂妄挑戰傳統拉比體系的一個特異拉比罷了。

篝火節，並非摩西律法所記載，而是猶太人為了紀念2世紀時，他們所認為的一位偉大的拉比而產生的節日。這有點像聖誕節，並非聖經所有，而是人自己的發明，但人卻把它當作宗教的節日來慶祝。聖經中的節期，都有它屬靈層面的重要意義，隱藏著神救贖計畫的階段與步驟，目的是讓聖徒靠著聖靈能明白並檢驗神國的真理與進程。並不是為著物質層面的慶祝歡愉的目的而設立的，尤其是用著今世風俗的方式舉辦慶祝活動。

這是以色列篝火節會場的慶祝情況
https://twitter.com/i/status/1387889426412544014


三，律法的目的

保羅說，摩西律法是聖潔的(羅 7:12)，保羅並沒有否定律法。律法是神認定是非善惡的標準，也是將來大審判的依據(雅 2:12)。律法之路走不通，必須另立新約，並非律法不好，而是人受到罪惡權勢的挾制做不到。這樣，神頒布律法要使人成聖以得救的目的就達不到了。但神早就預備了神的羔羊來解決人受罪惡權勢挾制的根本問題，就是義者耶穌的代死與買贖。而人子耶穌，其實就是神自己啊。那麼，律法為什麼有呢？律法使人知道善惡的標準，進而明白自己裡面沒有良善，即使知道善卻無法靠自己的力量從內在發出善而得救。這樣，當人誠實地承認自己的不足，自悔謙卑下來，接受神的救法，接受神的羔羊耶穌的救贖方式，神就白白賜下了聖靈來幫助他，聖靈用律法所蘊含正確的真理督責他，改造他，更新他。人知道律法的善惡，卻無法從內心去愛慕與遵行的困境，現在，靠著聖靈就能夠突破了，因為專心倚靠聖靈去遵行律法的人，他裡面聖靈幫助的力量，足以大過罪惡權勢的力量。所以，耶穌所帶來｢正確的真理」與｢聖靈的幫助」，是要使律法的義可以完滿地在每一個人的身上被完成，達成神在創世記裡要造出有祂的形象與樣式之人類的初衷。

從反面來說，若只有律法，人雖知道善惡，卻做不到，還是無法得救。神完整的救贖方法是：律法+聖靈。律法是善惡的標準，而聖靈是實踐的幫助，人靠聖靈才能誠實實踐律法的精神進而使律法的義內化成型在人的裡面，這樣靠聖靈追求義與聖潔的人，就漸漸地從罪人的本質被改造成實質的義人了。那麼，這樣的人將能通過最終的大審判而得救得榮耀。得榮耀就是有神的形象和樣式的人了。這就是耶穌救贖的原理與方法。

在新約書卷中，保羅反對的律法，是指傳統的猶太社會所錯誤解釋與演繹的摩西律法，正如耶穌所批評的文士與法利賽派所教導的摩西律法。耶穌認為，他們的教導是瞎子領路。而他們的教導，就是後來的塔木德的一部分。

耶穌宣告，律法和先知到施洗約翰為止，從此神國的福音傳開了。意思是說，當約翰所見證的人子耶穌出現的時候，長時期以來舊約經文眾說紛紜的解釋將由他來歸正總結。耶穌就是摩西所預言，神將要從以色列人中興起一位像摩西的先知。神說，當他出現的時候，以色列子民都要聽他的解釋與教導，因為那時，神要將他正確的命令放在他的口中，他也將忠實地傳達給以色列人。那時，凡不聽從他的，神必要追討那人自己的罪(申 18:18-19)。耶穌也表明過，他就是道路，真理。他所示範對律法的遵行，他所解釋的摩西律法，才是天國的律法。遵行他所解明正確的摩西律法，也就是真理，才能通向永恆的神，得到永遠的生命。耶穌在(太5-7章)登山寶訓的宣講，正是在當時充斥著錯誤教導的猶太社會中，對摩西律法的更正解明。它遙遠地呼應著公元前1500年，神親自降臨在西乃山頒布律法，也應驗著(申 18:18-19)摩西重申律法時所遙遠預言以色列人中將出現一位像他那樣的先知。耶穌把1500年來被假先知，假教師所錯解的摩西律法回歸正確的本意，並且在他升天之後，又賜下應許的聖靈來督促每一個聖徒繼續領悟並遵行正確的天國律法，要使耶穌的門徒從內在真正地被真理與聖靈所改變與更新，漸漸地成為實質的義人，能通過大審判，以致最終得救。

然而，耶穌被猶太人認為只是一個狂妄之徒而已，並且他也為他的狂妄得到了報應，也就是被釘死在十字架上。猶太人至今並不喜歡耶穌，認為他不過是歷史上的一個狂人，頂多是眾多拉比派別中的一個小小拿撒勒教門的創始人罷了。他們對於這小小的教門卻演變成後來廣大的基督教，非常不以為然。

四，偏離律法初衷的 猶太條規儀節 與 基督教神學

猶太人認為，唯有他們所敬拜的獨一神才是真神，這固然沒錯，他們信仰的對象雖是正確的，但他們把神律法宗旨改變了。變漂亮了，變崇高了，卻對人沒有真正的幫助。律法的目的是要訓練神的子民成為聖潔，但他們把律法變成了條規和學問，並鑽研找出開脫罪惡的漏洞，滿足人違反律法卻又要在猶太社會中保有聲望的需要。使得以色列子民誤以為只要徒守潔淨條規與敬拜禮儀就可以被神認定為義，卻無視摩西律法本是要求人內在的義與聖潔的初衷，這就是保羅所說，他們以為只要靠｢行為」就想要被神判定為義的錯誤。保羅否定的靠行為稱義的｢行為」(works)，並不是指著｢好行為」，而是指著法利賽體系以為只要嚴謹地徒守猶太聖經學者所訂出繁瑣的｢條規」與｢敬拜禮儀與程序」，神就不能判定他們有罪的錯誤認知。所以神常藉著先知說，我怎麼可能是這樣顢頇的神呢？你們難道不知道，(耶 17:10) 我─耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的和他做事的結果報應他的神嗎！

律法要求的不是表面，而是裡面啊！耶穌多次指出當時猶太社會拉比教導的核心錯誤。(太 23:26)你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。(太 15:16-18) 你們到如今還不明白麼？...從心裡發出來的，這纔污穢人。 耶穌在(太5-7章)宣告天國的律法就一直重複著這個主題。(太 5:21-22)你們聽見有吩咐古人的話，說：不可殺人... 只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審斷；(太 5:27-28)你們聽見有話說：不可姦淫。 只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。 (太 5:31-32)又有話說：人若休妻，就當給他休書。 只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫他作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。 (太 6:1)你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見，若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。 (太 7:21)凡稱呼我主阿，主阿的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人纔能進去。 這裡，｢天父旨意」就是(太5-7章)整大段天國律法的宣告中所強調的-裡面。

猶太傳統拉比體系著眼於律法外在的儀文。然而，如耶穌所解明，人若沒有內在的聖潔，難道靠儀文儀式就能被神判定為義嗎？這不是把真神當木頭偶像了嗎？耶穌多次指責猶太傳統拉比的教導，其中，｢寫休書離婚就不算犯姦淫」這種解釋就是耶穌最感冒的一條(路16:18)。

基督教則認為，猶太人不明白他們所拜的獨一真神，就是他們所謀殺的耶穌，所以敬拜獨一真神，就要信耶穌，才能得到永生。然而，又和猶太人眾多的拉比學派一樣，基督教也因人的解釋而產生了成千上萬的教派，即使他們讀的是同一部舊新約聖經。更糟糕的是，基督教的主流教派教導的是：只要｢相信」耶穌是救主，就會得救了。這又和耶穌所斥責的法利賽拉比體系的教導一樣，把人錯誤的解釋當真理了。相信耶穌，卻沒有靠聖靈質變自己的生命成為聖潔完全，你想，怎麼可能通過將來明察秋毫肅殺的大審判呢？只要靠｢相信」這張明牌嗎？那麼，將來永恆的天國中會有許多｢相信」耶穌，卻沒有經過以真理自潔的過程，而身上仍帶著罪惡污穢的人們。這樣，請用常識判斷一下，可能嗎？這是不是又有點像被巧妙移植的拜偶像觀念，把對耶穌的｢相信」這個動作解釋成至高無上的信仰原理，只要對耶穌有｢相信」這個動作，就一定會得救。這不是又和猶太傳統拉比體系的｢潔淨條規」與｢禮儀程序」的偶像化有著詭異的雷同之處呢？簡化失真的福音道理的確傳揚的更快更廣了，重點是，這樣的福音真能救人嗎？

五，律法的最後階段就是基督-也就是聖靈

(羅 10:4) 律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。 

(羅 10:4原文直譯) 律法的最後階段就是基督，使每一個信從他的，能夠進入義。 

(羅 10:4原文重譯) 律法的最後階段就是基督，每一個信從基督所解明律法之正確意義，並照之去努力的人，將能夠真正地進入(into)義。

摩西五經是好的，信從耶穌是對的。但摩西五經被以色列民曲解，耶穌真道一樣被基督教所謬傳。為什麼？(羅 7:19) ...我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。 在猶太社會中，在基督教團體中，人都有善的價值，有善的認知卻又無法發自內心去行，這怎麼辦呢？當人勝不過那在裡面發動的惡，就只好自己去調整善惡的標準了，也就是來｢解釋」和｢演繹」律法和真理。把純正的律法和真理弄模糊了，善惡的界線挪移了，那麼，罪就不算罪了啊，惡就不算惡了啊 ！(創 3:1)...神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子麼？ (結 13:10)...他們誘惑我的百姓，說：平安！其實沒有平安，就像有人立起牆壁，他們倒用未泡透的灰抹上。(太 23:24)你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。 (猶 1:4)...有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會...。公元一世紀末，距離耶穌升天聖靈降下僅僅60多年，教會已經充斥著許多假道理，名為教導基督，實則引人違背真理去放縱犯罪。當時碩果僅存的約翰長老就掏心掏肺地寫了約翰一書沉痛地呼籲眾教會，提醒他們真假道理最重要的判斷原則，那就是：(約一 3:4-7)凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。...小子們哪，不要被人誘惑，行義的纔是義人，正如主是義的一樣。 而耶穌在地上時也早已做了警告與提醒，(太 7:15-19)你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。 憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？ 這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。 好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。 凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。 耶穌和約翰長老所教導判斷的邏輯很簡單，只要看結果是不是有-真實的行義，就知道那些解釋與教導是不是正確的律法和真理了。不要被高言大智的外觀和雄辯的權威氣勢所迷惑了。

從伊甸園，到以色列，到一世紀末的教會，都有一樣的模式。不願專一倚靠神，不能專心倚靠聖靈的，都勝不過那人裡面的罪性。捨不得世界的誘惑，又想要保有神的救恩；沒有誠實的裡面，又要維持虔誠的外面，唯一出路就是將神純正話語的規模 - 稀釋，變造，更改並將之粉飾成崇高的外觀，以加強它的正當性。盛大的儀式，崇偉的教堂，權威的學術，晦澀的神學...。魔鬼擁有世界上一切的知識，牠非常樂意來幫助人竄改神的話。人的心是起點，沒有誠實專一愛慕神聖潔的心，純正的律法和真理都無法使人改變。有了在神面前誠實的心志，神就賞賜聖靈的幫助。但即使得到聖靈，若不能誠實順服聖靈的督責，從勝過人自己裡面的私慾惡念去要求，那麼，聖潔的摩西律法也會被曲解成包藏罪惡，轉移焦點的宗教表演。耶穌真道不也變成了粉飾罪惡的神學高論嗎！神的話，最核心關注的-是人。一切的努力，都只是為了要造出有真理的仁義與聖潔那樣的人，沒有這個產出，猶太浩瀚的宗教經典，基督教汗牛充棟的神學巨論，都只是沒有生命，自欺欺人的宗教高調而已。宏偉的教堂，繁縟的儀節，權威的解經，心虛的奉儀。人啊，神向你所要的是什麼呢？拜神的目的偏失了，信仰的焦點模糊了，道路失去了方向。律法與真理，竟也都可以成為人所雕刻並膜拜的偶像。難怪神這樣深深地感嘆並鄭重宣告：(耶 17:9-10)人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？ 我─耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的和他做事的結果報應他。 

摩西律法本來規定的內容，就只是在平實生活中，對神與對人的規範而已，指導訓練著神的子民透過分別為聖的生活去鍛鍊出義與聖潔的剛毅性格。不論是猶太的拉比體系，還是基督教的各種神學，都偏離了摩西律法的初衷。而在這種律法不彰，真理隱晦的時代，神力挽狂瀾的關鍵性作為，就是聖靈 - 祂自己來解釋，自己來教導，自己來督責。祂自己直接進入到每一個願意走上這條永生之路的人裡面，去教導他，引導他，督責他，賜給他智慧，更賜給他力量。故律法要靠聖靈來解明，真理要靠聖靈來開啟，正與摩西律法的正確意義是被耶穌在地上時所歸正並教導那樣。耶穌說，我就是道路與真理。他在地上行止示範的身教就是道路，他在地上所解明律法的言教就是真理。照著他｢身教的示範」與｢解明的真理」誠實去學習遵行的人，如他所應許，才真正能走向像神那樣的-永遠的生命。耶穌的福音，並非一道被簡化成只要相信，就一定能得救進天國的免死金牌。耶穌的福音，其實只是被錯解錯用律法的更正解明，目的是要幫助以色列子民，去達成一直從內心所無法達成的律法的義。耶穌的福音，除了顯明出正確的道路與真理，更重要的是賜下了能幫助人，能夠趨向真理的仁義與聖潔的-應許的聖靈。聖靈就是預言中兼任神國的王與祭司職任的那一位，而聖靈到底是誰？就是復活得榮耀的耶穌啊，也就正是創造宇宙萬有孕育萬有的獨一真神祂自己啊。以馬內利，實現在耶穌在地上時的猶太子民中間；更重要的，現在更實現在聖靈降下之後的每一個耶穌信徒的中間。

(羅 10:4) 律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。 

(羅 10:4原文重譯) 律法的最後階段就是基督，每一個信從基督所解明律法之正確意義，而去努力的人，將能夠進入(into)義。

與保羅教導遙相呼應的，正是30年前的耶穌所鄭重宣告的：(路 16:16-17) 律法和先知到約翰為止 (律法書和先知書的眾多謬解到約翰為止)，從此神國的福音傳開了 (耶穌來了，撥亂反正，解明摩西律法的真確意義)，人人努力要進去(人人開始有正確的道路可以去努力了)。 天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。

六，正確摩西律法回歸與傳承

真神是萬人的父，祂言教，更身教。為了拯救陷溺於罪惡中的子民，撥開律法混亂世代的迷霧，祂親自來到地上，成為人子，在人肉身的限制中，去實踐祂自己所定下的律法，示範又解說，循循善誘。這位創造天地海和其中萬物，權能榮耀高過宇宙萬有的真神，卑微自己限縮自己成為人的樣式，來示範和教導，這位從天上下來在人中間的獨一者，就是人子耶穌。耶穌在地上時的示範與教導才是摩西律法的正確意義。祂做完了導正摩西律法的工作，開啟了通往天國的正確道路，又自願地成為了逾越節的羔羊犧牲了。耶穌死了，又復活了，升上去，又降下，就是現在仍行走在地上祂的教會中的-聖靈。所以，聖靈所啟示經文中的正意，就是得榮耀的耶穌繼續在祂的教會中教導的真理，也才是耶和華真神在西乃山所講摩西律法的正確意義。

所以，摩西律法的真正傳承，是走耶穌的詮釋這條路，不是走塔木德的體系。耶穌真道的純正延續，在於後來降下的聖靈的啟示，也不在於神學叢林的高論。因此，摩西律法正確的解明與傳承，在第一世紀，竟然在一個小小的拿撒勒教派。為何？耶穌的奠基，使徒的見證。神主動用｢賜聖靈在他們中間」與｢神蹟奇事」為之做證，證明拿撒勒耶穌教門所傳的，才是從神來的。應驗著耶穌升天前的宣告：(可 16:17)信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言。又到了20世紀的1917，和耶穌降生的那個時代一樣，又再是一個耶穌真道眾說紛紜真理混亂的時代，照著晚雨時期的預言，聖靈再次降下，把被希臘哲學家和歷代教父神學所混亂的真理再次啟示更正出來。又如同一世紀的小小的拿撒勒教門，這次仍是在一個沒有宏大物質外觀而被人所忽視的小小群體裡，這個群體就是-真耶穌教會，不屬於任何基督教派別，正如第一世紀使徒時代的教會不屬於當時猶太人中眾多的律法權威與派別。如同使徒教會，真耶穌教會也是依照聖靈所啟示的真理而產生的。1917至今100多年來，神一直用｢賜聖靈」在真耶穌教會的每一個信徒身上和｢神蹟奇事」為真耶穌教會所傳的道理做證，證明真耶穌教會所傳的，才是從神來的。

七，真耶穌教會

真耶穌教會遵守十誡。和第一世紀的使徒教會一樣，遵守安息聖日。在每個安息日(十大信條第8)，在各會堂教導摩西律法的正意(徒 15:21)與新舊約聖經所顯明出來的-神的標準的是非善惡(十大信條第2)，幫助信徒能知義，學義，行義，向最終的成義邁進。強調聖徒要追求好行為，必須結出聖靈的果子才能得救(十大信條第9)。和耶穌一樣，真耶穌教會不能假作和睦地認同被錯解的律法，不論是猶太拉比的經典體系，還是基督教神學家與牧師的神學理論，因為沒有聖靈主動地印證(可16:17，可16:20)，那都不是從神來的，即使大家用的聖經都一樣，但解釋不一樣，道路不一樣。真耶穌教會的信徒侍奉獨一真神，也就是曾成為人的樣式來到地上的耶穌(十大信條第1)，遵行耶穌真道並傳揚，是走耶穌所解明的律法(十大信條第2)，也就是聖靈所啟示的真理(十大信條第5)。所有教導的核心目標就是- 義 (絕對不是只要｢相信」)。每個信徒必須從浸禮入門，靠聖靈更新，一心追求律法所要求神的以色列從內到外要有的義與聖潔，盡心盡性盡意盡力，臻至完全，做成得救的功夫(腓2:12)，以通過大審判(十大信條第10)，以致得救，進入永生。

神藉著耶穌救贖人的原理的精要是：(羅 8:4)使｢律法的義」成就在我們這｢不隨從肉體、只隨從聖靈」的人身上。

隨從聖靈，並不是｢相信」耶穌的時候就完成了；不是｢受洗」的時候就完成了；也不是｢得聖靈」的時候就完成了。隨從聖靈，是信徒受耶穌的大水浸禮，從世界被分別出來歸屬神之後，一個時時刻刻需要信徒自己做出抉擇 - 是否要拒惡擇善，是否要順服聖靈在內心的督責而願意面對自己俗污的舊觀念價值與習性，誠實去改過的過程。像耶穌那樣在活水中受浸是一個走上天國道路的開始-重生(約3:5)(十大信條第4)，每個信徒都必須祈求聖靈(約3:5)(十大信條第5)，像耶穌在約旦河邊得到聖靈那樣(路 3:21-22)，也像耶穌門徒在五旬節得到聖靈那樣(徒2章)。之後，也必會受到魔鬼的試探，信徒要學習像耶穌那樣，熟悉神純正的話，靠著在聖靈裡的禱告得到的從天上來的能力去勝過魔鬼的試探。意志堅決專心順從聖靈的信徒，才能堅持真理不偏斜，不致像歷史上的以色列人和變質的基督信徒那樣，模糊律法，稀釋善惡，自欺欺人。以耶穌的行止為榜樣，卑微柔和，敬神愛人，在地上平凡的生活中盡人的本份(帖3:12)，按著所聽到的真理去行事為人，接受神真理的磨練。日復一日，柴米油鹽，靠著恆常在聖靈裡的禱告所得到的智慧與力量，一心追求像耶穌那樣的光磊與聖潔，以致漸漸被聖靈所更新，臻至完全，通過大審判，進入永生。

凡願意這樣倚靠聖靈的幫助，專心追求神的義與聖潔的人，就完成了以色列人在漫長的歷史中，無法誠實從內心遵行才能達成的-律法的義。耶穌在(太5-7章)講解天國律法前，對通篇做出了重大的原則性宣告：(太 5:17)莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。神透過耶穌救贖的原理，不是要廢掉律法，使得罪不算罪。而是要透過洗禮先將人從罪惡的權勢中贖出歸屬神，然後賜下聖靈幫助聖徒，使正確的律法能完滿地被遵守，進而使神的國度漸漸被完成。從洗禮入門，靠聖靈更新，誠實以所聽見的道理為標準改進自己，追求完全，通過審判以致得救得榮耀。這個神的恩助與人信實地堅持努力的完整過程，才是耶穌救贖的真實道路，也才是正確福音的完整信息。神主動的｢神的恩」，而人回應以｢人的信」(信，faith-忠心忠誠之意，並不是believe的狹隘解讀)，通過時間空間中各樣的考驗，人被神熬煉成了｢實質的義人」，這才是神在西乃山賜下律法時對子民的期待的實現，也才是神在創世記中創造亞當夏娃時，對人類的期待的完成。凡這樣照著耶穌所顯明完整的救贖之道誠實地去自潔成義成聖的人，他們最終將不只是｢起初的亞當」後裔(亞當原文之意即人類)，而會成為｢末後的亞當」後裔，也就是像復活起來潔白放光的耶穌那樣，是像神一般永生不死的新人類了，他們被稱為 - 神的兒子。

兩個見證人是真耶穌教會和外教會？

Q：兩個見證人是真耶穌教會和外教會？

真耶穌教會內有人這樣說。(啟示錄11:3) 裡的兩個見證人。這兩個見證人就是指真耶穌教會與外教會的基督徒。以下是他的說明。

兩個見證人是真耶穌教會與外教會的基督徒

羊圈比喻:

「從門進去的，纔是羊的牧人。看門的就給祂開門，羊也聽祂的聲音，祂按着名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟着祂，因為認得祂的聲音。…我另外有羊，不是這圈裏的，我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一羣，歸一個牧人了。」

（約十2~4,16)主耶穌是好牧人，從各個羊圈領出祂的羊來，跟隨主，合成一羣，歸屬主耶穌。從聖經上下文得知，主並不是從其他羊圈領羊進某一羊圈裏，在屬靈教會的範疇裏，已經超越屬世教會的藩籬，屬靈的教會僅有一個，教會是耶穌基督的身體(弗一23)，這一個耶穌基督的教會，並不僅限於某一個羊圈(教會)。主耶穌允許各個羊圈存在，是有祂的美意，因為屬世教會雖然都不完全，但是大部分都知道要傳揚耶穌基督救人的福音，主耶穌也與他們同在，甚至用神蹟奇事來證實所傳的福音(可十六20)。

因此，主說:「我另外有羊，不是這圈裏的。」這圈存在世界上，沒有被廢除，當然其他圈也仍然存在。

A：思路有些跳躍，邏輯稍嫌鬆散，預設目的立場太強，無法按聖經正意解明道理。

小弟只針對其第一項-引用主耶穌所說｢另外有羊」就是｢外教會」這項說法來反駁。這樣其實已足夠，因為這正是整篇所要表達的錯誤要旨。其他所引用的經文，只是陳列出來，好像立論都有聖經根據，其實那些經文列出後，並沒有根據經文的脈絡來一一趨近主題，以勾勒出一項道理整體輪廓，以證明他所要傳達的意旨，進而傳達出經文中神對子民的心意與教導。神的心就是父母心，要兒女學義聖潔，脫離網羅，好得榮耀。先知的講論要朝這樣的方向去努力。此篇講論雖有經文洋灑排出，卻只是直接跳躍到他自己所要的結論。可以說是一篇先有預設立場，再湊支持經文的講論。單從效果上去反芻，這樣的講論將帶給神的兒女什麼樣的影響？想一想，如果是基督耶穌親自來說話，會這樣去教導嗎？主題的大方向是對的嗎？是鼓勵兒女們更聖潔？更敬虔謹慎？還是更鬆懈？更隨流失去？先知心，就是父母心，就是神的心啊。

兩個見證人，這在真耶穌教會雖然還沒有定論。也許是真的將來會出現兩位實體上的見證人，更有可能是指兩個團體。但無論如何，這兩個見證人的特徵是，一定要有應許的聖靈，也就聖經中所描述使徒教會時代教會五旬節之後降在信徒身上的聖靈，新約經文中記載的聖靈，經過真耶穌教會100年來查考和實際共處彙整觀察下來的結論，是一致的。應許的聖靈，100年來並沒有更動的跡象。並且與｢外教會」所宣稱的聖靈並不一樣。不知道為什麼突然間，又有人發現，其實不一樣的聖靈，都是同一位。都是基督的靈，都是耶穌的靈，都是神的靈，所以都是神的教會了呢？

兩個見證人，兩顆橄欖樹，見(啟示錄)和(撒迦利亞書)。特徵是聖靈充滿，為真理死而無懼。真耶穌教會現在都還不夠像了，但至少教導的道理是正確的。外教會就更不像了，隨舉一例，支持同婚的教會也是神的教會嗎？動員信徒上街遊行示威與政府抗爭也是神的教會嗎？行為可以說還不完全，還在努力改過轉向中，但教會教導的道理不能錯，錯了就不是神的教會了。因為教會是｢神的家」，這意思就是希伯來文｢伯特利」的字義，而雅各做了說明，伯特利(神的家)只是天的Gate，一個有能通向天上神的所在之道路的地方。只有在神的教會，才有正確的入口和後續的路徑，這正確的入口和後續能抵達天上漫長的路經，就是指真理 -預言中要出於錫安的訓誨。凡聽這訓誨真心去行的，才能進窄門，才能抵達終點，與神見面，得到永生。所以，保羅說，教會是真理的紀念碑與碑座(和合譯為-真理的柱石與根基)，上面銘刻著引導人成聖完全的碑文，即教會有著重大的教導責任。進入神的教會的人，才可能在此明白真道，進而按著真道去改變自己不符真理的習性。將來才有聖靈的果子隨著，他才能靠他所結的好果實通過大審判而最終得救。因而，即使進入真耶穌教會的子民也並不是保證已經得救。兩個見證人，有兩個特徵，第一是滿有聖靈，因為有橄欖樹的管子直接連於其上。第二是為了真理而不顧性命，也就是不只自己遵行真理至死也不動搖，也傳揚教導這真理幫助別人也遵行真理至死也不動搖。這兩個特徵，其實就是愛神與愛人，這樣像基督遵行真理至死也不動搖的信徒，才是那兩個見證人。也就是啟示錄裡能完成神所期待聖徒要至死忠心的信徒。這樣的人，才能是那兩個見證人。

兩個見證人，他們原本來自萬民，可能是：猶太信徒和外邦信徒；早雨教會和晚雨教會，並且必須是這兩個團體中堅持真理到死而無懼的人的集合。總之，兩個見證人必須有聖靈，且聖靈必須一樣，因為他們都有管子是直接接到橄欖樹的。所以，聖靈不一樣，就不可能了，就免談免考慮了，這是很簡單的原則。所謂的｢外教會」，很多是沒有聖靈的，也很多是以使人恍惚昏迷的靈為聖靈的，這些都與我們100年來所受的靈不一樣，更與舊約聖經所記的神的靈降在人身上，或新約聖經所記，應許的聖靈降到人身上的現象不一樣。沒有聖靈，就不符合經文描述兩個見證人的重要特徵之一了，所以把這些沒有聖靈的外教會說成是見證人之一，有點無視經文的明顯證據，只是直接跳躍到預設的結論，這是一不通。其他很多宣稱有聖靈的｢外教會」，其靈降在人身上時的表現與新舊約聖經所記不符，故把這些宣稱有聖靈的｢外教會」，說成是見證人之一，這是二不通。

A：

一，耶穌傳道時的文化背景

從摩西到耶穌，以色列人的觀念認為外邦人是不潔淨的，與神無分無關。這樣的觀念到了耶穌傳道的當時，在猶太人的觀念中仍然是堅不可破的。

主耶穌自己是在加利利省與猶太省之間往來，對此二地的猶太人宣揚神的拯救，即他們等待的受膏君王基督-大衛的後裔來了！而耶穌差遣門徒出去傳達這個好消息，也是指定門徒只往猶太人的地方去，連夾在加利利省與猶太省之間的撒瑪利亞地區也不要去，只要先對猶太人傳講就好。

(太 10:5-6,和合)耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進； 寧可往以色列家迷失的羊那裡去。

所以在耶穌當時，對於耶穌宣稱自己就是基督這件事，猶太人不論是信或不信，但至少他們都一致認為，基督的拯救是猶太人專屬的事，沒有人會去想到神自古預言要來的拯救者基督會與外邦人有什麼關係。這個根深蒂固的觀念一直到公元49年的耶路撒冷會議時，影響還是很大。(公元49年，耶穌已升天20年，教會也已傳播真道20年)

然而，事實上，耶穌在傳福音時就已經留了伏筆，說明神藉基督的拯救是包含外邦人的。在他講的話裡面，和他退到推羅希頓等外邦人的地區時，仍為一個迦南婦女的孩子趕出污鬼就是例子。他也曾在經過撒瑪利亞地區時主動對撒瑪利亞外邦人婦人傳講聖靈的道理。只是，這個神在舊約經文裡所預言，要藉著基督-大衛的某一個後裔來施行拯救的對象，竟然是包含了外邦人的這項真理，在耶穌當時的猶太社會是很難被理解和接受的。耶穌雖做了簡單說明，但這項真理要等到聖靈降臨多年後，在聖靈的引導下，才被門徒們所明白和確認。這點在使徒彼得所經歷的哥尼流事件，公元49年的耶路撒冷會議，以及使徒保羅的羅馬書，加拉太書，以弗所書都有清楚完整的說明。只是，在耶穌當時，基督救贖這件事傳講的主要對象還是猶太人優先，並不會特別去強調救贖包含外邦人。對有2000年歷史文化的猶太人來說，要接受他們等待的基督，竟然是耶穌這個其貌不揚的窮人，又同時要他們接受神的救贖是包含他們鄙視的外邦人，還真的會有點｢消化不良」，難以負荷呢。但耶穌說了，這要等到真理的聖靈來了，祂會帶領門徒們進入一切的真理。

有了以上整個大時代背景的基本理解，再來看耶穌所講的話，就不容易誤會了。


二，耶穌的話與舊約先知書之間的關聯

(約翰福音 10:16)我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。

耶穌說的這段話中，｢另外有羊」就是指外邦人。這其實是一個很大很重要的真理，使徒保羅甚至稱此為｢自古隱藏的奧秘」。保羅被猶太人排擠，追殺，正是因為傳揚了這項真理啊。

(弗 3:5-6,和合)這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。 這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。

保羅，彼得，耶路撒冷會議的使徒們及眾長老之所以能這樣清楚明白，除了聖靈的啟示，他們也都提到，這是符合舊約經文中的預言的，是他們查考印證過的。這裡簡單列一處神藉著以西結先知的預言來說明。之所以挑這段預言，是因為以西結所傳達的｢兩根杖」，就和主耶穌所說的｢兩群羊」，是一樣的意思。

(結 37:16-22,和合) 人子啊，你要取一根木杖，在其上寫為猶大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，在其上寫為約瑟，就是為以法蓮，又為他的同伴以色列全家。 你要使這兩根木杖接連為一，在你手中成為一根。 你本國的子民問你說：這是甚麼意思？你不指示我們麼？ 你就對他們說：主耶和華如此說：我要將約瑟和他同伴以色列支派的杖，就是那在以法蓮手中的，與猶大的杖一同接連為一，在我手中成為一根。 你所寫的那兩根杖要在他們眼前拿在手中， 要對他們說，主耶和華如此說：我要將以色列人從他們所到的各國收取，又從四圍聚集他們，引導他們歸回本地。 我要使他們在那地，在以色列山上成為一國，有一王作他們眾民的王。他們不再為二國，決不再分為二國。

有一王，就是基督-大衛子孫中要來永遠為王的那一位。當然，我們現在清楚知道這是指耶穌。且這個國度不是世界物質的，而是屬靈的，也就是神的教會。在教會這個永遠的國度裡，猶大的杖將與以法蓮的杖合為一根。意思是，這位大衛的後裔，將做猶大國的王(南方二支派)，也將做以法蓮的王(以法蓮是北方十個支派的代表性說法)，而北國以色列在公元前722被亞述滅掉之後，就從歷史上消失了，但神在何西阿書早已預言，雖然在公元前722當時，神刑罰北方十支派被擄去世界各地，不再認他們為神的子民，但等到將來的某一天，刑罰期滿，神要再認他們為神的子民。而到了那個時候，他們雖然早已經和全世界各地的種族通婚同化，面目全非，但神卻認得他們，要把他們找回應許之地，重新栽培他們。

(何 2:23,和合)我必將她種在這地。素不蒙憐憫的，我必憐憫；本非我民的，我必對他說：你是我的民；他必說：你是我的　神。

在何西阿書中，｢素不蒙憐憫的」、｢本非我民的」當時都是指著北國以色列說的，也就是以法蓮所率領的北方十支派。而約800年後，保羅引用這段重要的舊約預言，卻是拿來說明，和猶太人合為一群的，正是-外邦人。這段重要的預言，連使徒彼得也拿來做同樣的應用。讓我們來看看，保羅和彼得如何應用了神藉何西阿的重要預言。

(羅 9:24-26,和合)這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有甚麼不可呢？ 就像神在何西阿書上說：那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。 從前在甚麼地方對他們說：你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。

(彼前 2:9-10,和合)唯有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。 你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。

可見，使徒彼得和保羅，都將公元前722被亞述擄走並分散到世界各地的北方十支派，對應到在新約時代的外邦人。在使徒彼得與保羅對舊約經文的引用下，證明了耶穌時代的外邦人，就是於公元前722年從聖經中消失的十支派，就是北方十支派的遙遠後裔啊。神並沒有忘記他們，刑罰已滿，神的憐憫來了 -應許的基督來了，十二支派要重新歸隊，回到應許之地，但並不是中東實體地理上的那塊以色列地，而是指屬靈的高山，屬靈的國度，屬靈的應許之地-即聖靈所建立的真教會。

在此神的教會中，拯救者基督要在此親自帶領這群人，重新栽種他們，建立他們。而這個基督對此國度中所有子民的栽培與建立，並非肉身時的耶穌所能做，而是復活後的耶穌所職司，也就是聖靈。基督死而復活，身體改變，升上去見父，受膏立，得榮耀之後，才正式為王，職司此國度之王與祭司，開始建立一個真正符合摩西律法精神的聖潔國度。神膏立耶穌為王為祭司，膏油從基督(受膏者之意)的頭滿溢而流下，流到祂的領口，流到祂的衣襟，流到祂身體的各處。所以真是基督身體的肢體，一定會有從基督的頭所流下來的至聖膏油，也就是聖靈。這聖靈流到此國度中的每一個子民的裡面，教導，責備，督促他們從心裡遵行基督的律法，追求義與聖潔，使他們能符合摩西律法真正的立法精神，而不像歷史上的以色列人，空有摩西律法，卻是徒具形式，表裡不一。故在此屬靈的國度中，順從聖靈，就是順從基督，就是順從神。在這國度中，不順從聖靈，就是不順從基督，就是悖逆神，就又和歷史上悖逆的子民一樣了。即使已經受耶穌的洗遷入此國度中，成為神的植栽，神的羊而開始受培育，當過了栽種建立的時間，到了最後收成的時候，基督仍要從祂的國度裡分出稗子與麥子，稗子永火焚燒，麥子收進永生。這樣看來，真正基督國度的王，就是聖靈。若沒有聖靈，如何是屬靈的國度呢？如何在屬靈的層面，從子民的內心去教導與責備子民去學習遵行基督的律法呢？所以，神預言要來重新建立的以色列，基督的國度裡，聖靈就是君王兼祭司的職任，這職任就是由得榮耀後的基督-耶穌所擔負，聖靈本也就是降生為人之前的獨一真神啊。沒有聖靈的教會，就沒有受膏得榮耀的基督做他們的王，那麼，沒有受膏得榮耀的基督做王的教會，會是神的教會？神的國度嗎？聖靈在(啟2-3)不是一再重複提醒嗎？不要只看人自稱是什麼？很多自稱是猶太人(自稱是神的子民，自稱是基督徒的)，聖靈說他們其實不是猶太人(神的子民)，他們是屬撒旦一會的。真屬基督的，一定會遵行基督的道理(1.教會根基的道理-主和使徒所立下的教義，2.教會向上建造的道理-先知不斷傳講的出於錫安的訓誨，就是每一個信徒在耶穌所立的根基上，向上追求聖潔完全的道理)。因為真以祂為王。民聽王話，王才是民的王，民也才是王的民。不遵行基督的道理的，嘴巴說自己是神的子民，但做的卻是自己的道理與規矩，這樣有把基督當王嗎？既然沒有把基督當王，那樣的教會裡的王位又是誰的呢？(啟2:13)聖靈指明答案。歷史上的以色列人也宣讀摩西律法啊，他們也宣稱所敬拜的是獨一真神啊，就像今天有上億的人宣稱自己是基督徒啊，但若沒有照神的命令行，自行任命沒有受膏(受聖靈)的祭司在壇前服事，在自己看為美好的地方去獻祭，用人的想法自行去變動祭壇的規模，這壇就污穢了，污穢的壇神還能接納嗎？北國以色列也說自己所拜的是耶和華獨一真神啊，神卻警告南國的神人，就是與他們吃飯喝水也不可。所以耶路撒冷聖殿裡的祭司要教導子民，北國也是拜同樣一位真神，所以也是神所承認的嗎？

有聖靈做王的教會，就是基督耶穌做王的教會，而基督耶穌做王的教會，就是神做王的教會啊！

(出 15:17-18,和合)你要將他們領進去，栽於你產業的山上(真教會)─耶和華阿，就是你為自己所造的住處；主阿，就是你手所建立的聖所。 耶和華必作王，直到永永遠遠！ 

三，耶穌所說｢另外有羊」是指外邦人信徒，並非指外教會

所以，回到最初解釋經文的問題。耶穌所說的｢另外有羊」，就是指當時的｢外邦人」，這對當時的猶太人來說，是一項不容易理解和接受的重要真理。除了透過聖靈的啟示明白舊約預言，神也透過｢賜聖靈」給外邦人和猶太信徒一樣，來證明這項真理。也就是說，耶穌，使徒們，在四福音書和新約書信中都對此重要真理做了說明與印證。為什麼呢？因為這對當時對猶太人來說，是難以明白和接受的，就是信了耶穌的猶太人中，有很多還是不明白的，因而對當時教會造成了很多的傷害。所以當耶穌說，｢我另外有羊」，這是對當時有極大文化包袱的猶太人所預留的伏筆，要為神的教會留下重要真理的基礎，以使教會將來在面對惡者的攻擊與迷惑時，在聖靈的引導下，能想起耶穌所說｢我另外有羊」的這句話，以幫助教會後來在面對極大的混亂與壓力下能走向正確的方向。因這項真理太重要，惡者不斷地見縫插針，挑撥對立。傳揚這項真理的保羅不但被不信的猶太人憤怒地拒絕與迫害，就是已經信了耶穌的猶太人後來也在教會內產生割禮派的異端。

以上，我們證明了，耶穌所說的我｢另外有羊」，是指著外邦人來信耶穌的人，也就是指外邦信徒。他們也就正是神在何西阿書，以西結書中所預言要找回的以法蓮-消失的十支派。


四，神的羊，要有經文的證明，更要有神親自的印證

耶穌傳道當時的主要對象-猶太人，他們對外邦人充滿成見的文化包袱，將會是神宏大救贖全人類計畫的絆腳石。但其實，早在摩西五經中，就已經有外族人可以歸化成以色列人的規矩，暗示著神的律法本就是接納外邦人的，只要他按著規矩分別為聖，遵行摩西律法過著聖潔的生活，這樣，他在以色列神的國度裡的權利與義務和純以色列人沒有差別。就更進一步說，連成為神的祭司，神都在亞倫體系之外，另開了一條任何人都能成為祭司的可能之路，就是拿細耳人的條例。也就是說，神的心意是，任何人都可以成為神的子民，任何人都可以成為神的祭司，只要他願意按著規矩，遵行正確的摩西律法，過著聖潔的生活，神都是接納的。這個心意，歷史上的以色列人，不但沒有真心實踐律法所要求內在的聖潔，反而把摩西律法當成自視甚高的宗教牌匾，失去了律法的本意，因此神也就將他們拔出。真正神的國度來了，基督耶穌來解釋摩西律法，說明摩西律法的正確意旨，本就是要求內在的聖潔，並宣告他就是摩西所預言，神將來要興起的那一位先知。當他出現，只有他對摩西律法的解釋才是正確的，照著耶穌所示範所解明的律法去歸屬神的人(教義的真理)，才真能成為神的子民，並不分猶太人或外邦人。又真成為神子民的人，若繼續照著耶穌所解明摩西律法的正確意旨的道理去努力的人(心裡誠實，追求內在的聖潔與完全)，最後一定可以進天國。這裡面所將要包含的子民-外邦人，也就是耶穌在(約10:16)所說的｢另外有羊」。

(申 18:18-19,和合) 我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你(指摩西)。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐(對摩西律法的正確解明)的都傳給他們。 誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。 

(路 16:16-17,和合)律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了(耶穌就是那位預言要來的先知，他來了，將會對律法書和先知書做正確的解明，子民開始有正確的標準去努力了，不再像耶穌之前眾說紛紜各派解讀演繹摩西律法的混亂情況了)，人人努力要進去。 天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。 

所以，直接把(約10:16)中耶穌所說的｢另外有羊」，解釋成外教會，著實有些生硬，過於主觀強解，並沒有任何新舊約經文的檢驗與神主動的印證。耶穌當時看到教會將來發展將遇到的重大瓶頸將是猶太人錯誤的傳統遺傳文化所阻梗，這個大絆腳石就是-外邦人可以是基督國度的子民，並且不用受割禮。這才是初代教會面臨的巨大問題，初代教會根本還沒有｢外教會」的問題，在耶穌說這話的時候就更是了。如果耶穌所說的｢另外有羊」是指16世紀以後才由馬丁路得所衍生出來的成千上萬的外教會，撇開新舊約經文的檢驗先不說。最簡單的方式就是缺乏神親自的印證。就如使徒行傳所記載，一世紀時神親自用｢賜聖靈說靈言」，來證明哥尼流一家，哥林多人，加拉太人等等的外邦人也是他所預言要呼召的子民。1900年後的1917，神仍然主動地用同樣的｢賜聖靈說靈言」的方式來證明，真耶穌教會是照著聖靈所解明的基督的律法去建立與遵行，以致成為祂的國度，一如神在一世紀時對使徒教會所印證的。又經歷了100年，到了21世紀的今天，在真耶穌教會，神一如過往地還是用｢賜聖靈說靈言」繼續這樣做證。然而，神仍然並沒有在外教會這麼做，因為真耶穌教會的信徒和外教會的信徒所得的聖靈是不一樣的，現象不一樣，意識清醒與否也是不一樣的。然而，保羅解釋過，先知的靈(指說出預言的靈，就是說出靈言的靈)，是會順服先知的。也就是說，得到應許的聖靈的人，他說出靈言，但這人的意識是清醒的，能自我控制的，並不會叫人恍惚。

再進一步檢驗，聖殿一定要有根基，是極大的寶貴石頭，就是主耶穌自己。就是他所示範，所解說的根基的道理，也就是教義性的道理。照著耶穌所顯示出來的根基道理去行的，這人才有耶穌基督作為教會(實則是every one信徒)這聖殿的根基，沒有照著耶穌基督根基的道理去行的，就沒有耶穌基督為根基，那麼，他就不是在耶穌基督的基礎上往上建造，那種尺寸並不是基督耶穌在(以西結書)和(啟示錄)裡所要的尺寸(指真裡的標準)，而是人自己訂定的尺寸標準，在以西結的異象中，人子可是拿著量尺，非常仔細地核對啊。如果連基礎的標準都不對，不是基督耶穌的尺寸，那麼上面建造的又是誰的殿呢？最後把不屬於基督耶穌的殿獻給神，神會接納嗎？

這就說明，公元29年五旬節賜下給猶太人的聖靈，和後來外邦人哥尼流一家得到的聖靈，加拉太、哥林多等等外邦人得聖靈被神所印證，和我們現在在真耶穌教會得到的聖靈，是一致的，但和｢外教會」所得到的靈，卻是不一樣的。既然是不一樣的靈，就只有一方是真的聖靈，不是真耶穌教會的聖靈是真，就是外教會的聖靈是真，只有一個是真的聖靈，斷沒有兩種靈都是聖靈的可能。那麼，開篇意旨-兩個見證人就是指真耶穌教會和廣大的各種外教會派別就更難以成立了。聖靈只有一位，既然神用所得的聖靈來證明祂的揀選，祂就不會用兩種以上的｢得聖靈的現象」來做證。因為，既然要證明一樣，就只能用同一種才能讓人判斷啊，一樣的東西才能證明出於一。試問，如何用不一樣的東西來證明出於一呢？這是極簡單的道理啊。使徒彼得就是用這種簡單的邏輯來說明，哥尼流一家得到的聖靈和他們所得到的是｢一模一樣」的，以此來證明外邦人和猶太人一樣，都可以是基督國度的子民，既然這是神的意思，他也就不敢不給他們施洗了。耶路撒冷會議不也是用了這同樣的邏輯來證明嗎！一樣，才是出於一。不一樣，就沒法證明是出於一了。彼得所用的邏輯，耶路撒冷會議所用的邏輯，今天就會變了嗎？如果神用兩種得聖靈的現象來證明是出於同一位-獨一的祂，這不是自找麻煩，陷祂的教會於真理上的混亂嗎，因為這樣根本失去作為明確證據的功用。而全智的神，不可能故意用這種讓人混亂的方式來證明這麼重要的事。一世紀時神很清楚以同證一，到了二十一世紀，神開始用以二證一，以三證一，...以百證一，以千證一，以萬證一。神會是這樣混亂的神嗎？因此，從經文和實務上來看，神證明的方式一向是簡單清晰且有力的方式-用一樣的現象，去證明是一樣的靈。出於祂的聖膏油，只有一種，所以只有一種-應許的聖靈。這聖靈就是基督的靈，是神所預言基督國度的那位唯一的主，獨一的神。混亂的現象和複雜的論說，轉來轉去，一直都是出於那惡者，從來不是出於神。

得救不是靠做聖工

得救不是靠做聖工

Q：如果小弟邀您一同去外道的宮、廟裡與尼姑、師父、道士、師兄⋯當面向他們傳基督福音。而我打前仗 ，其後同工一起上⋯您覺得可行嗎 ？感謝 主。

A：

小弟早已當面明確告知過您，小弟不會參與您的計畫。

傳福音，靠的是聖靈的能力。並不是人自己以為好的想法或才能。

小弟也很誠實地告知過您，您現階段應該先面對自己的問題，求得聖靈，並且靠著每天恆常在聖靈裡的禱告，漸漸得到從天上來的能力去改正自己的心思意念。

人若不能靠著聖靈潔淨自己的動機與意念，雖傳福音給萬人，也無法得救進天國。這是主耶穌親自叮嚀的，您難道不知道嗎？

主耶穌這樣說，(太 7:21) 凡稱呼我主阿，主阿的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人纔能進去。 

-遵行天父旨意，就是照著耶穌所教導的方法，受正確洗禮，求得聖靈，並靠恆常的靈言禱告去得到能力，去改正自己的心思意念，行事為人，使自己成為一個敬神愛人，內心清潔的義人。

(太 7:22-23) 當那日必有許多人對我說：主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？ 我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！ 

-主耶穌說，有些人，不但熱心傳福音，還有權柄行神蹟，醫病，趕鬼。但最後，這些熱心的人也被耶穌所厭惡，在天國的城門前不認他們，為什麼？他們沒有照耶穌的話潔淨自己，只是在外面人看得到的地方做表現。

所以，甚麼是最重要的，甚麼是次要的？甚麼是先，甚麼是後？要把握清楚。

*

1.您不要再到處傳您和夫人多年來的恩怨了。無論過去如何，這種行為不像聖徒。

2.傳福音做聖工要順服教會的帶領。若要動員其他弟兄姊妹，就要有組織，有紀律，不要自己隨便招兵買馬。若是個人傳福音，就先要有自己的好行為自然而然地去影響別人，隨時準備好自己的好行為與真理的知識，當別人問起時，就可以存敬畏的心開口向他說明。

Q：我熟知您的好意。

我想過，就當我是道教徒。完全與基督耶穌不認識。城意請您這位基督耶穌的高徒，邀請您來我宮廟做客，一回生。二回熟。三回成好友。當然會禮遇您。適時您發揮您的智慧與力量。但說實話：成功歸於您自己。我只是引線而已。

不會違逆  主的旨意的。

簡言之：您自己曾經與外道的宮廟尼姑、師父、道士、師兄當面傳基督福音的經驗？向您學習哦。

A：

X大哥平安，

小弟覺得，您對基督耶穌得救的道理，似乎一直有些誤解。小弟也已多次向您說明。或者是小弟詞不達意，表達不清，以致您似乎還是對信耶穌這件事失去焦點。

小弟再一次努力向您說明清楚，願神紀念。若仍詞不達意，無法講清楚信仰的重點，願神憐憫寬恕，也懇請您的原諒，小弟盡力而為而已。您也可以詢問傳道長執或其他弟兄姊妹。

至於您邀請小弟與您組隊，要去道教宮廟傳福音的計畫，恕小弟家務繁忙無法參與。

您現在的重點是-求聖靈。祂來了，您才能真認識神。

*

A：

得救不是靠做聖工

一，信耶穌能得救的關鍵-結出義的果子

信耶穌，目的是要使自己能結出聖靈的果子，以致將來面對大審判時，而能被耶穌判定為義而能得救，被允許進入永生。

二，結出義果的方法

方法就是靠著耶穌帶來的-｢真理」 與｢聖靈」去實踐。用聖靈所啟示給真耶穌教會的道理去歸屬神-藉著根基的道理，在靈裡，透過基督不斷地與神聯合，漸漸得到神的性情。然後繼續靠著聖靈在真耶穌教會這國度裡不斷教導的道理去自潔，盡心盡性盡意盡力追求完全。

受洗歸屬神之後，要求得聖靈，才開始能靠著不斷的靈禱去獲得從天上來的能力去改進自己這個舊人的缺失。當內心越來越潔淨，才能結出聖靈的果子，就是義。真理是將來大審判的標準與自潔成聖的方法，聖靈是去改去自潔的力量來源與幫助。真正潔淨的土地，聖經說，會月復一月都結果子，到老也不停止。這根本不是講世界上的植栽，而是指專心遵行道理的聖徒。

三，大審判

這樣月月結果子的信徒，隨時都是準備好的。當他離世，天使對他一言一行的記載即停止，案卷闔上，此人定案！只等著將來大審判時，打開案卷，一切照著他生前的所思所言所行來審判。耶穌說，將來審判信徒的，並不是他，而是他所講的道，也就是信徒平時所聽的道。聽了去行，結出義的果子的，就能通過審判而得救；聽了不去行，沒有結出義的果子的，就不能通過大審判，雖是信徒，也無法得救了。耶穌這樣講，其實主審人明明是他啊，為什麼他要說不是他，而是他所講的道呢？這就是在強調，主耶穌擔任大審判的審判主時，十分明察秋毫，絕對地公正不阿，在這種情況下，他將完全公義地執行律法的調查與判斷，不會有任何憐憫同情了，連偏袒窮人都不可。因為，憐憫與同情的時期，就是信徒在世的時候啊，他透過聖靈不斷地教導信徒，提醒信徒，甚至出重手讓他遭遇困頓，就是在督促他警覺自己的錯誤與惡念啊，這就是基督憐憫的時刻，聖靈擔憂的時刻，如果信徒沒有警覺，自欺欺人，時間過了，蓋棺論定，將來一切都只能公正地處理了。大審判時，人都要復活起來，行善的復活得生命，行惡的復活將被定罪。大審判是物質世界的終點，是算總帳的時候，是神對惡發盡烈怒的時候，絕不再是憐憫給人機會悔改的時候了。我們信徒實在不要小看了這時候，要趁著還活著的時候尋求神的義。(番 2:3) 世上遵守耶和華典章的謙卑人哪，你們都當尋求耶和華！當尋求公義謙卑，或者在耶和華發怒的日子可以隱藏起來。 

以上，才是信耶穌的主軸，是最重要的事-聖潔與義。真心去追求聖潔與義的信徒，就是愛神。甚麼是愛神？甚麼是愛耶穌？就是遵行神的話；就是遵行耶穌所解釋摩西五經的道理-不是只在外面做神的子民，要從心裏自潔。心要受割禮，才真是神的兒女。否則，神說，以實瑪利的後裔也受割禮阿，以東的後裔也受割禮阿，連埃及人都受割禮阿。若心不聖潔，外面做神的子民有何益處呢？將來能逃避神的審判嗎？(來 6:7-8) 就如一塊田地(信徒)，吃過屢次下的雨水(得聖靈)，生長菜蔬(聖靈的果子)，合乎耕種的人(指神)用，就從神得福(得永生)；若長荊棘和蒺藜(還是舊人的污穢與惡)，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒(入火湖)。 

四，得救的關鍵-義

所以，得救與否的關鍵，是｢義」，就是是否聽了去行？人的裡面是否潔淨？若否，就和法利賽人對獨一真神的信仰狀態一樣。主耶穌確切宣告，這種神的子民將受更重的審判。

先有了自救-追求自潔的義，才談得上救別人。自己先潔淨，才能幫助別人潔淨。自己的方法對了，才能告訴別人，甚麼是得救的正確方法。

五，做聖工-自己成義，也幫助別人成義

做聖工，只是｢幫助」 別人也追求聖潔，可以成義而得救。

但一定要注意的是，如果不去面對自己的隱藏的惡念，不誠實去改掉自己深處不潔淨的動機，那麼，一頭熱地｢做聖工」並不能通過大審判而得救，因為耶穌講的很清楚，審判的標準是他所講的道，是信徒平時所聽的道，並不是所做聖工的多少。

先追求聖潔，先追求自己的義果，在這個基礎上，做聖工才有意義。先愛神，才能真愛人。不愛神，不愛真理，不行真理，他傳福音做聖工都已經失焦。一個人熱衷聖工，卻對於聖潔與義沒有興趣，那他到底在幹嘛？所有聖工的目的還是義與聖潔啊！只不過是幫助別人去變得義與聖潔而已啊。

六，耶穌對做聖工信徒的提醒，或說警告

所以，信耶穌，是要照著耶穌所啟示給真耶穌教會的真理去努力自潔，靠著真理與聖靈使自己成義，以通過將來的大審判而得救。信耶穌，並無法靠做聖工來交換得救的籌碼，(太7)最後，耶穌一再地講清楚說明白。即使是現在，也有信徒直接被聖靈糾正這種不正確的｢交換」觀念。

聖工，是讓聖徒有參與神更新新人類的偉大計劃，讓信徒有機會成為大衛的勇士，與大衛同甘共苦，有與大衛相同的經歷而與大衛深相密契，使他們能與大衛同受煎熬，也能同樣得勝，與神國大業有份。大衛與大衛的勇士其有神的力量，在於大衛完全遵行神的話，大衛的勇士又完全遵從大衛的命令。基督耶穌就是歷史上大衛的真實現，基督與他的勇士之所以有神般的力量能制服邪惡也是一樣，耶穌在地上時他的力量仍是來自於日日的禱告，拒絕污穢，遵行律法。我們聖徒的力量，和大衛的勇士一樣來自於完全遵從基督耶穌的命令-也就是道理，真理。所以，做聖工，要有力量，先遵行，遵行即是自潔。要追求有基督耶穌勇士的力量，關鍵還是遵行，核心仍然是-聖潔。耶穌其貌不揚，一說話卻能打動人心，這是屬靈層面聖潔的力道。傳福音，做聖工，參與神國的大業，一樣就是靠這力量，怎麼得到？還是一樣-誠實的自省，恆常的禱告，遵行真理的忠誠，追求聖潔的意願。

七，真愛神，才能真愛人

做聖工不對嗎？當然不是，做聖工是每個人對神的感恩，因而把神對自己的恩，願意透過自己微薄的事奉而擴及別人。自己白白得來，也願意白白付出，讓任何人也可以白白蒙恩，以致得救，這就是做聖工的基本邏輯。這也是主耶穌交代的命令。

但千萬要注意，不要把做聖工當作逃避需要追求聖潔與義的藉口，用聲勢浩大的聖工活動，敲鑼打鼓自欺欺人地掩蓋神要求我們要追求內在聖潔與義的最重要目的，只在外面看得見的部分大張旗鼓地作為，以為這樣就是為神發熱心，以為這樣就能換取得救的籌碼。用熱烈的口號與激情，眼花撩亂各式活動的喧嘩，來壓制神所真正關注的聖潔與義，來逃避聖靈｢這才是正路，你要行在其中」的微小聲音。先知書歷歷在目，殷鑑不遠。神所要的是甚麼？(彌 6:7-8) 耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河麼？...世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的　神同行。

對於聖殿的奉獻，對於神的事奉，我請耶穌再講清楚說明白一次，因為太重要了。耶穌這樣說：

(太 7:22-23) 當那日必有許多人對我說：主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？ 我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！

為什麼呢？怎麼會這樣呢？

 (太 7:21) 凡稱呼我主阿，主阿的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人纔能進去。 

那麼？到底甚麼是｢遵行我天父旨意」？經文再往前看一點即可，耶穌這樣說，

(太 7:18-20) 好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。 凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。 所以，憑著他們的果子就可以認出他們來。 

所以耶穌判決的關鍵是-聖靈的果子。和彌迦書神所說的｢行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的　神同行」，一模一樣。事奉神並不是把奉獻的排場弄得盛大 - 千千的公羊，萬萬的油河。而是在事奉的過程中要抓住神對我們誠實自省與自潔成聖的要求。耶穌對此的解釋是這樣的：(路 11:42,呂振中) ...但是你們法利賽人有禍阿！因為你們將薄荷芸香和各樣蔬菜獻上了十分之一，卻把正義和愛  神的心疏忽過去。其實呢、前者那些雖不可放鬆，後者這些卻必須行。 

八，結論，得救的關鍵-義

信耶穌是一條道路，是神花了重大代價替人類開出了一條能擺脫罪惡，通向永生的道路與方法。耶穌開出這條路的過程歷盡艱難，至死方休。我們要跟隨他走這條道路的人，也一樣必然會歷盡艱難，與我們的主受同樣的磨難。雖然辛苦，但能堅持到底的就會結出義的果子，憑此果實可通過大審判進天國得永遠生命。

所以，得救的關鍵，是-義。並不是｢做聖工」。參加聖工容易，參加很多聖工也不難。承認己惡，誠實面對，切實去改，難！耶穌說，天國是努力進入的。

我們必如此行？

我們必如此行？

Q：(來 6:1-3,和合)所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神、 各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。 神若許我們，我們必如此行。

這段經文最後。 神若許我們，我們必如此行。 是指什麼？

A：

翻譯的問題。和合本這裡翻譯的不是很好，所以不容易懂他在說什麼。

(來 6:1-3,和合)所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神、 各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。 神若許我們，我們必如此行。

-這小段主要是接續前一章，即第五章。那裏最後說，他們這些信徒信了那麼多年，本來都應該是能做聖經的老師了，沒想到一遇到政府的逼迫，竟然連最基本的道理也無法堅持，就像信仰上的小嬰孩那樣，不再信耶穌教導的根基的教義了，竟然有很多人又跑回猶太教去了。所以到了第六章一開頭就說，我們不但要堅守基督道理的開端，不要又跑回去猶太教去信那些錯誤的道理，更應該在基督道理的開端上向前進步，到達聖潔完全的地步。神若願意施恩憐憫(敬畏神的客氣說法)，只要我們堅持努力下去，我們一定可以到達聖潔完全的地步的。

(來 6:4-8,和合)論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分， 並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人， 若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。 就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福； 若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。

-這小段是反過來說。如果我們像那些碰到逼迫就退卻，離開基督信仰而回到猶太教的那些人那樣。這些人曾經蒙了光照，嘗過天恩(可能是指經歷過神跡奇事，病得醫治，鬼被趕出等等見證)，又得到過聖靈，明白真道，了解將來的審判與永生的來世與永遠的火湖等道理。這些在基督裡曾蒙受過如此恩典的人，如果放棄基督信仰，將來就沒有機會得救了。他們就像一塊田地，受過雨水的澆灌(指聖靈)，不但沒有長出聖潔的果子，反而還結出背棄信仰的荊棘，這樣的人將被神放棄，最後的結局，就是永遠火湖的焚燒啊。

(來 6:9-12,和合)親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。 因為神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒，如今還是伺候。 我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。 並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。

*

我選擇一些比較通順，較能傳達出文意的其他譯本來說明。

(來 6:1-3,當代)所以我們要離開基督道理的初階，向著目標竭力邁進，務求到達完美和成熟的地步。不要再從頭開始了，就如怎樣悔改離開那些導致滅亡的罪行，怎樣信靠 神， 以及各種洗禮、按手禮、死人復活、永遠審判等等。 ​​神若許可，我們現在應該離開這些，力求上進。

(來 6:4-8,當代)那些曾得過 神的光照，嘗過天賜恩典的滋味，又有分於聖靈， 嘗過 神之道的甘美，也領悟到來世的權能的人， 他們若是背棄真道，又怎能重新悔改呢？這等於把 神的兒子重新釘在十字架上，使他再度公開受辱。 比方一塊經常受到雨水滋潤，為耕種的人帶來豐收的田地，必蒙 神的賜福。 但反過來說，如果這塊田地所產的盡是荊棘和蒺藜，它就必定被咒詛而廢棄，最後必遭焚毀。

(來 6:9-12,當代)親愛的弟兄姊妹們，雖然我們這樣說，卻深信你們的行為比這更好，而且也有得救的表現。 因為 神並非不公義，以致忘記你們為他所作的工作，所表現的愛心——無論是過去或者現在你們一直都在服事聖徒。 但願你們每一個人都表現出這樣的殷勤，確證你們的盼望是真實可靠的，又要保持這種得榮耀的盼望一直到底， 這樣你們就不至懶散，可以效法那些憑信心和用忍耐去領受應許的人。

信耶穌，主題不是｢道德」，而是｢生命」

Q：小弟幾乎每天睡前望著牆壁上大字報，愛心192字（恆久忍耐⋯永不止息。努力實行。福樂無極。）背誦熟記作為自日常生活座佑銘，共勉 。我的愛心做的不夠，不敢自稱基督徒（以免不榮耀真神 主耶穌）。

A：

X大哥平安，

信耶穌的目的是為了將來能進天國。

一，為了要進沒有一點不義存在的天國，必須在今生追求聖潔

但要進天國必須追求聖潔完全。讀聖經及參加聚會禱告聽道是在聽-主耶穌對我們的教導，我們進入他的教會後，他是這國度的王，要負責教導我們學義，洗淨自己。傳道長執都是他的僕役，負責傳達聖經的正意。我們聽了之後，靠著恆常的禱告，聖靈會把我們聽的道理在生活中隨時提點出來或責備或安慰。當我們常常靠著道理與聖靈反省自己，就會漸漸真知道自己的過失與惡念，神的話會如利劍刺入骨隨，剖開靈魂，非常細膩，這不是這世界上人的邏輯和理性能到達的程度。當我們對罪惡越來越敏感，起心動念都能像神一樣明察秋毫裡面的光與暗，然後回到自己的生活圈中誠實地實踐與改正，這樣就能漸漸聖潔完全，越來越像耶穌，直到離世。這樣，將來復活起來進入大審判時，才有可能站立的住、通過審判，通過了才能進天國，進入永遠生命，和神一樣。

二，審判的標準是所聽見的道理，並不是世界上的道德學問

所以，您需要明白的是：大審判的標準是什麼？而不是一直在世界上道德家的各種學說裡自限。人在教會，卻一直執於神國外的高言大智，那些學問不能說不好，但使徒保羅說，那些學問在克制情慾和改變生命趨向聖潔的事上毫無功效。

主耶穌要求我們要聖潔，是要到心思意念都純正無染，並不只是拿幾個教條每天唸唸幾遍，或粗略地想一想自己沒有犯而已。這樣的｢道德」對世人來說或許已經不錯，但並不夠深入，因為神要訓練我們的善是發自最深的內心，而不只是表面的克制。我們要追求的是聖潔的生命，不只是道德上的君子。

三，律法與真理的內化，除了人自己要有強烈向善的意願，更關鍵的是祈求聖靈的能力才能達成

我們來信耶穌，來教會，並不是要來修身養性，做學問或修德行，而是要來靠耶穌所｢傳達的真理」與所得到的｢聖靈的幫助」來改變自己。由大到小的習氣缺點；由外到內的私欲惡念，都要改，這個過程會很辛苦，人雖受洗歸屬基督了，但人裡面的罪性並不是自動喜愛聖潔的，人的習氣很重，被罪纏累無法自由，懂道理也沒有用，正如以色列人有摩西律法也沒有用，這就是應許的聖靈被賜下來的原因。有了聖靈，又倚靠聖靈，律法的義才可能內化，真理的聖潔才可能生長。

四，真理是神的救法，是耶穌所傳達的，而道德是人的修法，人自己的看法

聖潔的生命要從人裡面最細微的地方去要求，去變化。當生命像耶穌，任何善都是自然而然，沒有絲毫勉強，戀慕公義，恨惡罪惡。這不只是意念或意志的問題，而是生命如何轉變成耶穌那樣生命的問題。不只是用教條去修身而具備道德的問題，而是生命基因與生長的生命工程的層次的問題。

這就是我們一定要受正確洗禮，一定要求得聖靈的原因。這種生命質變的大工程，並不是人的道德或學說可以勝任的，它需要的是-神自己的生命基因，這種生命型態生長所需的養分，這些都是屬於神奧秘的大能，並非物質界的道德或學說而已。

五，照著神的方法，一步一腳印地去努力

您現在當務之急，是求聖靈。您有了聖靈，加上切心誠心的追求聖潔，聖靈會讓您真正明白真理是什麼？您才能有真知識看見自己裡面真正的缺失與黑暗面，唯有如此，您才能靠著聖靈的幫助去潔淨自己最深的裡面，這樣您的裡面才有真光，會越來越大，越來越亮，到最後魔鬼都怕你，因為你的裡面有真光。

六，信耶穌，主題不是｢道德」，而是｢生命」

所以，信耶穌不是在追求道德做君子，信耶穌是要照耶穌所教的方法去重生，去潔淨自己，靠真理與聖靈去質變自己的生命，最後竟然可以和耶穌一樣，從裡到外光潔無瑕。這是世界上所有的道德家所無法企及的。

所以，不要再用道德家的觀念和方法來信耶穌了，要用耶穌教的方法來追求質變成聖潔的永生，這兩者完全是不同世界的東西。

再強調一次，要用耶穌教的方法去努力，目標不是世界上認為的善而已，而是天上的，靈界程度的，至善無暇的永遠生命。當我們照著耶穌的方法使自己長成了這種天上的生命，那就是神的生命，是神那種族類的生命。雖然在地上表現也好像很有道德，和道德君子好像一樣，但裡面不一樣，善的程度不一樣，細膩的程度不一樣，力量也不一樣。

信耶穌，主題不是｢道德」，而是｢生命」，永遠的生命！

因信稱義的正確意義

因信稱義的正確意義

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事情的終局強如事情的起頭

事情的終局強如事情的起頭

導讀(代下22-24)

大衛的血脈，至此代單傳，僅剩約阿施這小嬰孩。

所有大衛血脈的王室成員至亞哈謝王死的時候，全被幕後垂簾聽政的亞哈謝母親-亞他利雅所剿滅。至此，亞他利雅直接篡了猶大國的王位。

幕後營救大衛唯一血脈的，其實是祭司耶何耶大，他透過各種安排，將約阿施藏在聖殿的廂房裡，並且安排奶媽撫養這小孩。過了6年，這祭司耶何耶大又安排了一場政變，猶如中國唐朝玄武門事件的緊張肅殺(劇情就在下一章-代下23)，將篡位的亞他利雅架到聖殿院子外面就地誅殺，還政權於大衛所剩的唯一血脈-約阿施。這孩子即王位時，年僅7歲。

忠誠的祭司耶何耶大可謂大衛王朝的恩人，不但營救了這僅存的血脈，也教育這孩子成為敬畏神，公義正直的王。然而，正直信仰的道路實在有諸多引誘與艱險，當老祭司耶何耶大去世後，約阿施竟然傲慢起來，和新一代的猶大貴冑及民間的長老狼狽為奸，除了耶和華之外，竟也事奉起偶像來了(並不是棄掉耶和華，而是同時拜多神)。神在發怒處刑之前，還是給他們機會，感動先知撒迦利亞去勸告警戒他們。這先知撒迦利亞其實正是大恩人耶何耶大的親生兒子。

然而，這位約阿施王已經心高氣傲，聽不進任何忠誠正直的諍言，竟和新一代的貴冑同心策畫，栽贓罪名(他們掌握了審判會議的大多數席次)，就把撒迦利亞謀殺了，約阿施謀殺的，正是他的大恩人耶何耶大的親生兒子啊，神國信仰的真實面，著實令人不勝噓唏。故事記載在(代下24)。

*

(傳 7:8,和合)事情的終局強如事情的起頭；存心忍耐的，勝過居心驕傲的。

信仰之路，不是看開始多麼熱情，過程中多有建樹，重要的是最後的終局-到底公義聖潔屬靈的品質有沒有出來。忍耐，是堅持到底之意。居心驕傲，指在信仰上開始傲慢自恃，無法謙卑走完信仰之路的。如同約阿施，有好的開始，好的建樹，但裡面經不起考驗，事情來時同流合污，手染義人鮮血，虎頭蛇尾的信仰道路。

(太 13:18-22,和合) (耶穌警語) 所以，你們當聽這撒種的比喻。 ...撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受， 只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。

撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了，不能結實。

(但 12:1-2,新譯) 那時(教會的最後時期，每一個信徒信仰必經的最後一段)...；並且必有患難的時期，是立國以來(神的教會建立起來以後)直到那時未曾有過的。那時你的同胞中名字記錄在冊上的(經過最後考驗，仍能堅持守道而名字沒有在生命冊上被塗掉的)，都必得拯救。 必有許多睡在塵土中的人醒過來，有的要得永生，有的要受羞辱，永遠被憎惡。(復活起來信徒中，有的會得永生，有的會被判往火湖)

類似約阿施王的例子，實在很多。歷史上史筆下的許多｢好王」，其實都是晚節不保的。即使現在眼下所見短短數十年的教會生活中，中途而廢，徒具形式，不冷不熱，自欺欺人，同流合污，聚眾分黨，結派自高，歸向世界，就已經是前仆後繼地不斷發生了。約阿施是大衛的後裔。受洗歸屬基督耶穌的，就都是屬靈的大衛的後裔了，因為基督耶穌，正是大衛王影像的實體。所以，大衛的國度，也就是真教會。史實與現實，神都在說話啊。

(路 13:23-24,和合)有一個人問他說：主阿，得救的人少麼？ 耶穌對眾人說：你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。

神的榮耀 到 義人的榮耀

神的榮耀 到 義人的榮耀

導讀(代下6)

(代下6)很重要，可以多讀幾次。這章記載了所羅門獻殿時，帶領神的子民向神的禱告詞，而這些禱告詞講完，在眾目睽睽之下，神從天上降下火來，將祭壇上的各樣祭物全燒了。這表示，這段禱詞是神認可的，神親自回應。意思是，就照你說的，我同意，也必照這話行。在(王上8)也記載了這獻殿的史實，但沒有記載神從天上降火的震撼場景。為什麼？(列王記)是以｢史實」的角度記載，而(歷代志)是以｢信仰」的角度記載。

而這段禱詞說了什麼？

在主祭者所羅門說話之前，就是(代下5)所記，一切獻殿的準備都已就緒。約櫃已經由祭司們抬進至聖所，並且出來了。而過程中利未人詩班持續奏樂唱詩，當祭司們從聖所出來，聖所內發出神榮耀的光，向外照出極其耀眼，充滿能力。(代下 5:13-14,新譯)...那時雲彩充滿了那殿，就是耶和華的殿。 由於那雲彩的緣故，祭司都不能侍立供職，因為  神的殿充滿了耶和華的榮光。

-此時，所羅門站在一個銅製的講台上。(代下 6:13,新譯) 原來(原本)所羅門做了一座銅臺，長兩公尺兩公寸，寬兩公尺兩公寸，高一公尺三公寸，安放在外院中。那時他站在銅臺上。

(代下 6:1-2,新譯) 那時所羅門說∶「耶和華曾說他要住在幽暗之中。 我已經為你建造了巍峨的殿宇，作你永遠居住的地方。」

一，開場白，對子民說。

(代下 6:3-11,新譯) 然後王轉過來，給以色列全體會眾祝福，以色列全體會眾都站著。

所羅門說∶「耶和華以色列的  神是應當稱頌的！他親口對我的父親大衛應許的，已親手作成了，他說∶ 『自從我領我的子民從埃及地出來的那天，我沒有在以色列眾支派中，揀選一座城建造殿宇，使我的名留在那裡；我也沒有揀選一個人作領袖，統治我的子民以色列。 我卻揀選了耶路撒冷，使我的名留在那裡；也揀選了大衛，統治我的子民以色列。』 我的父親大衛有心要為耶和華以色列的  神的名建造殿宇。 耶和華卻對我的父親大衛說∶『你心想要為我的名建造殿宇，你心意很好； 不過不是由你建造殿宇，而是你的兒子，你親生的兒子，他必為我的名建殿。』 現在耶和華實現了他的應許，我已經起來接續我的父親大衛，坐上了以色列的王位，就象耶和華所說的；我為耶和華以色列的  神的名建造了這殿。 我也把約櫃安放在殿裡，約櫃中有耶和華和以色列人所立的約。」

二，代表子民轉身向神說。

(代下 6:12-42,新譯) 所羅門在以色列全體會眾面前，站在耶和華的祭壇前，張開雙手； 原來所羅門做了一座銅臺，長兩公尺兩公寸，寬兩公尺兩公寸，高一公尺三公寸，安放在外院中。那時他站在銅臺上，在以色列全體會眾面前，屈膝下跪，向天張開雙手， 說∶

「耶和華以色列的  神啊，天上地下沒有神可以和你相比的，你向那些一心行在你面前的僕人，常是守約施慈愛的； 你對你的僕人我父親大衛所應許的，你都遵守了，你親口應許，也親手成全，就象今日一樣。 耶和華以色列的  神啊，你應許你的僕人我父親大衛說∶『只要你的子孫謹守他們的行為，遵守我的律法，象你在我面前所行的一樣，你就不會斷人在我面前坐上以色列的王位。』現在求你應驗這話吧。 耶和華以色列的  神啊，現在求你實現你向你的僕人大衛應許的話吧！ 「  神真的要和人住在地上嗎？看哪，天和天上的天也容不下你，何況我建造的這殿呢？

1.總綱-若子民犯了罪，向這殿禱告求赦免，求神垂聽赦免

耶和華我的  神啊，求你垂注你僕人的禱告和祈求，聆聽你僕人在你面前所發的呼喊和禱告。 求你張開眼睛，晝夜看顧這殿，就是看顧你所說要立你名的地方；求你垂聽你僕人向著這地方所發的禱告。 求你垂聽你的僕人和你的子民以色列的祈求，就是他們向著這地方所發的禱告；求你從天上，從你的居所垂聽，垂聽和赦免。

2. 「人若是得罪了鄰捨，有人要他起誓，他就來到這殿，在你的祭壇前起誓； 求你從天上垂聽，施行你的作為，審判你的僕人，照著惡人所行的報應在他頭上；宣告義人無罪，照著他的義行賞賜他。

3. 「如果你的子民以色列得罪了你，以致在仇敵面前被擊敗；後來回心轉意，承認你的名，在這殿裡向你禱告祈求， 求你從天上垂聽，赦免你子民以色列的罪，領他們歸回你賜給他們和他們列祖的土地。

4.「你的子民因得罪了你，你懲罰他們，使天閉塞不下雨；如果他們向著這地方禱告，承認你的名，離開他們的罪， 求你在天上垂聽，赦免你的僕人和你的子民以色列的罪，把他們當行的正道指教他們，降雨在你的地上，就是你賜給你的子民作產業的地上。

5.「國中若是有飢荒、瘟疫、旱風、霉爛、蝗蟲、螞蚱，或是有仇敵圍困城鎮，或是有什麼災禍，什麼疾病， 你的子民以色列，無論是個別或是全體，自知自己的災禍和痛苦，向著這殿張開雙手禱告或祈求， 求你從天上你的居所垂聽和赦免他們，你是知道人心的，你必照著各人所行的報應各人；因為只有你知道世人的心。 使他們在你賜給我們列祖的地上，一生一世敬畏你，遵行你的道路。

6.「至於在你的子民以色列以外的外族人，他們為了你的大名、你大能的手和伸出來的膀臂，從遠方而來；他們來向著這殿禱告的時候， 求你從天上，從你的居所垂聽他們，照著外族人向你呼求的一切而行，使地上萬民都認識你的名，敬畏你，象你的子民以色列一樣；又使他們知道我建造的這殿，是奉為你名的所在。

7.「如果你的子民在你派他們出去的路上，和仇敵作戰，他們向著你揀選的這城，和向著我為你的名建造的這殿向你禱告， 求你從天上垂聽他們的禱告祈求，使他們得勝。

8.「如果你的子民得罪了你（因為世上沒有不犯罪的人），你向他們發怒，把他們交在仇敵面前，以致仇敵把他們擄到外地或遠或近； 如果他們在被擄去的地方回心轉意，在被擄去的地方祈求你說∶『我們犯了罪了，我們作了孽了，我們行了惡了。』 如果他們在被擄去的地方一心一意歸向你，又向著他們自己的地，就是你賜給他們列祖的地，和向著你揀選的這城，以及向著我為你的名建造的這殿禱告， 求你從天上，從你的居所垂聽他們的禱告祈求，為他們伸冤，赦免得罪了你的那些子民。

結尾

8.「我的  神啊，現在求你張開眼睛，求你的耳朵垂聽在這地方獻上的禱告。 現在，耶和華  神啊，求你起來，願你和你有大能的約櫃進入你安息的地方；耶和華  神啊，願你的祭司都披上救恩；願你的聖民在福樂中歡欣。 耶和華  神啊，求你不要轉臉不顧你所膏的人∶願你記念你向你僕人大衛所施的慈愛。」

三，神從天降火至祭壇點燃祭壇之火，表示接受子民所禱

(代下 7:1-4,新譯)所羅門禱告完了，有火從天上降下來，燒盡了燔祭和其他的祭品；耶和華的榮光充滿了那殿。 因為耶和華的榮光充滿了耶和華的殿，祭司都不能進入耶和華的殿。 那火降下，耶和華的榮光停在殿上的時候，以色列眾人都看見；於是他們在鋪石地跪下，俯伏在地，敬拜稱頌耶和華說∶「耶和華是良善的，他的慈愛永遠長存。」 王和全體人民都在耶和華面前獻祭。

*

這殿，就是後來復活起來的耶穌

(約 2:19-22,和合)耶穌回答說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」 猶太人便說：「這殿是四十六年纔造成的，你三日內就再建立起來嗎？」 但耶穌這話是以他的身體為殿。 所以到他從死裡復活以後，門徒就想起他說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。

神應允所羅門的禱詞，到今天仍然有效。復活耶穌的身體，就是真教會。不再在是中東地理上曾經宏偉的那個聖殿了。

而這段神認證的禱詞，他的重要性在於，其正是基督信仰中所強調的｢悔改」。悔改並不是心裏懊悔而已。施洗約翰和耶穌所說的悔改，原文是｢轉向」的意思，就是信了耶穌之後，決心要洗心革面，立志在耶穌的道理上去誠實實踐，開始追求義與聖潔的生活的意思。這樣誠實去行的人，不論他已經落入到禱詞中所述的哪一個慘境，當他向這殿懊悔禱告祈求，想要轉向，真心想要離開不義，求神接納，求神幫助。所羅門說，求神赦免他。而神似乎迫不及待地降下火來回應。

建聖殿，就是建設教會，也就是建造新人

這殿，就是耶穌復活後的身體，就是真教會，也就是每一個被耶穌的血與水所贖，並要洗淨的信徒啊。這殿是｢神立為祂名的居所」，有｢神」的名，也就是有｢耶穌」的名，還有那｢向這殿禱告之子民的名」，這是甚麼名- 真(神) + 耶穌 + 教會(就是信徒額上烙印的名) = 真耶穌教會。神是基督的頭，基督是教會的頭，頭和身體的每一個肢體是分開的嗎？不，是一，必須是一，正在是一，最後終將是一。

神的榮耀 到 義人的榮耀

(羅 11:36,和合) 萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。
(羅 11:36,ASV) of him, and through him, and unto him, are all things.

-本於他-of him，原文｢從他而出」，指創造。
-倚靠他-through him，原文有｢透過他」，｢開始進入並被漸漸滲透」，指神救贖中的｢洗滌」與｢更新」，在他裡面經歷一個過程，具體就是經過從他而來的｢真理」與｢聖靈」的改造。
-歸於他-into him，原文｢進入他」，指漸漸像他、趨近他。漸漸轉變，最終模成神的形象(裡面的聖潔)和樣式(發光的靈體)。

(約 1:1-2,和合)太初有道。道與神同在。道就是神。 這道太初與神同在。

(約 1:1-2,原文意譯) 太初，道就開始發動了。道生發萬物，又驅動萬物往世界終點的神面前邁進。這道，就是神自己啊。這道，太初就開始朝向那在永恆中等待的神奮力趨進。

-物質的宇宙，星宿萬象，空間時間，不過是舞台，是背景。神創造的目的和焦點，是人-有他的形象和樣式那樣的人。但，這個過程很漫長，歷盡艱辛。從一切的生發，到萬物的推進，人的失敗與重造，死亡與復活，神都親自參與其中，沒有一個過程置身事外。(啟 1:17-18) 我是首先的，我是末後的， 又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。

(約 3:16,和合) 神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。

(約 3:16,原文意譯) 神愛世人，以致祂願意捨棄-祂自己親自去成為的那獨一的-神的兒子，將自己賜給他們，叫一切也投身自己專心跟從那獨一兒子的人，不至滅亡，反得永生。

願神的孩子們，最後都能成義成聖，毫無瑕疵，完成自己這個｢非人手所造的殿」，就是神所要造的義人啊。神說，到末後，這殿的榮耀，必大過先前之殿的榮耀。是的，當第七號吹響，創世以來所有的人都要復活起來接受大審判，那時，每一個被判為義 (be justified，中文聖經譯為｢稱義」，易誤解) 的義人所得的榮耀，正是像耶穌復活起來所得到的那樣的榮耀，身體發光如星，就是神原本的那種榮耀啊，就是當時從所羅門聖殿的至聖所向外射出的那種光輝，聖潔而充滿力道，讓當時的祭司無法站立的那種榮耀啊。聖靈住進人的裡面，義人緊緊跟隨以致最後能發出的這種聖潔的光輝，當然是遠遠地大過所羅門第一聖殿和希律第二聖殿物質的精金所發出的榮耀了。正是神一手創造、救贖、更新，歷盡艱辛而培育出來的聖潔生命所發出的極大的榮耀啊。那日，在神寶座前整個玻璃海面上像鑽石般湧耀的，正是從千千萬萬通過火煉的神的兒子們身上發出的聖潔光輝啊，匯聚成了充滿天地的偉大榮耀，震撼人心，永恆不朽，義充滿了天下。

(啟 21:6,和合修訂) 成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是開始，我是終結。

哈利路亞，願這一切榮耀都歸給祂，直到永永遠遠，阿們。

*

關於創造
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比約拿和所羅門更大的智慧

導讀(代下9)

比約拿和所羅門更大的智慧

在以色列民族的歷史文化中，所羅門王是財富和智慧的象徵。以色列民族國家的國勢，歷史上在所羅門時期達於巔峰。

這章記載示巴國(今非洲的衣索匹亞)的女王來朝見，要開開眼界，親自確認一下耳聞的所羅門王到底是否貨真價實。當時的示巴國在非洲是有財富和實力的大國，帶來的禮物相當驚人。經文對所羅門王的記載，採取了示巴女王對所羅門王的建制與王本人智慧的頃服，來側寫所羅門王的財富與智慧。

歷史發展與經文這樣的記載，從整本聖經來看，其實是在為耶穌的自我介紹做伏筆與鋪陳而已。所羅門盛世與在以色列人心中的價值，被1000年後的耶穌直接援引，以說明自己的身分與地位。特別是耶穌所解釋的律法智慧，不同於當時祭司，文士主流的闡釋。耶穌向猶太人宣告，他的解釋才是正統的摩西律法，才是能得到神的喜悅的法度。遵循耶穌所闡明，所宣告的-遵行律法內在的層面，並靠著聖靈去行的新方法，這才是真智慧，是能使人得到生命的智慧，並不只是能博得一個虔誠和智慧的虛名而已。

(太 12:41-42,和合) 當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大！ 當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為他從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪！在這裡有一人比所羅門更大。

尼尼微是約拿時代的世界繁榮大城，但罪惡滔天。約拿傳福音不到三天，罪大惡極的尼尼微全城悔改，竟然得救了。耶穌說，他傳的道理比約拿還大。

所羅門的財富，尊榮和智慧震慑寰宇。耶穌說，我所傳講的道理，比所羅門的智慧還大。

耶穌的道理，不只是救尼尼微一城的人，也不只是所羅門令人驚羨的智慧。耶穌說，我的道理，在極其公平肅殺的末日大審判時，可以救你。信了我的人( 接受了我的道理，並且開始誠實的去實踐改變自己的人)，在大審判時將可以被判為義而得救。

如今，真耶穌教會所傳的道理，並不是基督教界主流的道理，卻和耶穌一樣 - 人最終在審判時要能得救，就是要照著律法的精神去追求實質的義與內在的聖潔。軟弱的人怎麼可能像神？又和耶穌所傳的一樣-靠聖靈。

創世記中的雅各是詭詐的嗎？

創世記中的雅各是詭詐的嗎？

聽了了太多講道中對雅各的評註及解釋，我覺得神學家讀錯了，後來大家就一直跟著錯。今天又聽到，隨手拈來，這裡做一點簡單的辯正，為雅各弟兄評評理。主要是錯讀雅各，就不容易抓到神安排雅各這個角色對我們的意義了。

雅各與拉班20年的勞資關係中，前14年雅各使拉班家由小康變富裕，這點精明的拉班心裡都知道是因為神與雅各同在，因此14年雅各娶兩妻的工價付完之後，仍要強留雅各。後6年的工價卻使雅各極為昌盛，但這並不是雅各有甚麼基因絕技，而是神在夢中教他如何處理，他就如何做，因為神不容拉班繼續欺負雅各。所以純色羊交合生出大量的斑花羊是神的作為，而雅各進一步在神的方法下，再加上自己的聰明-肥壯的交合就用神的方法，瘦弱的交合就不用。從以下這段經文可以證明。

(創 31:7-12,新譯)你們的父親卻欺騙了我，十次更改了我的工資(不止是前14年兩妻的工價，連後6年講好的工價也多次被拉班信口更改)；但  神不容許他傷害我。 如果他說∶『有斑點的算是你的工資』(這都屬於14年之後的事)，羊群所生的全部都有斑點；如果他說∶『有條紋的算是你的工資』，羊群所生的全部有條紋。 這樣，  神把你們父親的牲畜奪來，賜給我了。 有一次，羊群交配的時候，我在夢中舉目觀看，看見爬在母羊身上的公山羊，都是有條紋、有斑點和有花斑的。 ​​神的使者在夢中對我說∶『雅各。』我說∶『我在這裡。』 他說∶『你舉目觀看，所有爬在母羊身上的公山羊，都是有條紋、有斑點和有花斑的，因為拉班向你所作的一切，我都看見了。

雅各並非｢詭詐｣與｢欺騙｣的人。雅各的｢抓住｣是對屬靈的事的看重，這是相對於以掃的｢紅｣(紅湯)所代表的對地上的事的看重。兩人同是以撒的後代，也就是保羅在(加)裡所說的，都是從｢應許｣生的後裔，但故事告訴我們，只有一個得神的傳承，以掃失去了那福份。這種從聖經整體的印證實在是重要的，神學家們被馬丁路德｢唯獨信心｣的大帽子給箍住了。

經文中，｢欺騙｣這字是出於以掃後來對雅各的謾罵，貪愛世事而失去名分的人惱怒地指控承接名分者的用詞怎能當作真理呢？而｢詭計｣這字是出於當時父親以撒的驚懼，然而以撒給雅各｢長子祝福｣ (立傳承人的正式儀式) 的當時，並不知道在此之前，以掃早就已經在戲謔玩笑的情況下將長子名分｢出賣｣了，所以才用了｢詭計｣一字，可以說以撒當時也被以掃蒙蔽了。然而很久以前以掃｢賣長子名分｣的兒戲，都看在利百加眼下，利百加正是在神面前的見證人啊。神的子民不輕諾，不信口開河，以掃當時滿不在乎的帥氣，其實自始至終都認為，這不過就是兩兄弟之間的玩笑罷了，長子名分的真正傳承還是要等到將來父親離世前的按手祝福才算數啊。我們倆在這裡戲謔地在口頭上私相授受哪有什麼法定效力呢？到時候父親以撒還是會認定我以掃才是繼承人啊，這個賣長子的戲碼，除了你知我知，誰能作證而算數呢？但這場景透露出太多人裡面的觀念和價值。偏偏母親利百加都看在眼裡，也看出雅各才是這信仰的傳承者，她更是這個事件在神面前的見證人，所以她有一個證人的角色，必須用智慧去完成這｢長子之約｣交換的承諾。

解讀成是母親的偏心，雅各的詭詐？就怎麼讀不出是在暗中觀察人心的神所巧妙安排的機會呢！利百加張羅這事的當下，雅各其實是不願意去的。他當時還向利百加疑慮，如果被抓包，不是反而要得到父親以撒的咒詛嗎？是利百加堅持承擔後果並施壓，雅各才順從母意的。由此即可看出雅各為人的正直。而母親也盡了在神面前見證人的責任。

和合本重新編排印刷時，在經文間自訂加上了小標題-｢雅各欺父｣，這就引導了讀者理解經文的方向，但這個｢好意｣並不精確。(創 25:27,和合)兩個孩子漸漸長大，以掃善於打獵，常在田野(心在地上外在物質的事)；雅各為人安靜(H8535，這字就是-約伯為人｢完全｣的同一個字)，常住在帳棚裡。 (心在天上的事)。以撒夫妻一定會常對兩個孩子教導神的信仰，他們的婚姻正是看重信仰的證明啊。祖父亞伯拉罕至父親以撒與神來往的事蹟，雅各常常默想，這些事利百加是清楚看在眼裡的。

雅各出生時就知道｢抓住｣神的事，但光有這個｢開始｣的看重並不夠。神送他離家去拉班那裏受苦磨練，受試驗的20年來一直吃悶虧，但雅各並沒有向拉班翻臉，只默默向他從祖父與父親那裏認識的那位神傾訴，並且堅持著這個信仰所教導行事為人的道理。雅各20年的委屈，是最後他向兩個妻子詢問離開的意願時，和拉班追上他和他的理論中我們才得知情，所以雅各這人是不願向弟兄動怒的，20年來百般忍讓，正像他的祖父亞伯拉罕禮讓羅得那樣，正像他的父親以撒退讓非利士人那樣。雅各出生時的｢抓住｣代表一個信仰的｢開始｣，巴旦亞蘭的20年是試驗他在這信仰道理上的｢堅持｣，神最後用一場摔跤來總結他與人(以掃)與神(20磨練)較力都得勝，賜給他一個實至名歸的新名-以色列，其意就是-靠神得勝，神的王子。這正是｢真以色列｣子民將來要靠聖靈戰勝情慾，踐踏魔鬼，走完救贖之路，做成得救的功夫的原型。

神常常自稱為亞伯拉罕，以撒，雅各的神。神是以雅各為榮的，正如他的祖父與父親為神所肯定一樣。

傳承神給亞伯拉罕的應許之長子的名分本是以掃的，但他｢輕忽｣了它，為什麼？心在｢地上｣的事，所以鑒察人心的神轉給了｢看重｣它的雅各。2000年後神的國隨著基督耶穌臨到地上，神國兒子的名分本是猶太人的，但他們｢拒絕｣了它，為什麼？心在｢表面｣的事，神就將名份轉給了外邦人。而神的這個原則，今天仍然在浸入耶穌之名裡的真教會子民中，繼續地進行著試驗與篩選。鑒察人心的神，對於要承受亞伯拉罕應許之最終實現的｢萬民｣，仍不斷地用著對亞伯拉罕，以撒，雅各的原則在試驗與篩選。最終要能蒙神肯定本不只在乎天生的順位或血統，更不只是靠著割禮和洗禮之永約記號的施行，更重要的是神仍要檢視選民是否能看重應許並在行動上堅持到底，這正是以掃與雅各的故事所蘊含的主要意義。

誰立我做你的審判官呢？

誰立我做你的審判官呢？

有一個來信耶穌的人，想透過耶穌的名聲，為自己解決家族分財產的爭議。耶穌不以為然地給他碰了軟釘子。為什麼？這人不是真愛神-愛慕真理，只是想透過耶穌拉比的清高形象來擺平自己家產的紛爭。

(路加福音 12:13-15) 眾人中有一個人對耶穌說：「夫子！請你吩咐我的兄長和我分開家業。」

耶穌說：「你這個人！誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？」於是對眾人說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」(主耶穌啊，你也太直白，直指人家內心深處的動機。這人肯定很沒面子)

耶穌繼續講了一個頗長的比喻來揭開人內心頃向自欺欺人的隱暗面。故事在(路12:16-40)。

一，耶穌警示聽眾勿貪愛地上之事而對追求義與完全的事推拖耽延

(路 12:16-40) 就用比喻對他們說：有一個財主田產豐盛； 自己心裡思想說：我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？ 又說：我要這麼辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裡好收藏我一切的糧食和財物， 然後要對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂罷！ 神卻對他說：無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？ 凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。 

耶穌又對門徒說：所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，為身體憂慮穿甚麼； 因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。 你想烏鴉，也不種也不收，又沒有倉又沒有庫，神尚且養活他。你們比飛鳥是何等的貴重呢！ 你們那一個能用思慮使壽數多加一刻呢（或作：使身量多加一肘呢）？ 這最小的事，你們尚且不能作，為甚麼還憂慮其餘的事呢？ 你想百合花怎麼長起來；他也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！ 你們這小信的人哪，野地裡的草今天還在，明天就丟在爐裡，神還給他這樣的妝飾，何況你們呢！ 你們不要求吃甚麼，喝甚麼，也不要罣心； 這都是外邦人所求的。你們必須用這些東西，你們的父是知道的。

你們只要求他的國，這些東西就必加給你們了。 你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。 你們要變賣所有的賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。因為，你們的財寶在那裡，你們的心也在那裡。

你們腰裡要束上帶，燈也要點著， 自己好像僕人等候主人從婚姻的筵席上回來。他來到，叩門，就立刻給他開門。 主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。 或是二更天來，或是三更天來，看見僕人這樣，那僕人就有福了。 家主若知道賊甚麼時候來，就必儆醒，不容賊挖透房屋，這是你們所知道的。 你們也要預備；因為你們想不到的時候，人子就來了。

-你們只要求他的國。這裡的｢求｣ seek 並不是指禱告祈求的意思，原文是｢尋求｣，｢追求｣的意思。神的國就是｢人｣ - 一個聖潔無染，心思行為都正直的義人，神要永遠住在這樣的人裡面，這就是神的國度的真正完成。所以耶穌說，要先求神國神義，就是說信徒要努力去追求成為一個有神的公義與聖潔的聖徒。耶穌此處所說｢只要求神的國｣也就是這意思，並不是說天天只到教會聚會，禱告，讀聖經，做聖工，傳福音。結果一個人該盡的本分不去做，該做的工作去逃避，該與人和睦相處卻自以為義，孤傲難和。這裡的｢求｣有去追求，放在最高順位的意思，要把｢成為神眼中實質的義人｣當作此生最重要的目標。

在哪裡去完成？在哪裡去實踐真理呢？在哪裡去戰勝邪惡呢？在哪裡去鍛鍊，使自己的生命被更新而使新人能完成呢？就在你的本分上，就在你的工作職場上，就在你的各種角色上，就在公司，就在學校，就在家庭，在街坊鄰居的相處中。真理的內化是必須在真實的柴米油鹽生活中才能被點點滴滴地實踐與驗證的，絕對不是只是在教會參加活動就能被完成。就如亞伯拉罕，以撒，雅各，耶穌，他們被神認可，得神喜悅都是在與外邦人，與弟兄互動的真實生活中去實踐真理而完成的。神也在聖經中見證：耶穌是被｢試驗｣過的石頭，成了房角的頭塊石頭。凡這樣通過在世真實生活｢試驗｣過的人，才是神眼中的義人。當一個人時刻都誠實地這樣去做，在平實的生活中去追求所聽見的真理能在自己身上被實踐出來，這就是｢先求神國神義｣的意思。耶穌說，這樣的話，至於養活自己生存的事，根本不是問題。因為神-天上的父必供應無虞啊。

耶穌進一步說，這種追求神國神義，追求成為義人的事，要及時。耶穌的意思是，你有多少時間去完成，絕對不是人所能預測的，甚麼時候就不再有機會，也一定是出乎你的預料的。重點是-即刻！別像比喻中的人，心明明貪愛世界卻在心裡自欺欺人的推拖。

二，自欺欺人推拖耽延的人是誰？

本來，故事也就完了。但這時彼得提出了一個關鍵問題。(路加福音 12:41) 彼得說：「主啊，這比喻是為我們(指信徒)說的呢？還是為眾人(不信的外人)呢？」

為此，耶穌又用了一個比喻來回答彼得。

(路加福音 12:42-48)主說：「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。那僕人若心裡說：『我的主人必來得遲』，就動手打僕人和使女，並且吃喝醉酒；在他想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重的處治他（或作：把他腰斬了），定他和不忠心的人同罪。

僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」

這比喻中的｢管家｣，「僕人」常被解釋成「做聖工的人」，但從耶穌講話的前後文整體看，這比喻是在回答彼得「貪心而推拖的人是指誰？」的問題。從耶穌的回答可以清楚知道，貪心的人正是指信耶穌的人，並不是指不信的外邦人。耶穌認為，心在地上 (財富只是代表性事物) 的信徒，無法專注在追求「成義聖潔」之信仰目的而時時在真實生活中去努力的信徒，就是心中忖度「我主人必來的遲」的人，也就是耶穌所說 -不義的管家，不忠的僕人。他們不是不信耶穌，也不是不明白道理，只是有自欺欺人，懶惰拖延的慣性。對於主人所吩咐，要悔改行道，追求聖潔，要改正自己不符真理的不潔心思與惡習的主人命令推拖耽延，因為他們一心認為，時間還很多，主人不可能這麼快就回來。但耶穌一再警告，這樣的人一定會大吃一驚，可悔改的最後大限一定是在他｢想不到的日子｣。將來主人回來了，審判的標準是相對的-「多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」道理懂得越多，標準就越高；道理講的越多，就按你所講的來審判你。不是｢聽｣的為義，而是｢行｣的為義。律法如此，律法的真體-真理，難道不更是如此嗎？

道理明白的再多，卻總是自我安慰地推拖而不即刻去改過；明知自己心思意念歪斜不正，卻總是自我通融｢又不是犯大罪｣而蹉跎，總是這樣心中暗自忖度「我主人必來的遲」的信徒，正是耶穌所說，心在世界的人，在神面前貧窮的人，貪心而推拖的人，不忠的管家，將被腰斬的僕人。

三，誠實自潔與諉過自欺的兩種子民

誠實行道和貪心僥倖的子民 (貪心即屬靈的拜偶像)，將會漸漸分道揚鑣，屬肉的會恨惡屬靈的，三心二意的會厭惡忠誠專一的，因為誠實行道的子民會發漸漸透出屬靈的真光，一對照就照出人裡面的黑暗，被照出隱情的那人若仍耽溺黑暗之事，諉過自欺，不誠實來就光，那麼那黑暗的力量便會愈加生長，愈見強大，這人便開始不對勁，無緣無故的恨光。這就是歷史上選民會殺神的先知，會恨耶穌恨弟兄，以致最後殺耶穌殺弟兄的真正原因。這個過程著實陰森而詭譎，因為心已偏邪的子民對指正自己的真理之光所懷的惱怒、暴戾、嚷鬧、毀謗，惡毒，這一切的生發醞釀及成型都不是眼睛看得見的，執拗地自認污穢的心思，懷恨，惱怒，毀謗無妨，就在靈裡萌生結網，越陷越深，蘊惡成實，罪既長成，就生出死。而這黑暗末端的果實終要顯現，因為裡面已經滿了。在聖殿莊嚴的崇拜下，暗潮洶湧，目露兇光；就在亞伯該隱的獻祭之時；就在撒迦利亞步出聖所的階梯上；就在耶路撒冷除酵大祭時同時進行的對耶穌的謀殺裡。啊，你裏頭的光若是黑暗了，那黑暗是何等的大啊。耶穌繼續講下去...

(路加福音 12:49-53)「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？我有當受的洗還沒有成就，我是何等的迫切呢？你們以為我來，是叫地上太平嗎？我告訴你們，不是，乃是叫人分爭。從今以後，一家五個人將要分爭：三個人和兩個人相爭，兩個人和三個人相爭；父親和兒子相爭，兒子和父親相爭；母親和女兒相爭，女兒和母親相爭；婆婆和媳婦相爭，媳婦和婆婆相爭。」

耶穌就是那光，照亮人裡面的一切隱情。具體就是聖靈，聖靈為罪為義為審判，指出信徒的錯誤，要他們改正。但是，會有兩種結局。順服聖靈的聲音的，謙卑認罪，誠實悔改，他就結出聖靈的果子；呼嚨聖靈的責備的，硬頸執拗，諉過推拖，忽悠真理，他就仍然結出情慾的果子。耶穌的火洗，煉淨義人的精實，也燒出惡人的原形。耶穌是救恩，也是審判；是平安王(執掌祭司)，也是公義王(執掌審判)。一把刀，兩面光；一把火，兩種產物。火都一樣，不一樣的是人的心，人的抉擇。

在彼拉多面前高喊「釘他十字架」的人中，除了不信的祭司長，長老和文士，更多是曾在橄欖山路上簇擁耶穌，高喊和散那的信眾啊！為什麼呢？基督和他們想的不一樣，基督竟非白馬將軍痛宰羅馬人，耶穌不願替他們處理家產爭議。真光照亮了人心深處的隱暗，於是，腦羞成怒，恨之入骨。耶穌知道自己會被恨，耶穌也告訴門徒凡像他誠實行真理之聖潔的也將被恨，為什麼呢？心在哪裡，就屬於哪裡。心純一誠實，聖靈的聲音就得勝；心邪辟自欺，魔鬼的聲音就得勝。耶穌曾直接對信了他，但卻開始對耶穌的進一步的教導不耐煩，到了恨他的程度的門徒說：(約 8:44,和合) 你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。不是信了嗎？不是門徒了嗎？為什麼會這樣？心的問題！魔鬼的聲音在他們裡面勝過了聖靈的聲音，當他們順從了魔鬼的聲音，行魔鬼那樣的私慾，就成了魔鬼的兒子。光與暗怎麼相通呢？義與惡怎麼交融呢？耶穌最後晚餐的講話也提到了這點。

(約翰福音 15:18-25)「世人若恨你們，你們知道（或作：該知道），恨你們以先已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。你們要記念我從前對你們所說的話：『僕人不能大於主人。』他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。但他們因我的名要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的。

我若沒有來教訓 (teach，教導)他們，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了。恨我的，也恨我的父。我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事(在子民中的神蹟奇事，各樣見證)，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們也看見也恨惡了。這要應驗他們律法上所寫的話，說：『他們無故的恨我。』

-這裡的｢世人｣，原文就是｢世界｣，也就是與後續經文重複出現的｢世界｣是同一個字，就是開篇耶穌比喻中那推拖的財主所貪愛的｢世界｣。在呂振中，新漢語，NET中譯本都譯為｢世界｣。耶穌語意中的｢世界｣，就是那些不符真理，被罪所玷污的事物，以及心一直耽溺在那些事物上的人。那麼，重點來了，耶穌的比喻中，世人是誰？僕人又是誰？

不信的世人受過｢聖靈的教導｣嗎？世人見過聽過在子民中的｢神蹟奇事｣嗎？

四，誰是麥子？誰是稗子

(太 3:12,和合)他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。

(太 13:29-30,和合)主人說：不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。 容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；唯有麥子要收在倉裡。

(約 3:19-21,和合) 光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。 凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。 但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。

耶穌並不想替人處理家產爭議，耶穌沒有成為推翻羅馬帝國的驍勇統帥。耶穌關注的是，敬拜真神的人要誠實面對內心的污穢與除去諸多粉飾太平自欺欺人的貪婪罪惡。這些才是人類罪惡的根源，才是耶穌犧牲的目的，才是聖靈賜下的原因。

以色列被建立之初，進入應許地之前，正在約旦河東，神這樣期待：(申 10:15-16,和合修訂) 耶和華專愛你的列祖，愛他們，從萬民中揀選你們，就是他們的後裔，像今日一樣。 所以你們的心要受割禮，不可再硬着頸項。 

進入應許地1000年後，以色列快要覆滅之前，神最後通牒：(耶 4:4,和合修訂) 猶大人和耶路撒冷的居民哪， 你們當自行割禮，歸耶和華， 將你們心裏的污穢除掉； 免得我的憤怒因你們的惡行發作， 如火燃起， 甚至無人能熄滅！

希伯來人以摩西律法為驕傲，以割禮為聖民的記號來誇口。但神仍然毀滅了聖城，趕散了他們，為什麼？割禮固然重要，但神說，這記號的意義是-你們的心要受割禮啊。正如神在亞伯拉罕99歲時與他立約，以割禮為記，約定的內容是 - 要在神面前做完全人啊。亞伯拉罕130歲時通過試驗做到了。他的後裔以色列民族也領受了割禮，傳承了應許，卻沒有像他們的列祖那樣除掉心裏的污穢，得到神的認可，反而留下了快1000年自欺欺人悖逆的歷史。一直到西底家的末期，聖殿敬拜仍在進行，也仍繼續在求問先知，但又如何？不是仍繼續在自欺哄民說-神的京城絕不可能被毀滅嗎！光有聖別的記號，卻沒有聖潔的實質，難道這樣就以為能得到神的認可嗎？就能算為守律法的子民嗎？今天屬靈的以色列又再被重建了，有神所啟示的大水洗禮為記號，有聖靈做印證，有真理的教導如同摩西律法。神仍然在期待，在呼籲 - 重點仍然是：你們的心要受割禮啊！什麼是｢真以色列人｣？耶穌親自做了註解 - 在他心裡是沒有詭詐的(約1:47)。詭詐(G1388)這字的動詞就是引誘，勾引，誘騙，它具體表現在人的身上，就是｢自欺｣。魔鬼只不過是個幫手，人躲在心的深處向牠拋媚眼，牠就知道你想要一副白手套，伊甸園古蛇的聲音就重現，是魔鬼害的嗎？不，人自己開了頭，魔鬼才能接下去。雅各長老對這個在人裡面隱晦的過程有精簡的描寫：(雅 1:14-15,和合)但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。 私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。

在這個事件的最後，耶穌語重心長地說:

(路加福音 12:54-57) 耶穌又對眾人說：「你們看見西邊起了雲彩，就說：『要下一陣雨』；果然就有。起了南風，就說：『將要燥熱』；也就有了。(他們不是不能判斷，他們是懂道理的)。假冒為善的人哪，你們知道分辨天地的氣色，怎麼不知道分辨這時候呢？」「你們又為何不自己審量什麼是合理的呢？｣

世人是誰？僕人又是誰？稱呼耶穌為主的你，到底又是誰？

什麼是神的愛？

什麼是神的愛？

老約翰，耶穌升天60年後，往日情景似乎仍歷歷在目。90多歲的約翰長老，對信仰年輕的一代，娓娓道來。神的愛，不是哲學家那種錯謬之地上情慾的愛，而是一種追求真理之聖潔，而進入到能時時勝過罪惡引誘之自由寬闊，因而也期待著從神生的弟兄們，也能因為透過明白真理、追求聖潔而進入到神那樣的自由寬闊。神的愛是，因著愛慕耶穌的光潔柔和，不但自己追求聖潔，也更願意幫助弟兄能趨近這樣的聖潔，期待所有從神生的，以致所有人，都能因著認識真理、順從真理而使得他們裡面這種｢神那樣的生命｣都能長成，毫無黑暗。為了這個偉大榮耀國度的成型，所抱持的盼望，堅忍與努力，到了一種無視任何苦難的狀態，這就是聖經中所講的｢愛｣，也就是｢真理之愛｣，也就是｢神的愛｣。

(約一 1:5,新漢語) 我們以往從主那裏所聽見 (耶穌曾對包括約翰在內的門徒講解)、現在又向你們宣告的信息是這樣(60多年來，門徒也把從耶穌那裏聽見領悟的，向信徒們宣講)：神是光；在他裏面沒有一點黑暗。(神的生命，其本質是聖潔，那樣的聖潔會發出榮耀的光芒)

(約一 1:7,新漢語) 如果我們在光明中行走(生活作息、行事為人完全遵行真理)，如同他在光明中(耶穌也曾這樣在地上生活作息、行事為人完全遵行真理)，我們就彼此有契合相交(真的會有生命的聯合，指我們如果和他在地上時一樣，就會有他那樣那種聖潔生命的力道)，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪(生活作息在義中像耶穌那樣，他的血就真的能因為聯合而在我們身上作用，洗淨我們裡面舊人的習氣污穢，使我們有義的本性而恨惡罪惡、遠離俗污，這樣，我們的認罪與轉向就真能得到神的赦免)。

(約一 4:4-6,新漢語)孩子們啊，你們是屬神的，並且已經勝過他們。(他們，指仍輥在罪和俗污中的假信徒、假先知)，因為那在你們裏面的比那在世上的更大(我們裡面的聖靈，比他們裡面的污靈更大)。他們是屬世界的，因此他們從世界的觀點說話，世人也聽從他們。我們是屬神的，認識神的人就聽從我們；不屬神的人(不是物質教籍的層面，而是屬靈生命的層面)，就不聽從我們。這樣，我們就可以認出真理的靈和錯謬的靈了。

(約一 4:7-8,新漢語)親愛的弟兄們，讓我們彼此相愛(彼此幫助以趨向耶穌那樣的聖潔)，因為愛(聖潔的愛)是出於神的；凡有愛(聖潔的愛)的，就是從神生的，並且認識神。沒有愛的(沒有聖潔之愛的，指生命狀態仍然不願從罪與俗污的纏絞中出脫的)，就不認識神(那麼，不管他是誰，即使是教會內講台上的先知，他仍是不認識神的)，因為神就是愛(神就是聖潔的愛。任何高論偏離了神的這本質-聖潔，就知道它不是從神來的)。

(約一 4:9,新漢語)神差遣他的獨一兒子來到世上(天上極其尊榮，他卻願意來到充滿罪惡污穢的地上)，使我們藉着他得生命；從這一點，神的愛就在我們裏面顯明了。(聖潔榮耀的神，把自己投入污穢的世界裡，為什麼？來救我們，被惡人誣衊侮辱殺害，給我們開出一條重新通向聖潔的道路，凡願意的人，走耶穌所走過的生命歷程，就都有機會最終可以通到天上，像祂原在天上那樣的聖潔而榮耀)。

(約一 4:16,新漢語)我們已經認識，並且相信了神對我們的愛(對約一4:9 的了解)。神就是愛；那住在愛裏面的(指生活作息、行事為人都遵行真理、追求聖潔的信徒)，就是住在神裏面(就是在神的那種生命裡面了)，神也住在他裏面。(從這人所體現出來的生活上的聖潔，就知道神的生命確實成型在他的裡面了)。

(約一 4:17-18,新漢語)從這一點來說，愛與我們一起得以完全(神對我們那無怨無悔之聖潔的愛，催逼我們竭力去趨向耶穌那樣的完全)，使我們在審判的日子可以坦然無懼 (當我們了解了神自願犧牲的救贖，被祂的愛所感召而心甘情願地追求像耶穌那樣的完全，這就導致了最終，我們真的有像耶穌那樣的義與聖潔，因而在大審判的時候可以坦然無懼了)；因為他怎樣(耶穌在地上是受苦的)，我們在這世上也怎樣(我們在追求耶穌那樣的完全時，當然也必然是受苦的)。在愛裏沒有懼怕(但是，這樣的苦我們一點也不恐懼)；完全的愛把懼怕驅除(因為一個罪惡污穢的死屍竟能質變成義與聖潔強而有力的生命，是多麼令人震撼啊，這就是神對人的期待，這就是神的愛啊。當你領悟到這一點，世界上的任何苦難與逼迫，都變得微不足道了，沒有對苦難的恐懼了，這種如死之堅強的愛情裡，根本沒有恐懼了。一想到神自己在地上受苦為我們開出一條義路，一想到我們走這條義路的終點是聖潔榮耀永遠的生命，與為我們死過的主永遠在一起，地上這一切的苦難都像灰塵，輕如鴻毛了)。因為懼怕帶有刑罰；懼怕的人在愛裏還未得以完全。(還耽溺在世界上的苦難與自身在地上的損失的懼怕，這樣的人還沒有真正領悟到神的愛，也就還無法進入聖潔的愛所驅動出來的聖潔生命，這樣的人還沒有在真道上完全)

(約一 4:21,新漢語)愛神的，也要愛他的弟兄，這就是我們從神那裏領受的命令。

-真能領悟神的愛的人，自己必然追求聖潔，漸漸有神那種喜愛公義、恨惡罪惡的生命本質。

當他漸漸進入神的這種生命，也就必然期待弟兄也能進入這種聖潔有力量的生命狀態，一如神期待所有的兒女能進入祂聖潔的生命那樣。所以，真愛神的人，必會愛他的弟兄，期待他的弟兄也追求聖潔以致像耶穌那樣，像他自己所經歷、所見證的那樣。死人可以變成神的兒子，腐臭竟然變成馨香，這一切竟然是真的。

耶穌所揭示、所示範的義路是真的、有效的、是行的通的。照著耶穌所說的切實去做去試，我竟然可以，那麼弟兄們當然也可以，這福音本是神的大能啊！因而，這人所做的一切，就都會是希望弟兄們也能進入神聖潔的那種生命。這，就是愛弟兄，就是聖潔的愛，就是神的愛，正如基督當初願意為我們所做的一切那樣。

我想離開，求神憐憫我，讓我離開？

Q：唉…，我怒心一起，成了罪的奴僕。負了撒旦的軛，好沒力量呀！

禱告，禱告，還是禱告。但一直沒力量……感覺快死了。雖然已經警覺到撒旦的侵入吞噬，然而似乎是慢了。真的慢了。

很沒力量的哀傷及無奈呀…

A：

神知道我們力量不足，所以賜聖靈給我們，幫助我們。但也告訴我們，要時時保持頭腦清晰，謹慎自守。這就是說，聖靈的幫助雖是真的，但人是否能順服裡面聖靈的聲音而堅持真理，當時行動的決定權，神還是留給人自己，所以才需要警醒禱告，謹慎自守啊。人要為自己所思所行的一切負責，這樣最後的大審判才是公平的。

感謝神，不是故意犯罪，贖罪的血是永遠有效的。當知道自己做錯了，衝動了，還有救。

我們已是屬靈的以色列民，有天上的祭壇，有代求的摩西(在天上的基督耶穌)，有屬靈羔羊的血(神國裡永遠有效的贖罪用的血)。

(民 15:27-31,和合修訂) 若有一個人無意中犯了罪，他就要獻一隻一歲的母山羊作贖罪祭。這誤犯罪的人因無意中犯了罪，祭司要在耶和華面前為他贖罪，他就必蒙赦免。...但那故意犯罪的人，無論是本地人是寄居的，褻瀆了耶和華，這人必從百姓中剪除。因為他藐視耶和華的話，違背耶和華的命令，這人一定要剪除；他的罪孽要歸到自己身上。

誤犯的罪，務要奉主耶穌的名，向神承認自己的罪。禱告起來，就記取教訓，絕不再犯，這樣真實悔改的人，律法早已明示，他就必蒙赦免。這是神國子民的恩典與特權。

但要注意，故意犯罪的，神說，必被剪除。什麼是｢故意｣？這就要問自己的良心了，願神保守你，幫助你，直到進入永生。

*

人的怒氣，每個人都有，連歷史上謙和過人的摩西都因此受到神的責備與虧損。｢怒氣｣這件事反而是很重要，但卻常被信徒｢搓湯圓｣而忽略掉。

你雖然已經感受到它快來了，也知道它不符合真理，但還是勝不過它。這讓你知道，從魔鬼來的聲音在我們裡面是有力量的。但主耶穌應許過，我們絕對可以勝過它。但這需要時間去培養，讓自己漸漸聖潔，才能有力量，最後能勝過那些從魔鬼來的任何東西，勝了再勝，進入榮耀裡。

剛信耶穌的使徒保羅-(羅 7:24,和合) 我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？
經過多年磨礪的使徒保羅-(羅 7:25,和合)感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。(羅 8:4,和合)使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。

*

這條要得救、得永生的道路，並不是一條輕鬆之路、感覺之路，而是一條不斷地善惡交戰，實實在在的靈修之路。勝了，抱持感謝的心繼續追求完全，屬靈力量會日漸強大。一時敗了，不要氣餒，不要妄言，安靜到神面前禱告，檢討，再出發。當你越來越聖潔，力量就越強大，足以踐踏魔鬼。這種力量，是屬靈的，內在的，不是醫病趕鬼神蹟奇事那種外顯的力量。但戰勝邪惡的屬靈力量，善的生命質地和因其生命本質而發出戰勝邪惡的力量，才是神要培養我們的目的。

Q：

謝謝您。我剛剛也從網路聽得一個信息。跟您說的內容差不多。感謝主借著您們的教導。神知道我的傷痛與無奈。感謝神。感謝有您們。

我離開了真耶穌教會。暫時在貴格教會聚會。

有您及喬依絲傳道的信息。會提起勇氣與力量，繼續與撒旦爭戰。同時也會為真耶穌教會代禱。謝謝您。

A：

你的怒氣比神還大。

神曾告誡過你，不要離開真耶穌教會，但你忘了。為了什麼？教會裡的惡人，就簡單把你打發了。魔鬼會說，約伯算什麼？兩個惡人鬧鬧場，他還不是照樣離棄耶和華。

我強調了，這條路，不是感覺之路。如果把｢幸福感覺｣抽掉了，你還要跟從耶穌嗎？

你還是順服你的老脾氣，而不是順服真理與聖靈。你去貴格會，是耶穌叫你去的嗎？不，他要你不可離開真耶穌教會。

你很快忘記了祂的叮嚀，為什麼？你無法忍受別人的輕蔑，稍微一激，就不能持守真理，就忘記耶穌的叮嚀。你的信仰還很弱，還很順服自己的老脾氣。

而這脾氣一來，比耶穌還大。

耶穌對你說過話，你要回想。他對你有期待。

Q：

唉……這就是我痛苦了這段時間以來。我的混亂不安，沒力量，覺得自己快死了。就是為這原因。

主耶穌的叮嚀我不敢忘。也就是這樣。這段時間一直問著主，為什麼，為什麼，為什麼……真的是很難，很難…

不是輕蔑，不是脾氣相激……而是沒有愛。

真耶穌教會是有神的教會，但沒有（愛人如己）的心。我也聽不懂其所行出來的真理。教會教的真理，不是應該言行一致嗎？

A：

你的老我，和主耶穌的話，在交戰。

你去貴格會，不會平安。平靜柔和去面對惡人，順服耶穌的話，才會平安。

惡人興風作浪，我們仍然平靜安穩在基督裡，這才是捨己，愛情。

惡人沒有愛，你就違背耶穌的話，這樣就有愛嗎？

Q：

也是。但目前我真的無法接受，言行不一的教會。過段時間吧。

A：

怒氣。那正是你的十字架。

主耶穌安排功課，你卻用老方法去面對。

想一想，你用那個沒有真理的老我去面對世事。到如今，那些的果子，是什麼？

Q：

目前貴格會所教導的真理，讓我看見自己。也讓我先緩一緩在這裡。我想離開，求神憐憫我，讓我離開。

A：

光聽教會教導的真理，並不能讓人看見自己。試煉才能。

和大部分的人一樣，和歷史上的選民一樣，大家從不缺聽真理，缺少的是誠實面對真理所顯明出來自己裡面的污穢。謙卑悔改，通過試驗，這才能潔淨人。

你明知自己不該離開真耶穌教會，因為主耶穌親自對你說過。這就是你已經有了一項真理，然而，試煉一來，你就立刻把這項主耶穌親自對你叮嚀的｢真理｣丟一邊去了。離開離開！脾氣最大。

試煉讓你看見了自己，但你卻不願面對，只選擇性地去怪罪別人的沒有愛心，好像自己都沒有問題了，都是聖潔的了。

所以，現在你又要去另一個地方｢聽真理｣了，就像你這幾年來在真耶穌教會｢聽真理｣那樣。所以，你只想聽，並不想改。聽道可以氣氛崇高，莊嚴肅穆，好像自己已經聖潔了。行道卻要真實面對自我的漕沫，被迫拉出自己裡面的垃圾。清出來燒掉，人才能乾淨，才能真有力量，這才是真理的目的啊。

A：

主耶穌要救你，先要把你的老思路，老習慣，改掉。

改很痛苦，所以，你就逃避，就拒絕。

你對耶穌的情話，不堪一擊。

Q：應該吧。逃避，好像是我的習性。

A：

惡人，沒愛心的人，不過是主耶穌安排的引子。

把你裡面的真面目拉出來，祂期待你去改掉它，而不是順著它。

Q：

再給段時間吧…雖然很痛，很難過。

應該是這樣。這兩天已經漸漸體會明白你所說的。然而我需要時間去緩一緩這樣的衝擊與遇見。相信神會願意給我時間的。

A：


信仰，不能只是熱，更要穩。

我們的表現，孩子都看在眼裡。你是你們家，你孩子一家的希望，守望者。

你要先沉穩，孩子才會漸漸感受到。你對他們的話，才能漸漸有力量。

我們到這年紀，不該再被情緒所控制，也不需要把自己的喜怒哀樂看得太大。下一代還在迷糊，我們是他們的引導者和守望者，時間並不多，但孩子改變需要的時間並不短。

自己的目標要清楚，並且堅定去行。不要被旁支末節的人打擾了。我們所剩的時間，並不多。

*

喬依絲的講道，勸你別聽了。

耶穌對你說的話，要回想，再回想。


*

基督耶穌，就是神自己。

祂的救恩，要使人免於永遠的火湖，第二次的死。

拯救的方法，就是要把人洗滌乾淨，配進天國。

人要得到神的救恩，洗禮得聖靈只是開始，從水和靈重生之後，還有火洗。通過火洗，才能乾淨，才能進入天國。

火洗是一個過程，施行者是大牧者耶穌。聖徒從受洗到離世，必經過火洗，能不能成功，使自己變乾淨，不一定。遇見所謂｢惡人｣，他們只是神的工具，激出你裡面的隱惡。所以你要把焦點放在自己身上，改掉隱藏在自己深處的污穢。大部分的人只是不斷地用道理去審判｢惡人｣，卻不用道理來檢視自己，追求改變。這樣人怎麼乾淨呢？一直數落別人的惡，風月世事，自己就會自動變乾淨嗎？

聽道只是｢知道｣那個神要求乾淨的標準，並不等於已經｢達到｣那個標準。

順服所聽見的道，改變自己，堅持到底，神必幫助誠實這樣去做的人，人才能真的乾淨，這叫做通過火洗。

無法謙卑自己，順服聽見的道去改變自己，這叫悔而不改，自我感覺良好，其實人一點沒有變乾淨。大審判來時，粉飾的牆必被顯露，人只能帶著自己的污穢，進入第二次的死。審判的標準就是真理，就是耶穌所講的道，就是大家每天都在聽的道。耶穌說過，審判人的，就是這道，就是他們每天聽過的。大審判時，就是以這標準篩選，極其公義，乾淨的就上去，污穢的就下去，不分世人或信徒。許多人將被自己所熟習的道理所審判，他們不是不知道自己的污穢，只是不想去改，用各種理由粉飾太平。

斷沒有因為是信耶穌的人，就可以上去。只看你那時是否已經是乾淨的，有就有，沒有就沒有。大審判時唯一的標準，就是-義。

神要賜給人的-神的義，是要通過火洗才能得到的。神給人真理，又給人聖靈，使他們有能力去通過火洗，當他們順服真理與聖靈，自悔自潔，變得乾淨聖潔，成為義人，能進天國。這個過程正是神栽培罪人成為義人的過程，通過這個火洗的過程，他們最後有了一種實質的義，可以通過大審判，配得進入那國度，這才是｢神的義｣的正確意思。

外教會每天都在講恩典，講愛，卻不督促人以真理去改變自己，也沒有聖靈大能的幫助。一個人既然污穢沒有洗淨，他怎麼可能被允許進入聖潔的國度呢？這種福音叫做假福音，這種先知叫做假先知，但人們喜歡他們，因為不用經過火洗就能得救。物以類聚，耶穌說，這樣，瞎子(喜歡那種調調的人)與領瞎子的(假先知)最後通通掉在坑裡了(無底的陰間，永遠的火湖)。

我只是弟兄，盡本份愛弟兄，就是在能力的範圍內，告訴你實情。你要救你自己，自己尋求神。論到神自己的京城，耶路撒冷，也就是真教會。他這樣說：

(結 14:12-14,和合)耶和華的話臨到我說：人子啊，若有一國(指他的真教會)犯罪干犯我，我也向他伸手折斷他們的杖，就是斷絕他們的糧，使饑荒臨到那地，將人與牲畜從其中剪除；其中雖有挪亞、但以理、約伯這三人，他們只能因他們的義救自己的性命。這是主耶和華說的。

(結 14:15-16,和合)我若使惡獸經過糟踐那地，使地荒涼，以致因這些獸，人都不得經過；雖有這三人在其中，主耶和華說：我指著我的永生起誓，他們連兒帶女都不能得救，只能自己得救，那地仍然荒涼。

(結 14:17-18,和合)或者我使刀劍臨到那地，說：刀劍哪，要經過那地，以致我將人與牲畜從其中剪除；雖有這三人在其中，主耶和華說：我指著我的永生起誓，他們連兒帶女都不能得救，只能自己得救。

(結 14:19-20,和合)或者我叫瘟疫流行那地，使我滅命（原文是帶血）的忿怒傾在其上，好將人與牲畜從其中剪除；雖有挪亞、但以理、約伯在其中，主耶和華說：我指著我的永生起誓，他們連兒帶女都不能救，只能因他們的義救自己的性命。

所以，到最後，神不是看你是不是信耶穌的，神只看，你是否因著信耶穌而成為了義人。道理其實很簡單，有實質的義，就存活；沒有，就滅亡。抓住這個神的大原則，去判斷你所聽見五花八門的講道吧！

所有的所有，一句話。

有實質的義，才能得救。沒有，就必永遠死亡，不管你是不是有信耶穌。