2018/10/16

同性戀是罪嗎?有聖經依據?

Q:同性戀是罪嗎?有聖經依據?

同性戀是罪,聖經經文白紙黑字。聖經中,頒布律法前神以歷史事件來顯明神對此事的痛恨及處置;律法時代明訂入摩西律法是大惡死罪;新約時代使徒保羅明白教導教會,同性戀是大惡,絕不能進天國。

所多瑪,蛾摩拉就是神痛恨同性戀留下的具體例證。所多瑪諸城的人同性交習以為常,看見榮美的天使都想玷汙。同性戀,其罪的本質是-同性性交,現代心理學以"戀"字加諸在"同性交"之實質而美其名為"同性戀",是一種焦點轉移。同性戀罪的本質是-不合神創造的男男交,女女交,是姦淫罪的衍生。這種罪在真神看來是大惡,神在(利18:22)(利 20:13),保羅在(羅1:26),猶大在(猶1:7)有具體清楚的說明。

(利 18:22,和合)不可與男人苟合,像與女人一樣;這本是可憎惡的。

(利 20:13,和合)人若與男人苟合,像與女人一樣,他們二人行了可憎的事,總要把他們治死,罪要歸到他們身上。

(羅 1:26-27,和合)因此,神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處; 男人也是如此,棄了女人順性的用處,慾火攻心,彼此貪戀,男和男行可羞恥的事,就在自己身上受這妄為當得的報應。

(猶 1:7,和合)又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人也照他們一味的行淫,隨從逆性的情慾,就受永火的刑罰,作為鑑戒。

高舉耶穌基督的名,竟然教導-同性戀不是罪,明顯違反聖經神的旨意。這樣做已是假先知,將會被丟入火湖。
奉耶穌基督的名,指出聖經明文,同性戀是罪,這並不是論斷,而是依真理判斷,傳講真理,傳神的警告,希望無知的人有神的知識,不要落入這種大罪,以逃避將來火湖的永遠刑罰。

同性戀是基因,是一種病症,這是人說的,聖經從沒這樣說。聖經只明說,同性戀(交)是罪,是耶和華所憎惡的。同性戀的朋友,是被罪惡捆綁,無法自拔。但神的大能可以拯救他。所以,告訴同性戀的朋友,在真神的標準下,他們是在大罪之中,他們知道了,若是想得救,脫離那種吸引力與糾纏,他若願意承認己罪,尋求神的幫助,在神凡事都能,他將可以不再陷於同性戀罪惡的綑綁。

若以耶穌的名義,告訴同性戀朋友這不算是罪,而致使他們錯過了可以悔改求神幫助的機會,以致將來入火湖受永遠刑罰,那麼,傳講同性戀不是罪的人,就成了假先知,必入火湖。

「不要論斷人」的意思?

Q:「不要論斷人」的意思?

A:

(太5-7)三章是一個整體段落,內容是耶穌宣講「天國的律法」,也就是教會內的律法。天國的律法並非無中生有,耶穌重新發明,而是由耶穌這位摩西所預言要來的先知,把1500年前神藉摩西所頒布的律法的真正意思解明出來。也就是說,耶穌當時,猶太人自認非常遵行摩西律法,但神卻不這麼認為,耶穌認為他們徒具形式,裡面沒有聖潔的內心,這並不是摩西律法的初衷。所以耶穌來到地上,把當初摩西律法的真義給解明出來,成為天國的律法,也就是後來教會的律法。

所以,在(太5)開始要宣講天國的律法之前,耶穌做了一個架構性的說明-我來,並不是要廢掉律法,而是要成全。怎麼成全?從裡面的聖潔開始要求,裡面聖潔,外面自然而然地是義人。猶太人以為不去殺人就是遵守了第六誡,耶穌卻解釋,恨弟兄不解怨就是犯第六誡殺人罪。同樣,猶太人認為沒有婚外性關係就是守住了第七誡,耶穌則解釋,一個人心裡常有淫念,這就是犯了第七誡姦淫罪。以這樣天國律法的標準來看,不只當時的猶太人拉比不能得救,就算信耶穌卻沒有裡面有真實生命之改變的人,也無法進天國。所以這大段落最後耶穌說,將來有好多人雖然可以奉主名醫病趕鬼,最後卻被耶穌拒於天國之外。(太5-7)整大段就是耶穌在闡明,律法真正要形塑的,是人的裡面,而不是外面撐出來的偽善。這種從內心的聖潔而形於外的完全,人怎麼可能做到呢?這就是聖靈被賜下來的原因,聖靈來住在人的裡面,會引導聖徒明白律法的真義,也會加添他們從內心遵行真理的能力,經常如此,人就漸漸被更新,從裡而外,從被稱義(be justed)以致成義(unto rightousness)。受洗被"稱義"只是天國路的開始,可以親近神了,"成義"才是最後是否可以進天國的標準,才是天國路的終點。耶穌之信(faith),有創始,但也必須成終。有始無終,開工蓋房卻無法完成,出兵打仗卻無法戰勝,都是耶穌在講述那些信了他的門徒,最後卻無法得救的人。

*

不論斷人,同樣要進入耶穌說這些話當時的時空背景去理解。前面提及,耶穌認為當時的猶太人,尤其是他們的聖經拉比-法利賽人,徒具形式,表面偽善,內裡沒有聖潔,常常將摩西律法往苛刻難行的死眼裡鑽研解釋,以顯示出自己的義。他們以這些人為的解釋教導人,責備人,耶穌卻將他們的這種錯解與苛刻的要求,視為"論斷"。法利賽人對猶太人是否遵守律法的判斷,主要出於他們拉比系統的口傳解釋,耶穌卻認為那根本不是正確的摩西律法,故將他們那種對摩西律法的錯解與要求與應用,視為"論斷",也就是不憑著律法的本身,而是憑著自己錯解而發展出來的儀文在苛求百姓,這就是(太7)中耶穌所說"論斷"的實意,他是針對虛有其表信仰狀態的猶太人,特別是法利賽人講的。

同樣,(羅2)中保羅所談到的"論斷",和耶穌一樣,也是針對當時猶太教的口傳律法講的。那些以拉比口傳律法位階同等摩西律法,甚至取而代之的猶太教經典系統來作為信仰上判斷是非標準的所有行為,就是耶穌所說的"論斷"。

耶穌認為,從西乃山頒布律法,猶太人1500年來從沒有真正地遵行律法,即使回歸之後,到耶穌的時代,猶太人將摩西律法演譯成一種律法"表演",並不是摩西律法真正所要體現的-從內而外的聖潔。摩西在申命記重申律法之際,早已預言十二支派一定會違反律法以致被神趕出應許之地,但他當時就預言,將來會從十二支派的弟兄中興起一位像摩西的先知,他來的時候,他會解明摩西律法的真正意涵,神的子民在他的帶領之下,才會真正地遵行了律法而蒙福。摩西預言的這位先知1500年後出現了,就是人子耶穌。他,就是屬靈的摩西,帶領世人真正地出埃及(屬靈的埃及-魔鬼權勢的世界)的那位。

所以,在耶穌的時代,在新約的書信中,"論斷"一詞的正解是:不按照正確的真理,卻按著自己的私意錯用聖經來判斷是非,謬講神的道,特別是以自己的錯誤觀點,引用聖經惡意地批評人或事,這種行為和耶穌所斥責的法利賽人沒有兩樣,這些人都將受到更嚴厲的審判。

這種行止限於惡意批評還好,進而錯解錯用聖經且教導信徒,那就落入了假先知的罪。然而,照著聖經正意,在教會中指出違反真理的地方,責備教會改正,依正確真理審判犯罪卻自圓其說,不願悔改的信徒,甚至將之除名,趕出教會,這都是符合耶穌的教導的。

論斷,是不依真理。假借神的名說自己的話。
審判,是依據真理。為了教會的聖潔而做出裁決和處理。這是主耶穌給教會的法定權柄。

不明真理,不忠於真理,胡亂論斷,是罪。
不符真理,該指責該審判該處理卻佯為不見,更是罪。

Q:婚前性行為是罪嗎?

Q:婚前性行為是罪嗎?

A:

婚前性行為,是罪。

希伯來文化中,男女結合成夫妻皆須訂婚,然後才結婚。

雙方訂婚後,有一段等待期,這段等待期間,男女雙方必須保守自己聖潔,主要是摩西律法對於夫妻雙方不可與第三者姦淫的義務關係已經開始適用,再來就是這段期間不可以沾染宗教禮儀上的不潔淨,若沾染不潔,必須在這段時間內自潔,自潔的方式就是摩西五經中所規定的各種潔淨例。

摩西律法中的婚姻,是神聖的,必須在訂婚後的互相守貞與宗教潔淨的狀態下結合(指行房)。在不潔淨的狀態下,是不能結婚而行房的。摩西五經中也記載,即使是夫妻,妻子在月經期間因經血排出而不潔淨,此期間丈夫不能與之行房,因為此期間行房,男人也沾染了不潔,就不可以接近聖物,靠近聖所,親近神了。這裡的不潔淨,是宗教面向的,而不是衛生面向的,也不是道德面向的。

男女雙方訂婚之後,舉辦正式婚筵結婚之前,雙方必須保守聖潔(貞潔),不可以有夫妻之實。雖然還沒正式結婚,但彼此在摩西律法的認定上,已經適用夫妻必須互守婚約之第七誡-不可姦淫的誡命,不可以在彼此之外與第三人發生性關係,若犯第七誡姦淫罪,是死罪,姦夫淫婦必須用石頭打死。第七誡姦淫罪在男女訂婚之後,結婚之前即已適用。

新約聖徒受洗後,有血,水,聖靈做見證,神與人立了一個新的約,事實上這個新的約,正是一個屬靈的婚約。受洗後的信徒,是與羔羊訂了婚,但還沒有結婚,甚麼時候結婚?啟示錄21章,世界的終了,婚筵才舉開,那時才能結婚,保羅說過,神與人成為一靈,這就是結婚。聖徒在受洗(訂婚)之後,到身體得贖救恩完成(結婚)之前,若信徒離道,背棄信仰,故意犯罪,這就如同訂了婚的女人,在結婚之前又與其他的男人先發生了性關係,這樣的人在摩西律法中,就是犯了第七誡姦淫大罪,是死罪,既然必須死,又是汙穢的身體,基督怎麼能在婚筵中娶她呢?這就是不能得救的意思了。雖然受洗(訂了婚),卻不能守住真理(守住婚約),在結婚之前與其他男人發生了性關係,那麼,未婚夫是不能娶她了,不能隨正式婚娶的丈夫,進入夫家了(新天新地)。

所以,從聖經整體對婚姻,婚約,誓約,神前的立誓等等來趨近"婚前性行為是否是罪?"的問題,不就清楚地呈現出神的旨意嗎?耶穌親自說過,在羔羊的婚筵上,有人被請了出去,在那裏哀哭切齒了。

婚前性行為,是罪,如果雙方都是處男處女,還不是死罪。但雙方必須盡快結婚,公開昭告,以免不知情的第三者又與其中的一方發生性關係,這樣的話,就是坐實了第七誡-姦淫,這就是死罪了。是背道了。拜偶像是死罪,殺人罪是死罪,姦淫罪也是死罪,不要忘了。自己說是不是不重要,重點是,神怎麼認定才重要。


A:

 一,發現新娘不是處女,女方死罪

(申 22:13-21,和合)人若娶妻,與他同房之後恨惡他, 信口說他,將醜名加在他身上,...但這事若是真的,女子沒有貞潔的憑據, 就要將女子帶到他父家的門口,本城的人要用石頭將他打死;因為他在父家行了淫亂,在以色列中做了醜事。這樣,就把那惡從你們中間除掉。

二,發生性關係之一方已婚,兩者紮紮實實地犯第七誡姦淫罪-死罪

(利 20:10,和合)與鄰舍之妻行淫的,姦夫淫婦都必治死。

(申 22:22,和合)若遇見人(指男人,不論結過婚與否) 與有丈夫的婦人(有夫之婦)行淫,就要將姦夫淫婦一併治死。這樣,就把那惡從以色列中除掉。

三,訂婚還未結婚的女人,視同已經結婚的女人,以「有夫之婦」認定。

(申 22:23-24,和合)若有處女已經許配丈夫(指定了婚的女人),有人在城裡遇見他(指前述訂了婚的女人),與他行淫, 你們就要把這二人帶到本城門,用石頭打死─女子是因為雖在城裡卻沒有喊叫(意指非強暴事件);男子是因為玷污別人的妻。這樣,就把那惡從你們中間除掉。

四,強姦刑案,女人無罪,強暴犯死罪

(申 22:25-27,和合)若有男子在田野遇見已經許配人的女子,強與他行淫,只要將那男子治死。 但不可辦女子;他本沒有該死的罪,這事就類乎人起來攻擊鄰舍,將他殺了一樣。 因為男子是在田野遇見那已經許配人的女子,女子喊叫,並無人救他。

五,處男處女婚前發生性關係,是侮辱了女方的父家,男方必需娶女方為妻,終生不准離婚。除非女方父親不願意,女兒可以不嫁,但男方聘金必須照付。

(出 22:16-17,呂振中)「人若引誘沒有受聘的處女,和她同寢,他總要交出聘禮來,娶她為妻。 倘若女子的父親決不肯將女子給他,他就要按處女的聘禮交出聘銀來。

(申 22:28-29,和合)若有男子遇見沒有許配人的處女,抓住他,與他行淫,被人看見, 這男子就要拿五十舍客勒銀子給女子的父親;因他玷污了這女子,就要娶他為妻,終身不可休他。

*

現在一般所論之婚前性行為,比較複雜。聖經所揭示,即上述第五,不算姦淫死罪,但不光彩,按法律必須強制結婚。以免雙方又和第三人發生性關係,那就進入第七誡之姦淫罪-死罪。因為摩西律法認定他們已經是夫妻,不因故意之不結婚就又重回處男處女之身分。至於現代男女,婚前已經有過和第三者之性關係,這不必論,早已進入上述各種情況中的一種,大部分是死罪。

2018/10/14

聖靈能戰勝情慾

聖靈能戰勝情慾

https://www.youtube.com/watch?v=6Y3hUen74PI&feature=youtu.be

*

化繁為簡,這一篇23分鐘的講道,就是信耶穌「最關鍵」的部分。

真理可以慢慢讀,慢慢吸收,聽多少就立刻改多少、行多少,今日事今日畢,就算明天離世,聖經只懂一點點,也可以進天國了。

情慾的事,不是只有不符道理之性方面的事。爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭也都是。

(加 5:19-21)情慾的事都是顯而易見的,就如姦淫、污穢、邪蕩、 拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、 嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣事的人必不能承受神的國。

*

甚麼難過的心結,要靠聖靈去渡過,也就是要在所遇到的一切事上遵行真理,這就是得勝。

永遠記住,受洗後,臨到聖徒身上的一切事,都是神允許的。既然是神的安排,就一定有天父的目的,為要叫我們得好處。用感謝的心去禱告和祈求,去思想一切,面對一切。




2018/10/12

Q:信心和信實?

Q:信心和信實?

請問這篇文章中提到「信心」與「信實」,差別是什麼?看不太懂。

(節錄網路文章)

信心的靈

...

門徒問耶穌:「為何有些邪靈趕不走?」耶穌回答:「有些鬼,若不禁食禱告就不出來。」他們的信心不夠堅定,他們禱告的時候,也不夠火熱,自我犧牲的誠意不夠,禱告若人聽了都不能感動,又如何能上達天庭?這兒我們看到信心與節制的結合。

信心是聖靈的果子,引導人單單地仰賴耶穌;信心相信上帝的話,緊緊地抓住上帝的應許,安靜等候上帝要照著祂所答應的,用大能大力成就一切祂所答應的,基督徒每天的生活,都是一個信心的生活。

...

A:

一,翻譯的誤差

中譯本聖經中的「信心」,英文字原是faith,並不是confidence。

以我們現在對中文語意的認知,confidence才翻譯成「信心」,但faith應該翻譯成「信」,「信實」,「信仰」,若將faith翻譯成「信心」就很容易被誤解。所以和合本將faith這個字翻譯成「信心」並不是一個很恰當的翻譯,應該譯成「信」,「信仰」,「信實」 。

二,faith 與 confidence 的不同

faith是指創造萬有的真神,對所造人類的美好旨意必然要貫徹到底的「堅定」,一直到祂對於在歷代與人所立諸約的「信實」,以至到神自己來成為基督耶穌所親自做成救贖之道所顯明出來的這「信仰」,這些才是貫穿整本聖經中faith的正確意涵。所以,faith譯為「信」才比較能傳達出神與人之間,認識,互動,立約,守約,信實,以致最後深相密契,有同樣之聖潔生命的深遠意義。並不是如「信心」(confidence)這字所傳達的,只是從人單方面之觀念上認知的強度,以之為救贖之道的唯一要素,甚至取代了救恩原本應有完整全備的內容,過分簡化地將「信心」窄化成得救的全部真理。

當一個人願意接受基督耶穌所宣揚出來的救贖之道,這人就進入這faith(信仰)。也可以說他進入了神在創世之初對人所安排美好計畫的定意-faith(信)。也可以說,他進入了神在歷代對先祖及先知所立下諸約與應許的faith(信實)。

當主耶穌對人說,「你的信」(your faith)救了你,這是說,這人開始進入了這faith(信仰)所顯明出來的救恩,從其病得醫治,鬼被趕出,如耶穌所的,這就是神的國臨到地上了,證明這神國之faith(信仰)的內容(教義與教導)是出於神的,而醫病趕鬼的權柄與能力替這faith(信仰)的內容做了見證人,向人證明這faith(信仰)是真可以救他脫離罪惡權勢的道理(耶穌信仰所教導的完整內容)。當他來求耶穌,病得醫治,鬼被趕出的那時,只是人透過自己意願之「你的信」(your faith)得以進入「神的信實」(faith of God)之拯救的開始,並不是說,他在病得醫治,鬼被趕出時的「信心」(confidence)已經可以使他得救而進入永生。

神救贖人之方法的基本原理,是要藉著基督耶穌所帶來的「真理」與「聖靈」去推動一個由惡變善的「生命改變」過程所完成;並不只是靠著一個人在觀念上接受耶穌是救主之形而上的「信念」就得以完成;更不是靠著神蹟奇事所引發人內心讚嘆佩服之「信心(confidence)」熱度所完成。神救人的方法,是要一個人先進入基督耶穌中保的庇蔭,使之與神恢復父子關係,並透過中保基督耶穌得以從神那裏得到真理與聖靈,來推動一個人願意棄惡從善地去改變自己,蒙神赦免而漸漸被潔淨,進而那人靠著神恩典的幫助真地潔淨了自己的生命,成為聖潔而最終得救,並非只是靠一個人腦中的神學觀念是什麼而使之得救。神透過耶穌拯救人,是藉著人的「信」(faith),而不是藉著人的「信心」(confidence)。「信心」可以是「信」的開端,但絕不是救恩內容的全部。

一個人一接觸到「信」的開端,就蒙恩得醫治,鬼被趕出,這只是在證明這「信」是出於神,是大過魔鬼的權勢的。然而,他必須堅持讓自己保持在這「信」所揭示的方法與正確內容之中,那麼,神透過基督耶穌所設立的這「信」,就能進一步地洗滌他的罪性,改變他的生命,脫離了所在世界之罪惡的纏累,他漸漸成為聖潔,那麼,最終他就得以通過末世大審判而得救。這就是主耶穌所說,「你的信」救了你的意思,並不是說那人一在觀念上相信耶穌是救主,他對此「信念」強弱之程度,使病得醫治和鬼被趕出,並且這「信心」(confidence)也已經使得他必然通過大審判而得救了。

三,「信」(faith)的正確意思

所謂「信心」,confidence是指對某一件事有把握,是對某一件事成功的機率是否有把握的一種描寫。這種語意在新約聖經中其實反而不多,在希臘原文中此意的字是G4006,總共才出現5次而已。

http://bible.fhl.net/new/search.php?VERSION=unv&strongflag=1&TABFLAG=1&orig=1&keyword=04006

而「信」(faith),這個字在聖經中非常重要,但和合本幾乎都譯為「信心」。faith(G4102)的涵義就比「信心」(G4006)大的多。

http://bible.fhl.net/new/search.php?VERSION=unv&strongflag=1&TABFLAG=1&orig=1&keyword=04102

「信」(G4102)原本的意思就是「實在」,「有信用」,「信實」,「遵守約定」,「可信賴」,在整本聖經中最主要是指「神很講信用」,「神很守約定」,「神絕對是可信賴的」,「神絕對不輕諾」,「神絕對會實踐承諾」。因為整本聖經就是講神與人簽訂契約,互相守約。所以,「信」也是在描述聖經中,人的一方對「神與人之約」的態度和行動。故「信」也是指:「人是否遵守與神所立的約」,「是否遵守神的命令」,「是否遵守神的律法」,「是否接受神的真理」,「是否接受神使者傳的話」,「是否接受神的救贖使者-耶穌」,「人是否信實遵守新約的真理」,「人是否照著耶穌的道理去行事為人」,這些才是「信」的正確意思,主要是從「約」的中心角度,去評量立約雙方,是否「守約」的態度和行動的一種描述。

所以,信耶穌的人,我們稱他有 「信」,因著「信」,這是指他對耶穌這信仰有一種發自內心的臣服與伴隨而來的行動。若譯成這人「有信心」,就好像只是在描述這人對耶穌的慈愛或能力「有把握」的一種心理層面的狀態,這樣就容易造成對基督信仰的誤解,非常地窄化了整體聖經對faith這個字所強調的「約」的意涵。一個信徒非常遵照耶穌的真理去行事生活,我們說他的「信」或他的「信仰」很好,但若翻譯成他的「信心」很好,這就容易造成他只是在「耶穌有能力」,「耶穌是神」等等信念上很堅信的誤解,不足以表達出一個人對「約」的認識與忠實實踐的層面。一個信徒對永生的盼望非常清楚而不怕苦難,他有充足的「信」,但若說他「有信心」,就窄化了faith全面性的正確意思,忽略了他願意為堅持行真理而遭受實質的逼迫和苦難,好像只是說,他認為耶穌一定會來救他脫離苦難,或者說他認為耶穌一定不會讓他陷入苦難的狹隘意思。

簡單講,「信」的正確意思是:指耶穌這個信仰,或對耶穌這個信仰所教導的方法與內容的堅信,因而有符合其所述真理的價值判斷,並且有遵守其信仰內容的實際行動,這才是「信」(faith)的正意。這種完整且正確之「信」的概念所導致一個人的心思與行動,會具體地驅動這信徒去實踐這「信仰」所教導的內容,去改變自己不符真理的舊思維與舊生活,這才能救這人脫離邪惡世代的沾染,以真理做為自己分別為聖的標準,就不至於在大審判中被定罪,反而能被判為義而得到永生,這才是「信」(faith)的正確意義,也才是能使人得救得永生的「信」(faith)。

四,「信心」(confidence)的錯誤概念

faith並不只是說,人對耶穌有「信心」-相信祂是最大的神,相信祂一定會保佑。但對於耶穌所傳達這faith(信仰)的內容不去理解,更不去實行。只是一種簡化式,愚昧式,鴕鳥式,迷信式的「信心」,心思和行為卻還是照著舊有的自我,世界的惡俗。這樣的人即使不照耶穌的話去做,都還是可以堅信-耶穌就是神,是救主的「觀念」,並且對耶穌的神能與憐憫仍保有充足的「信心」,但聖經中所強調,能救人的不是這種概念的「信心」(confidence),能救人的是上一段所描述正確的「信」(faith)。

*

「信心的靈」這篇文章,基本上就是錯誤理解「信」(faith)的正確意思,對神蹟奇事之所以被施行出來的原理錯誤理解,而把它用窄化的「信心」(confidence)去解釋出來的,自然不好懂。

邪靈趕不走,是因為他們的「信」很小,也就是說,他們的「信仰」還很幼稚,很弱,因此發出的能力是有限的,就像孩子的力量很小推不動壯碩的壞人是一樣的意思。但耶穌藉此機會勉勵他們,雖然他們的「信仰」現在像芥菜種子那麼小,如果他們的「信仰」願意誠誠實實地去培養與追求,那麼將來長大起來,也就是信仰狀態到達成熟穩健的階段時,發出的能力就可以很大,大到可以移山,可以命令樹栽到海中。耶穌這話,不是在講行神蹟的方法或所需心理狀態的條件,而是在強調這faith(指基督信仰)將可改變生命的屬靈巨大力量。耶穌之名的權能固然高過天上,地上,地底下之萬有,但奉此名醫病趕鬼主要是聖靈能力的同在。聖潔的人,屬靈生命成熟的義人,其呼求神必垂聽,義人的祈求是大有功效的。彼得約翰美門醫治天生瘸腿,司提反在民間行神蹟奇事,保羅醫病趕鬼,是靠「耶穌的名」與他們正確穩健的「信」(faith),並不是他們當時的「信心」(confidence)。否則,行邪術又信了耶穌的西門,自己奉耶穌的名應該就可以使聖靈降下,或行其他神蹟奇事,但顯然他雖信了耶穌,無法有這權柄。所以神蹟奇事的施行,重點是他有正確的faith,是神眼中的義人,聖靈的能力就與他同,神隨時垂聽他的呼求,神蹟奇事就隨行。而不是因為他心理對於他要發出的神蹟命令是否有confidence,或對於耶穌是否有confidence。

文章所說的,當時他們趕鬼的「信心」小,不夠「堅定」,沒有十足的把握,不夠「火熱」,不夠「誠意」,又說如果禱告詞別人聽了都「不感動」,神怎麼可能「感動」呢?因此沒有能力。這樣的解讀就是從最基本的「信」的錯誤理解而延伸出來的。正確穩健的faith(信,信仰)伴隨而來的屬靈能力是需要時間去「生長」出來的。耶穌說,靈言禱告可以使faith(信,信仰)成熟長大,帶來屬靈的力量,他是藉由使徒們趕鬼不成一事在講,faith這個恩典的屬靈力量會由小變大的,變化程度的差距將會是令人驚異的,並非在教導信徒在趕鬼時,要怎樣「催化」,「激憤」,感人至誠的「禱告詞」,使別人和自己「有感覺」,強化了自己內在的「信心」、「情緒」或「把握」,到達一個高昂亢奮的狀態,以致有「充足的信心」,就可以把鬼趕出去了。這段記載,耶穌主要在強調,趕鬼的能力(屬靈的能力之一),和這faith(信,信仰)的狀態有直接關係,這個神透過基督耶穌所賞賜給人的faith,是會生長的,是一種生命,它的狀態如何,它的力量也如何。

faith是指人與神應該有的正確關係,包括了這信仰的正確教義與內容,以及人在這信仰中屬靈生命的狀態,而不是人心裡一時的「亢奮」狀態,錯把這種「亢奮」當做「信心」,以致要用一些方法去激化這種亢奮,使信心變強。所以有很多基督教派,特別是所謂靈恩派,聚會特別會去用各種方式「激發」人的情緒,因為他們認為這樣就能促使信徒從感覺到情緒漸漸亢奮而有「充足的信心」,接下來就可以「經歷神」或「趕鬼醫病」了。這樣,以追求神蹟奇事來證明神的同在,恰與神蹟奇事是為正確的信仰內容「做見證」的聖經真理相違背。在沒有正確的faith(信仰內容,真理)與聖潔的生命的狀況下,一直妄稱耶和華的名,激憤自己的情緒,企圖使神蹟奇事在自己的手中完成,不好的靈就趁虛而入。

(加 5:22-23,和合)聖靈所結的果子,就是仁愛(符合聖潔之愛,符合真理之愛)、喜樂(屬靈的滿足,不是指外表多快樂)、和平(與神與人和諧和睦)、忍耐(對信仰與真理堅持)、恩慈(憐憫心與行動)、良善(泛指好行為)、信實(信用實在)、 溫柔(柔和謙卑)、節制(凡事自制不濫情不溺愛,恰如其分)。這樣的事沒有律法禁止。

基本上,外教會這類文章看圖說故事,錦上添花的講道或文章很多,繞來繞去,但並不了解自己到底在講什麼。

2018/10/10

Q:該如何看待神吩咐要滅絕盡淨的迦南民族?

Q:該如何看待神吩咐要滅絕盡淨的迦南民族?約書亞記裡,約書亞帶領以色列人攻打耶利哥、艾城及滅五王等迦南地的民族,交代要將他們滅絕盡淨。神是如何看待迦南地上的原來民族,從老到少全部殺滅不許存留一個,為什麼?問題若有冒犯,請見諒。

A:

一,進入聖經真理的唯一鑰匙-聖靈

不用擔心,整本聖經是一部智慧人的謎語,剛讀本來就模不著頭緒,很多浸淫其中的神學家一輩子也不解其義。很多神學家,讀聖經讀到後來認為,神是個自私又殘忍的神,只對自己人好,對別人很殘忍,就反過來敵對基督信仰,以自己曾是信耶穌的過來人,極力反對基督信仰。這樣的例子還不少。

聖經是個大謎語。沒有聖靈,不靠聖靈,又硬要解釋,魔鬼就來幫忙解釋成歪理給他聽,使他不能得救。

(林前 2:7-12,和合)我們講的,乃是從前所隱藏、神奧秘的智慧,就是神在萬世以前預定(早已計畫妥當)使我們(期待我們能以)得榮耀的。 這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的、... 只有神藉著聖靈向我們顯明了,...因為聖靈參透萬事,就是神深奧的事也參透了。 除了在人裡頭的靈,誰知道人的事;像這樣,除了神的靈,也沒有人知道神的事。 我們所領受的,並不是世上的靈,乃是從神來的靈,叫我們能知道神開恩賜給我們(明白領悟)的事(智慧人的謎語,屬靈的智慧)。

因此,要靠聖靈讀聖經。具體說,就是靠禱告讀聖經。先讀再說,慢慢想,禱告也想,走路也想,聖靈會教導。這就是神賜聖靈的主要目的啊,不然求那麼辛苦幹嗎?

(約 16:12-15,和合)我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當(領悟)不了。 只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白(進入)一切的真理;因為他(指聖靈)不是憑自己說的,乃是把他所聽見的都說出來,並要把將來的事告訴你們。他(聖靈)要榮耀我(耶穌),因為他(聖靈)要將受於我(耶穌)的告訴你們。 凡父所有的(指父的真理),都是我的(耶穌的真理);所以我說,他(聖靈)要將受於我(耶穌)的告訴你們。

二,看得見的歷史上「以色列選民」,是在講看不見的現在「屬靈的選民」

屬靈的事,看不見,摸不著。所以,耶穌常用生活常識,比喻,歷史事件來說明「看不見的」神國中屬靈層面的道理。就像看得見的摩西律法條文,實則在講基督律法靈裡的是非對錯,潔淨與不潔淨。同樣,歷史上以色列選民的故事,就是在講現在教會信徒必然會發生的眾生相。聖靈若叫我們明白,我們就可以知道歷史上以色列選民的欺騙背道和淫亂,其實也每每都發生在屬靈國度的教會裡,那麼,自己也就像歷史上的某一個時代的以色列人,正處在當時的環境裡,有善有惡,有真有假,其實是一模一樣的。神的國度,從物質的以色列,到屬靈的以色列,各式各樣的人都有,敬虔的,不敬虔的;誠實的,不誠實的;真先知,假先知;忠心的官長,賄賂的官長;聰明的子民,愚昧的子民。看懂這些歷史上曾有的事件的屬靈影射,就能分辨身邊屬靈神國裡的真真假假,敬虔與虛謊,讓自己可以做聰明人而得救,不要去做糊塗人而滅亡。

迦南地,神要給選民安居樂業的地方。怎麼安居樂業?過約旦河之後,每一個人將來都要分到一塊地,「每一個」選民自己種植自己的地。結果子豐收,那人就富裕。但是,土地必須潔淨,必須聖潔,才能結出聖潔的果實。但那土地原是被迦南人污穢過的。所以潔淨土地之前,得先把迦南人滅絕,免得他們繼續污穢土地,就長不出神期待的聖潔果實了。

三,土地,就是信徒自己。迦南人,就是信徒原有的惡習和不符真理的心思和觀念。約書亞對應到現在的耶穌。神對應到現在的聖靈。

每個子民分到的「神所賜的土地」,就是指現在「信徒自己本身」。信徒要去栽種真理在自己的身上,也就是自己這土地上,讓它長出聖靈的果子,也就是讓自己長成公義聖潔憐憫的義人。有著「惡俗的迦南人」,是指每個受洗信耶穌之後的人裡面,本來「舊有的惡欲,壞習慣,屬世界的心思和價值觀」,這些污穢之物都會使自己這塊土地不潔淨,所以必須滅絕盡淨。

土地,就是信徒自己。
迦南人,就是信徒原有的惡習和不符真理的心思和觀念。
約書亞,就是現在的耶穌。神,就是現在的聖靈。
約書亞和神是合一的領袖,如同耶穌和聖靈是合一的-我們的王。

當我們藉著明白聖經真理,知道自己裡面有哪些如同污穢之迦南人惡俗的舊習氣,無論大小,都要努力把它滅絕盡淨,這樣,我們自己這塊土地一潔淨,聽進去的道理才能生長,人才會結出聖潔的果子,也就是說,才有辦法質變,越來越聖潔。

四,歷史的鑒誡

以色列人進入迦南地,要和迦南人作戰。就是在意指,信徒受洗進入教會後,要和自己裡面的舊習氣屬世界的舊觀念作戰。

神會幫助以色列人打贏,就是對應到現在-聖靈會幫助信徒打贏。仗,還是要自己去打,去努力。聖靈是幫助,就如神是幫助。子民該去做去努力的部分,信徒還是要自己努力去實踐。如果沒有亞干的貪念和欺矇,就會打贏。這就是說,真心遵守真理的信徒,必定勝過舊有的習氣。

不過,歷史上的以色列人得到土地之後,並沒有將代表「惡俗」的迦南人滅絕盡淨。也就是說,有些信耶穌的人,還是很耽溺在過去不符真理的喜好,心思,習氣。這樣,所賜給他這塊「神所耕種的田地」還是不能成為潔淨,那麼,他也就無法結出聖潔的果子,以致得救了。就像歷史上的以色列人雖然得到了神所應許的土地,但還是與迦南人私通,惡俗效應擴大,不但沒有將神所賜的土地潔淨,反而沾染著土地上舊有惡俗的污穢,土地一直未被潔淨,當然也就結不出聖靈的果子了。歷史上過了約旦河的以色列人,最後還是被滅國了,被趕出去了,也就是對應到現在的信徒,若捨不得那些舊人裡的「惡俗」,最後還會被趕出神的國度,無法承受神所應許聖潔的新天新地了。

五,結論

這經卷是在說,信耶穌之後,一定要照著「真理」去改掉自己不符合真理的舊習氣和心思觀念,而且必須滅絕盡淨,地才能被潔淨,才能結出「聖潔」的果子,以致最終得救,永遠承受神所應許的新天新地。

Q:甚麼是「完全的救恩」?

Q:甚麼是「完全的救恩」?

A:

一,神一定要處理掉所有罪惡,就是曠世大審判

人的靈魂不滅,人在地上敗壞,物質世界有結束,結束的時候所有的人都要復活,面對神的曠世大審判。按照神的標準,沒有一個人有義,可以得救。大審判是照神的標準,而不是人自以為義的標準。

二,大審判之前,神自己來成為耶穌,替人開創出一條能通過大審判的道路

神憐憫人,所以在大審判之前,自己成為耶穌來教導人,甚麼是神的標準,也來把每一個人先前所犯的罪付清債務,這債務就是永遠的死。所以神成為的耶穌被殺,就是代替人因罪必被殺滅的結局而付上死的代價。

耶穌代替人死(人藉著洗禮而轉嫁給耶穌),教導人學義(明白聖經,真理,道理,即通過審判的標準),幫助人行義(禱告得到聖靈的幫助去行事為人),以通過最後大審判,可以進入天國,得永遠美好的生命。這就是完全的救恩。

三,信耶穌一定要「完完全全」照著耶穌的方法和教導去做,才能通過審判,得到他希望我們得到的永生

任何一個人,可以信從耶穌,照耶穌所教導的方法和內容,去通過大審判而得救,也可以不理會,繼續照著他自己認為對的方式去行事為人。也有人雖信了耶穌,卻不想「完完全全」照著耶穌的方法和教導去做,喜歡的就接受,不合意的就忽視,這樣神「完全的救恩」就沒辦法救他。方舟的每一個尺寸都詳細規定,人不可以「自以為好」的想法去認定,差一點都不行,這是聖經明確的警告。

所以,最後,當所有人都復活起來接受大審判後,有人復活被判為義得永生,有人復活被判有罪入火湖第二次的死,永永遠遠。

四,耶穌的「救法」和教導的「內容」

救法,就是「教義」。內容,就是「真理」。

耶穌教的救法,就是「教義」,一定要照著耶穌教的方法才能進入「完全救恩」的開端。它們就是-正確的洗禮,洗腳禮,聖餐禮,求得應許的聖靈,遵守安息日。缺一不可。一個人不論他心裡怎麼想,只要沒有這些耶穌親自交代且示範的「方法」,就沒有辦法進入「完全救恩」,這是靈界的奧秘,詳細原因我們不懂沒關係,但耶穌交代就一定要照做。

耶穌所教的內容,就是受洗歸屬祂之後,要以「道理」,「真理」去生活,行事為人,這樣人慢慢就會成為義人,達到通過大審判的標準,通過最後審判,得到美好聖潔的永遠生命。

所以,「教義」是救恩的基礎,而「真理」是救恩的房屋。信耶穌,一定要照耶穌的「教義」去進入他的國度,他的保護範圍,也就是教會。進入教會後,還需要照著他的「真理」,去改變自己原來不好的罪性,惡習,屬世界的心思與價值觀,達到聖潔,也就是通過大審判的標準。而在這個過程中,我們有權柄可以直接向神祈求幫助,也就是「聖靈」的智慧和能力。

而「教義」和「真理」,都明載在聖經中,也隱藏在聖經中。所以必須讀聖經。求聖靈開啟經文中的真理,使我們有得救的智慧,才能真心遵行,臻至完全,通過審判,進入永生。

五,神的愛-期望人聖潔得永生,不要污穢入火湖

神的愛,就像父母的愛。期望兒女信從祂為人類安排的救恩,能逃過將來的大審判,免得和敗壞的世界一同被定罪而毀滅。

神的愛,一開始雖然有一些體驗和感覺,但那只是幫助引導你去繼續進一步認識他的道路,目的是期待你要堅守祂設立的「教義」,並且開始要認真地去學習「真理」,用真理來改掉自己的舊習氣,屬世的心思和價值觀,這樣,內外都聖潔的人,才有辦法進入祂為我們所安排好的新天新地。

這,才是「神的愛」的真正意涵。

不要只停留在「感覺」,「聲音」,「榮光」,「夢境」,那些只是鼓勵與幫助,最後真正能使你得救的,不是這些,而是「真理」與「聖靈」。

人信耶穌之後,要學習真理,遵行真理,改變舊我。而真心想改變,聖靈就會幫助。

說到底,「完全的救恩」要在自己身上能完成,最後就是靠「真理」與「聖靈」。


Q:每個教會都是由人所組成,難免會有人的想法在運作。而完全由聖靈運作的教會,有嗎?

A:

「教義」必須正確,因為那是耶穌基督為我們打下的「基礎」。

有了基礎,自己還需要努力在上面「建造」,用「真理」去建造自己。

正是因為教義是救恩的基礎,是根,是藉著中保基督耶穌開通與神直接溝通管道的奧秘方法,所以不能離開真耶穌教會。

這並不是說,真耶穌教會就沒有人的問題。但耶穌允許人的問題,這也是一種磨練,在不好的環境中,仍然可以愛神,專一跟從祂,不受惡劣環境和惡人的影響,義人必須在任何環境都是義人,這才是義人在神眼中寶貴的地方。

聖經明示,最後大審判,真教會是第一個受大審判,就是說,真教會的每一個信徒,也都要為他所說過的每一句話,所行的每一件事,在審判台前交代清楚,那是很嚴厲的時刻。

受洗後,良心作用恢復。所以良心如果不安,自己就要警覺,去禱告,或思考真理,省察自己。

但是,信徒若一直不理會良心不安,它還是會漸漸積垢而失去作用,就像古時人漸漸敗壞一樣,良心就失去了作用。要珍惜維護敏感的良心。這是神造的一個保護機制。

2018/10/08

Q:什麼是追求「聖潔」與「完全」?

Q:什麼是追求「聖潔」與「完全」?

A:

一,從被「分別為聖」到「成聖」,從被「稱義」到「成義」

受洗,就是白白地被「算為義」而歸屬神了,被神從世界裡「分別」 (be sanctified)出來歸屬祂了,開始要過著「分別為聖」的生活,用甚麼標準去「區分」、「分別」?標準就是真理,道理,也就是聖經的教導,神的誡命,耶穌的話。

這樣的過程並不會太短,更不是相信受洗時立即完成了。因為舊人的習氣,壞習慣,到內心的價值觀,都不是一朝一夕可以改變的。但耶穌應許說,聖靈來了,祂是比世界還大的,這是指聖靈的能力大過魔鬼的權勢,這位聖靈就住在我們裡面,可以隨時幫助我們改變。當信徒有強烈意願想要改變,完全照著真理而行,而發現自己力量不足時,就有特權可以向父禱告求隨時的幫助。如果一個人是真心想要改變的,神就藉著禱告加添他智慧和力量,那麼,他就能夠勝過了,他就會進步,從外在的行為到內在的心思,越變越符合真理。這個過程持續下去,他就越來越「聖潔」,所謂聖潔就是符合真理的行為,到後來連細膩的心思都像耶穌一樣,他就完全聖潔,也就是保羅所說的「成聖」、「成義」。成義是信徒自己散發出的「實質的義」;成聖,原文是「進入聖潔」 (into holiness)的一種狀態,也可以說他是進入了「滿有聖靈」(full of  the Holy spirit) 的信仰狀態,就像司提反被提名擔任執事時已經是進入了一個成熟穩健的信仰狀態那樣。


二,完全-愛耶穌超過耽溺於舊我

只是,到底自己要追求到甚麼樣的程度才是「完全」?根據耶穌說的話,「完全」是一種隨時隨地把真理放在第一考慮,第一重要的位置的這種取捨狀態。也就是說,當別的任何事情與真理衝突時,一個聖徒若一直能夠以真理為第一選擇,而放棄其他的任何不符真理的好處時,這就是「完全」。

(太 16:24-25,和合) 耶穌對門徒說:若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。 因為,凡要救自己生命(魂)的,必喪掉生命(魂);凡為我喪掉生命的(魂),必得著生命(魂)。

魂(soul),就是天然的生命,從亞當來的那種生命,曾被世界所污穢,所敗壞的那種生命,從肉身(flesh)生的。耶穌的救贖,不只要把這種生命搶救回來,潔淨它,還要賜給人更豐盛的生命,就是從新亞當耶穌來的新生命,從靈(spirit)生的生命,像神那樣的生命,也就是新靈。

這裡,耶穌摘要了救贖的目的之一-救贖回人的「魂」。而這救贖要能完成,裡面有信耶穌那人自己必須去做正確抉擇的部分。

「若有人要跟從我」,指信耶穌想得救的人。「就當捨己,背起他自己的十字架來跟從我」,這意思是說,每個人都有他本來的舊我,仍有罪性的「魂」,是不願服從真理的,這些舊我表現在每一個人他獨特的缺點上,不潔的心思與屬世界的價值觀上。來信耶穌想要最終得救,就必須把這些自己的缺點背起來,然後帶到刑場像耶穌那樣,把自己的所有缺點都釘到十字架上去。當一個人把自己的罪性和缺點的「魂」都釘死了,他的「魂」反而就活了,就像耶穌從死裡復活那樣。

所以,所謂「悔改赦罪」之道,是指從受洗歸屬耶穌之後,一個人因為漸漸明白真理而認清自己舊我身上的罪性和缺點,這些都要去改變,去自潔,臻至完全的地步。每一個信耶穌的人要開始學會向神誠實承認自己的缺點,面對自己的罪性去懊悔而改過,在這個過程中,當然不容易,會捨不得很多舊人(就是不潔淨的魂)所喜歡,但不符合真理之仁義與聖潔的東西。

這時,主耶穌說,「凡要救自己魂的,必喪掉魂」。這是指這信徒在舊我罪性與耶穌真理的抉擇之間,他還是先去滿足舊人的習性與罪性,仍不願以耶穌聖潔的真理為優先,那麼,一直過不了這試驗至終點時,他舊人的罪性和缺點就仍在,因而仍是不潔淨的,也就無法進入那城而得救了,也就是他會喪失他的魂。相反地,「凡為我喪掉魂的,必得著魂」。這是說信徒以耶穌的真理為最優先,每當在兩難之間,他願意放棄他舊人的罪性與缺點習氣想要的東西,放棄了自己那個舊我不潔的魂的想望與喜好,把它們全都釘死在十字架上了,那麼,這個人就必反而得著了他的魂。因這魂一直是真切地悔悟而努力求神幫助去改變,只為了真理能被實踐在自己身上,因而不斷地得到神的赦罪而被潔淨,直到完全,進入聖潔。


三,聖潔完全並非難事,關鍵在-專一

(太 6:22-23,和合)眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮(原文是「專一」,指眼睛專注盯著某樣事物,一點不分心),全身就光明; 你的眼睛若昏花(邪惡,失焦,衰弱),全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!

耶穌繼續解釋其義...

(太 6:24,和合)一個人不能事奉兩個主;不是惡這個,愛那個,就是重這個,輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。

此處,瑪門非專指錢財,而是一切可與神相抗衡的事物,耶穌只是以一般人最在意的錢財做表述。名聲,面子,地位,權勢,利益,感情,事業,房產,兒女,妻子,只要與真理相違背, 卻又捨不得放棄而卻反而捨棄對神真理的堅持,這就是侍奉瑪門的意思。

(太 5:48,和合) 你們要完全,像你們的天父完全一樣。(來 12:14,和合) 你們要追求與眾人和睦,並要追求聖潔;非聖潔沒有人能見主。

那是什麼狀態?耶穌是這樣說的,

(路 14:25-27,和合)有極多的人和耶穌同行。他轉過來對他們說: 人到我這裡來,若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹,和自己的性命(soul,魂),就不能作我的門徒。 凡不背著自己十字架跟從我的,也不能作我的門徒。

-愛耶穌,就是所有一切都不違反真理,一旦衝突,就是死,也不放棄真理去保全其他。就像耶穌願意順服父的旨意,含冤被殺。他又沒錯,光明磊落,為什麼羔羊要是他?神說了算,父的旨意最大。對神心甘情願,死也不能撼動其志,這就是「完全」了,「聖潔」了。


四,從芥菜種開始,專一致志,終成大樹

(路 17:6,和合)主說:你們若有信心(faith,耶穌這條信仰之路能專一) 像一粒芥菜種,就是對這棵桑樹說:你要拔起根來,栽在海裡,他也必聽從你們。(當信徒堅持,待小種子長大,能力之大,前所未有啊!,這福音本是-神的大能)

完全、聖潔,並非遠大難以達成的目標。聽道,要行道。聽懂一個,就去改一個,就去行一個。日日新,又日新,不以善小而不為,不以惡小而為之,隨時警醒,時時準備好,今日事今日畢,今日惡今日除,要像耶穌凌晨就要再來驗收那樣。日積月累,鐵杵成針,光聽道,不去改,就好像每天都忙於找最好的磨刀石,琳琅滿目,什麼道理都懂,但就是不去磨那根針。那麼,他不潔的罪性和缺點都永遠仍在,怎麼見主呢?時間給你了,真理給你了,聖靈也給你了。重要的是,人自己要去改,才會越來越聖潔,進入聖潔的狀態,最終得以見主。

其實,在關於「聖潔」條例的利未記裡,早已暗示了那些完全遵照真理,依靠聖靈,誠實尋求神的信徒,從初信到完全,並不需要太長的時間,並非一般儒釋道深奧修行那般艱難,那是靠人,而「福音」卻是靠著神的大能。

(利 19:23-25,和合)你們到了迦南地,栽種各樣結果子的樹木(遙指信徒),就要以所結的果子如未受割禮的一樣。三年之久,你們要以這些果子,如未受割禮的,是不可吃的(受洗之後,信徒就是神所栽種的田地,但因為他裡面還有許多的舊觀念、習氣、缺點,尚無法結出潔淨的聖靈果子)。 但第四年所結的果子全要成為聖,用以讚美耶和華(經過三年的道洗,自潔,這地,也就是信徒,漸漸被潔淨。潔淨的土地,栽種了純正的道理,又有聖靈的澆灌,自然而然結出潔淨的聖靈果子)。 第五年,你們要吃那樹上的果子,好叫樹給你們結果子更多。我是耶和華─你們的 神。

注意第五年開始,這專心自潔行道的信徒,成熟茁壯將非常猛進。

(約 15:1-2,和合)我是真葡萄樹,我父是栽培的人。 凡屬我不結果子的枝子,他就剪去;凡結果子的,他就修理乾淨,使枝子結果子更多。

-「凡結果子的,他就修理乾淨,使枝子結果子更多。」, 這就是第五年之後,他將可以一直結果子,非常富裕,滿有神的恩典,已經能夠豐豐富富地進入神的榮耀裡了,就像司提反那樣。而滿有聖靈和能力的司提反,信主絕對不超過七年呢!


五,再看「福音」、「悔改赦罪之道」、「忍耐的道」的正確意義?

成聖,完全(有成熟,健全之意),是需要一段時間養成的過程,就像教育兒女,撒種栽種,不是一夕速成。

「受洗」是進入這個過程的開始,「聖靈」是這個過程的老師,「真理」是這個過程的標準,「基督」是這個過程的範本。「成聖完全」是這個過程的目標。

達到目標,才能最終得救進天國。
未達目標,無法最終得救進天國。

「福音」的意思是說,神在本來必滅亡的人類中,由基督耶穌帶來「真理」與「聖靈」,賜給他們一個死裡重生的「機會」,這個機會就是一個可以洗去人罪惡並使之成聖完全的方法與程序,這個耶穌為全人類所開創洗去罪惡臻至聖潔的救法,叫做「悔改赦罪之道」,因為人要藉此道路得救得永生,在這個過程中必須「堅持到底」,所以啟示錄也稱其為「忍耐的道」。

人願意接受福音,信耶穌,是指人願意信從耶穌所教導得救的方法與程序,從「洗禮」重生,用「真理」做標準,靠「聖靈」做幫助,去承認自己的罪並且努力往「聖潔完全」去改變,這個過程就是「潔淨自己」,「洗淨自己的外袍」,「追求完全」、「追求聖潔」,努力去完成這個耶穌所為我們開創的方法和道路的人,才會得救。

「受洗」進入耶穌開創的拯救方法之中,卻不願意繼續照著「真理」,倚靠「聖靈」去改變自己的人,他就是「不願自潔」,他是「仍舊污穢」,「袍子也未洗淨」,因「心中仍有偶像」而是污穢之地,無法結聖潔果子之地,是經過聖靈澆灌卻仍是乾枯的樹,最後將被天使從神國裡挑出來丟到黑暗裡了。

(太 13:40-43,和合) 世界的末了也要如此。 人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的和作惡的,從「他國裡」挑出來, 丟在火爐裡;在那裡必要哀哭切齒了。 那時,義人在他們父的國裡,要發出光來(指成功的聖徒身體將發出神的榮耀),像太陽一樣。

(太 13:47-50,新譯)「天國又好象一個網,撒在海裡,網到各樣的魚(不分善惡、人種,都可以信福音,蒙召做聖徒)。 網滿了之後,人就把網拉上岸,坐下來把好的揀出,收藏起來,不好的就丟在外面(好的,指蒙召後自潔成聖的;不好的,指蒙召後仍舊污穢的)。 這世代終結的時候,也是一樣。那時天使要出去,把惡人從義人中分別出來。 丟進火爐,在那裡必要哀哭切齒。

(太 22:14,和合)耶穌說,被召的人多,選上的人少。又說,(太 11:12,和合)從施洗約翰的時候到如今,天國是努力進入的,努力的人就得著了。

這才是正確完整的「福音」。

2018/10/05

如何知道「神的旨意」?

Q:如何知道「神的旨意」?

A:

「神的旨意」在新約經文中有兩個原文字,這兩個字的意思分別是:

1.計畫,經綸,指神創造更新的大計畫,救贖巧妙的安排。
2.心意,期待,指神對兒女的期待,神所看為正為好的事。

現實中,神的旨意可以想成,神期待我們怎麼選,怎麼行。其實就是父母心,花了那麼多的時間力氣培養教育兒女,就是期待他們行事為人,光明磊落。

所以,神的旨意,最簡單就是:甚麼樣的做法才是符合道理的,符合真理的。符合,就是神的旨意;不符合,就不是神的旨意。

而甚麼是符合道理?有最簡單的-「可做不可做」、「該做不該做」等清晰簡單明確的道理。但也有進一步,需要去思想判斷的道理,這就要熟練聖經,心中正直,常常實踐,就能因為在操練中的領悟而真正明白熟練「仁義的道理」,對於各種細膩的情況就能有屬靈的智慧去判斷了。

所以,簡單講,神的旨意就是「最」符合真理的做法。並不是類似「卜卦」、「求問」、「等徵兆」、「等聲音」才能得知神明指示那樣的觀念。


A:

(約一 3:2-7,新漢語)親愛的弟兄們,我們現在是神的兒女,我們將來怎樣,還沒有顯明出來;但我們知道,他顯現的時候,我們將要像他,因為我們要看見他實在是怎樣的。 凡對他有這樣盼望的人,就潔淨自己,像他那樣的潔淨。 凡是犯罪的,就是行不法的事;罪就是不法。 你們知道基督曾經顯現,是要除掉罪;在他裏面是沒有罪的。 凡住在他裏面的,都不犯罪;凡犯罪的,都未曾見過他,也未曾認識他。 孩子們啊,不要讓人欺騙你們;行義的人才是公義的,就像基督是公義的一樣。 

*

(約一 3:2-7,新漢語) 親愛的弟兄們,我們現在是神的兒女(有名分),我們將來怎樣(實質的,像神那樣的-神的後裔),還沒有顯明出來;但我們知道,他顯現的時候,我們將要像他(約翰曾經看見過的復活的耶穌,極為光潔,不朽),因為我們要看見他實在是怎樣的。(那時,就要明白基督真實的樣貌了)

凡對他有這樣盼望的人(盼望看見榮耀基督的真體,也同時就是盼望自己成聖完全身體變化得榮耀,因為黑暗不能與光相見,光與光才能相合,凡還是黑暗的都不得見那光),就潔淨自己(指聖徒在世餘生,以遵行真理為鍛鍊,使自己進到完全無暇疵的境地),像他那樣的潔淨。

凡是犯罪的,就是行不法的事(不符合真理的事);罪就是不法。(罪,就是凡不符合真理、道理的任何事) 你們知道基督曾經顯現,是要除掉罪(神成為肉身替我們死,開出一條救贖、潔淨以致成聖得救之道路);在他裏面是沒有罪的。(指耶穌雖然以罪犯的身分被定罪執行死刑,但其實他是完全聖潔,沒有任何一點不符真理的罪)。

凡住在他裏面的(保持自己在真理中,行在光中),都不犯罪;凡犯罪的,都未曾見(明白)過他,也未曾認識(領悟)他。 孩子們啊,不要讓人欺騙你們;行義(遵行真理)的人才是公義的(righteous*),就像基督是公義的(righteous)一樣。

*註:和合本幾乎所有的「公義」原文皆是「義」, righteousness,就是符合律法,道理,真理的意思。並非望文生義之「公平正義」的模糊概念。「義」強調的是神的正直信實,人的正直信實,互守約定的意涵。


2018/10/04

Q:屬靈經驗的意思?

Q:記得去年受洗過後,我的心胸感覺輕鬆舒服。其後幾天某個晚上11點左右想睡迷迷濛濛,突然有一道淡藍光約20公分長左粗右細,從右向左緩緩划過,約五秒鐘後消失了。小弟至今仍然不得其解。請您告知何意義?感謝  主。

A:

放在心中,神若要讓你明白,就能明白。講一半不講清楚,也許就是要你先記著,在往後信仰的過程中,讀經,聽講道,聽見證,詩歌,慢慢去注意相關的事,常常原本的問題沒得到解答,相關的道理反而明白了很多。

這些屬靈的經驗,常常是幫助初信的人,增加其信心,但不要一直執迷於此。真正能改變人,使人能成聖完全以致得救的,是真理,也就道理。明白多少,就去行多少,這樣人就會改變,越來越聖潔。

屬靈經驗,不要執迷,更不要強解。耽溺於此,反而容易受邪靈的欺騙。最重要的是,行事為人符合真理,這才是信耶穌的核心。

(約 17:17,和合)求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。

(路 10:20,和合)然而,不要因鬼服了你們就歡喜,要因你們的名記錄在天上歡喜。

Q:主耶穌既然是神,為何說自己是神的兒子?

Q:請問,主耶穌與天上神原為一,為何說成神的獨子?

A:

(路 1:34-35,和合)馬利亞對天使說:我沒有出嫁,怎麼有這事呢? 天使回答說:聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你,因此所要生的聖者必稱為(will be called)神的兒子。

-人子耶穌出生,並不是先在天上有一個神的兒子,然後神的兒子再降到地上來。而是,這一位被瑪利亞所生的耶穌,將要「被稱」為「神的兒子」。

(賽 54:1-5,和合)你這不懷孕、不生養的要歌唱;你這未曾經過產難的要發聲歌唱,揚聲歡呼;因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多(指神的教會,基督的新婦)。... 因為造你的是你的丈夫(就是基督耶穌);萬軍之耶和華是他的名(基督耶穌,就是萬軍之耶和華)。救贖你的是以色列的聖者(預言要來的救贖他子民的這位聖者,就是瑪利亞將要生的那位聖者);他必稱為全地之 神。(他就是全地的-神自己)

-天使傳話,瑪利亞要生的這位聖者,就是以賽亞書預言的那位聖者。也就是說,名為耶穌的這位,原本就是名為耶和華的那位。基督,要做教會的丈夫的這位,就是那位本是全地的神的那位。

(提前 3:16,和合)大哉,敬虔的奧秘!無人不以為然:就是「神」在肉身顯現。

*

(腓 2:6-11,新漢語)

1.他本有神的形像, 與神同等,

2.卻不認為這同等要抓住不放, 反而倒空自己, 取了奴僕的形像, 成為人的模樣; 既有人的樣子, 他就自甘卑微, 順服至死── 甚至死在十字架上。

3.因此,神高舉了他, 成為至高, 賜給他那超乎萬名之上的名, 使天上的、地上的和地底下的一切, 全都屈膝跪拜在耶穌的名字前, 全都口裏宣認耶穌基督是主, 把榮耀歸給父神。

(1.是神的自存 2.是自存的神成為人-被稱為「神的兒子」 3.是人又成為神-出於父而終能歸於父)

*

神是創造者,人是被造者。
神有神的地位,人有人的本分。
神愛人,人應敬畏神。

所以即使是神自己,不管原來多有權能,一旦要成為人,等於要先自廢武功,把原本神自己的智慧,能力,權柄,地位,榮耀全都放棄。成為人之後,不管你原來是誰,他也要在人的限制內遵守人的本分,就是被造之人該有的行止。

這樣,是神自己來身教,做示範,告訴人類應該怎樣重新做人。洗禮受聖靈之後,該有怎樣的心思和行為,才是神原來想要造的那個人,才是沒有犯罪的亞當,才是神原本期待的-神的兒子。

所以,神說自己是「神的兒子」,目的是要告訴已經敗壞的人類,任何一個人,從接受像耶穌那樣的洗禮與受聖靈之後,要怎麼去學習耶穌的心思和行為,這樣最後就可以真地成為「神的兒子」。神雖然降卑了自己,委屈了自己,但這樣我們人類才能明白,怎樣才真能成為「神的兒子」,承受永生,與神同坐寶座,也就是將來可以和原來宇宙獨一的神一樣,每個成功的聖徒都享有神那樣的智慧,能力,權柄,地位和榮耀,根本就像是神了。

耶穌,這個人類有史以來,真正完全符合神期待的「人」,完全照著神的旨意去行事為人,這樣的人,最後又升天,變成「神」。這就是在告訴人類,照著耶穌的方法去行,去生活,堅持到底,將來就可以變成神。耶穌就是成功的神的兒子中的第一個,來示範,做領頭,開創那條「人變成神」的那真正的道路,這就是世界已敗壞之人類的大「好消息」,也就是「福音」的真正意思。

不過,為了拯救人類而成為這個第一個成功的「神的兒子」,必須先被殺,而耶穌願意。而這個耶穌,其實,原本就是那位在天上統管宇宙萬有的-神自己啊!

2018/10/03

得聖靈之後...

得聖靈之後...

(賽 30:21-23,和合) 你或向左或向右,你必聽見後邊有聲音說:這是正路,要行在其間。 你雕刻偶像所包的銀子和鑄造偶像所鍍的金子,你要玷污,要拋棄,好像污穢之物,對偶像說:去罷! 你將種子撒在地裡,主必降雨在其上,並使地所出的糧肥美豐盛。到那時,你的牲畜必在寬闊的草場吃草。

-這是以賽亞在BC700的預言,這話今天應驗在真教會裡了。

*

1.(賽 30:21,和合) 你或向左或向右,你必聽見後邊有聲音說:這是正路,要行在其間。

-聲音,指賜給聖徒的聖靈的指引。

-每天例行的禱告,就是「常獻的燔祭」,聖殿不可一日荒廢,此祭一日不獻,就像總統府的憲兵睡過頭,忘記去塔樓升上國旗,光禿禿的總統府。「常獻的燔祭」最重要的是-剝皮,切開,內臟與腸子要取出用水洗到乾淨,才能全部一起燒獻。這是指人的「裡面」-心思,意念,動機。耶穌說,裡面對,外面自然會對;心中充滿的,口裡就說出來。沒有裡面的清潔,外面再怎麼做都是勉強的,達不到「神的義」,就會像法利賽人那樣,最後只好做假,不蒙悅納,也很累。

2.(賽 30:22,和合)你雕刻偶像所包的銀子和鑄造偶像所鍍的金子,你要玷污,要拋棄,好像污穢之物,對偶像說:去罷!

-得聖靈之後,聖靈會幫助他看清自己心中的偶像。心中的偶像固然不好,但都是銀子金子做的啊,這是指信徒的舊人所愛慕、所難捨、所執著,但卻不符真理的喜好。信徒若能順服聖靈,為了真理的緣故將之拋棄(什麼是愛神?就是真理優先,神說不對不好的,就割捨),地就能潔淨,土地潔淨才能結出聖潔的果實。地就是信徒,我們是神所耕種的田地。

-聖靈只是客體,是從旁的幫助,信徒自己仍然是主體,是否聽從?是否順服?決定權還是在於人自己。

-聖靈「提醒」:這是正路,「要行」在其間。偶像的銀子,金子,你「要拋棄」,好像污穢之物。

-信徒「抉擇」:決心去「行」嗎?願意「拋棄」嗎?決定權還是在人。

3.(賽 30:23,和合)你將種子撒在地裡,主必降雨在其上,並使地所出的糧肥美豐盛。到那時,你的牲畜必在寬闊的草場吃草。

-地潔淨之後,神就降福,配合禱告中的活水,聽的道才能生長,才能有力量。地就必出糧肥美豐盛,草場寬闊,牛羊成群。(指信徒的平安與富足)

*

應許的聖靈,已經應驗了。神繼續應許後面將要發生的好事,但是,有條件。人要配合聖靈的指引-「行在正路,拋棄偶像」,平安富足的榮景就必實現。


Q:有些同靈心裡所造的偶像,自己很難察覺,又不願意認同他人的批評。提醒他又只有行3秒熱度就放棄了。又常自以為有聖靈感動。

A:

(林後 13:5,簡明)你們應該省察、考驗自己,看看自己是不是有真正的信心(正確的信仰),自己是不是真正的基督徒。除非你們是假基督徒,經不起考驗;否則,難道你們不知道耶穌基督住在你們裡面嗎?(指聖靈完全清楚我們的心思意念與動機,誰都騙不了聖靈,而神賜不賜福,就看聖靈的判斷)

-聚會聽道,熟讀聖經,同靈交通,目的是藉著各樣方式用神的話來「省察」自己,「對照」自己,使自己改掉缺點,增加優點,進而可以從神得福。道理,是用來「照自己」,這樣才能平靜柔和。

(約 21:21-22,和合)彼得看見他,就問耶穌說:主阿,這人將來如何? 耶穌對他說:我若要他等到我來的時候,與你何干?你跟從我罷!

-耶穌對大彼得將自己和小約翰去比較,頗不以為然,因為他比較的動機不是學習,而是較量。耶穌的回答-「與你何干」,從這語氣,你就知道這種內心動機,神並不喜悅。

(太 18:35,和合)你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄,我天父也要這樣待你們了。

信耶穌

Q:我最近非常不順遂,禱告好像也沒有用。

A:

(傳 8:2-8,呂振中) 王的命令你要遵守,這是為了你曾指著  神來起誓、的緣故。 不要急躁地離開王面前;事情難辦時、你不要固執;因為他喜歡怎麼作、就怎麼作。 因為王的話最有權力,誰能問他說∶「你在作什麼?」 凡遵守命令的必不至於經歷禍患的事;智慧人的心自能曉得作事的時候與風度。 各樣事務都有作成的時候與風度;因為人的困難重壓在他身上∶ 他不知道將來要怎樣,因為將來的事誰能告訴他呢? 沒有人有權力掌管著生氣,將生氣留住;也沒有人有權力掌管著死的日子∶戰爭上並沒有免役的事;邪惡也不能使那好行邪惡的逃脫。

*

(傳 8:2-8,呂振中) 王的命令你要遵守(基督的命令,就是道理,要看重、思想、去做),這是為了你曾指著  神來起誓的緣故(指曾受基督的洗禮,立下了誓約要跟從耶穌)。

不要急躁地離開王面前(輕忽道理,違背誓約,放棄信仰);事情難辦時、你不要固執(信仰之路遇著困境,不要發怨言,怪天怪地怪人就是不怪己);因為他喜歡怎麼作、就怎麼作(已受洗屬基督的人,一切所遇皆為神所允許)。 因為王的話最有權力,誰能問他說∶「你在作什麼?」 (王的智慧廣大,臨到信徒的生死禍福自有主的目的)。凡遵守命令的必不至於經歷禍患的事(不論所遇禍福,專注本分,行事為人時時只想到以道理為依歸,終必得福);

智慧人的心自能曉得作事的時候與風度(風向,虔誠人深知其主是掌管萬有的,人只要專注在自己是否凡事行在符合真理的正路上,看清自己「有所為」與「有所不為」的時候與風向,這就是智慧了)。 各樣事務都有作成的時候與風度 (其它難以明白和掌控的事,自有主的安排與用意,時候到了必要成就無人能擋,無需憂慮汲汲營營,這種敬畏中的豁達更是智慧);因為人的困難重壓在他身上∶ 他不知道將來要怎樣,因為將來的事誰能告訴他呢?(神使人無法看透世事的禍福因果,這是要人專注在自己的正路,少去做無知的論斷。)

沒有人有權力掌管著生氣(人的氣息),將生氣留住;也沒有人有權力掌管著死的日子∶戰爭上並沒有免役的事(耶穌三次強調,信耶穌的得生命之路是背起自己的十字架來跟從他的道路,不會有任何一個人可以免役);邪惡也不能使那好行邪惡的逃脫。(不信從王基督耶穌的,也不能因為避開背起自己的十字架,而就能逃脫最後的審判。)

導讀-58希伯來書

希伯來書 背景概要

西元64年,尼祿皇帝放火燒羅馬舊城區,嫁禍給基督徒,羅馬政府對基督徒的逼迫正式展開。然而,猶太教這時仍是合法的宗教,並沒有受到政府的迫害。當時,很多來信耶穌的猶太人因為受到逼迫,便想放棄耶穌信仰,回到猶太教去,這樣個人的生命,以致生意,財產就可以受到保障。他們自圓其說地認為,基督教的神,其實不也正是猶太教的耶和華嗎?既然如此,就沒有必要堅持在基督教裡。有很多猶太信徒乾脆停止聚會了,或跑回猶太教去了。

希伯來書的作者就是在當時這樣的時空背景下,寫了希伯來書,就是特別針對這些想放棄基督信仰,而退回到猶太教的信徒而寫的。他告訴他們,基督耶穌比猶太教的天使更尊貴,比摩西更大,比大祭司亞倫更長遠。

猶太教所讀舊約經典裡的人物與職分,都不過是一個影像,他們不過是指向屬靈的真體,其真正的實現,就是拿撒勒人耶穌。這個人,死而復活,承接了屬靈摩西的職任,帶領屬靈的以色列人出埃及,是真正可以脫離屬靈的埃及,即魔鬼的權勢。耶穌是麥基洗德等級的大祭司,是永遠不死的,而亞倫家族這肉體的大祭司體系,是暫時的,而且不能真正為人類除罪。耶穌是神的兒子,是將來新天新地的主人,不像天使只是神的僕役。

猶太教強調的是「肉體的律法」(law of flesh),即物質層面的祭儀與生活條規。基督耶穌信仰強調的是信(faith),即「靈的律法」(law of spirit),也就是指基督(屬靈國度之王兼祭司)耶穌所闡明的「真理」,和他復活升天後所降下來的「聖靈」。基督信仰的核心是-真理與聖靈。真正的生命必須靠耶穌信仰中的真理與聖靈才能達到,靠著猶太教肉體的律法,人從來沒有因此改變生命,以色列的亡國歷史不是最好的證明嗎?而以色列無法真正遵行律法的窘境,就是要靠著神所預備的這位拯救者-基督耶穌 來突破。耶穌死而復活,升入高天,不就證明了耶穌所開出的這條道路是可行的,是真實的嗎!從前想靠「肉體的律法」被神認定為義而失敗的猶太人,現在正可以靠著這位屬靈國度的王-耶穌基督的帶領,藉著「真理與聖靈」的幫助,使在耶穌信仰裡的人有更大的機會能夠成聖完全,最後被神認定為義,而最後得以進入永生。

既然如此,你們這些害怕逼迫的信徒,怎麼還要回到那只是影像而不是真體的猶太教信仰體系呢?那些東西從來在使人成聖成義的事上毫無所成。

人要最後被神認定為義,而可以復活得榮耀,不是靠著猶太教的律法,而是靠著信(faith,指基督信仰)。而甚麼是信(faith)呢?面對試煉和逼迫時,對神的完全信靠,即使面臨死亡也不退卻,這叫做信(faith),就是指對基督信仰的堅持。歷史上的亞伯,以諾,挪亞,亞伯拉罕,以撒,雅各,摩西,他們面臨逼迫不改其信仰,這些都是像雲彩般的見證人啊。

(來 12:1-4,和合)我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程, 仰望為我們信心(faith)創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。 那忍受罪人這樣頂撞的,你們要思想,免得疲倦灰心。 你們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步。

(希伯來書)關鍵句:仰望(堅持之意)為我們信心(faith)創始成終的-耶穌。

所以,不要回去猶太教了。猶太教裡沒有耶穌。



#[來6]

希伯來書第六章

1所以,我們應當離開基督道理的開端(道理的開端,指教義等基本信仰),竭力進到完全的地步(指要從領受如洗禮等基本教義得以白白進入神的教會開始,要在那些教義的基礎上往上建造,也就是追求聖潔完全),不必再立根基(根基指基督耶穌所奠定下來之救恩的基礎,就是現在我們所說的基本信仰,教義。不必再立根基,指不要再換一種信仰基礎,就是不需要再回去猶太教的信仰體系,以下列舉基督奠定下來重要的基本信仰),就如那懊悔死行(信耶穌之後,要從過去那些必死的罪惡中轉向),信靠神(只信靠一位真神,就是顯給我們看見的-耶穌)、

2各樣洗禮(洗禮,洗腳禮)、按手之禮(指被按手受聖靈)、死人復活,以及永遠審判各等教訓(教導)。

3神若許我們,我們必如此行。(指信徒若是能堅持,不放棄基督耶穌的信仰,神必幫助我們進入到完全的地步)

(來 6:1-3 重譯) 所以,我們應當從基督道理的開端向前邁進,竭力進到完全的地步。神若許我們在羅馬政府的逼迫下存活下來,我們也必能進到完全的地步了。所以我們現在若是能堅持基督信仰並且繼續向完全的地步努力邁進,那麼就不至於讓自己在信仰根基的開始處又跌倒了,就如那懊悔死行,信靠神、 各樣洗禮、按手之禮、死人復活,以及永遠審判各等教訓。

4論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分,

5並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人,(4-5節就是講信徒)

6若是離棄道理(原文是-掉在路旁,這裡是指-離開基督信仰,又回到猶太教去),就不能叫他們從新懊悔了(懊悔-指基督信仰的開端。這意思是說,現在如果因為逼迫而放棄了基督信仰,將來想再回到這信仰就不可能了)。因為他們把神的兒子重釘十字架,明明的羞辱他。(意指現在的放棄,就好像否定了耶穌釘十字架流血贖了信徒們的這事實,將來逼迫過去又想回來信耶穌,不是等於又回到這信仰的開端,那不就等於再一次把耶穌重新釘在十字架上了嗎?)

7就如一塊田地(信徒是神所耕種的田地),吃過屢次下的雨水(指聖靈),生長菜蔬(為要結出聖靈的果實),合乎耕種的人用(耕種的人,指土地的主人,就是神),就從神得福;

8若長荊棘和蒺藜,必被廢棄,近於咒詛,結局就是焚燒。(作者這裡以土地長出荊棘和蒺藜喻背棄信仰,也就是6節所說的-離棄道理,都是放棄基督信仰的意思)

9親愛的弟兄們,我們雖是這樣說,卻深信你們的行為強過這些,而且近乎得救。(趨向得救)

10因為神並非不公義,竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心,就是先前伺候聖徒,如今還是伺候。(如今還是伺候,表示這些受信的信徒,是還在教會堅持信仰的,只是已經有很多人動搖離開,停止聚會,或回猶太教去了)

11我們願你們各人都顯出這樣的殷勤(繼續留在教會,向完全的地步邁進,堅持信仰以致完成之意),使你們有滿足的指望,一直到底。

12並且不懈怠,總要效法那些憑信心(faith,指基督信仰)和忍耐(堅持)承受應許(見到神,得永生)的人。

13當初神應許亞伯拉罕的時候,因為沒有比自己更大可以指著起誓的,就指著自己起誓,說:

14論福,我必賜大福給你;論子孫,我必叫你的子孫多起來。

15這樣,亞伯拉罕既恆久忍耐,就得了所應許的。

16人都是指著比自己大的起誓,並且以起誓為實據,了結各樣的爭論。

17照樣,神願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的,就起誓為證。

18藉這兩件不更改的事(神的「應許」與「起誓」),神決不能說謊,好叫我們這逃往避難所(在苦難中呼求神的幫助與保守)、持定擺在我們前頭指望的人 可以大得勉勵(大得鼓舞)。

19我們有這指望,如同靈魂的錨,又堅固又牢靠,且通入幔內(指至聖所,神在裡面。意思是,耶穌是我們的道路,這道路就像一條有繩子的錨,而錨已經進入至聖所穩穩地勾住神了,我們現在只要順著這條繩子向前走,就一定可以見到神,也就是必然得救得永生之意。)

20作先鋒的耶穌,既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司(又來了,作者說,耶穌是麥基洗得等級的大祭司,比猶太教亞倫等級的大祭司更有效力,這種等級的大祭司為我們代求,神都一定垂聽的),就為我們進入幔內。


#[來7]

希伯來書第七章

1這麥基洗德就是撒冷王,又是至高神的祭司,本是長遠為祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候,就迎接他,給他祝福。(創14歷史)

2亞伯拉罕也將自己所得來的,取十分之一給他。他頭一個名翻出來就是仁義王(原文「義之王」,職司是審判),他又名撒冷王,就是平安王的意思(平安王,職任是祭司)。

3他無父,無母,無族譜,無生之始,無命之終,乃是與神的兒子相似。(本節尾,和合漏譯「保持祭司職任永不間斷」。這句的邏輯是:神的兒子就是神族,是永遠不死的,所以只有神的兒子才能保持祭司職任永不間斷,不像亞倫系統的祭司,因為人會死而必須中斷,每次中斷就必需另立。作者在說明,人子耶穌在肉身中完成了「神的兒子」的鍛鍊和試驗,最後復活而得到永生,因而可以任麥基洗得這種不會被死中斷之全新體系的祭司。新的體系就是指基督信仰,舊的體系就是指猶太教。)

4你們想一想,先祖亞伯拉罕將自己所擄來上等之物取十分之一給他,這人是何等尊貴呢!(原文無「擄來」,而只有「上等」。按(創14)歷史,亞伯拉罕救回羅德與所多瑪王、蛾摩拉兩王的所有財產,並沒有從其中拿一毛錢。所以亞伯拉罕透過麥基洗得感謝神所獻的十分之一,是他原本所有的,並非是「戰利品」。)

5那得祭司職任的利未子孫,領命照例向百姓取十分之一,這百姓是自己的弟兄,雖是從亞伯拉罕身中生的,還是照例取十分之一;

6獨有麥基洗德,不與他們同譜,倒收納亞伯拉罕的十分之一,為那蒙應許的亞伯拉罕祝福。(5-6的邏輯是,利未支派的祭司按律法收十分之一,是向「弟兄」收取。而麥基洗得收十分之一,卻是向「亞伯拉罕」收取。而「亞伯拉罕」大於從他自己而出的「利未族」。可見,麥基洗得祭司大於利未體系的祭司。言外之意,基督信仰體系大於猶太教信仰體系。

7從來位分大的給位分小的祝福,這是駁不倒的理。(這是說,亞伯拉罕大於利未支派,但麥基洗得比亞伯拉罕還大。所以麥基洗得體系是大大高過利未體系。言外之意,不要回去猶太教徒守利未支派那種信仰體系,而應該保持在麥基洗得,就是基督是耶穌這種信仰體系。)

8在這裡收十分之一的都是必死的人;但在那裡收十分之一的,有為他作見證的說,他是活的;(猶太教利未系祭司收取十分之一的都是會死的人,而麥基洗得受收取亞伯拉罕十分之一的那位,按經文的見證,他是永活不死的。)

9並且可說那受十分之一的利未,也是藉著亞伯拉罕納了十分之一。

10因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候,利未已經在他先祖的身中。(這意思是,亞伯拉罕奉獻十分之一給麥基洗得時,利未支派還沒出生呢,還隱藏在亞伯拉罕的肚子裡呢。當亞伯拉罕獻感恩的十分之一時,就等於還在肚子裡的利未支派也向麥基洗得繳納了十分之一。這是再一次強調,基督信仰遠大於猶太教體系的事實,其實都在舊約經文中早就暗示了。)

11從前百姓在利未人祭司職任以下受律法,倘若藉這職任能得完全,又何用另外興起一位祭司,照麥基洗德的等次,不照亞倫的等次呢?(猶太教的祭司系統並沒有使以色列民族得保全,國家亡了就是證明啊。到耶穌時代,人民還是假冒為善,虛假信仰。所以舊的猶太教體系並沒有辦法達成神設立祭司的初衷,正是這個原因,現在神膏立聖潔完全之復活永生的耶穌做祭司,不是照舊猶太教體系的等級,而是照著另一種「麥基洗得」那種有永活生命權能的體系做祭司,來幫助信入耶穌的屬靈以色列人啊。)

12祭司的職任既已更改(更新),律法也必須更改(更新)。(祭司設立的依據是摩西律法,目的是幫助子民,在訓練他們學義成義的過程中,赦免他們尚不成熟而誤犯的過錯。現在真正的神國建立了,神國裡的祭司既然是永活的耶穌,而不是利未支派。那就表示,神國的律法也必然是另一種更新的律法,並不是猶太教那種只注重在物質層面規儀的律法。)

13因為這話(上面所講的那些事物)所指的人本屬別的支派,那支派裡從來沒有一人伺候祭壇。( 作者是依據(亞 6:12-13) 萬軍之耶和華如此說:看哪,那名稱為大衛苗裔的,他要在本處長起來,並要建造耶和華的殿。 他要建造耶和華的殿,並擔負尊榮,坐在位上掌王權;又必在位上作祭司,使兩職之間籌定和平。 作者引經證明後來要來拯救子民的那位,就是來做「王」兼任「祭司」的那位,是從猶大支派出來的。但這位受膏者(希臘文音譯「基督」)所屬的猶大支派,按律法從來沒有人可以在猶太教的體系中擔任祭司的。這是在證明,現在的基督信仰,並不是延續猶太教所著重的物質的規儀,所以信從耶穌而欲得永生,並沒有辦法再回去猶太教循著物質的規儀而達成,必須從基督耶穌所開出的新路去達成。)

14我們的主分明是從猶大出來的;但這支派,摩西並沒有提到祭司。

15倘若照麥基洗德的樣式,另外興起一位祭司來,我的話更是顯而易見的了。(既然舊約經文早已預言,那位拯救者不是照著律法物質層面的規儀而成為祭司的,而是照著麥基洗得的新路成為的。那麼,就更能證明我前述的說明是正確的了。)

16他成為祭司,並不是照屬肉體的條例,乃是照無窮(原文是不能毀壞)之生命的大能。

17因為有給他作見證的說:你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。( 引(詩 110:4) 耶和華起了誓,決不後悔,說:你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。 )

18先前的條例(猶太教律法偏重物質層面的規儀),因軟弱無益,所以廢掉了,( 因為達不到幫助子民成聖完全的目的,所以不再走那種方式去幫助子民了。)

19(律法原來一無所成)就引進了更美的指望;靠這指望,我們便可以進到神面前。(舊的律法並非不好,而是人的罪性無法在其中照著律法自我約束而達到成聖成義的目的,因此現在神引進了更有希望成功的方式,就是在基督耶穌裡已更新的信仰體系,靠著這種更新的信仰方法與道路,我們便可以真的成義而達到神的面前。)

20再者,耶穌為祭司,並不是不起誓立的。

21至於那些祭司,原不是起誓立的,只有耶穌是起誓立的;因為那立他的對他說:主起了誓,決不後悔,你是永遠為祭司。(耶穌升上去成為神國的祭司,和猶太教的祭司最大的不同是,耶穌這祭司有神的誓言做保證。作者引(詩 110:4)耶和華起了誓,決不後悔,說:你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。)

22既是起誓立的,耶穌就作了更美之約的中保。(中保,原文「保證人」)

23那些成為祭司的(猶太教的祭司),數目本來多,是因為有死阻隔,不能長久。

24這位既是永遠常存的,他祭司的職任就長久不更換。

25凡靠著他進到神面前的人,他都能拯救到底;因為他是長遠活著,替他們祈求。

26像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司,原是與我們合宜的。

27他不像那些大祭司,每日必須先為自己的罪,後為百姓的罪獻祭;因為他只一次將自己獻上,就把這事成全了。(這事,指祭司每天要為人民誤犯的罪過獻祭贖罪。耶穌一次完成了獻祭贖罪所需要的血、水與祭物。不用再在地上像猶太教的祭司還是要每天殺羊殺牛的來做這件事。耶穌一次把真正能贖罪的血、水、和祭物獻上了,就是他自己啊。現在在天上,他只需要為我們祈求,就能達到當初律法中設立祭司的目的,不用再每天殺羊殺牛了。而且耶穌這位祭司的代求,才是律法為人民設立祭司初衷的真正實現啊。)

28律法本是立軟弱的人為大祭司;但在律法以後起誓的話,是立兒子為大祭司,乃是成全到永遠的。(這種天上的,永遠的大祭司,有神的誓言作保證的大祭司,才是真能幫助我們成聖完全,洗去罪惡,以致見神的,有效的大祭司。)

#[來8]

希伯來書第八章

1我們所講的事,其中第一要緊的,就是我們有這樣的大祭司,已經坐在天上至大者寶座的右邊,

-引(詩110:1)耶和華對我主說:你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。(詩110:1)中,大衛在靈裡見到自己的後裔坐在神的右邊,但直覺地稱他為「主」。耶穌在(太22:43)曾以(詩110:1)質問熟嫻律法的祭司與法利賽人,大衛怎麼稱自己的後代為「主」呢?按(詩110)中所記,這位坐在神右邊的大衛後代有兩種工作-祭司和王。祭司的工作是訓練幫助他的子民成為聖潔。之後王要執行出戰和審判的工作,他要帶領子民出去爭戰。戰勝之後才能審判那些戰敗的仇敵。基督的國度與魔鬼的國度終將決戰,基督的子民都必須參戰,但不是用刀槍,因為並不是與的上物質的國度爭戰,而是天空屬靈氣的污靈。子民能得勝的關鍵,就是-聖潔。這位祭司先訓練他們的「聖潔」,他們才有力量出去決戰並得勝。若沒有「聖潔」,最後就沒有力量得勝,也就是無法得救的意思了。

2在聖所,就是真帳幕裡,作執事;這帳幕是主所支的,不是人所支的。

-「真」帳幕。英譯true。意謂猶太教、地上「屬物質的帳幕」只是影像,基督信仰中屬靈帳幕才是真正的實體。基督耶穌的國是「肉眼看不見的」,但這裡面的一切卻才是真實的。猶太教地上物質的律法,帳幕,祭司,祭儀,都只是輪廓與預象,指向基督耶穌來了之後所建立之國度中的一切。見之後5節。

3凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的,所以這位大祭司也必須有所獻的。

4他若在地上,必不得為祭司,因為已經有照律法獻禮物的祭司。

-照律法獻禮物的祭司,指猶太教的祭司。

5他們供奉的事本是天上事的形狀和影像,正如摩西將要造帳幕的時候,蒙神警戒他,說:你要謹慎,作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。

6如今耶穌所得的職任是更美的,正如他作更美之約的中保;這約原是憑更美之應許立的。

-中保,原意是「調停者」,這是指祭司的工作。子民沾染污穢或誤犯非死罪的罪,祭司為其獻祭,這種贖罪之祭,其禮物、祭物是賠償(1:1的虧欠)和補償(依律例中之懲罰性條款加徵)的作用。子民為其罪付上了賠償與補償的代價,透過聖潔的祭司代求,神就赦免其罪。這樣,子民與神的關係才能恢復。恢復之後,神才會保護他、祝福他。他的耕作才會有收成,才能從神得福。所以祭司很重要,但那不過影像。在基督耶穌的國度裡,也就是屬靈的真教會,耶穌所任的祭司,他為信徒獻上的賠償、補償與代求。他才是真能調停信徒與神維持良好關係的祭司。舊約,律法之約,物質的。新約,靠亞伯拉罕的應許而立,屬靈的。屬靈的是真,物質的只是影像。猶太教只是影像,基督信仰才是影像的實現啊。

7那前約若沒有瑕疵,就無處尋求後約了。

-這裡的瑕疵,並非說律法不好,律法本是聖的,是屬靈的。只是歷史上的以色列人,憑著自己物質的「肉體」去遵守,只能做到外面的樣子,卻沒有辦法達到律法所要求內心的聖潔。所以這個方法走不通,神必須為人另闢一條新路,才能達成原本所要訓練子民裡外都要達到的「聖潔」。這條新路,就是新約,是走聖靈的方法。聖靈直接進入人的裡面去提醒和要求。

8所以主指責他的百姓說(或作:所以主指前約的缺欠說):日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約,

(以下9-12節,作者是直接引用(耶31:31-34)的整段經文。作者的意思是:基督信仰的新約,神早就藉著先知耶利米吐露心聲了。這是由於猶太教的舊約選民無法遵守約定,神也就無法按約賜福給他們,做他們的神,最後選民被擄,被逐出應許地而收場。但神沒有放棄,選民固然失信,但神仍不失信,為了仍要實踐對亞伯拉罕應許的承諾,神要另立一個新的約,把失散的子民找回來,用新的方法幫助他們,使他們能達到律法之約的要求,因而可以賜福給他們,再一次稱他們為子民,再做他們的神。)

9不像我拉著他們祖宗的手,領他們出埃及的時候,與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約,我也不理他們。這是主說的。

-這節是說,出埃及立了舊約,但他們卻無法從心裡去遵守。神責備他們,在曠野抬了40年的會幕,在神眼中是抬著偶像。這是因為他們心裡其實並沒有真的愛神的聖潔而去遵守,只是外表照著律法執行祭儀,但內心卻無法聖潔專一。這種假信仰撐不久,進入應許地之後,很快地罪就冒出來了,直到王國被擄,直到回歸,直到耶穌時代,都是如此。所以神說,我也不理他們。

10主又說:那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上;我要作他們的神;他們要作我的子民。

-「律法放進人的裡面,寫在他們心上」,這是指,聖靈住進到人的裡面,鑒察人心肺腑,祂會在每一個人的裡面去提醒和責備,哪怕只是心思意念的污穢。從前子民不去要求自己內在之別人看不出來的隱惡,現在聖靈都將按律法直接指出與責備。這樣的方式,就是新約。當子民順服聖靈「從裡面」的要求與責備,就能得到聖靈的幫助而從裡面有聖潔的內心,那麼外在就自然能有出於內心、真是符合律法本意的好行為了。這樣,當子民表裡如一,裡外都聖潔,當初設立摩西律法的本意,就能真正的被「成全」了。這就是耶穌所說,我來,不是要廢掉律法,乃是要成全 的意思。而到那時,神也就真能作他們的神;也要稱他們作我的子民了,這樣,才能直到永遠。

11他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄,說:你該認識主;因為他們從最小的到至大的,都必認識我。

-並不是說不需要讀聖經、不需要先知的教導。而是說,人所讀的聖經和所聽的道理,聖靈將在裡面直接提醒和責備。目的是不要再像歷史上的以色列人那樣,徒有一個假冒偽善的信仰。所以,新約的重點是-裡面。裡面有,外面自然有;好樹自然結出好果子;好樹結不出壞果子。

12我要寬恕他們的不義,不再記念他們的罪愆。

-那些順服聖靈在裡面的要求與責備,不自欺欺人,即使沒有任何外面的人知道,但誠實面對聖靈的責備而去認罪而改過的人,神必寬恕他們的不義,不再記念他們的罪愆。

13既說新約。就以前約為舊了;但那漸舊漸衰的,就必快歸無有了。

-新約有聖靈從裡面去要求。這比舊約只是頒布外在的律法去要求,是更直接從人的內心去達成聖潔的目標。所以,新約是比舊約的方法更有機會達到律法設立的初衷。也就是說,在基督耶穌裡,才能得到神所預備之新約的方式。舊約猶太教的方式既然無法達成聖潔的目的,那麼,那種方式就漸漸地無用而過去了。

#[來9]

希伯來書第九章

1原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。

-「屬世界的聖幕」,指物質的。也就是猶太教所執行的。

2因為有預備的帳幕,頭一層叫做聖所,裡面有燈臺、桌子,和陳設餅。

-「有預備的帳幕」-有搭建好的帳幕。

3第二幔子後又有一層帳幕,叫做至聖所,

4有金香爐(或作:壇),有包金的約櫃,櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖,並兩塊約版;

5櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩(原文作:蔽罪)座。這幾件我現在不能一一細說。

6這些物件既如此預備齊了,眾祭司就常進頭一層帳幕,行拜神的禮。

-眾祭司,指物質層面的祭司,即亞倫體系的-猶太教所承認的祭司。頭一層帳幕,指「聖所」。

7至於第二層帳幕,惟有大祭司一年一次獨自進去,沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。

-第二層帳幕,指「至聖所」,就是約櫃存放的空間。這地方一般的祭司也不能進來,只有大祭司在7月10日贖罪日這天可以進來一次,為自己及子民這一年來所有的過犯拿著香爐進去燒香禱告,祈求神的赦免。在進去之前,即在聖所的時候,要帶著贖罪祭牲的血進來,用指頭沾血向約櫃前方的幔子彈灑,有這血的開路,在神眼中不算潔淨的大祭司進去,才不會被擊殺。神非常的聖潔,不能容忍任何一點污穢,所以所有親近神的祭儀,血是一種最重要的遮蔽,遮蔽尚不完全的人,這樣,人才有可能親近神。

8聖靈用此指明,頭一層帳幕仍存的時候,進入至聖所的路還未顯明。

-這裡翻譯有誤。頭一層帳幕,指物質的帳幕。至聖所原文是「聖所」,指天上的、屬靈的聖所。(來9:8,呂振中)聖靈以此指明∶盡先前帳幕還有地位時(還在運作時。指基督來之前的猶太教),進入天上聖所的路總還沒有顯明出來。

9那頭一層帳幕作現今的一個表樣,所獻的禮物和祭物,就著良心說,都不能叫禮拜的人得以完全。

-(來 9:9,呂振中) 那種帳幕原是表樣、象徵這現世時期的(地上物質的世代);按這制度(猶太教物質的條例),所供獻的禮物和祭物都不能使禮拜的人良知上完全潔淨。注意,這裡講到祭司、祭儀真正的目的是-達到內在良心的聖潔。

10這些事,連那飲食和諸般洗濯的規矩,都不過是屬肉體的條例,命定到振興的時候為止。

-這些事,指猶太教物質的祭司與祭儀。命定到振興的時候為止-指前述那些物質層面的影像被制定出來而存在,只是預示將來「更新時期」的到來。基督開始的時期,就是整個物質世界開始更新轉變的時期。

11但現在基督已經來到,作了將來美事的大祭司,經過那更大更全備的帳幕,不是人手所造、也不是屬乎這世界的;

-將來美事的大祭司,指屬靈的,天上的,真體實現的大祭司。將來,是站在猶太教舊約執行時期的條規而言的。將來美事,就是指基督信仰裡的「所有實體」。不是屬乎這世界,不是這世界那種物質的。

12並且不用山羊和牛犢的血,乃用自己的血,只一次進入聖所,成了永遠贖罪的事。

-這句重點是-耶穌的血。這裡是引大祭司在7月10日贖罪日帶著血進去贖罪。意思是,只有耶穌的血才真正贖人的罪,猶太教所用的山羊與牛犢的血只是影像。並沒有辦法真正淨化人的良心,若是可以,以色列民族的命運就不致如此了。

13若山羊和公牛的血,並母牛犢的灰,灑在不潔的人身上,尚且叫人成聖,身體潔淨,

-這句的重點還耶穌-他的血,但是是引用律例中用到血的另一個地方,就是沾染污穢時的處理。在整個律法中,誤犯了罪或不小心沾染了污穢,都不能親近神,必須經過獻祭贖罪和潔淨禮儀的程序,才算為宗教上的潔淨以致可以被神認可。而贖罪和潔淨的過程中,最重要的就是「血」和「水」。基督在十字架上流出的,正是-「血」和「水」。

14何況基督藉著永遠的靈,將自己無瑕無疵獻給神,他的血豈不更能洗淨你們的心(原文是良心),除去你們的死行,使你們事奉那永生神嗎?

-(原文直譯) 何況那位(指基督)藉著永生的靈,獻上無瑕疵的自己給神。基督的血豈不更加能淨化(未來式)你們的良心,使你們開始能夠遠離致死的行事為人,以致能漸漸進入到站立在永生神的面前事奉祂的地步嗎?

-基督的血有權勢,因為那是義人的魂。魔鬼無法控告,因而勝過魔鬼的權勢。基督的血使人的「良心」脫離魔鬼權勢的挾制,使良心功能恢復,那麼又加上聖靈從裡面來的提醒與責備,這人只要誠誠實實地信從耶穌,他是可以深深知道,哪些事是神所不喜悅的事,是不潔淨的事,而不會被挾制的良心所蒙蔽,這樣,他從心裡去改過遷善的成功率就大增了。所以作者說,基督的血可以淨化被汙染的良心,因而可以自己知罪,他若願意付諸行動去改變,離開導致死亡的行事為人,那麼,最後就能永遠的站立在神的面前。

15為此,他作了新約的中保,既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過,便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。

-便叫蒙召之人(指信徒)可以得到應許(假設語氣,所以不是馬上實現,而是可以開始努力去得到)。這應許就是-得到永遠的產業,指永生與新天新地。基督的救贖,關鍵是「義的權勢」,沒有基督,魔鬼的權勢永遠控制著人類,有律法也沒有用,知道善惡也沒有用,因為根本無法從內心去愛幕聖潔,最多就只能像是猶太人的偽善。而基督的血,與後來的聖靈,都能勝過魔鬼的權勢,人靠著基督的血和聖靈,不但可以「開始脫離」魔鬼的挾制,使良心自由自主,並且能在追求成聖的過程中,倚靠聖靈的力量去「向上追求」真正的聖潔。

-整個(來9)從立約和祭儀中的「血」來談,基督信仰中的「血」才有真正的功效,猶太教執行的牛羊的「血」只是一種預示。

16凡有遺命必須等到留遺命(遺命:原文與約字同)的人死了;

-遺命,原文是「約」,這裡是「遺囑」的意思。遺囑的內容要生效,當然必須等當事人死了之後。這裡的邏輯是:新約就如同基督耶穌的遺囑,他必須死了,流血了,以血做立約的記號,新約才能成立。

-非常多的猶太人無法接受基督就是耶穌,主要是因為基督是他們民族等待的救主,怎麼會是「死了」的耶穌呢?即使門徒也宣揚耶穌復活了。因為聖經也預言,基督是永遠不死的。雖然舊約經文也記載到基督必須先受苦被殺,但沒有聖靈啟示,大部分的猶太人視而不見,主觀認定基督是榮耀的,是不會死的,在他們的觀念中,基督應該是像羅馬將軍那種威風凜凜的建國者。當時,許多猶太信徒因為受到羅馬政府的逼迫,想要離開教會。又受到猶太人所論「基督怎麼會死呢!」的說法所動搖,所以作者這裡以「約的成立必須要有血為記」的猶太人傳統觀念,來證明基督必須先死,流了血,新的約才能成立。用這樣的基本觀念來說明,耶穌死了,又復活了,這就能完全符合舊約經文的關於基督預言的記載。這樣,想離開的信徒應該要清楚知道,耶穌就是基督,他死了,他的血成就的「新約」-新的救贖之法、真正能得救之路 才是真有用的,不要又回去桎梧的猶太教。

17因為人死了,遺命才有效力,若留遺命的尚在,那遺命還有用處嗎?

18所以,前約也不是不用血立的;

-舊約的訂立,也是用血立下的。只不過是用牛羊的血和水來灑在立約雙方的身上。

19因為摩西當日照著律法將各樣誡命傳給眾百姓,就拿朱紅色絨和牛膝草,把牛犢山羊的血和水灑在書上,又灑在眾百姓身上,說:

20這血就是神與你們立約的憑據。

21他又照樣把血灑在帳幕和各樣器皿上。

-血的作用不是只有在立約的時候。這節所述是立約一年後,會幕要建立完成之前的事。基督的血能淨化信徒,這淨化是從受洗開始,一直到聽道學義的過程中,不斷地在作用,在潔淨。

22按著律法,凡物差不多都是用血潔淨的;若不流血,罪就不得赦免了。

-受洗信了耶穌之後,因為還不完全,還在學習。這過程中誤犯的過錯與不潔,仍然需要基督之血的解潔淨與赦免。

23照著天上樣式作的物件必須用這些祭物去潔淨;但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。

-這節中,祭物指猶太教用的牛羊;天上更美的祭物指神的羔羊-基督自己。

24因為基督並不是進了人手所造的聖所(這不過是真聖所的影像),乃是進了天堂,如今為我們顯在神面前;

25也不是多次將自己獻上,像那大祭司每年帶著牛羊的血(牛羊的血:原文作不是自己的血)進入聖所,

26如果這樣,他從創世以來,就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次,把自己獻為祭,好除掉罪。

-除掉罪是一個過程,可以理解為像是一個療程。是從受洗開始,一直到成聖完全,不斷地在進行和淨化。

27按著定命,人人都有一死,死後且有審判。

-(原文直譯) 按著神給人類的安排,凡是人都有一死,而且死後必有審判。

28像這樣,基督既然一次被獻,擔當了多人的罪,將來要向那等候他的人第二次顯現,並與罪無關,乃是為拯救他們。

-對於聖徒來說,信徒雖然肉體生命也必會死亡,但他們的罪是可以在基督裡,透過良心的自悔與改過,靠著聖靈的幫助而漸漸地被淨化而被神完全地赦免。這樣的聖徒即使離世了,將來基督第二次顯現的時候,也就是最後大審判的時候,基督的血的功效就顯現出來了,他們曾用羔羊的血把自己洗淨了,所以他們會通過大審判而被判無罪,因而可以得到永生,進入新天新地。

#[來10]

希伯來書第十章

1律法既是將來美事的影兒,不是本物的真像,總不能藉著每年常獻一樣的祭物叫那近前來的人得以完全。

-完全,指全然成聖,像耶穌那樣。

2若不然,獻祭的事豈不早已止住了嗎?因為禮拜的人,良心既被潔淨,就不再覺得有罪了。3但這些祭物是叫人每年想起罪來;4因為公牛和山羊的血,斷不能除罪。

-猶太教所執行的律法的祭儀,沒有辦法達到律法本是要幫助人達到完全的初衷。如果能夠的話,那獻祭的事應該早就停止了啊。因為如果那些獻祭的事真的能使人被淨化,那麼人的良心應該就不再會覺得自己有罪了。但事實上,從每年的獻祭之事正是表示,人還是一次又一次地察覺出自己的罪來,這是因為,其實公牛和山羊的血是絕不可能真的能把人的罪去除啊。

5所以基督到世上來的時候,就說:神啊,祭物和禮物是你不願意的;你曾給我預備了身體。6燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。7那時我說:神啊,我來了,為要照你的旨意行;我的事在經卷上已經記載了。

-引(詩 40:6-8)大衛的詩:祭物和禮物,你不喜悅;你已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭非你所要。 那時我說:看哪,我來了!我的事在經卷上已經記載了。 我的 神啊,我樂意照你的旨意行;你的律法在我心裡。 (大衛作詩,可以看成大衛受感,說出後來的基督心裡的禱詞。)

8以上說:祭物和禮物,燔祭和贖罪祭,是你不願意的,也是你不喜歡的(這都是按著律法獻的);9後又說:我來了為要照你的旨意行;可見他是除去在先的(基督來是要挪開原來的方法,指猶太教的方法),為要立定在後的(基督帶來的新方法,指基督信仰的內容與方法。)

10我們憑這旨意,靠耶穌基督,只一次獻上他的身體,就得以成聖 (就可以突破桎梧,向真正的完全邁進了)。

11凡祭司天天站著事奉神,屢次獻上一樣的祭物,這祭物永不能除罪。12但基督獻了一次永遠的贖罪祭,就在神的右邊坐下了。

13從此,等候他仇敵成了他的腳凳。

-這裡又是引用(詩110),這裡的等,其實是在等「聖徒」長大成人,可以出戰,其聖潔的程度足以踐踏魔鬼。

14因為他一次獻祭,便叫那得以成聖的人永遠完全。

-耶穌一次獻上真正能除去人被罪挾制的權勢,就使得人得以進入持續不段地淨化與聖化。

15聖靈也對我們作見證;因為他既已說過:16主說:那些日子以後,我與他們所立的約乃是這樣:我要將我的律法寫在他們心上,又要放在他們的裡面。17以後就說:我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。(引用(耶31:31-34),這段是舊新約轉換的重要預言。)

18這些罪過既已赦免,就不用再為罪獻祭了。

-原文直譯:哪裡有真正的赦罪,那裡就不用再為罪獻猶太教那種地上的祭了。(意謂,基督信仰有真正的赦罪,所以基督信仰裡不用再去獻猶太教那種物質規儀層面的祭了,也就是說,在基督耶穌裡就足夠了,不要再跑回去猶太教獻那種沒有真正赦罪的祭了。)

19弟兄們,我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所,20是藉著他給我們開了一條又新又活的路,從幔子經過,這幔子就是他的身體。

-本節「至聖所」為誤譯,應為「聖所」。我們因耶穌的血,就好像舊約時代有罪和污穢的人藉著獻祭,重新可以恢復和神的關係,能夠進聖殿來親近神,直接向神禱告。耶穌的血為我們獻上贖罪,是真的可以潔淨我們的良心,所以我們現在就可以直接來到神的面前向神禱告和祈求,而且不用透過祭司,是如同祭司一般可以直接進入到屬靈的聖所來向神燒香禱告祈求了。之所以可以這樣,是藉著耶穌,他在猶太教那些不能真正除罪的規儀之外,替我們開出了一條又新又活潑有效的道路可以真的通往神那裡,這條路是穿過至聖所前的幔子進去見神。而這個幔子,就是耶穌的身體啊。(意謂耶穌的身體破碎開,流出血和水,我們就從這缺口得以通往永生的神那裡,沒有耶穌的犧牲,身體的破碎,這個缺口就無法打開,任何人也就無法通到神那裡,得到永生。)

21又有一位大祭司治理神的家!22並我們心中天良(良心)的虧欠已經灑去(被潔淨而恢復作用),身體用清水洗淨了(用舊約潔淨禮的浸身暗喻我們在基督的水中已經得到潔淨),就當存著誠心和充足的信心來到神面前;(既然符合了來到聖所朝見神禱告祈求的資格,就應當珍惜基督為我們所打開的道路,用誠實的心和堅定的基督信仰來投靠這位真神。)

23也要堅守我們所承認的指望(指在基督裡,最後復活得永生),不至搖動,因為那應許我們的是信實的。

24又要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。

-彼此相顧,針對當時信徒人人自危,怕被牽連而互相冷淡。作者反而鼓勵大家要彼此幫助,在患難中要用基督的愛彼此照應,並且不中斷在信仰上的追求與長進。行善,新約中的「行善」皆非造橋鋪路等概念,而是「行事為人符合真理」的意思。

25你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人,倒要彼此勸勉,既知道(原文是看見)那日子臨近,就更當如此。

-因為怕被政府逮捕,有些信徒便不願意聚會團契,以免魚池之殃。

26因為我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了;27惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。

-這裡故意犯罪,指故意放棄基督信仰,或回猶太教去。

28人干犯摩西的律法,憑兩三個見證人,尚且不得憐恤而死,29何況人踐踏神的兒子,將那使他成聖之約的血(指受洗中耶穌的血)當作平常,又褻慢施恩的聖靈(指否認了所領受的聖靈),你們想,他要受的刑罰該怎樣加重呢!

30因為我們知道誰說:伸冤在我,我必報應;又說:主要審判他的百姓。31落在永生神的手裡,真是可怕的!

32你們要追念往日,蒙了光照以後所忍受大爭戰的各樣苦難:33一面被毀謗,遭患難,成了戲景,叫眾人觀看;一面陪伴那些受這樣苦難的人。34因為你們體恤了那些被捆鎖的人,並且你們的家業被人搶去,也甘心忍受,知道自己有更美長存的家業。

-從這節可以知道,他們是曾經遭受過信仰上逼迫的,這裡所提及他們過去曾經忍受過的,可能是教會建立初期猶太人在耶路撒冷對基督徒的搜捕與迫害,司提反被殺就是一個典型的代表。但現在的逼迫來自更有權勢和武力的羅馬政府,所以有人已經想要放棄了。作者鼓勵他們不要放棄,要想想最終的盼望,就是-天上永恆的家業。

35所以,你們不可丟棄勇敢的心;存這樣的心必得大賞賜。36你們必須忍耐,使你們行完了神的旨意,就可以得著所應許的。
37因為還有一點點時候,那要來的就來,並不遲延;

38只是義人(有古卷:我的義人)必因信得生。他若退後(這裡指放棄信仰),我心裡就不喜歡他。

-引用(哈 2:4,和合修訂) 看哪,惡人自高自大,心不正直; 惟義人必因他的信(faith,信實)得生。 哈巴谷書的背景是,當時耶路撒冷內部很多猶太人自己違法亂紀,哈巴谷因而傷心向神訴苦,但神告訴他放心,神會興起一個兇惡的王來刑罰惡人,哈巴谷一聽就很替耶路撒冷擔憂,但神又立刻要他放心,神的意思是說,惡人一定會被剿滅,但耶路撒冷裡面的義人,一定會存活,這是因為這些人對神的敬畏與信實,就是他們在危險不法的耶路撒冷城中,不隨波逐流,不放棄對神正道的堅持。所以神對哈巴谷說:放心啦,耶路撒冷裡面的義人不會有事,「義人必因他們的信實而得生存」。

39我們卻不是退後入沉淪的那等人,乃是有信心以致靈魂得救的人。

2018/10/02

稱義與成義

稱義與成義

1.稱義(be justed)-被「算為」無罪,被「當作」無罪。

(羅 3:24-25,和合)如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白的稱義。 神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血(指大水洗禮),藉著人的信(入信的自由意志),要顯明神的義。

-洗禮是達成神的義的開始,神的義是一序列的義,所以耶穌受洗時對施洗約翰說,容許為我施洗吧!讓我們盡(fulfill,施行,應驗,完滿)這諸般的義。諸般(每一個,G3956) 此字常被譯作All,但此字特別強調群體整體中的每一個「個體」都同樣重要。諸般的義,every righteousness,表示有一序列的「義」要去達成。「諸般的義」也就是神藉著耶穌要來創始並成終的「神的義」,要透過耶穌的作為來傳遞給世人-能得救的義。它是從奧秘性聖禮的「教義」所開始,並進一步藉由「聖靈的幫助」與「聖徒行義」的堅持所完成。

(羅 3:24-25,NKJV)being justified freely by His grace through the redemption that is in Christ Jesus, whom God set forth as a propitiation by His blood, through faith, to demonstrate His righteousness,


2.成義(into righteuosness)-實質的義,聖徒所行的義。

(羅 6:16,和合)豈不曉得你們(指信徒)獻上自己作奴僕,順從誰,就作誰的奴僕麼?或作罪的奴僕,以至於死;或作順命的奴僕,以至成義

(羅 6:16,NKJV)Do you not know that to whom you present yourselves slaves to obey, you are that one’s slaves whom you obey, whether of sin leading to death, or of obedience leading to (into,G1519) righteousness? 

(羅 6:16,AMP)Do you not know that if you continually surrender yourselves to anyone to do his will, you are the slaves of him whom you obey, whether that be to sin, which leads to death, or to obedience which leads to righteousness

*

因信稱義。因信(faith,指耶穌這個信仰的內容,不是believe一個觀念上接受的狹窄意思)稱義(be juested,法庭用語,經辯論審理的程序最後,法官宣告「無罪」的意思。)

因信稱義,在(羅馬書)及(加拉太書)的意思是指:相信耶穌這個教門,一受耶穌的洗禮,就可以被神「宣告無罪」,而重新和創世記裡的那個神恢復了父子的關係,重新成為「神的兒子」了。從此,神與人之路開通了,這人可以常常直接禱告父神,求憐憫與恩典,以使自己在追求成聖無瑕的過程中,因聖靈的幫助而漸漸「成義」-人有實質的義。

「稱義」是一受洗就「被算為無罪」。這是因為有保證人耶穌的血作遮蓋與擔保,先不管這人實質的好與壞。不用再去受割禮了入信了,「洗禮」就是新約裡歸入屬靈以色列國的「屬靈的割禮」。保羅在(羅馬書)及(加拉太書)強調此點,是為了反對當時有些猶太信徒好做教師,自做聰明地教導外邦信徒必須補受肉體的割禮先成為猶太人,才能承接應許之基督耶穌所帶來的國度,但這並非耶穌所啟示的真理,只是人自己哲學上的論證,因此保羅堅決反對,一再重申只要接受洗禮就是基督神國的子民了,不用補受割禮。保羅強調的「因信稱義」就是指入信耶穌的「洗禮」,並不是後世神學家所謂的「一相信就得救」。而他所謂不需要「靠律法稱義」,是指不需要補受「猶太教割禮」入信基督,並非指信耶穌之後不需要有符合真理的行事為人。

「成義」是指達成「實質的義」,「信徒所行的義」。這才是通過最後大審判,可以進天國的標準。

*

整個救恩的過程是:

1.洗禮被稱義(be justed,被神算為無罪。因為只要有罪就無法見神,無法稱神為父,隔絕的)。
2.人開始有離惡行義的自由意志,但需要堅持,像耶穌在地上時那樣。
3.從父那裏得聖靈的幫助,加添智慧與能力,能以實踐真理,漸漸進步。
4.成義(unto rightousness),聖徒成熟,屬靈內在力量強大,完全不受魔鬼引誘。
5.末日大審判-「成義」的復活得永生;仍然「不義」的復活被定罪。
6.物質世界銷毀。
7.義人帶著永生進入新天新地,惡人帶著永死進入火湖。

2018/10/01

Q:基督的忍耐?

Q:(帖後3:5) 願主引導你們的心,叫你們愛神,並學基督的忍耐。 什麼是「基督的忍耐」?

A:

先看前後文。

(帖後 3:1-18,和合) 弟兄們,我還有話說:請你們為我們禱告,好叫主的道理快快行開,得著榮耀,正如在你們中間一樣。 也叫我們脫離無理之惡人的手,因為人不都是有信心。 但主是信實的,要堅固你們,保護你們脫離那惡者。我們靠主深信,你們現在是遵行我們所吩咐的,後來也必要遵行願主引導你們的心,叫你們愛神,並學基督的忍耐。 

弟兄們,我們奉主耶穌基督的名吩咐你們,凡有弟兄不按規矩而行,不遵守從我們所受的教訓,就當遠離他。 你們自己原知道應當怎樣效法我們。因為我們在你們中間,未嘗不按規矩而行, 也未嘗白吃人的飯,倒是辛苦勞碌,晝夜做工,免得叫你們一人受累。 這並不是因我們沒有權柄,乃是要給你們作榜樣,叫你們效法我們。 我們在你們那裡的時候,曾吩咐你們說,若有人不肯做工,就不可吃飯。 因我們聽說,在你們中間有人不按規矩而行,甚麼工都不做,反倒專管閒事。 我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人,要安靜做工,吃自己的飯。

弟兄們,你們行善不可喪志。 若有人不聽從我們這信上的話,要記下他,不和他交往,叫他自覺羞愧。 但不要以他為仇人,要勸他如弟兄。 願賜平安的主隨時隨事親自給你們平安!願主常與你們眾人同在! 我保羅親筆問你們安。凡我的信都以此為記,我的筆跡就是這樣。 願我們主耶穌基督的恩常與你們眾人同在!

(帖後3:5) 願主引導你們的心,叫你們愛神,並學基督的忍耐

(帖後 3:5,NKJV)Now may the Lord direct your
hearts into the love of God and into the patience of Christ.

*

心(heart),要能漸漸進入(into,G1519)兩種狀態-

1.love of God.
2.patience of Christ.

*
帖撒羅尼迦教會當時建立不久,有從猶太會堂轉信耶穌的猶太人,也有不少外邦人來信。原來猶太會堂裡一些激進的猶太人一直來找這新成立教會的麻煩,因此造成他們生計與生活各方面的問題。

保羅當初才建立教會不久,還沒有把教會培養能自己站穩,就已經被猶太人的逼迫所驅趕,信徒為免事態擴大,不得不把保羅和西拉趕緊送走。猶太人針對的主要對象雖然不在了,但當地的教會還是難於倖免,所以保羅離開之後,深深地擔心他們是否會因為外在環境的逼迫而放棄基督耶穌,回到猶太教去,回到外邦人拜偶像和淫亂的生活,也就三番兩次地派遣提摩太去看望和牧養他們。

帖撒羅尼迦教會雖然還是一個初生的教會,又立即有外在環境的壓力,但他們對信仰的堅持顯然令保羅感到欣慰,大部分信徒對這信仰仍能堅持,且有愛心互相幫助度過難關。信徒有錢出錢,在教會供應伙食,幫助那些因不信的猶太人與外邦人的逼迫,而暫時沒有辦法工作的信徒。即使如此,但也有許多問題出現,例如有些信徒執著於屬靈體驗,說耶穌快來了,慫恿大家不必去工作了,在教會吃飯等待耶穌來就好了。也有些信徒沒有堅持分別為聖的生活,仍然流於當時外邦人習以為常的淫穢社會生活,還有些信徒對死了的信徒非常憂傷以至於影響到正常的生活,這些都需要加強教導他們正確的真理,有正確的道理,正確的觀念,還要身體力行去「實踐」。

外在的逼迫力量一直存在,信仰不堅定的人就容易離開,一有人離開就會影響更多的信徒,所以保羅寫信給他們,為義受苦是值得的,會是將來在大審判時得榮耀的有力證據。所以一直鼓勵他們要堅持符合真理的生活,這就是(帖前)、(帖後)的基本背景。也就是保羅在(帖後3:5)所說的,願神帶領他們的「心」進入「神的愛」和「基督的堅忍」。意思就是,願神引領他們的「心」能夠深切地體會到「神的愛」,因而從內心產生因對基督再來清楚盼望而產生像「基督那樣的堅忍」(指對真理的堅持和實踐)。

導讀-44使徒行傳

導讀-44使徒行傳


#[徒1]

一,摘要路加福音耶穌升天前的最後叮嚀-在耶路撒冷等候聖靈
二,耶穌說明受靈浸的目的-能夠穿上能力和傳揚福音
三,門徒於耶路撒冷一信徒家等候,常常禱告並祈求聖靈
四,補選出馬提亞加入十二使徒


#[徒2]

一,等候第十日於聖殿廣場參加五旬節聖會,天上發出大聲響及猛烈的風,聖靈降在門徒身上,說出奇異的舌語
二,羅馬帝國各省回來朝聖的猶僑聽門徒發出的舌語,竟然是以他們各省不同的母語在講述神的偉大
三,對那些神沒有開耳朵的猶僑,他們只聽見舌語,就以為門徒是喝酒醉了
四,彼得等十二使徒向廣場上的猶僑宣告,他們所聽見所看見說舌語的現象應驗了先知約珥的預言,這正是耶穌死而復活升天被立為基督,從神所受的膏油從他身上滿溢下來的,即神藉約珥所說的-要澆灌下來的「神的靈」
五,猶僑震攝於聲響,暴風,靈語,各省猶僑對靈語內容直觀的了解,彼得的宣告,就信了-耶穌,就是大衛後裔要來做王的那位基督
六,那陣子有三千多人受洗歸神,信徒們常常聚集一起,學習真道,交通,愛餐,祈禱
七,眾聖徒彼此幫助,互通有無,經常在聖殿宣揚耶穌就是基督,在家中聚會學道,教會一天天增長

#[徒3]

一,彼得在美門奉耶穌的名治癒天生瘸子
二,彼得對稀奇的猶太人說明-經典中的基督,就是復活得榮耀的耶穌
三,神藉耶穌這名所賜給選民的這「信仰」,治癒了瘸子
四,基督必須先受苦被殺是經典早就預言的,但殺他的正是以色列人自己的子民,和他們的祖先殺先知一樣,所以,不論出於故意或無知,皆應當接受神的救贖-「耶穌之名」的基督這信仰(faith)
五,彼得勸猶太人信從耶穌之名的這「信仰」,領受洗禮進入耶穌這名裡面之悔改赦罪的拯救之道,那麼,他們所等待的主-基督,就必降臨賜給他們(指聖靈)
六,應許的聖靈,就是摩西預言要從弟兄中興起的「那位先知」,就是撒母耳眾先知所提過的,也就是神應許亞伯拉罕萬族都要因他後裔得福的「那一位後裔」,也就是他們所等待的「基督」,也就正是-復活得榮耀的「耶穌」,也就是耶穌回到天上耶和華「神自己」本來所是的那一位
七,神藉著基督耶穌這信仰的救贖之道,先賜給以色列人,叫他們信入以轉離罪惡

*經文

一,彼得在美門奉耶穌的名治癒天生瘸子

(徒 3:1-11,和合)申初禱告的時候,彼得、約翰上聖殿去。 有一個人,生來是瘸腿的,天天被人抬來,放在殿的一個門口,那門名叫美門,要求進殿的人賙濟。 他看見彼得、約翰將要進殿,就求他們賙濟。 彼得約翰定睛看他;彼得說:你看我們! 那人就留意看他們,指望得著甚麼。 彼得說:金銀我都沒有,只把我所有的給你:我奉拿撒勒人耶穌基督的名,叫你起來行走! 於是拉著他的右手,扶他起來;他的腳和踝子骨立刻健壯了, 就跳起來,站著,又行走,同他們進了殿,走著,跳著,讚美神。 百姓都看見他行走,讚美神; 認得他是那素常坐在殿的美門口求賙濟的,就因他所遇著的事滿心希奇、驚訝。 那人正在稱為所羅門的廊下,拉著彼得、約翰;眾百姓一齊跑到他們那裡,很覺希奇。

二,彼得對稀奇的猶太人說明-經典中的基督,就是復活得榮耀的耶穌

(徒 3:12-15,和合)彼得看見,就對百姓說:以色列人哪,為甚麼把這事當作希奇呢?為甚麼定睛看我們,以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢? 亞伯拉罕、以撒、雅各的神,就是我們列祖的神,已經榮耀了他的僕人(或作:兒子)耶穌;你們卻把他交付彼拉多。彼拉多定意要釋放他,你們竟在彼拉多面前棄絕了他。 你們棄絕了那聖潔公義者,反求著釋放一個兇手給你們。 你們殺了那生命的主,神卻叫他從死裡復活了;我們都是為這事作見證。

三,神藉耶穌這名所賜給選民的這「信仰」,治癒了瘸子

(徒 3:16,和合)我們因信他的名,他的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了;正是他所賜的信心(faith),叫這人在你們眾人面前全然好了。

四,基督必須先受苦被殺是經典早就預言的,但殺他的正是以色列人自己的子民,和他們的祖先殺先知一樣,所以,不論出於故意或無知,皆應當接受神的救贖-「耶穌之名」的基督這信仰(faith)

(徒 3:17-18,和合)弟兄們,我曉得你們做這事是出於不知,你們的官長也是如此。 但神曾藉眾先知的口,預言基督將要受害,就這樣應驗了。

五,彼得勸猶太人信從耶穌之名的這「信仰」-領受洗禮進入耶穌這名裡面之悔改赦罪的拯救之道,那麼,他們所等待的主-基督,就必降臨賜給他們(指聖靈)

(徒 3:19-20,和合)所以,你們當悔改歸正,使你們的罪得以塗抹,這樣,那安舒的日子就必從主面前來到; 主也必差遣所預定給你們的基督耶穌(指應許的聖靈)降臨。

六,應許的聖靈,就是摩西預言要從弟兄中興起的「那位先知」,就是撒母耳眾先知所提過的,也就是神應許亞伯拉罕萬族都要因他後裔得福的「那一位後裔」,也就是他們所等待的「基督」,也就正是-復活得榮耀的「耶穌」,也就是耶穌回到天上耶和華「神自己」本來所是的那一位

(徒 3:21-25,和合)天必留他(指預言要來的基督),等到萬物復興的時候(施洗約翰開始至基督被殺復活都是準備期,真正復興的開始是聖靈降臨),就是神從創世以來、藉著聖先知的口所說的。 摩西曾說:主─神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我,凡他向你們所說的,你們都要聽從。 凡不聽從那先知的,必要從民中全然滅絕。 從撒母耳以來的眾先知,凡說預言的,也都說到這些日子。 你們是先知的子孫,也承受神與你們祖宗所立的約,就是對亞伯拉罕說:地上萬族都要因你的後裔得福。

七,神藉著基督耶穌這信仰的救贖之道,先賜給以色列人,叫他們信入以轉離罪惡

(徒 3:26,和合)神既興起他的僕人,(或作:兒子),就先差他到你們這裡來,賜福給你們,叫你們各人回轉,離開罪惡。


#[徒4]

一,彼得約翰被聖殿當局逮捕關押
二,第二天於公會接受訊問
三,彼得於公會見證-1.以耶穌的名治癒瘸腿 2.被他們殺害的耶穌已經復活.3.耶穌之名這教門的道理就是神的拯救
四,公會詫異彼得的膽量與講論,難以反駁,私下研商對策
五,公會礙於民眾認同神蹟,只以官威警告使徒不可再傳耶穌道理後釋放
六,彼得約翰回信徒處講述經歷,全體同心禱告求1.神鑒察.2.大膽傳道.3.醫病與神蹟隨行
七,那期間他們被聖靈充滿以致放膽講論神的道,門徒所在的那一帶地方人心被攪動

*經文

一,彼得約翰被聖殿當局逮捕關押

(徒 4:1-4,和合)使徒對百姓說話的時候,祭司們和守殿官,並撒都該人忽然來了。 因他們教訓百姓,本著耶穌,傳說死人復活,就很煩惱, 於是下手拿住他們;因為天已經晚了,就把他們押到第二天。 但聽道之人有許多信的,男丁數目約到五千。

二,第二天於公會接受訊問

(徒 4:5-7,和合)第二天,官府、長老,和文士在耶路撒冷聚會, 又有大祭司亞那和該亞法、約翰、亞力山大,並大祭司的親族都在那裡, 叫使徒站在當中,就問他們說:你們用甚麼能力,奉誰的名做這事呢?

三,彼得於公會見證-1.以耶穌的名治癒瘸腿 2.被他們殺害的耶穌已經復活.3.耶穌之名這教門的道理就是神的拯救

(徒 4:8-12,和合)那時彼得被聖靈充滿,對他們說: 治民的官府和長老阿,倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事查問我們他是怎麼得了痊癒, 你們眾人和以色列百姓都當知道,站在你們面前的這人得痊癒是因你們所釘十字架、神叫他從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。 他是你們匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭。 除他以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。

四,公會詫異彼得的膽量與講論,難以反駁,私下研商對策

(徒 4:13-17,和合)他們見彼得、約翰的膽量,又看出他們原是沒有學問的小民,就希奇,認明他們是跟過耶穌的; 又看見那治好了的人和他們一同站著,就無話可駁。 於是吩咐他們從公會出去,就彼此商議說: 我們當怎樣辦這兩個人呢?因為他們誠然行了一件明顯的神蹟,凡住耶路撒冷的人都知道,我們也不能說沒有。 惟恐這事越發傳揚在民間,我們必須恐嚇他們,叫他們不再奉這名對人講論。

五,公會礙於民眾認同神蹟,只以官威警告使徒不可再傳耶穌道理後釋放

(徒 4:18-22,和合)於是叫了他們來,禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。 彼得、約翰說:聽從你們,不聽從神,這在神面前合理不合理,你們自己酌量罷! 我們所看見所聽見的,不能不說。 官長為百姓的緣故,想不出法子刑罰他們,又恐嚇一番,把他們釋放了。這是因眾人為所行的奇事都歸榮耀與神。 原來藉著神蹟醫好的那人有四十多歲了。

六,彼得約翰回信徒處講述經歷,全體同心禱告求1.神鑒察.2.大膽傳道.3.醫病與神蹟隨行

(徒 4:23-29,和合)二人既被釋放,就到會友那裡去,把祭司長和長老所說的話都告訴他們。 他們聽見了,就同心合意的高聲向神說:主阿!你是造天、地、海,和其中萬物的, 你曾藉著聖靈,託你僕人─我們祖宗大衛的口,說:外邦為甚麼爭鬧?萬民為甚麼謀算虛妄的事? 世上的君王一齊起來,臣宰也聚集,要敵擋主,並主的受膏者。 希律和本丟彼拉多,外邦人和以色列民,果然在這城裡聚集,要攻打你所膏的聖僕耶穌, 成就你手和你意旨所預定必有的事。 他們恐嚇我們,現在求主鑒察,一面叫你僕人大放膽量講你的道,一面伸出你的手來醫治疾病,並且使神蹟奇事因著你聖僕耶穌的名行出來。

七,那期間他們被聖靈充滿以致放膽講論神的道,門徒所在的那一帶地方人心被攪動

(徒 4:31,和合)禱告完了,聚會的地方震動(指人心被打動),他們就都被聖靈充滿,放膽講論神的道。


#[徒5]

一,教會被公會孤立,信徒互相幫補
二,亞拿尼亞夫妻屢次欺哄的虛偽信仰,死於事奉之事上
三,使徒蒙神大賜權柄,施行審判、神蹟、奇事、趕鬼,內外皆信服而敬畏神,教會增長
四,公會欲壓制教會,逮捕收押使徒們,準備開庭訊問
五,天使營救使徒出監,囑咐繼續於聖殿宣講耶穌生命之道
六,公會升堂提人撲空,再往聖殿廣場請回使徒接受訊問
七,彼得與眾使徒拒絕公會要求,堅持傳講耶穌悔改赦罪之道
八,公會惱怒,迦瑪列緩頰,使徒被處鞭罰後釋放,繼續傳揚基督

*經文

一,教會被公會孤立,信徒互相幫補

(徒 4:32-37,和合)那許多信的人都是一心一意的,沒有一人說他的東西有一樣是自己的,都是大家公用。 使徒大有能力,見證主耶穌復活;眾人也都蒙大恩。 內中也沒有一個缺乏的,因為人人將田產房屋都賣了,把所賣的價銀拿來,放在使徒腳前, 照各人所需用的,分給各人。 有一個利未人,生在居比路,名叫約瑟,使徒稱他為巴拿巴(巴拿巴翻出來就是勸慰子)。 他有田地,也賣了,把價銀拿來,放在使徒腳前。

二,亞拿尼亞夫妻屢次欺哄的虛偽信仰,死於事奉之事上

(徒 5:1-10,和合)有一個人,名叫亞拿尼亞,同他的妻子撒非喇賣了田產, 把價銀私自留下幾分,他的妻子也知道,其餘的幾分拿來放在使徒腳前。 彼得說:亞拿尼亞!為甚麼撒但充滿了你的心,叫你欺哄聖靈,把田地的價銀私自留下幾分呢? 田地還沒有賣,不是你自己的麼?既賣了,價銀不是你作主麼?你怎麼心裡起這意念呢?你不是欺哄人,是欺哄神了。 亞拿尼亞聽見這話,就仆倒,斷了氣;聽見的人都甚懼怕。 有些少年人起來,把他包裹,抬出去埋葬了。 約過了三小時,他的妻子進來,還不知道這事。 彼得對他說:你告訴我,你們賣田地的價銀就是這些麼?他說:就是這些。 彼得說:你們為甚麼同心試探主的靈呢?埋葬你丈夫之人的腳已到門口,他們也要把你抬出去。 婦人立刻仆倒在彼得腳前,斷了氣。那些少年人進來,見他已經死了,就抬出去,埋在他丈夫旁邊。

三,使徒蒙神大賜權柄,施行審判、神蹟、奇事、趕鬼,內外皆信服而敬畏神,教會增長

(徒 5:12-16,和合)主藉使徒的手在民間行了許多神蹟奇事;他們(或作:信的人)都同心合意的在所羅門的廊下.。 其餘的人沒有一個敢貼近他們百姓卻尊重他們。 信而歸主的人越發增添,連男帶女很多。 甚至有人將病人抬到街上,放在床上或褥子上,指望彼得過來的時候,或者得他的影兒照在甚麼人身上。 還有許多人帶著病人和被污鬼纏磨的,從耶路撒冷四圍的城邑來,全都得了醫治。

四,公會欲壓制教會,逮捕收押使徒們,準備開庭訊問

(徒 5:17-18,和合)大祭司和他的一切同人,就是撒都該教門的人,都起來,滿心忌恨, 就下手拿住使徒,收在外監。

五,天使營救使徒出監,囑咐繼續於聖殿宣講耶穌生命之道

(徒 5:19-21a,和合)但主的使者夜間開了監門,領他們出來, 說:你們去站在殿裡,把這生命的道都講給百姓聽。 使徒聽了這話,天將亮的時候就進殿裡去教訓人。

六,公會升堂提人撲空,再往聖殿廣場請回使徒接受訊問

(徒 5:21-26b,和合) 大祭司和他的同人來了,叫齊公會的人,和以色列族的眾長老,就差人到監裡去,要把使徒提出來。 但差役到了,不見他們在監裡,就回來稟報說: 我們看見監牢關得極妥當,看守的人也站在門外;及至開了門,裡面一個人都不見。 守殿官和祭司長聽見這話,心裡犯難,不知這事將來如何。 有一個人來稟報說:你們收在監裡的人,現在站在殿裡教訓百姓。 於是守殿官和差役去帶使徒來,並沒有用強暴,因為怕百姓用石頭打他們。

七,彼得與眾使徒拒絕公會要求,堅持傳講耶穌悔改赦罪之道

(徒 5:27-32,和合)帶到了,便叫使徒站在公會前;大祭司問他們說: 我們不是嚴嚴的禁止你們,不可奉這名教訓人麼?你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷,想要叫這人的血歸到我們身上! 彼得和眾使徒回答說:順從神,不順從人,是應當的。 你們掛在木頭上殺害的耶穌,我們祖宗的神已經叫他復活。 神且用右手將他高舉(或作:他就是神高舉在自己的右邊),叫他作君王,作救主,將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。 我們為這事作見證;神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。

八,公會惱怒,迦瑪列緩頰,使徒被處鞭罰後釋放,繼續傳揚基督

(徒 5:33-42,和合)公會的人聽見就極其惱怒,想要殺他們。 但有一個法利賽人,名叫迦瑪列,是眾百姓所敬重的教法師,在公會中站起來,吩咐人把使徒暫且帶到外面去, 就對眾人說:以色列人哪,論到這些人,你們應當小心怎樣辦理。 從前丟大起來,自誇為大;附從他的人約有四百,他被殺後,附從他的全都散了,歸於無有。 此後,報名上冊的時候,又有加利利的猶大起來,引誘些百姓跟從他;他也滅亡,附從他的人也都四散了。 現在,我勸你們不要管這些人,任憑他們罷!他們所謀的、所行的,若是出於人,必要敗壞; 若是出於神,你們就不能敗壞他們,恐怕你們倒是攻擊神了。 公會的人聽從了他,便叫使徒來,把他們打了,又吩咐他們不可奉耶穌的名講道,就把他們釋放了。 他們離開公會,心裡歡喜,因被算是配為這名受辱。 他們就每日在殿裡、在家裡、不住的教訓人,傳耶穌是基督。


#[徒6]

一,門徒增多,猶僑信徒和本地信徒在受教會照顧的事上嫌隙
二,使徒們召集開會選出負責人(執事)七位專責處理教會日常事物
三,問題妥善解決,教會發展興旺,很多祭司也信了
四,執事之一司提反滿有神的恩賜與能力,在猶太民間傳揚真道,神蹟奇事伴隨
五,多處猶太會堂的領袖欲以聖經駁斥司提反,司提反滿有聖靈與智慧折服眾人
六,猶太人煽動群眾栽贓司提反褻瀆罪,強行送交公會受訊問

*經文

一,門徒增多,猶僑信徒和本地信徒在受教會照顧的事上嫌隙

(徒 6:1,和合)那時,門徒增多,有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言,因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。

二,使徒們召集開會選出負責人(執事)七位專責處理教會日常事物

(徒 6:2-6,和合)十二使徒叫眾門徒來,對他們說:我們撇下神的道去管理飯食,原是不合宜的。 所以弟兄們,當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人,我們就派他們管理這事。 但我們要專心以祈禱、傳道為事。 大眾都喜悅這話,就揀選了司提反,乃是大有信心、聖靈充滿的人,又揀選腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿,並進猶太教的安提阿人尼哥拉, 叫他們站在使徒面前。使徒禱告了,就按手在他們頭上。

三,問題妥善解決,教會發展興旺,很多祭司也信了

(徒 6:7,和合)神的道興旺起來;在耶路撒冷門徒數目加增的甚多,也有許多祭司信從了這道。

四,執事之一司提反滿有神的恩賜與能力,在猶太民間傳揚真道,神蹟奇事伴隨

(徒 6:8,和合)司提反滿得恩惠、能力,在民間行了大奇事和神蹟。

五,多處猶太會堂的領袖欲以聖經駁斥司提反,司提反滿有聖靈與智慧折服眾人

(徒 6:9-10,和合)當時有稱利百地拿會堂的幾個人,並有古利奈、亞力山太、基利家、亞西亞、各處會堂的幾個人,都起來和司提反辯論。 司提反是以智慧和聖靈說話,眾人敵擋不住,

六,猶太人煽動群眾栽贓司提反褻瀆罪,強行送交公會受訊問

(徒 6:11-15,和合)就買出人來說:我們聽見他說謗讟摩西和神的話。 他們又聳動了百姓、長老,並文士,就忽然來捉拿他,把他帶到公會去, 設下假見證,說:這個人說話,不住的蹧踐聖所和律法。 我們曾聽見他說:這拿撒勒人耶穌要毀壞此地,也要改變摩西所交給我們的規條。 在公會裡坐著的人都定睛看他,見他的面貌,好像天使的面貌。