Q:聖徒活在這世界上,但是屬世的價值,經驗,專家,無孔不入地教導我們如何活在這個世界,如何配合世界的生態與潛規則,但是我們是信耶穌的,這中間如何拿捏?生活中充滿信仰的真理與世界的人事物格格不入的情況,到底要如何平衡?例如與不信的人之間的人際關係,工作環境與真理不合的地方。
A:
世人解決問題,打通關節,必須靠金錢,權勢,就發展出各種潛規則,到處都有。我們一接觸社會,進入職場,一定會遇到,身處基層員工還算單純,但隨著資源和經驗的累積,這種情況就會頻繁而巨大。
我們屬神的人,只以神的標準(真理)行事為人,不義的事當然不能隨波逐流去做,第一次就要婉拒,婉拒是給人留面子,如果再來,就要堅拒,只是整個態度必須是柔和的。簡單講,就是溫和而堅決。
在危急情況中當然要禱告求神的幫助,只有這條路,沒有妥協的路。說穿了,其實也很簡單,該閃就要會閃,該避就避,避不開就只好說明白話拒絕,損失就損失,得罪就得罪,人不高興總比神不高興好。這是心態,是聖徒進入世界的底蘊,但處理時的態度要柔和,客氣,甚至卑微。沒錯,不加入別人的惡事,還要客客氣氣地拒絕,不沾染惡事是目的,不是要顯示自己多正義,自義地表現信耶穌的人多高尚,為神多熱心,犧牲多大。用這樣的堅持真理的觀念和柔和的態度去思考進退,就能把事處理好。也就是說,平平和和的,柔和卑微的樣子去拒絕。只要遠離罪惡的目的達到了,別人的閒言閒語,甚至惡行惡狀,自尊受貶,其實都無所謂。
只怕自己三心二意,雖然不想得罪神,但是更不想得罪人,又有世界的好處來引誘,就東想西想,如何才能"平衡",在道理上讓一點步通融自己,暫時放個水嘛,反正這次先把道理放一邊,等事成了,好處拿了,到時再奉獻多一點嘛。將來,資源得到了,就更有時間聚會做聖工了嘛。這種都是自己騙自己,看世界高過神,無法專一,不會有好結果的。
每天的禱告,就是在準備好,因為這樣的情況一定會出現,還沒有實戰的信仰都是紙上談兵,懂再多也沒有用,經過實戰而且戰勝才是真的,才會有生命力,這種東西裝不出來的。
遠離不對的事,要堅決,死都不怕,即使降薪調職財損受污衊,但應對要有智慧,態度一定是柔和卑微的,甚至自己貶損自己,裝瘋賣傻都沒關係。看似損失,等過了關,神一定會賞賜給你,遠遠超過你當時捨掉的。
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所以,真理上的是非,黑就是黑,白就是白,黑暗與光明有什麼相交呢?真理的界線不需要拿捏,對就是對,錯就是錯,要黑白分明,心中篤定。要拿捏的是處理的方式,應對進退的態度。先有是非,心意堅決,神就必幫助。
拿捏,通融,應變,都只是方法上,態度上的。真理上的動機與是非,是不需要模糊地帶的,不要自己去搓湯圓,圓場,模糊,否則就很容易越陷越深,失敗收場。
(太 16:24-25,和合) 於是耶穌對門徒(們)說:若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。 因為,凡要救自己生命(soul,魂)的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得著生命。
-揹起自己的十字架,就是聖徒在世上遭遇上述景況,魂的私慾要釘死,魂認為的利益要敢捨。真理或世界?你必須做出抉擇,並且堅持到底。只循真理,看似喪掉生命,耶穌說,這樣的人才能得著生命,也就是他的魂最後會得救,免下陰間。若是膽怯,捨不得世界的利益,為要得那點好處,在真理上妥協,看似得了利益,其實會喪失了生命,也就是喪失了他的魂。
而耶穌最後結論說,一個人就算是得到了全世界,卻喪掉了魂,這有什麼益處呢?但是在當下,就是有人會放不下,捨不得,在真理上妥協。掃羅王,基哈希,巴蘭,賣主的猶大,亞拿尼亞夫妻,都是認識神的人,他們在真理與世界的關口,都想,先滿足自己的魂吧,反正遵行真理的機會很多,又不是非得這一次,結果就喪失了魂。
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(賽 66:1-5,和合) 耶和華如此說:天是我的座位;地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇?那裡是我安息的地方呢? 耶和華說:這一切都是我手所造的,所以就都有了。
但(其實),我所看顧的,就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。
假冒為善的宰牛,好像殺人,
獻羊羔,好像打折狗項(打斷狗脖子,這是指殺狗要吃狗肉之人的貪婪樣,而且狗是不潔淨之物。虛假的獻羊給神,神看來就像那人自己急切地想去吃不潔淨的狗肉),
獻供物,好像獻豬血,
燒乳香,好像稱頌偶像。
這等人揀選自己的道路,心裡喜悅行可憎惡的事。 我也必揀選迷惑他們的事,使他們所懼怕的臨到他們;因為我呼喚,無人答應;我說話,他們不聽從(呼喚,說話,就是現實中所聽到的真理);反倒行我眼中看為惡的,揀選(抉擇)我所不喜悅的。
你們因耶和華言語戰兢的人(以真理為唯一準則的虔誠人) 當聽他的話(指真理):你們的弟兄─就是恨惡你們,因我名趕出你們的,曾說:願耶和華得榮耀,使我們得見你們的喜樂;但蒙羞的究竟是他們!
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經文中這些神眼中的惡人,都是神國的子民,可不是外邦人,他們嘴裡喊著耶和華得榮耀,心裡卻恨惡敬畏神的弟兄,討厭他們在遵行真理上的專一,忠心不妥協的態度,因為他們的光會使得三心二意的信徒其心中隱藏的黑暗被顯現出來,既被光所責備,又捨不得世界,不願順服光,也就恨惡光,想要除掉光。
-以賽亞書到了66章,已經不是在講歷史上的猶大國和物質的聖殿,而是在預言將來在極高的山上的那個聖殿時期的事了,也就是指屬靈的教會時期的事。