Q：林挾制身上的鬼為什麼還是有？
安息日在梯間撞見林挾制，和她聊了幾句，帶了幾句話進去。告訴她，凡事不可再用過去的手段，要以她已經明白的道理去處理。
她以為能否通過受洗申請，是教牧說了算。我只說不是這樣，其他沒多說。她過去一直在社會救助體系的極少資源中求生存，所以其實是很敏感的。例如，她以為教牧是這裡有影響力的關鍵人，她知道在哪些人面前需要有｢好表現｣，哪些人不需要。有仇要報，也知道不可留把柄，會安排好回敬方式以免留了證據給自己找麻煩。上次梅蜀的事不是經文誤會那麼單純，而是她去別的教會被梅蜀撞見，後來教會裡大家知道她跑去其他教會的這事，而她認為是梅蜀掀了她的底，壞了她的名聲，這就又結下樑子，周三找到機會｢修理｣回來。
林挾制這些作為是過去多年的慣性。她的問題有些是出於魔鬼控制，有些卻仍是出於她自己。
她身上的鬼已經被趕出去了很多，神已經讓她減輕了許多魔鬼的控制，也回給她自己一些自主權。在一些簡單的道理上，其實她是可以明白的，神也讓她有決定權。但這些簡單能明白的道理，當她仍不願意順服，魔鬼的控制又加大；如果在這些神已經讓她明白的簡單道理上願意順服，魔鬼的控制就會更少，她的情況就會好轉。
誰在控管？神。
誰在決定？她自己。
這就是我希望能傳達給她的訊息。希望半年後，她能夠用她願意順服神的心志來說服職務會的疑慮。
如果林挾制的問題，真是神在教導全教會。那麼，她每次禱告是否又犯鬼，正是在告訴凡有耳的-鬼是否能進入信徒的規則。差別只在於，林挾制是顯性的，而信徒是隱性的。然而，隱性的比顯性的更可怕，靈裡的比眼見的更恐怖。看的見的會怕，就會想辦法解決，去改善。看不見的，魔鬼進去了還不知道，一直在做魔鬼的事，卻以為是神的事。
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耶穌在地上傳道3年的後期，道理越講越深，有一次直接告訴跟隨自己的信徒，他們聽不進某些道理，正是因為他們的內心深處順從了魔鬼的聲音，而不願意順服耶穌的聲音。主耶穌這話講得很深，直接與人心的深處對話，但信徒聽不懂，認為自己是亞伯拉罕的子孫，反過來罵耶穌才是被鬼附的。
(約 8:31-32,和合)耶穌對信他的猶太人說：你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。
-耶穌說明信了他之後，對信徒來說，有這一項重要的真理-就是要保持遵守他的道，這樣最後才能得到真自由。但顯然信徒聽不下去，認為自己並沒有｢不自由｣啊，內心深處對耶穌這話產生了反感與排斥。雖然剛開始只是以｢談論道理｣的方式來拒絕這項真理，但當耶穌直指他們的內心深處順服了魔鬼的聲音，拒絕了神的聲音時，和歷史上所有的情況一樣，先知和選民間的衝突就產生了。當耶穌直接說，你們是出於你們的父-魔鬼，選民對耶穌的恨意就白熱化地顯現出來。耶穌這話是指在當下，這些信徒內心對真理的｢抉擇｣，也就是人心對真理的順從與否，並不是在講｢命定｣，並不是在說，這些信徒本來就命定是屬魔鬼的。耶穌是在說，他們當時內心並不願意順服耶穌所講的真理，因而產生了恨意，這是從魔鬼來的。
(約 8:43-48,和合) 你們為甚麼不明白我的話呢 (指 約8:31-32｢要常常遵守他的道｣這真理)？無非是因你們不能( 無法) 聽我的道。你們是出於你們的父魔鬼 (主耶穌啊，你也太直白，這些是信徒耶)，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。(魔鬼本是大能的天使，牠對神是陽奉陰違，表面遵從，心裡卻是叛逆) 他說謊是出於自己(魔鬼的自由意志選擇犯罪) ；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父 (指信徒不願真誠從內心去順服真理，這其實正是魔鬼陽奉陰違悖逆模式再現)。
我將真理告訴你們(指 約8:31-32的真理)，你們就因此不信我 (本來信，當耶穌教導他們，他們就反感不願順從，無法再繼續信下去了)。你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。猶太人回答說：我們說你是撒瑪利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對麼？(信徒罵耶穌是鬼附的，夠嗆吧)
-耶穌在此說明，信了他的信徒，在他們的裡面常常有兩種聲音，一是聖靈的聲音，二是魔鬼的聲音。保羅說，順從了誰，就是誰的奴僕。
(羅 6:16,和合)豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麼？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。
我認為，林挾制的事，正是在提醒全教會這件事。
