學習或引用真理的動機要純正，對真理的目的要清楚，以免落入假先知的迷惑，向滅亡漸漸走去。
真理的目的是什麼？要使人明白何為是何為非，什麼是神所認定的善與惡，知道將來審判的標準。人明白了真理之後，就可以盡其所能的去追求義與聖潔，在聖靈的幫助下，這樣的人最終將能完全出脫於污穢與罪惡的引誘與牽絆，也就是耶穌所說的-真自由。(約8:31-32)
(羅 1:28-32,和合修訂) 他們既然故意不認識神，神就任憑他們存扭曲的心，做那些不該做的事， 裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒，滿心是嫉妒、兇殺、紛爭、詭詐、毒恨，又是毀謗的、 說人壞話的、怨恨神的、侮辱人的、狂傲的、自誇的、製造是非的、忤逆父母的、 頑梗不化的、言而無信的、無情無義的、不憐憫人的。 他們雖知道神判定做這樣事的人是該死的(從這句就知道，這段所講的人是懂神的聖言的，也就是聽道理或讀聖經的，也就是神的子民)，然而他們不但自己去做，還贊同別人去做。
(帖後 2:3-12,和合)人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，... 這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事， 並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。 故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊， 使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。
-從前後文看，那些沉淪的人，正是信徒。他們進入迷惑，抱著經文去犯罪。重點是：為什麼？不愛真理，並不是誠實地愛慕真理，抱著聖經，喜歡聽道，鑽研聖經，但對聖潔公義沒有興趣，對耶穌的光潔柔和沒有愛慕。到最後，神就因他們裡面那種淫心，將他們交付給錯謬的理性，一步步走入撒旦的迷惑裡，就是錯謬的假道理。假道理不一定是從外面來的，一個人內心不追求聖潔，私慾高張，魔鬼而來的假先知的靈就在人的裡面說話，牠會引用經文卻讓信徒領會成錯謬的道理，也就是保羅所提到的-邪靈和鬼魔的道理。神為什麼容許這事發生，答案在上節的經文中-當一個人執拗不願順從真理，一直不願誠實面對真理對自己的針貶，自欺欺人，自我合理化污穢的心思與行止，聖靈多次的提醒責備也故意不聽，那麼，控告者魔鬼不斷地叫囂，神最後只好放手，把這樣的人交付給錯謬的理性，使他真的把假先知的靈的聲音當作自己領悟出來的真理了，因而放心地去沾染污穢與犯罪了。
(提前 4:1-2,和合)聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。 這是因為說謊之人的假冒；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。
-這等人是信徒。不信的外邦人沒有"離棄"真道的問題。這裡提到，在他們隨從邪靈和鬼魔的道理之前，他們是經常性地故意忽略良心的責備，就好像拿熱鐵去烙良心，一次又一次的使它麻木，這樣，他沾染污穢和犯罪就會覺得舒坦多了，沒有被責備的感覺了。這種"自欺"、"不誠實"、"詭詐"正是神最後只好隨他去吧的原因。
愛人的神，會將自己的子民交給撒旦嗎？會！那些硬頸、自欺、屢犯不改的兒女，神最終會放棄，讓他去吃自己硬要結出的野葡萄。
歷史上，神曾將受過神的靈充滿的掃羅王交給撒旦，就有邪靈從神那裏出來纏住掃羅(指邪靈入侵掃羅也是經過神的允許)；神曾興起亞述王來毀滅北方的十支派，同樣神又興起極為殘暴的巴比倫王來殺戮犯罪不改的猶大子民；耶穌在最後晚餐也替使徒猶大洗腳願意赦免他，更不斷地暗示他希望他回頭，他還是假裝，到最後耶穌只好對他說，朋友，你要做的快去做吧！撒旦就入了他的心；五旬節聖靈大降那段時期，聖靈在使徒彼得眼前處決了故意說謊的亞拿尼亞夫妻；使徒保羅一出獄到以弗所教會，就將許米乃和亞歷山大兩個信徒交給撒旦了(除名)；到了(啟21)，神對祂的真教會信徒一再地提醒和警告，最後，神仍然發出了這樣的感嘆：(啟 22:10-12,和合)...日期近了。 不義的，叫他仍舊不義(就讓他仍舊不義吧!)；污穢的，叫他仍舊污穢(污穢特指內心的層面)；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。 看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。
"心"很重要。一生的果子，是由心發出。心歪斜，道理聽再多還是歪斜，神的聖言就隨著他的心領悟成錯謬的道理，使他以為仍會得救，但審判的道理怎麼可能變來變去呢？光與暗有甚麼相交呢？基督與魔鬼有甚麼相干呢？
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在伊甸園，神的準則只有一項。但未經火煉的先祖內心已有私慾蠢動，因此魔鬼就來幫她曲解神的話，能達到一個既能達其慾望，又沒有違反神命令模糊解釋，正是假先知模式的濫觴，人蠢動的慾心加上魔鬼合理化的牽引，罪就得著人。
在伊甸園之後，律法之前的時代，人類仍有良心的作用，但當人一心想去達成內心的惡慾，就會壓制良心的作用，用冠冕堂皇的理由去遂行私慾。神憐憫受咒詛而恐懼的該隱，給他一個「殺該隱必遭報七倍」的保證。然而神的這句話，卻被他的後代拉麥改成 「若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍」的假神言，為什麼？合理化其遂行驕傲和殘暴的肉體私慾，好像他即使這樣兇惡仍是沒有違反神的訓誨似的。
到了律法的時代，以色列人明知律法禁止一些事，但當他們一心想去達成內心的惡慾，就會曲解律法意旨，添加或減少神聖言原本的意旨，轉個彎去達成內心的私慾，卻又能維持著表面上好像沒有明顯違反律法的行為。所謂上有政策(律法)，下有對策(做法)。這種表面似乎抓不到犯律法的具體行為，卻是轉個彎去遂行律法條文意旨所禁止的，神稱這種人為「詭詐」，沒有「誠實」。
在屬靈的教會時代，真理 (就是舊約子民律法的真體) 要訓練信徒從內心的聖潔去自然地結出外在好行為的果子。信徒明明知道真理所揭示的污穢與罪，但當他順從自己的私慾想去遂行污穢的心思與行動，和歷史上的模式一樣，他便會在內心去拒絕聖靈所解明正確真理的聲音，而故意去抉擇魔鬼所錯解經文的迷惑聲音，然後自我安慰地「放心」去做了，不逞其肉體層面的私慾而不舒坦。即使如此，良心仍在作用，聖靈仍會責備，他便會不斷地在道理中去尋索自己所期待、但錯解意旨的經文來掩蓋自己已日漸蒙塵的良心，並壓制日漸微弱聖靈的聲音。這樣的人不能誠實面對自己的十字架，不願順從聖靈的聲音，傾向縱容本有的私慾，魔鬼就興高采烈地來幫忙，曲解經文幫你合理化污穢的心思和行動，讓你抱著經文去犯罪。自陷於這種景況中的信徒，就是啟示錄裡所記載之「說謊的」、「詭詐的」、「污穢的」。和歷史上所記載的犯罪模式沒有兩樣。
