A：
聖經中講的愛，不只是概念中的"對誰好"，"照顧誰"的那種愛。
聖經中談的愛，它的目的是-使人變得堂堂正正，公義聖潔。
任何事，有沒有愛？不只是誰對你好，誰照顧你，誰說話感覺好，而是看那人與你的互動之後，你所做的是否被影響而離開邪辟的心思和習慣，漸漸趨向去成為一個心中光明，行事正直坦蕩的義人。
有，就是真愛。沒有，就不是愛。
這點很重要。聖經所講的愛，是"聖愛"。不只是看感觀上的美好，物質上的利益，感覺上的溫馨，這都是一般人認為的愛，但如果，感觀上感動，實質的幫助，感覺上的窩心都有，但卻不符合真理，這就不是聖經中所講的愛。例如，同性戀也很會照顧人，也會體諒人，更會拿錢幫助人，但是，被他們"愛"的人，如果因此也認同他們同性戀的觀念和行為，那麼，這就不是愛。照聖經的標準，同性戀的心思和行為是罪，罪就是罪，審判的時候就是下火湖，並不會因為它有美化的外表就不是罪。
同樣，父母看見兒女去吸毒了，絕不會說因為愛兒女，而不去責備它吸毒的行為，反而會拿棍子揍孩子，甚至報警把孩子送到勒戒所關起來強制矯正。反而，責備、體罰、剝奪他的自由才是"真愛"，那些整天在孩子身邊說好話，餵毒品，讓孩子感覺美好的狐群狗黨，絕對不是愛。
所以，不要一直用信主前世人的眼光在看基督信仰中"愛"的問題。你認為的愛，愛來愛去，對誰好，如果結果你的心思沒有符合真理，你的行為不能趨向聖潔，你認為的那些所謂的愛，都是虛假的，都是無用的，都是感官的。
愛來愛去，評來評去，如果最後自己的心思沒有變乾淨，行為沒有變聖潔，最後不能進天國，那樣的話，花那麼多力氣"講來講去"，"愛來愛去"，那到底是在幹嘛?
神愛世人，這話你不能去頭截尾地看。它有前後文：
(約 3:16) 神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。
所以，神愛世人，目的是要人去惡成善，才能不致滅亡，反得永生。不是只在講感覺，對誰好的那種愛。經文繼續講下去，甚麼是神的愛? 甚麼是信耶穌?
(約 3:20-21,和合)凡作惡的便恨光(指耶穌，也就是他帶來的真理，也就是現在常聽的講道)，並不來就光(並不改變自己不好的心思和行為)，恐怕他的行為受責備。 但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。
所以，甚麼是愛?
不要只執迷在物質層面上的，感覺上的好壞與否來判斷，而是以自己和別人的互動，是否導致自己或別人來就光來判斷(來就光-開始改變自己不好的心思和行為)。若有，就是愛神，就是愛人。若沒有，就不是真愛神，不是真愛人，而是愛地上的事，說白一點，就是愛(耽溺)自己的情慾，愛(順從)自己那個肉生的老我。這樣的話，人沒有變聖潔，最後怎麼得救呢? 那這樣的愛，算是愛嗎? 父母呵護吸毒的孩子，不忍責備，最後孩子暴斃了，這樣怎麼是愛呢？即使當時的感覺是溫馨的。
Q：讀過保羅在歌林多城照顧人及信徒們，日夜地照顧，與他們一起生活，像父親一樣無微不至地照顧他們。
A：保羅沒有能力在物質上"照顧"他們。保羅對他們的愛，是指他日夜(時時刻刻)用真理教導他們，要求他們，甚至責備他們，要他們改變自己不符合真理的舊心思和舊行為。因為這樣做，才能引導這些受洗得聖靈的信徒最後能通過審判而得救。
保羅在哥林多一年半的時間裡，生活很拮据，但他不願接受信徒的供應，免得被別人說話，影響到他教導真理這最重要的工作。所以他也要去工作，養活自己，和亞居拉夫婦一起做帳篷生意來謀生。其實還是很拮据，因此腓利比教會就派人送了一些生活費來幫助他。
A：讀聖經，聽道理，目的是讓人看見自己在真理上還有哪裡不完全。知道了，就努力去改過來。千萬不要引經據典地用來指桑罵槐，神的道不是這樣用的。這樣即使經文再熟，只是多學會了一項饞謗人的工具，動機一開始就不對了，魔鬼就容易趁虛而入，讀的雖是神的話，卻會因自我私慾的蠢蠢欲動而被魔鬼巧妙地引導，將本來是要使人潔淨的真理歪曲解讀成鬼魔的假道理，使人往犯罪的方向漸漸走去，不可不慎。
