萬物都有定時，是說什麼事都是｢命定｣的嗎？
Q：請問神為人安排 "時間" 有其意義，聖經中傳道書所提到的 ｢有時｣ 要如何理解？
A：
先簡答，此段萬物皆｢有時｣，並不是在講｢命定｣，而是在講宇宙萬物的背後有其巨大的力量與規則，人在這種力量的比較下，是極為渺小的。而這個巨大的力量與運行規則，其實就是獨一的神在掌控的啊。
這段的萬物｢有時｣，是在烘托出-人的渺小 ，鋪陳出作者最後所領悟出的簡單結論，就是 - 人在地上應該謙卑自守，敬神愛人，本份度日，期待自己在地上的一生最後能被神所認可。
*
(傳 3:1-8,和合) 凡事都有定期，天下萬務都有定時。生有時，死有時；栽種有時，拔出所栽種的也有時；殺戮有時，醫治有時；拆毀有時，建造有時；哭有時，笑有時；哀慟有時，跳舞有時；拋擲石頭有時，堆聚石頭有時；懷抱有時，不懷抱有時；尋找有時，失落有時；保守有時，捨棄有時；撕裂有時，縫補有時；靜默有時，言語有時；喜愛有時，恨惡有時；爭戰有時，和好有時。
-他的意思是說，他以一個智慧人的眼光去觀察世事。發現，人雖然有出生時的喜悅，但也必有死亡時的悲傷；有栽種作物時所存的希望，但也終究必有枯萎一日的無奈；有戰爭殺戮的肅殺冷酷，但終究也有安靜養息時光的溫暖，...諸如此類的世事，多不勝多，煩不勝煩，沒有永遠的愛，更沒有永遠的恨，人這些愛恨情仇，林林總總，好的壞的，高的低的，都有終結的時候。總之，人在這些世事裡追逐勞煩，最後還是一樣，世界並沒有因為人的勞煩經營而改變什麼。該死的，時候到了就會死；該快樂的，時候到了就快樂；這樣看來，人在世上汲汲營營的經營圖謀，實在是，一點意思也沒有。
這段中的凡事皆｢有時｣，是在表達，世事的演變和進展，有它自己的力量與規則，人以為照著自己的想法去經營圖謀就能如何如何，其實都是虛妄無用的，對廣大的世界來說，無所增添，也無所減少。作者的感嘆是：人是多麼的渺小啊。所以在這段｢萬物有時｣的文學性的描寫之後，他做出了簡短的結論，
-(傳 3:9,和合) 這樣看來，做事的人在他的勞碌上有甚麼益處呢？
*
以上是智者的觀察和嘆喂，緊接著，引出了他所想要表達的重點，
(傳 3:10-14,和合)我見 神叫世人勞苦，使他們在其中受經練。神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裡。然而 神從始至終的作為，人不能參透。我知道世人，莫強如終身喜樂行善；並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福，這也是 神的恩賜。我知道 神一切所做的都必永存；無所增添，無所減少。 神這樣行，是要人在他面前存敬畏的心。
-智者的結論：心不用太大，看自己多高，想做多大的事，想在世事上做多了不起的改革。人在地上生活，其實就是神使他在地上受精煉，學習敬神愛人，謙卑自守，只是這樣而已。人真正的成果不在地上，而是最終在神面前所被評價的。
*
所以，這段的萬物｢有時｣的描寫，只是作者在描繪他深深體會到的 - 宇宙萬物行進與演變，有它自己巨大的力量，並不會因為人如何圖謀經營而就對它有任何影響。作者在這種體會下深深感受到 - 人是多麼的渺小。
所以，這裡的萬物｢有時｣，並不是在講｢命定｣。好像甚麼事既然都有｢定數｣，那麼，人就甚麼也不必去努力了，並不是這意思。反而，人應該在神的道理上盡力去學習去努力，成為一個心中有神，時時刻刻存敬畏的心而在世平凡生活的人，若能如此謹守自己，敬虔度日，這人最後將被神｢收成｣，帶進永恆裡。相反的，若不能在地上成為一個存敬畏神的心安分守道平實生活的人，他再怎麼經營，再怎麼叱吒風雲，時候到了，也都是灰飛煙滅，若最後不能被神認可，這一生的經營與圖謀，也都化為烏有，如風而去，毫無所存了。
Q ：時空宇宙皆操之在神的大能裡，這奇妙的創造，神為我們而設，常常為此感謝禱告，也時常請求主耶穌讓我明白祂對我的旨意。為在地上存留的「時間」消逝感到灰心（因為自覺努力不足，仍常為所處物質景況擔憂灰心）求主憐憫。
A：在每個階段，照著神所賜的，盡力去做，這樣就對了。
(腓 3:12-16,新譯) 這並不是說我已經得著了，已經完全了，而是竭力追求...，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前，向著目標竭力追求，為要得著 神在基督耶穌裡召我往上去得的獎賞。所以，我們中間凡是成熟的人，都應當這樣想。即使你們不是這樣想， 神也會把這事(在不同的屬靈程度去盡力做到相對應的敬虔) 指示你們。不過(總之)，我們到了什麼程度，就要照著什麼程度去行。
2019/05/28
2019/05/19
我比你聖潔？
我比你聖潔？
不要挨近我，因為我比你聖潔。典故在 (賽 65:3-5,和合)。
Q：今天造就班課程 - 基督徒的言語。小弟突然想起二十世紀屠殺了6600萬漢人的大梟雄”毛澤東“。他晚年，竟然訓戒兒孫：要夾著尾巴學做人。此語令人驚訝，回光返照。
A：
末日，毛澤東也要復活起來接受神公正的審判。你，我，所有的人，都要面對最後的大審判，沒有一個例外。所以他怎麼說，也不能影響神最後對他，對你，對任何人做出公正的裁決。
重點是，那大而可畏的那一天，我們自己是否能通過神極盡明察秋毫的審判？自己的言語是否符合神在聖經裡所要求的？自己到底最後能否通過這大審判而得救？這才是信耶穌隨時要問自己的問題。
學習真理，焦點要放在自己身上。
批評毛澤東如何不好，也不能減少我在神面前的不義；讚揚毛澤東，也不能增加我在神面前的義。所以，基本上，毛澤東怎樣，跟我是否蒙神認定為義是一點關係都沒有的。
也就是說，我的得救與否？只跟我自己的心思，言語，行為有關係，跟毛澤東的好壞沒有一點關係。批評他的惡，並不能減少自己的惡；追捧名人的善，也不能增加自己的義。
信耶穌，要抓住重點，就是-自己是否已離開不義，追求成義。常聚會聽道理，目的是要察驗自己是否符合真理，若不符，就去改。改不動，就禱告求力量去改。改過來，得救的勝算就多一分，改不過來，下地獄的機率就多一分。不改，就完全沒希望，和你所評論的歷史人物，粉墨世事，一樣的結局。
重點是：
學習真理，目的是改變自己，追求聖潔。風月歷史，清談世事，並非我們學習聖經的目的。耶穌在釘十字架前，最後時刻替我們向天父禱告時，道出了真相。
(約 17:16-17,和合) 他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。
(啟 22:10-14,呂振中) 他對我說∶「不可蓋印封這書上神言傳講的話；因為時機近了。不義的讓他仍舊不義；垢污的讓他仍舊蒙垢污；義的讓他仍舊行義；聖潔的讓他仍舊聖潔。你看吧，我必快來；我的賞報在我這兒；我必照各人所行的報應各人。我是阿拉法，是俄梅戛 ∶是首先，是末後；是起初，是末終。」
那些洗自己袍子、好得權柄享受生命樹、好得由門進城的人、有福阿！
不要挨近我，因為我比你聖潔。典故在 (賽 65:3-5,和合)。
Q：今天造就班課程 - 基督徒的言語。小弟突然想起二十世紀屠殺了6600萬漢人的大梟雄”毛澤東“。他晚年，竟然訓戒兒孫：要夾著尾巴學做人。此語令人驚訝，回光返照。
A：
末日，毛澤東也要復活起來接受神公正的審判。你，我，所有的人，都要面對最後的大審判，沒有一個例外。所以他怎麼說，也不能影響神最後對他，對你，對任何人做出公正的裁決。
重點是，那大而可畏的那一天，我們自己是否能通過神極盡明察秋毫的審判？自己的言語是否符合神在聖經裡所要求的？自己到底最後能否通過這大審判而得救？這才是信耶穌隨時要問自己的問題。
學習真理，焦點要放在自己身上。
批評毛澤東如何不好，也不能減少我在神面前的不義；讚揚毛澤東，也不能增加我在神面前的義。所以，基本上，毛澤東怎樣，跟我是否蒙神認定為義是一點關係都沒有的。
也就是說，我的得救與否？只跟我自己的心思，言語，行為有關係，跟毛澤東的好壞沒有一點關係。批評他的惡，並不能減少自己的惡；追捧名人的善，也不能增加自己的義。
信耶穌，要抓住重點，就是-自己是否已離開不義，追求成義。常聚會聽道理，目的是要察驗自己是否符合真理，若不符，就去改。改不動，就禱告求力量去改。改過來，得救的勝算就多一分，改不過來，下地獄的機率就多一分。不改，就完全沒希望，和你所評論的歷史人物，粉墨世事，一樣的結局。
重點是：
學習真理，目的是改變自己，追求聖潔。風月歷史，清談世事，並非我們學習聖經的目的。耶穌在釘十字架前，最後時刻替我們向天父禱告時，道出了真相。
(約 17:16-17,和合) 他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。
(啟 22:10-14,呂振中) 他對我說∶「不可蓋印封這書上神言傳講的話；因為時機近了。不義的讓他仍舊不義；垢污的讓他仍舊蒙垢污；義的讓他仍舊行義；聖潔的讓他仍舊聖潔。你看吧，我必快來；我的賞報在我這兒；我必照各人所行的報應各人。我是阿拉法，是俄梅戛 ∶是首先，是末後；是起初，是末終。」
那些洗自己袍子、好得權柄享受生命樹、好得由門進城的人、有福阿！
2019/05/15
用TJC線上App - Rhema 查原文相關資料
TJC聯總建置的線上聖經App- Rhema
左大欄是經文，右大欄是經文相關資料。
右大欄的｢逐字分析｣項目，頁面內某一節經文從上列到下列的安排，依次是：
翻譯
原文
音譯
原形字
簡義
文法
Strongs
在倒數第二列的文法列，直接去點擊該字的文法代號，就會出現該字的時態、語態等等資料。
RHEMA Bible App 在手機上看會以上下欄顯示，在PC上才會以左右欄顯示。上圖是在PC上的樣子。建議在PC大螢幕或大一點的平板上使用，否則資料都會擠在一起。
它是一個website，並不真是行動裝置的app。使用時，你的裝置(無論PC或行動裝置)都必需 internet online才能用。只不過website的Title取名為RHEMA Bible App。這有一點容易造成誤會。
http://bible.tjc.org/?mainview=hom&subview=wdt&int_orglng=greek&int_sortby=eto&bcv=59.4.7&ver=lct&lang=zh
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2019/05/14
順服神，抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了
Q：我又被靈擾，希望大家能幫我代禱，我非常痛苦。
A：
http://bible.tjc.org/?mainview=hom&subview=wdt&int_orglng=greek&int_sortby=eto&bcv=59.4.7&ver=lct&lang=zh
(雅 4:7,和合) 你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。
(雅 4:7,直譯) 順服神，抵擋魔鬼。就，逃避，從你們的。
(雅 4:7,說明)
-順服 (動詞，第二簡單過去時態，被動語態，命令語氣，第二人稱，複數) 。要使自己去被順服，表示自己的意志要先堅定，聽了聖經的教導，先要用自己的意志去使自己願意順從，也就是要去起而行。｢順服神｣、｢抵擋魔鬼｣都是要使自己去｢遵行道理｣的意思，就是要｢起而行｣，也就是要有具體的行動。簡單的舉例，耶穌一直說，一定要警醒禱告，有同靈問到底是要警醒什麼？就是｢禱告｣啊。耶穌常常強調禱告，很多同靈的見證，耶穌在異夢異象中直接教導，也常常提到一定要-常常禱告*，就是每天，有規律，有紀律地禱告習慣，生活模式。這樣每天如此，聖靈的能力就會進來。但是，光這一點如果都沒有切實去做，道理聽得再多，聚會報到率再高，沒有｢去行｣啊，很多問題自然沒有進展，仍是原地踏步了。
-神(名詞，間接受格，單數，陽性)。神，是間接受格。所以順服的真正對象是指神的｢話｣ ( ｢神的話｣，也就是真理、道理，才是前述順服動作的直接受格，只是語法沒有直接寫出來)，具體就是從聚會聽到的道理，從聖經讀到的教訓。這裡順服神，有點抽象，具體就是要照著他的話去行，去做。
-抵擋(動詞，第二簡單過去時態，主動，命令語氣，第二人稱，複數)。這裡｢抵擋魔鬼｣和前述的｢順服神｣，都是同樣的意思- 要照道理和教導去｢行動｣。該做的去做就是順服神，不該做的不去做就是抵擋魔鬼。總之，就是不要只是聽，而要照著去實行。沒有一步登天的行道，生命的事情都是｢漸進的｣、｢生長的｣。所以一定要有開始，才會慢慢變好，漸漸變強。沒有｢行動｣的開始，道理是道理，你是你，永遠不相干。神的話的力量就無法發生在你身上。
-魔鬼(形容詞，間接受格，單數，陽性)。同樣，魔鬼的，相對於前面｢神的話｣，這裡是指｢魔鬼的聲音｣ - 私慾，懷疑，懶散，推託，自欺，惡念。抵擋魔鬼，和前面的順服神，是｢去行｣道理同一件事之兩個面向的敘述。
-就(連接詞／連接質詞)。前面的動作(順服和抵擋)是｢因｣，這連接詞的後面就是會產生的｢結果｣。
-逃跑(動詞，未來時態，關身形主動意，直說語氣，第三人稱，單數)。結果就是，你因為堅持照著神的話去做，順服真理切實去行某些教導(例如每天好好禱告)，抵擋(信徒主動的動作)從魔鬼來的私慾念頭，拒絕去做不符真理的事。這樣，你就越有聖靈的智慧，力量，性情，魔鬼就鼓動不了你，無法控告你，你漸漸比牠還強了，牠就只好走掉了。魔鬼｢逃跑｣這個字的語態很有意思，它是關身語態，也就是這個動作是被動形，主動意。這就是說，魔鬼的｢逃跑｣這個動作是被迫的，然而這個被迫卻是經由牠自己考量後的決定。經文說，牠的離開是｢逃避｣你，知道為什麼嗎？因為滿有聖靈的時候，人的裡面有光，聖潔的光，魔鬼怕這種光，每一個聖徒都可以有。有或無，強或弱，端看自己的決心和行動。我們聖徒叫做｢光明之子｣，直譯就是｢光之子｣，是一種會發光的族類。魔鬼雖然很想引誘你聽從牠去做惡，但發現你裡面的光很強，就是你屬靈的力量很強的時候，牠就有壓力，害怕這種聖潔的力量，這時牠評估整個情勢對牠不利，勝算很小，為了避免自己受到這種聖潔力量的傷害，牠出於自己的自由意志做出了一個決定，就是｢逃跑｣，所以牠這個逃跑的動作是出於牠自己｢主動｣的決定，然而，這個主動意志的決定卻是被你的聖潔力量所｢威迫｣，所以實際逃跑的動作卻是｢被動｣。這叫做"被動形，主動意"。
(太 6:22-23,和合)眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！
追求滿有聖靈，要行動，要起而行，慢慢進步。不是禱告一求，就期望立刻｢自動｣充滿，解決問題。就算有，這只是神及時的憐憫與幫助，但這不是你的｢生命｣啊。若不每天切實去做，這樣只是治標不治本。神賜聖靈給我們，是要培養生命，就是要使你變強，變聖潔，變強壯，充滿屬靈的力量，最後可以踐踏撒旦。這個會｢漸變｣的生命才是神所要栽種的啊。神給資源，給教導(神的恩)。我們聽命去行(人的信)，這就是配合，這樣就是｢與神同工｣，同工做成了什麼？就是你自己這個光潔的生命啊。
聽而不行，就是不配合，就是｢不信｣(faithless，不忠誠的，不順從的，不配合的)。泥團在窯匠手中不願照窯匠的心意去成型，這就是｢不信｣的正確意思。
-從(介詞)
-你們的(人稱代名詞，第二人稱，所有格，複數)。指信徒的｢裡面｣，魔鬼的引誘、騷擾，迷惑，就從我們的裡面逃走了。為什麼？你裡面的光亮起來了，牠受不了了。
*
(雅 4:7,和合) 你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。
-就從最基本的，每天的禱告，不可間斷的-常獻的燔祭。好好地照耶穌的交代和示範，實實在在地切實去做。你裡面的光越來越亮時，魔鬼就會逃跑了。
行有餘力，｢順服神，抵擋魔鬼｣，就是要操練自己去行-那些聽到的道理。這樣就會變更強，漸漸充滿屬靈的力量。
* * *
誼貞姊妹受洗後有段時間都會來初信造就班，我就跟她說要訓練自己每天禱告喔。過了很久，又有一次在初信造就班看見她，寒暄兩句後，我單刀直入問她，每天有禱告嗎？
她愣住了，猶疑了一下，回答說，有啊。我追問，禱告多久？她又遲疑了一下，最後決定說：｢一分鐘｣。
我就知道她在家都沒有禱告，但又很不好意思直白回答，但又猶疑變成說謊，所以她回答時的｢Delay｣蠻明顯的。這就是她的老問題。
靈擾不是問題，聽道與行道楚河漢界，永無交集，這才是問題。
A：
http://bible.tjc.org/?mainview=hom&subview=wdt&int_orglng=greek&int_sortby=eto&bcv=59.4.7&ver=lct&lang=zh
(雅 4:7,和合) 你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。
(雅 4:7,直譯) 順服神，抵擋魔鬼。就，逃避，從你們的。
(雅 4:7,說明)
-順服 (動詞，第二簡單過去時態，被動語態，命令語氣，第二人稱，複數) 。要使自己去被順服，表示自己的意志要先堅定，聽了聖經的教導，先要用自己的意志去使自己願意順從，也就是要去起而行。｢順服神｣、｢抵擋魔鬼｣都是要使自己去｢遵行道理｣的意思，就是要｢起而行｣，也就是要有具體的行動。簡單的舉例，耶穌一直說，一定要警醒禱告，有同靈問到底是要警醒什麼？就是｢禱告｣啊。耶穌常常強調禱告，很多同靈的見證，耶穌在異夢異象中直接教導，也常常提到一定要-常常禱告*，就是每天，有規律，有紀律地禱告習慣，生活模式。這樣每天如此，聖靈的能力就會進來。但是，光這一點如果都沒有切實去做，道理聽得再多，聚會報到率再高，沒有｢去行｣啊，很多問題自然沒有進展，仍是原地踏步了。
* 常常禱告，正確的語意應譯成｢恆常禱告」。(路 18:1和合)耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。 希臘原文的｢要」是必須，務必的意思。希臘原文的｢常常」是不可間斷的意思，這句話並不是｢有空的時候就盡量多禱告」的意思。新約時代的禱告，可以對應到出埃及記的每日不可間斷的早晨黃昏的燔祭，不可間斷的燒香，不可間斷的點亮金燈檯的七盞燈。在摩西五經的記載中，這些都是每天時間一到一定要去執行的律例，因為神要在燒香的時候把祂的話賜給金香壇前的燒香的祭司，用金燈檯的光照著他。新約在靈裡的禱告正是律中法燔祭燒香與點燈的真體，只單從這裡對應去看，就可以知道，新約時代主耶穌所說的禱告，應該譯為-必須要恆常禱告，是如會幕及聖殿時代極重要的儀典，並不是一種｢有空」，｢儘量」的語意。摩西律法在寫下神規定每天早晚一定要獻燔祭的規定時，可完全沒有-你們有空的話就獻，沒空的話就再說 的通融語意。
-神(名詞，間接受格，單數，陽性)。神，是間接受格。所以順服的真正對象是指神的｢話｣ ( ｢神的話｣，也就是真理、道理，才是前述順服動作的直接受格，只是語法沒有直接寫出來)，具體就是從聚會聽到的道理，從聖經讀到的教訓。這裡順服神，有點抽象，具體就是要照著他的話去行，去做。
-抵擋(動詞，第二簡單過去時態，主動，命令語氣，第二人稱，複數)。這裡｢抵擋魔鬼｣和前述的｢順服神｣，都是同樣的意思- 要照道理和教導去｢行動｣。該做的去做就是順服神，不該做的不去做就是抵擋魔鬼。總之，就是不要只是聽，而要照著去實行。沒有一步登天的行道，生命的事情都是｢漸進的｣、｢生長的｣。所以一定要有開始，才會慢慢變好，漸漸變強。沒有｢行動｣的開始，道理是道理，你是你，永遠不相干。神的話的力量就無法發生在你身上。
-魔鬼(形容詞，間接受格，單數，陽性)。同樣，魔鬼的，相對於前面｢神的話｣，這裡是指｢魔鬼的聲音｣ - 私慾，懷疑，懶散，推託，自欺，惡念。抵擋魔鬼，和前面的順服神，是｢去行｣道理同一件事之兩個面向的敘述。
-就(連接詞／連接質詞)。前面的動作(順服和抵擋)是｢因｣，這連接詞的後面就是會產生的｢結果｣。
-逃跑(動詞，未來時態，關身形主動意，直說語氣，第三人稱，單數)。結果就是，你因為堅持照著神的話去做，順服真理切實去行某些教導(例如每天好好禱告)，抵擋(信徒主動的動作)從魔鬼來的私慾念頭，拒絕去做不符真理的事。這樣，你就越有聖靈的智慧，力量，性情，魔鬼就鼓動不了你，無法控告你，你漸漸比牠還強了，牠就只好走掉了。魔鬼｢逃跑｣這個字的語態很有意思，它是關身語態，也就是這個動作是被動形，主動意。這就是說，魔鬼的｢逃跑｣這個動作是被迫的，然而這個被迫卻是經由牠自己考量後的決定。經文說，牠的離開是｢逃避｣你，知道為什麼嗎？因為滿有聖靈的時候，人的裡面有光，聖潔的光，魔鬼怕這種光，每一個聖徒都可以有。有或無，強或弱，端看自己的決心和行動。我們聖徒叫做｢光明之子｣，直譯就是｢光之子｣，是一種會發光的族類。魔鬼雖然很想引誘你聽從牠去做惡，但發現你裡面的光很強，就是你屬靈的力量很強的時候，牠就有壓力，害怕這種聖潔的力量，這時牠評估整個情勢對牠不利，勝算很小，為了避免自己受到這種聖潔力量的傷害，牠出於自己的自由意志做出了一個決定，就是｢逃跑｣，所以牠這個逃跑的動作是出於牠自己｢主動｣的決定，然而，這個主動意志的決定卻是被你的聖潔力量所｢威迫｣，所以實際逃跑的動作卻是｢被動｣。這叫做"被動形，主動意"。
(太 6:22-23,和合)眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！
追求滿有聖靈，要行動，要起而行，慢慢進步。不是禱告一求，就期望立刻｢自動｣充滿，解決問題。就算有，這只是神及時的憐憫與幫助，但這不是你的｢生命｣啊。若不每天切實去做，這樣只是治標不治本。神賜聖靈給我們，是要培養生命，就是要使你變強，變聖潔，變強壯，充滿屬靈的力量，最後可以踐踏撒旦。這個會｢漸變｣的生命才是神所要栽種的啊。神給資源，給教導(神的恩)。我們聽命去行(人的信)，這就是配合，這樣就是｢與神同工｣，同工做成了什麼？就是你自己這個光潔的生命啊。
聽而不行，就是不配合，就是｢不信｣(faithless，不忠誠的，不順從的，不配合的)。泥團在窯匠手中不願照窯匠的心意去成型，這就是｢不信｣的正確意思。
-從(介詞)
-你們的(人稱代名詞，第二人稱，所有格，複數)。指信徒的｢裡面｣，魔鬼的引誘、騷擾，迷惑，就從我們的裡面逃走了。為什麼？你裡面的光亮起來了，牠受不了了。
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(雅 4:7,和合) 你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。
-就從最基本的，每天的禱告，不可間斷的-常獻的燔祭。好好地照耶穌的交代和示範，實實在在地切實去做。你裡面的光越來越亮時，魔鬼就會逃跑了。
行有餘力，｢順服神，抵擋魔鬼｣，就是要操練自己去行-那些聽到的道理。這樣就會變更強，漸漸充滿屬靈的力量。
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誼貞姊妹受洗後有段時間都會來初信造就班，我就跟她說要訓練自己每天禱告喔。過了很久，又有一次在初信造就班看見她，寒暄兩句後，我單刀直入問她，每天有禱告嗎？
她愣住了，猶疑了一下，回答說，有啊。我追問，禱告多久？她又遲疑了一下，最後決定說：｢一分鐘｣。
我就知道她在家都沒有禱告，但又很不好意思直白回答，但又猶疑變成說謊，所以她回答時的｢Delay｣蠻明顯的。這就是她的老問題。
靈擾不是問題，聽道與行道楚河漢界，永無交集，這才是問題。
2019/05/10
什麼是渴慕真理？
什麼是渴慕真理？
Q：最難之處是在身處的現狀下，不停止對真理的渴慕，請教如何藉由聖經節神的話，讓面臨困窘時能仍持守信心，努力向前。
A：
困窘甚麼時候發生，不知道。但主耶穌說，困窘一定會來。
所以不能等困窘發生再來想辦法。要早做預備，時時刻刻準備好，這就是耶穌所說｢忠心的僕人｣，｢準備好油的童女｣。
*
渴慕真理，並不只是一直聚會，熱衷聽道或查經而已。並不只是說渴慕｢知道｣更多真理，而是說希望｢進入｣真理，也就是說渴慕自己能｢變成｣真理 - 希望自己這個人最終能有真理的仁義與聖潔。
(約 16:13,和合)只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理。
(約 16:13,NKJV) However, when He, the Spirit of truth, has come, He will guide you into all truth;
-真理的靈，是在描述聖靈所要做的工作，這工作就是要教導，幫助，督促 信徒的心思到行為，能有符合真理的義與聖潔，這個工作叫做 guide ... into。
guide (G3594)這個字，是｢帶領｣、｢引導｣，像師徒制的師父把學徒｢調教｣成型的意思，並不只是｢口頭傳達｣、｢告訴｣、｢使人明白｣這樣的狹窄涵義。
http://bible.fhl.net/new/search.php?VERSION=unv&strongflag=1&TABFLAG=1&orig=1&keyword=03594
人聽道而｢知道｣真理只是方法和過程，人最終要｢變成｣真理才是目的。
(約 14:6,和合) 耶穌說 我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。
-道路，就是方法與過程。耶穌怎麼受洗，怎麼受聖靈，怎麼生活，怎麼說話行止，怎麼堅持，他在示範那個過程。
-真理，就是神將來大審判善與惡的標準。耶穌說的話，他解釋的摩西律法，他言語行為透漏出裡面的心思。他言教也身教，直接以一個肉身的活人來演示與顯明，什麼是真理。
-生命，這正是福音的目的。耶穌說明真理，示範真理，遵行真理，堅持真理，他就是真理的｢顯現｣。這樣的人，最後雖然死了，還是會被神判定為義，因而復活得榮耀，進入永生。學耶穌的人，也必如此。
耶穌在地上的行止及後來的復活永不再死，就是｢真理｣在肉身的人身上可以完全被實現的證明。他之所以可以，不是他用什麼超能力去做到，而就是和我們現在在肉身裡一樣，只是藉著每天｢靈禱｣，和一顆誠實願意順服真理的｢心｣，盡力去行。今天我們一旦誠實去行，聖靈的幫助就發生，就如同耶穌當時，只以父的旨意為第一優先，父的靈對他的幫助就發生。他在地上心思言行因堅持真理這個過程而成為聖潔，進入永生。就在證明，我們也可以在地上因堅持這個過程而成為聖潔，最後得以進入永生。
所以耶穌當時怎樣可以在地上｢成為｣真理，我們也可以如同他一樣，現在能在地上｢進入｣真理。當一個聖徒越多進入真理，也就越多地與基督合而為一，就如同耶穌當時，人雖在地上，在靈裡卻能與天父合而為一。
人在地上可以聖潔完全，並非天方夜譚，更非宗教高調。在基督耶穌這個信仰中，達到神所要求的聖潔完全是有具體的方法的，並非遙不可及、難如登天的｢修行法門｣。這個方法既平實又簡單，任何人都可以做到，不需要高言大智。簡單地說，就是靠｢聖靈｣與｢真理｣。
聽了真理，要用誠實善良的心去面對自己不好的地方，立志改過來，力量不足沒關係，每天的靈禱，就是為了得到天上來的能力去改過來。每天如此，實實在在，性情就自然轉變了，缺點就自然改掉了，就更多一點｢進入｣真理了。
這個過程要能完成，說穿了，就是要你的｢誠實｣，和恆常的｢禱告｣，希望自己成為真理之｢渴慕的心｣。時時刻刻，堅持每天這樣去做，假以時日，就必有成，種子必能成樹。最後就有耶穌那樣的仁義與聖潔，而耶穌的仁義與聖潔，就正是父的仁義與聖潔啊。這樣的人，滿有聖靈，就進入與耶穌、神合而為一的狀態。這並不是高調，而就是正確的｢福音｣所宣揚的啊 - 人可以像神。這件事只有｢正確的福音｣做的到，有明確具體的方法，而且並不難啊。為什麼找著的人少呢？因為不是甚麼高深的學問，反而被人從心裏輕視了它的大能。｢聽｣的人多，切實｢去做｣的人少啊！
耶穌講過一個比喻，來形容這個過程。耶穌是這樣說的，
(可 4:26-29,和合) 神的國如同人把種撒在地上。黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。地生五榖是出於自然的：先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒；榖既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。
渴慕真理並不只是一直聚會，熱衷聽道而已。聚會幾十年，道理熟爛，但若沒有內化成自己這個人，沒有被真理改變，一切還是枉然。渴慕真理，就是希望自己變成真理，像耶穌那樣 - 有真理的仁義與聖潔。聽了道，省察自己，誠實面對，有過則改，用禱告去獲得天上的能力去改，誠誠實實，不求人知，不好高騖遠，不看高自己，柔和謙卑，只求在神面前能蒙悅納。這樣每天恆心去做，去行事為人，最後就自然結出聖靈的果子了，結滿飽滿的子粒了，將來就能豐豐富富地進入神的國了。就像一個農夫，只是盡本分，日出而作，日落而息，吃飯睡覺，年終就大豐收了，變得非常富有。他自己也不知道為什麼會這樣。他其實沒有想太多，就只是聽了真理，｢去禱告｣，｢去行｣，｢去改｣。
光｢聽道｣不能使人成聖，｢行道｣才能。
對於這事，耶穌這樣說。(路 8:18,和合) 所以，你們應當小心怎樣聽(指聽道、學道這件事)；因為凡有的 (指聽了去行的)，還要加給他；凡沒有的 (指光聽卻不去行的)，連他自以為有的，也要奪去。
Q：最難之處是在身處的現狀下，不停止對真理的渴慕，請教如何藉由聖經節神的話，讓面臨困窘時能仍持守信心，努力向前。
A：
困窘甚麼時候發生，不知道。但主耶穌說，困窘一定會來。
所以不能等困窘發生再來想辦法。要早做預備，時時刻刻準備好，這就是耶穌所說｢忠心的僕人｣，｢準備好油的童女｣。
*
渴慕真理，並不只是一直聚會，熱衷聽道或查經而已。並不只是說渴慕｢知道｣更多真理，而是說希望｢進入｣真理，也就是說渴慕自己能｢變成｣真理 - 希望自己這個人最終能有真理的仁義與聖潔。
(約 16:13,和合)只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理。
(約 16:13,NKJV) However, when He, the Spirit of truth, has come, He will guide you into all truth;
-真理的靈，是在描述聖靈所要做的工作，這工作就是要教導，幫助，督促 信徒的心思到行為，能有符合真理的義與聖潔，這個工作叫做 guide ... into。
guide (G3594)這個字，是｢帶領｣、｢引導｣，像師徒制的師父把學徒｢調教｣成型的意思，並不只是｢口頭傳達｣、｢告訴｣、｢使人明白｣這樣的狹窄涵義。
http://bible.fhl.net/new/search.php?VERSION=unv&strongflag=1&TABFLAG=1&orig=1&keyword=03594
人聽道而｢知道｣真理只是方法和過程，人最終要｢變成｣真理才是目的。
(約 14:6,和合) 耶穌說 我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。
-道路，就是方法與過程。耶穌怎麼受洗，怎麼受聖靈，怎麼生活，怎麼說話行止，怎麼堅持，他在示範那個過程。
-真理，就是神將來大審判善與惡的標準。耶穌說的話，他解釋的摩西律法，他言語行為透漏出裡面的心思。他言教也身教，直接以一個肉身的活人來演示與顯明，什麼是真理。
-生命，這正是福音的目的。耶穌說明真理，示範真理，遵行真理，堅持真理，他就是真理的｢顯現｣。這樣的人，最後雖然死了，還是會被神判定為義，因而復活得榮耀，進入永生。學耶穌的人，也必如此。
耶穌在地上的行止及後來的復活永不再死，就是｢真理｣在肉身的人身上可以完全被實現的證明。他之所以可以，不是他用什麼超能力去做到，而就是和我們現在在肉身裡一樣，只是藉著每天｢靈禱｣，和一顆誠實願意順服真理的｢心｣，盡力去行。今天我們一旦誠實去行，聖靈的幫助就發生，就如同耶穌當時，只以父的旨意為第一優先，父的靈對他的幫助就發生。他在地上心思言行因堅持真理這個過程而成為聖潔，進入永生。就在證明，我們也可以在地上因堅持這個過程而成為聖潔，最後得以進入永生。
所以耶穌當時怎樣可以在地上｢成為｣真理，我們也可以如同他一樣，現在能在地上｢進入｣真理。當一個聖徒越多進入真理，也就越多地與基督合而為一，就如同耶穌當時，人雖在地上，在靈裡卻能與天父合而為一。
人在地上可以聖潔完全，並非天方夜譚，更非宗教高調。在基督耶穌這個信仰中，達到神所要求的聖潔完全是有具體的方法的，並非遙不可及、難如登天的｢修行法門｣。這個方法既平實又簡單，任何人都可以做到，不需要高言大智。簡單地說，就是靠｢聖靈｣與｢真理｣。
聽了真理，要用誠實善良的心去面對自己不好的地方，立志改過來，力量不足沒關係，每天的靈禱，就是為了得到天上來的能力去改過來。每天如此，實實在在，性情就自然轉變了，缺點就自然改掉了，就更多一點｢進入｣真理了。
這個過程要能完成，說穿了，就是要你的｢誠實｣，和恆常的｢禱告｣，希望自己成為真理之｢渴慕的心｣。時時刻刻，堅持每天這樣去做，假以時日，就必有成，種子必能成樹。最後就有耶穌那樣的仁義與聖潔，而耶穌的仁義與聖潔，就正是父的仁義與聖潔啊。這樣的人，滿有聖靈，就進入與耶穌、神合而為一的狀態。這並不是高調，而就是正確的｢福音｣所宣揚的啊 - 人可以像神。這件事只有｢正確的福音｣做的到，有明確具體的方法，而且並不難啊。為什麼找著的人少呢？因為不是甚麼高深的學問，反而被人從心裏輕視了它的大能。｢聽｣的人多，切實｢去做｣的人少啊！
耶穌講過一個比喻，來形容這個過程。耶穌是這樣說的，
(可 4:26-29,和合) 神的國如同人把種撒在地上。黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。地生五榖是出於自然的：先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒；榖既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。
渴慕真理並不只是一直聚會，熱衷聽道而已。聚會幾十年，道理熟爛，但若沒有內化成自己這個人，沒有被真理改變，一切還是枉然。渴慕真理，就是希望自己變成真理，像耶穌那樣 - 有真理的仁義與聖潔。聽了道，省察自己，誠實面對，有過則改，用禱告去獲得天上的能力去改，誠誠實實，不求人知，不好高騖遠，不看高自己，柔和謙卑，只求在神面前能蒙悅納。這樣每天恆心去做，去行事為人，最後就自然結出聖靈的果子了，結滿飽滿的子粒了，將來就能豐豐富富地進入神的國了。就像一個農夫，只是盡本分，日出而作，日落而息，吃飯睡覺，年終就大豐收了，變得非常富有。他自己也不知道為什麼會這樣。他其實沒有想太多，就只是聽了真理，｢去禱告｣，｢去行｣，｢去改｣。
光｢聽道｣不能使人成聖，｢行道｣才能。
對於這事，耶穌這樣說。(路 8:18,和合) 所以，你們應當小心怎樣聽(指聽道、學道這件事)；因為凡有的 (指聽了去行的)，還要加給他；凡沒有的 (指光聽卻不去行的)，連他自以為有的，也要奪去。
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