靈恩會之後
以色列人出埃及,正月15日吃逾越節的羔羊,並帶著神賞賜給他們的無酵麵團,還加上神在這次事件中從埃及人那裏擄來賞賜給以色列民的各種物資,光這一夜從神那裏得到的賞賜,就足夠讓200萬人在荒野大漠裡吃用一個月,直到二月15日.
也就是說,靈恩會領受的聖餐,以及在這次聖會中所獲得各種屬靈的賞賜,足夠你有屬靈的力量走一大段天國路,所以要好好把握靈恩會後的這一段時間,如果您在靈恩會前開始準備自己,照著洗腳禮的道理反省自己,認罪悔改,按理合宜地領受了聖餐,那麼您會有屬靈的力量真正地走出埃及,也就是說,您應該可以靠著靈恩會所獲得所賞賜的屬靈力量,除去自己裡面各種的邪情私慾,要快快地走,因為力量正大.也就是說,要好好地把握靈恩會後這段時間,加強禱告,起來就去改正,改不太過來就再去禱告,再起來去面對,就是行出真理,這正是甩開埃及(也就是你的罪性)的大好機會.
一個月之後(屬靈的時間不一定是一個月,而是一段時間之後),靈恩會所獲得額外的賞賜用盡了,這就需要回到每日的嗎哪(神的話,在今天就是聖靈的教導,每個人按著飯量而不同),和磐石流出來的涓流(聖靈像露水每天日出前的浸潤),維持生命,獲得力量,繼續前進.
曠野路雖難走,但只要每天乖乖去盛裝靈磐石流出的水(每天固定的禱告),好好地去拾取嗎哪(讀經聽道默想),那就一定有力量可以走下去,離應許之地越來越近(行道以至越來越聖潔完全).
話說回來,出埃及的那一夜,神親自對付埃及王,就是靈界挾制人行惡的魔頭,也就是每個聖徒裡面自己最大的罪性,最巨大難以克服的缺點,靈恩會所獲得的力量,如同出埃及那一夜的力量,使你可以脫離埃及王,也就是說使你可以脫離自己最難以勝過的缺點.這是神救恩中悉心奧妙的安排,要好好把握啊.
(出 14:13) 摩西對百姓說：不要懼怕，只管站住！看耶和華今天向你們所要施行的救恩。因為，你們今天所看見的埃及人必永遠不再看見了.
2017/04/24
2017/04/09
擄掠人的,必被擄掠; 用刀殺人的,必被刀殺?
Q:(啟 13:10,和合)擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。
這裡,被擄掠的,被刀殺的,是指真教會的一些信徒.被擄,是指屬靈的被擄;被殺,是指屬靈的被殺,這些人將失去救恩,無法得救了.
Q: 是嗎? 真是指真教會的信徒嗎?
A:
白紙黑字就在那兒,只要你好好地看前後文.這裡簡單地將(啟13:10)的前文列出.
(啟 13:1,和合修訂) 我又看見一隻獸從海裏上來，有十個角七個頭；在十個角上戴着十個冠冕，七個頭上有褻瀆的名號。
(啟 13:5,和合修訂) 龍又賜給那隻獸說誇大褻瀆話的口，又賜給牠權柄可以任意行事四十二個月。
(啟 13:6,和合修訂) 那獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名和他的帳幕，就是那些住在天上的。
(啟 13:7,和合修訂) 牠又被准許與聖徒作戰，並且得勝，也賜給牠權柄，可以制伏各支派、各民族、各語言、各邦國。
(啟 13:8,呂振中) 一切住在地上的人、名字沒有記在世界創立以來被屠殺的羔羊之生命冊上的、都必拜獸。
(啟 13:9,和合修訂)凡有耳朵的都聽吧！
-就是這裡,最重要的一句話.啟示錄的對象,是真教會.凡有耳的,就是指真教會裡的眾信徒.啟示錄是神賜給羔羊-耶穌,也就是教會的頭,他是真教會真正的總負責人.而耶穌知道了,神的時間快到了,就派遣他的天使,用異象表號顯示給約翰長老看,約翰長老就記下來,寫成書信,給誰? 七教會,正是神的教會,也就是眾信徒.
-啟示錄重點已經不是在傳福音,而是在催促真教會的信徒悔改,快點離開屬靈的巴比倫,離棄屬靈的偶像.看一下(啟2-3),神警告七教會,若還是不悔改,就如何如何,...神會做的處置有-將信徒的燈臺挪去,用口中的劍擊殺他們,使她臥病在床,將他們丟進大患難,殺死這些人的黨類,突然像賊一樣的出現來處置不忠的僕人,有些信徒的冠冕將會被奪去,也會把某些信徒從口裡吐出去.
-但是,到了(啟9),雖然已經有很多信徒不理會神的號(神的召喚-指要信徒誠實悔改,歸向神)而被許多屬靈的降災所殺害了,但仍然有許多信徒並不離棄內心中屬靈的偶像.
-(啟 9:20-21,和合修訂)其餘未曾被這些災難所殺的人仍舊不為自己手所做的悔改，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，用金、銀、銅、木、石所造的偶像。 他們也不為自己所犯的那些兇殺、邪術、淫亂、偷竊的事悔改。
-所以,只要看到"凡有耳的，就應當聽！ ",這就是指真教會的信徒,神的羔羊所贖買回來歸神的人.在最後的悔改機會之前,聖靈不斷地召喚,就像歷史上耶路撒冷被毀前,神不斷地藉著眾先知召喚以色列民一樣.
好,重點來了,所要說明經文內所指的對象的那一節經文來了.
*(啟 13:10,呂振中)人若該被擄，他就去被擄。人若用刀殺人，就必須被殺於刀。這裡就是需要聖徒的堅忍與信德的地方。
-這節之前,正是最後的呼籲-(啟 13:9,和合)凡有耳的，就應當聽！ 這警告之後,就接著說了...(啟 13:10,呂振中)人若該被擄，他就去被擄。人若用刀殺人，就必須被殺於刀。這裡就是需要聖徒的堅忍與信德的地方。
-而且被擄被殺的預言發出之後,立刻回過頭來再惇惇告誡一次-這裡就是需要聖徒的堅忍與信德的地方.所以,這話正是對信徒說的,也就是說,前句被擄被殺的,正是真教會的信徒啊.而甚麼是擄人? 甚麼是殺人? 耶穌解釋過,殺人,就是恨弟兄,屬靈的意思.擄人,回到舊約申命記,假先知勾引人民去拜偶像,真教會今天哪裡還會有人去拜偶像,很少啦. 但是,神的國是屬靈的,裡面講的事都是指向屬靈的,拜偶像,是指屬靈的偶像,真信徒接到心中去膜拜的,貪婪,就是一種偶像,其他不是以基督,以聖靈為唯一力量來源的依靠,就是拜屬靈的偶像啊. 南方猶大國遭受亞述威脅的時候,領導團隊不知道潔淨自己的行為,專心倚靠耶和華,而只一味地用各種金錢外交等等人的方式去拉攏鄰國來共抗亞述,神極為憤恨,認為這就是淫婦,在任何事上,他們只想到用人的方法,人的學問,人的勢力來達成,再怎麼想,就是不會去倚靠自己的丈夫. 金銀送往迎來,使節絡繹不絕,惡謀暗通款曲,節期到了,聖殿的獻祭繼續著,人民的聖會仍然盛大,但神呢? 沒有神,神不在他們心裡,他們心裡沒有神.
-所以,(啟 13:10) 這預言裡被擄被殺的,還會是指著未受浸歸神的外邦人嗎? 其前後文都是在講教會-神的子民啊.歷史似乎早就演過了,日光底下無新事.
-(結 5:12,和合修訂)你的百姓三分之一必遭瘟疫而死，因饑荒在你們中間而消滅；三分之一必在你四圍倒在刀下；我必將三分之一分散四方，要拔刀追趕他們。
-(亞 13:8,和合修訂)這全地的人， 三分之二將被剪除而死， 三分之一仍必存留。 這是耶和華說的。
-(亞 13:9,和合修訂)我要使這三分之一經過火， 熬煉他們，如熬煉銀子； 試煉他們，如試煉金子。 他們要求告我的名， 我必應允他們。 我說：「這是我的子民。」 他們要說：「耶和華是我的神。」
* * *
啟示錄是講神的子民-七教會.
之所以生命冊上沒有名字,是因為被刪去了.
為什麼? 答案在(啟2-3),神那些給教會最後的警告發出之後,他們沒有屬靈的耳朵願意聽,可以聽,仍然不轉離所行的惡,仍然膜拜心中的偶像,犯姦淫,恨弟兄,容讓耶洗別的教導,群黨如尼哥拉,侵吞弱勢,假冒為善,所以,既然他們不願悔改,神就因他們的邪辟的心將他們交付那獸,也就是交付給他們不專愛真理所揭櫫的聖潔的那種偏好,既然他們心中戀慕不潔,自欺欺人,神就讓他們以為耶洗別引誘人犯罪的道理是對的,把他們交付給錯謬理性思維的迷惑之中,因而被獸擄去,被殺,也就是讓他們所喜歡沾染的污穢去玷污他們本已經有的永遠之生命,結果是-生命冊上的名字就被刪去.
(啟 13:8,和合)凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他。
-地上,這裡的"地"(G1093),就是(雅5:18)所說的,(雅 5:18)他(指以利亞)又禱告，天就降下雨來，地(G1093)也生出土產。也就是說,這裡的"地"是指應許之地,神給祂的子民應許的所栽種之地,期待要他們結出屬靈果子的土地,有雨水有泉源滋潤的地,也就是指神的國,就是歷史上的以色列國,歷史上的歷代真教會,追到底說,這地就是每一個神的國的子民,在今天來說,就是真教會的信徒.
-在這地上(神原本要收取果子的土地,神的園子-指神的子民),從創世之初的伊甸園,到亞伯拉罕被選召的一家,到以色列12支派,到使徒時代的真教會,到末期的真教會,任何一個時期,名字沒有被完成地寫入"被殺羔羊之生命冊"上的,都必然會去向那獸屈膝下拜.是神使他們滅亡嗎? 並不是,是他們邪辟的心,自己的喜好與決定.神一向都會派先知去警告,但他們恨他們的先知,殺害先知,因為不是他們想要聽的,就如神在(啟2-3)親自的警告,他們塞住耳朵,最後就滅亡了.
啟示錄是講神的子民-七教會.
之所以生命冊上沒有名字,是因為被刪去了.
信徒名字被刪去,是有見證人的.
本會有信徒被神管教,在異夢中,神讓他看見自己的名字在生命冊上越來越淡,幾乎消失了.驚嚇之餘,就醒了.
* * *
Q: 有點不太明白,信徒屬靈的被擄及屬靈的被殺是指什麼呢?
A:
一,擄人的
1.(申 13:1-3,和合)你們中間若有先知或是做夢的起來，向你顯個神蹟奇事， 對你說：我們去隨從你素來所不認識的別 神，事奉它罷。它所顯的神蹟奇事雖有應驗， 你也不可聽那先知或是那做夢之人的話；因為這是耶和華─你們的 神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華─你們的 神不是。
-教會裡的一些傳道,長老,執事等神職人員,會講錯謬的道理,引誘你離開純正的道理,稀釋神對罪的定義,模糊分別為聖的界線,這使信徒失去防備,而認為犯罪的事不算罪,這人就被擄走了,這就是先知在"擄人"-屬靈的擄人.
2.(申 13:6-7,和合)你的同胞弟兄，或是你的兒女，或是你懷中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引誘你，說：我們不如去事奉你和你列祖素來所不認識的別 神─ 是你四圍列國的 神。無論是離你近，離你遠，從地這邊到地那邊的神，
-會做上面先知起來擄人的惡事的,還有難以拒絕的家族關係,人脈關係.主耶穌在真理上,不循人的情面,他稱讚彼得對他是基督的認知後,也立刻痛斥彼得並不希望-基督是必須要被殺害的那種基督.在教會行事為人,不可為了挺人而違背經訓.這樣只顧人的情面而不顧堅持道理的人,很容易就被擄了,與錯誤的人在罪上有分.
3.(申 13:12,和合)在耶和華─你 神所賜你居住的各城中，你若聽人說，有些匪類從你們中間的一座城出來勾引本城的居民，說：我們不如去事奉你們素來所不認識的別 神；
-同樣,擄人的(使人犯罪的),不只會有先知,親族,還有聚眾聲勢壯大的黨派,這些黨派會佔據資源,互受榮耀,引誘人進入他們的系統如尼哥拉黨,認同他們所解釋的信仰,凡不能堅持真理,害怕被黨派孤立而失去資源,地位,人的榮耀的,被吸引進去,其實已經不是在侍奉真神了,這就是"被擄"了.
二,殺人的.
什麼是屬靈的殺人? 主耶穌的解釋是,
(太 5:21-22,和合)你們聽見有吩咐古人的話，說：不可殺人；又說：凡殺人的難免受審判。 只是我告訴你們：凡（有古卷在凡字下加：無緣無故地）向弟兄動怒的，難免受審斷；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。
擄人的集團(上項擄人者的黨會),在教會裡擄掠人,使人偏離真道,發展勢力,控制資源,凡堅持真理,不認同順從他們者,將會被恨惡,被排擠,被惡言中傷,被醜化,這些黨會對不願沾染的信徒所做的各種攻擊汙衊,就是耶穌所說的"殺人"-屬靈裡的殺人.
三,擄掠人的必被擄掠,用刀殺人的必被刀殺.
(啟 13:1,和合)我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。
-羔羊與聖徒同做王1千年的末了,龍被釋放,就是神束縛魔鬼的力量撤去,為什麼? 驗收的時候到了,該收好果子的時候到了.聖徒應該必須成熟到可以與魔鬼決一死戰了,達到標準的,就會踐踏魔鬼,不受引誘,還是沒有成熟結出好果子的,就必然要被撒旦迷惑而吞吃了.
(啟 13:5-7,和合)又賜給他說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給他，可以任意而行四十二個月。 獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名(變造道理)並他的帳幕(真教會)，以及那些住在天上的(聖徒)。 又任憑他與聖徒爭戰，並且得勝(聖徒會受迫害,被擄,被殺)；也把權柄賜給他，制伏各族、各民、各方、各國。 (各族,各民,各方,各國,是指教會裡來自世界各地各國不同種族的信徒)
(啟 13:8,和合)凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他。
(啟 13:9,和合)凡有耳的，就應當聽！
-下接主題
(啟 13:10,和合)擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。
(啟 13:10,和合修訂)該被擄掠的，必被擄掠； 該被刀殺的，必被刀殺。 在此，聖徒要有耐心和信心。
(啟 13:10,新譯)如果人應該被俘擄，就必被俘擄；如果人應該被刀殺，就必被刀殺。在這裡聖徒要有忍耐和信心！
-擄掠人的,原文被動,該被擄掠的,指那些黨會,以及被他們吸引而成為一黨的信徒.
-殺人的,原文被動,該被刀殺的,也是指那些黨會,以及被他們吸引而成為一黨的信徒.
-那些在教會裡以假道裡擄人的,殺人的,他們的心偏斜而受了龍口,獸口,假先知的口的迷惑,而成為了魔鬼的工具,逼迫忠心的聖徒,但是聖靈明說了,這些背道的黨會最後也必定被擄,被殺,也就是被自己所喜愛的假道理欺騙了,被擄走了,被殺害了,這就是說,他們無法得救了.得救的反而是他們當初要擄掠,要殺害而不從,卻忠心到底的那些聖徒.
* * *
Q: 屬靈的被擄及屬靈的被殺,是現在進行式了嗎? 或是將來可能發生的事呢?
另外,聖經及本會台上的教導都提到真教會的發展,未來的榮耀會大過現在的榮耀,若以您所述的方向,我實在無法看出本會未來的榮耀會大過現今的榮耀啊?
A:
榮耀,是屬靈的榮耀,是裡面的,不是物質的,外面的,肉眼所見的榮耀.
什麼是裡面的榮耀? 聖徒的裡面,因為真理的磨練而生出像耶穌那樣光潔的屬靈生命,這就是末後極大的榮耀,這些聖徒在靈裡因聖靈的更新而在屬靈的生命品質上趨於一,如同耶穌,都騎著白馬,又潔又白,緊緊跟隨著他們的主-耶穌.這些人在靈裡,都是大衛的勇士,都能夠將魔鬼的引誘踐踏於腳下,耶穌以他們為榮,正如父以耶穌為榮.他們緊緊跟著榮耀的頭-基督.而他們也是發著光(榮耀)的,這樣,教會從頭到身體都發出榮耀來.這些在靈裡的勇士,就是真正的錫安,極高的山,新耶路撒冷的榮耀.
錫安的榮耀,高過諸山,並不是真耶穌教會的組織,會所,教勢,這些外顯的,物質層面的壯大與廣佈,這樣的觀念和想法整個錯了,極大的榮耀,還是屬靈的,內在的.教會是什麼? 從一開始,就是聖徒啊,一個一個接上耶穌真葡萄樹的聖徒啊,連教會這希臘文原始的字義,就是"被召出來的"(指特別的一群人).教會,就是指人.建設教會,就是教導,牧養,使一群被召出來的人靠著聖靈更新最後成為像耶穌那樣的新人.榮耀的教會,就是這樣一群成聖完全的人.建設教會,就是建造聖徒.一直想把教會設施搞大,專業組織國際化,人才分科化,組織型態成了建設的主題,信徒反而是陪襯了,信徒只是資源和棋子了,他們的靈命沒有被擺在第一的位置了,這是建設教會嗎? 又像哥林多教會落入肉體的思想去了,又失去屬靈的眼睛了.主耶穌最關心的,一直都是-彼得,你餵養,牧養我的羊.我的羊,才是教會.
所以,錫安的榮耀,就是一群成聖完全的聖徒,屬靈生命完成時所發出的光潔.而這時,他們可能正陷於極大的逼迫之中呢,到了最後的階段,還在堅持,在逼迫中,仍然盼望.主耶穌當初被父神肯定,"你已榮耀了我"是在很風光的時候嗎? 很順遂的時候嗎? 不!正是在主耶穌快要被出賣被捕殺的時候,但耶穌堅持遵行父的旨意,就是死,也堅持到底,這就是父神得了榮耀,魔鬼無語了,人竟可以忠貞如此.教會極大的榮耀的開始,就是在這種情況下,而他的身體-教會,最後也一樣要跟上來,走他所走過的路,發出像他那樣的榮耀,主耶穌就是那道路,所以怎麼想成-教會的榮耀,是在飛黃騰達,組織完備,分工細膩,教勢壯大的情況下得到極大的榮耀呢? 那些一點都不難,難的是屬靈的品質,光潔的生命,這才是神期待的榮耀.
逼迫中不屈,堅持,就發出榮耀.而之所以受逼迫,因為忠心堅持真理,不願隨眾俗化.而群眾是誰? 就是假弟兄,假先知.賣耶穌的是誰? 逼迫後來真正跟隨耶穌的,也是誰.都是家裡的人,從亞伯,撒迦利亞,耶穌,到教會,都一樣.
(彌 7:5-7,和合)不要倚賴鄰舍；不要信靠密友。要守住你的口；不要向你懷中的妻提說。 因為，兒子藐視父親；女兒抗拒母親；媳婦抗拒婆婆；人的仇敵就是自己家裡的人。 至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的 神；我的 神必應允我。
(太 10:21-22,和合)弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要與父母為敵，害死他們； 並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的必然得救。
(太 24:10-13,和合)那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡； 且有好些假先知起來，迷惑多人。 只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。 惟有忍耐到底的，必然得救。
(可 13:12-13,和合)弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們； 並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的，必然得救。
(路 21:16-19,和合)連你們的父母、弟兄、親族、朋友也要把你們交官；你們也有被他們害死的。 你們要為我的名被眾人恨惡， 然而，你們連一根頭髮也必不損壞。 你們常存忍耐，就必保全靈魂.
(路 21:34-36,和合)「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們； 因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。 你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」
所以,要準備,要進入聖靈裡,才知道真假.新耶路撒冷,至高的錫安,是人.榮耀,是生命發出的,不是宗教事業,要搞宗教事業,神一句話就可以成了最高的山,但神要的是,人的聖潔與完全,人有意願順服真理,從而磨練出像耶穌那樣光潔無瑕的生命,這才難,才需要建設.神在等待,給我們時間長成,長出像神一樣的形象的生命,這才是極大的榮耀.
這裡,被擄掠的,被刀殺的,是指真教會的一些信徒.被擄,是指屬靈的被擄;被殺,是指屬靈的被殺,這些人將失去救恩,無法得救了.
Q: 是嗎? 真是指真教會的信徒嗎?
A:
白紙黑字就在那兒,只要你好好地看前後文.這裡簡單地將(啟13:10)的前文列出.
(啟 13:1,和合修訂) 我又看見一隻獸從海裏上來，有十個角七個頭；在十個角上戴着十個冠冕，七個頭上有褻瀆的名號。
(啟 13:5,和合修訂) 龍又賜給那隻獸說誇大褻瀆話的口，又賜給牠權柄可以任意行事四十二個月。
(啟 13:6,和合修訂) 那獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名和他的帳幕，就是那些住在天上的。
(啟 13:7,和合修訂) 牠又被准許與聖徒作戰，並且得勝，也賜給牠權柄，可以制伏各支派、各民族、各語言、各邦國。
(啟 13:8,呂振中) 一切住在地上的人、名字沒有記在世界創立以來被屠殺的羔羊之生命冊上的、都必拜獸。
(啟 13:9,和合修訂)凡有耳朵的都聽吧！
-就是這裡,最重要的一句話.啟示錄的對象,是真教會.凡有耳的,就是指真教會裡的眾信徒.啟示錄是神賜給羔羊-耶穌,也就是教會的頭,他是真教會真正的總負責人.而耶穌知道了,神的時間快到了,就派遣他的天使,用異象表號顯示給約翰長老看,約翰長老就記下來,寫成書信,給誰? 七教會,正是神的教會,也就是眾信徒.
-啟示錄重點已經不是在傳福音,而是在催促真教會的信徒悔改,快點離開屬靈的巴比倫,離棄屬靈的偶像.看一下(啟2-3),神警告七教會,若還是不悔改,就如何如何,...神會做的處置有-將信徒的燈臺挪去,用口中的劍擊殺他們,使她臥病在床,將他們丟進大患難,殺死這些人的黨類,突然像賊一樣的出現來處置不忠的僕人,有些信徒的冠冕將會被奪去,也會把某些信徒從口裡吐出去.
-但是,到了(啟9),雖然已經有很多信徒不理會神的號(神的召喚-指要信徒誠實悔改,歸向神)而被許多屬靈的降災所殺害了,但仍然有許多信徒並不離棄內心中屬靈的偶像.
-(啟 9:20-21,和合修訂)其餘未曾被這些災難所殺的人仍舊不為自己手所做的悔改，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，用金、銀、銅、木、石所造的偶像。 他們也不為自己所犯的那些兇殺、邪術、淫亂、偷竊的事悔改。
-所以,只要看到"凡有耳的，就應當聽！ ",這就是指真教會的信徒,神的羔羊所贖買回來歸神的人.在最後的悔改機會之前,聖靈不斷地召喚,就像歷史上耶路撒冷被毀前,神不斷地藉著眾先知召喚以色列民一樣.
好,重點來了,所要說明經文內所指的對象的那一節經文來了.
*(啟 13:10,呂振中)人若該被擄，他就去被擄。人若用刀殺人，就必須被殺於刀。這裡就是需要聖徒的堅忍與信德的地方。
-這節之前,正是最後的呼籲-(啟 13:9,和合)凡有耳的，就應當聽！ 這警告之後,就接著說了...(啟 13:10,呂振中)人若該被擄，他就去被擄。人若用刀殺人，就必須被殺於刀。這裡就是需要聖徒的堅忍與信德的地方。
-而且被擄被殺的預言發出之後,立刻回過頭來再惇惇告誡一次-這裡就是需要聖徒的堅忍與信德的地方.所以,這話正是對信徒說的,也就是說,前句被擄被殺的,正是真教會的信徒啊.而甚麼是擄人? 甚麼是殺人? 耶穌解釋過,殺人,就是恨弟兄,屬靈的意思.擄人,回到舊約申命記,假先知勾引人民去拜偶像,真教會今天哪裡還會有人去拜偶像,很少啦. 但是,神的國是屬靈的,裡面講的事都是指向屬靈的,拜偶像,是指屬靈的偶像,真信徒接到心中去膜拜的,貪婪,就是一種偶像,其他不是以基督,以聖靈為唯一力量來源的依靠,就是拜屬靈的偶像啊. 南方猶大國遭受亞述威脅的時候,領導團隊不知道潔淨自己的行為,專心倚靠耶和華,而只一味地用各種金錢外交等等人的方式去拉攏鄰國來共抗亞述,神極為憤恨,認為這就是淫婦,在任何事上,他們只想到用人的方法,人的學問,人的勢力來達成,再怎麼想,就是不會去倚靠自己的丈夫. 金銀送往迎來,使節絡繹不絕,惡謀暗通款曲,節期到了,聖殿的獻祭繼續著,人民的聖會仍然盛大,但神呢? 沒有神,神不在他們心裡,他們心裡沒有神.
-所以,(啟 13:10) 這預言裡被擄被殺的,還會是指著未受浸歸神的外邦人嗎? 其前後文都是在講教會-神的子民啊.歷史似乎早就演過了,日光底下無新事.
-(結 5:12,和合修訂)你的百姓三分之一必遭瘟疫而死，因饑荒在你們中間而消滅；三分之一必在你四圍倒在刀下；我必將三分之一分散四方，要拔刀追趕他們。
-(亞 13:8,和合修訂)這全地的人， 三分之二將被剪除而死， 三分之一仍必存留。 這是耶和華說的。
-(亞 13:9,和合修訂)我要使這三分之一經過火， 熬煉他們，如熬煉銀子； 試煉他們，如試煉金子。 他們要求告我的名， 我必應允他們。 我說：「這是我的子民。」 他們要說：「耶和華是我的神。」
* * *
啟示錄是講神的子民-七教會.
之所以生命冊上沒有名字,是因為被刪去了.
為什麼? 答案在(啟2-3),神那些給教會最後的警告發出之後,他們沒有屬靈的耳朵願意聽,可以聽,仍然不轉離所行的惡,仍然膜拜心中的偶像,犯姦淫,恨弟兄,容讓耶洗別的教導,群黨如尼哥拉,侵吞弱勢,假冒為善,所以,既然他們不願悔改,神就因他們的邪辟的心將他們交付那獸,也就是交付給他們不專愛真理所揭櫫的聖潔的那種偏好,既然他們心中戀慕不潔,自欺欺人,神就讓他們以為耶洗別引誘人犯罪的道理是對的,把他們交付給錯謬理性思維的迷惑之中,因而被獸擄去,被殺,也就是讓他們所喜歡沾染的污穢去玷污他們本已經有的永遠之生命,結果是-生命冊上的名字就被刪去.
(啟 13:8,和合)凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他。
-地上,這裡的"地"(G1093),就是(雅5:18)所說的,(雅 5:18)他(指以利亞)又禱告，天就降下雨來，地(G1093)也生出土產。也就是說,這裡的"地"是指應許之地,神給祂的子民應許的所栽種之地,期待要他們結出屬靈果子的土地,有雨水有泉源滋潤的地,也就是指神的國,就是歷史上的以色列國,歷史上的歷代真教會,追到底說,這地就是每一個神的國的子民,在今天來說,就是真教會的信徒.
-在這地上(神原本要收取果子的土地,神的園子-指神的子民),從創世之初的伊甸園,到亞伯拉罕被選召的一家,到以色列12支派,到使徒時代的真教會,到末期的真教會,任何一個時期,名字沒有被完成地寫入"被殺羔羊之生命冊"上的,都必然會去向那獸屈膝下拜.是神使他們滅亡嗎? 並不是,是他們邪辟的心,自己的喜好與決定.神一向都會派先知去警告,但他們恨他們的先知,殺害先知,因為不是他們想要聽的,就如神在(啟2-3)親自的警告,他們塞住耳朵,最後就滅亡了.
啟示錄是講神的子民-七教會.
之所以生命冊上沒有名字,是因為被刪去了.
信徒名字被刪去,是有見證人的.
本會有信徒被神管教,在異夢中,神讓他看見自己的名字在生命冊上越來越淡,幾乎消失了.驚嚇之餘,就醒了.
* * *
Q: 有點不太明白,信徒屬靈的被擄及屬靈的被殺是指什麼呢?
A:
一,擄人的
1.(申 13:1-3,和合)你們中間若有先知或是做夢的起來，向你顯個神蹟奇事， 對你說：我們去隨從你素來所不認識的別 神，事奉它罷。它所顯的神蹟奇事雖有應驗， 你也不可聽那先知或是那做夢之人的話；因為這是耶和華─你們的 神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華─你們的 神不是。
-教會裡的一些傳道,長老,執事等神職人員,會講錯謬的道理,引誘你離開純正的道理,稀釋神對罪的定義,模糊分別為聖的界線,這使信徒失去防備,而認為犯罪的事不算罪,這人就被擄走了,這就是先知在"擄人"-屬靈的擄人.
2.(申 13:6-7,和合)你的同胞弟兄，或是你的兒女，或是你懷中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引誘你，說：我們不如去事奉你和你列祖素來所不認識的別 神─ 是你四圍列國的 神。無論是離你近，離你遠，從地這邊到地那邊的神，
-會做上面先知起來擄人的惡事的,還有難以拒絕的家族關係,人脈關係.主耶穌在真理上,不循人的情面,他稱讚彼得對他是基督的認知後,也立刻痛斥彼得並不希望-基督是必須要被殺害的那種基督.在教會行事為人,不可為了挺人而違背經訓.這樣只顧人的情面而不顧堅持道理的人,很容易就被擄了,與錯誤的人在罪上有分.
3.(申 13:12,和合)在耶和華─你 神所賜你居住的各城中，你若聽人說，有些匪類從你們中間的一座城出來勾引本城的居民，說：我們不如去事奉你們素來所不認識的別 神；
-同樣,擄人的(使人犯罪的),不只會有先知,親族,還有聚眾聲勢壯大的黨派,這些黨派會佔據資源,互受榮耀,引誘人進入他們的系統如尼哥拉黨,認同他們所解釋的信仰,凡不能堅持真理,害怕被黨派孤立而失去資源,地位,人的榮耀的,被吸引進去,其實已經不是在侍奉真神了,這就是"被擄"了.
二,殺人的.
什麼是屬靈的殺人? 主耶穌的解釋是,
(太 5:21-22,和合)你們聽見有吩咐古人的話，說：不可殺人；又說：凡殺人的難免受審判。 只是我告訴你們：凡（有古卷在凡字下加：無緣無故地）向弟兄動怒的，難免受審斷；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。
擄人的集團(上項擄人者的黨會),在教會裡擄掠人,使人偏離真道,發展勢力,控制資源,凡堅持真理,不認同順從他們者,將會被恨惡,被排擠,被惡言中傷,被醜化,這些黨會對不願沾染的信徒所做的各種攻擊汙衊,就是耶穌所說的"殺人"-屬靈裡的殺人.
三,擄掠人的必被擄掠,用刀殺人的必被刀殺.
(啟 13:1,和合)我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。
-羔羊與聖徒同做王1千年的末了,龍被釋放,就是神束縛魔鬼的力量撤去,為什麼? 驗收的時候到了,該收好果子的時候到了.聖徒應該必須成熟到可以與魔鬼決一死戰了,達到標準的,就會踐踏魔鬼,不受引誘,還是沒有成熟結出好果子的,就必然要被撒旦迷惑而吞吃了.
(啟 13:5-7,和合)又賜給他說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給他，可以任意而行四十二個月。 獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名(變造道理)並他的帳幕(真教會)，以及那些住在天上的(聖徒)。 又任憑他與聖徒爭戰，並且得勝(聖徒會受迫害,被擄,被殺)；也把權柄賜給他，制伏各族、各民、各方、各國。 (各族,各民,各方,各國,是指教會裡來自世界各地各國不同種族的信徒)
(啟 13:8,和合)凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他。
(啟 13:9,和合)凡有耳的，就應當聽！
-下接主題
(啟 13:10,和合)擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。
(啟 13:10,和合修訂)該被擄掠的，必被擄掠； 該被刀殺的，必被刀殺。 在此，聖徒要有耐心和信心。
(啟 13:10,新譯)如果人應該被俘擄，就必被俘擄；如果人應該被刀殺，就必被刀殺。在這裡聖徒要有忍耐和信心！
-擄掠人的,原文被動,該被擄掠的,指那些黨會,以及被他們吸引而成為一黨的信徒.
-殺人的,原文被動,該被刀殺的,也是指那些黨會,以及被他們吸引而成為一黨的信徒.
-那些在教會裡以假道裡擄人的,殺人的,他們的心偏斜而受了龍口,獸口,假先知的口的迷惑,而成為了魔鬼的工具,逼迫忠心的聖徒,但是聖靈明說了,這些背道的黨會最後也必定被擄,被殺,也就是被自己所喜愛的假道理欺騙了,被擄走了,被殺害了,這就是說,他們無法得救了.得救的反而是他們當初要擄掠,要殺害而不從,卻忠心到底的那些聖徒.
* * *
Q: 屬靈的被擄及屬靈的被殺,是現在進行式了嗎? 或是將來可能發生的事呢?
另外,聖經及本會台上的教導都提到真教會的發展,未來的榮耀會大過現在的榮耀,若以您所述的方向,我實在無法看出本會未來的榮耀會大過現今的榮耀啊?
A:
榮耀,是屬靈的榮耀,是裡面的,不是物質的,外面的,肉眼所見的榮耀.
什麼是裡面的榮耀? 聖徒的裡面,因為真理的磨練而生出像耶穌那樣光潔的屬靈生命,這就是末後極大的榮耀,這些聖徒在靈裡因聖靈的更新而在屬靈的生命品質上趨於一,如同耶穌,都騎著白馬,又潔又白,緊緊跟隨著他們的主-耶穌.這些人在靈裡,都是大衛的勇士,都能夠將魔鬼的引誘踐踏於腳下,耶穌以他們為榮,正如父以耶穌為榮.他們緊緊跟著榮耀的頭-基督.而他們也是發著光(榮耀)的,這樣,教會從頭到身體都發出榮耀來.這些在靈裡的勇士,就是真正的錫安,極高的山,新耶路撒冷的榮耀.
錫安的榮耀,高過諸山,並不是真耶穌教會的組織,會所,教勢,這些外顯的,物質層面的壯大與廣佈,這樣的觀念和想法整個錯了,極大的榮耀,還是屬靈的,內在的.教會是什麼? 從一開始,就是聖徒啊,一個一個接上耶穌真葡萄樹的聖徒啊,連教會這希臘文原始的字義,就是"被召出來的"(指特別的一群人).教會,就是指人.建設教會,就是教導,牧養,使一群被召出來的人靠著聖靈更新最後成為像耶穌那樣的新人.榮耀的教會,就是這樣一群成聖完全的人.建設教會,就是建造聖徒.一直想把教會設施搞大,專業組織國際化,人才分科化,組織型態成了建設的主題,信徒反而是陪襯了,信徒只是資源和棋子了,他們的靈命沒有被擺在第一的位置了,這是建設教會嗎? 又像哥林多教會落入肉體的思想去了,又失去屬靈的眼睛了.主耶穌最關心的,一直都是-彼得,你餵養,牧養我的羊.我的羊,才是教會.
所以,錫安的榮耀,就是一群成聖完全的聖徒,屬靈生命完成時所發出的光潔.而這時,他們可能正陷於極大的逼迫之中呢,到了最後的階段,還在堅持,在逼迫中,仍然盼望.主耶穌當初被父神肯定,"你已榮耀了我"是在很風光的時候嗎? 很順遂的時候嗎? 不!正是在主耶穌快要被出賣被捕殺的時候,但耶穌堅持遵行父的旨意,就是死,也堅持到底,這就是父神得了榮耀,魔鬼無語了,人竟可以忠貞如此.教會極大的榮耀的開始,就是在這種情況下,而他的身體-教會,最後也一樣要跟上來,走他所走過的路,發出像他那樣的榮耀,主耶穌就是那道路,所以怎麼想成-教會的榮耀,是在飛黃騰達,組織完備,分工細膩,教勢壯大的情況下得到極大的榮耀呢? 那些一點都不難,難的是屬靈的品質,光潔的生命,這才是神期待的榮耀.
逼迫中不屈,堅持,就發出榮耀.而之所以受逼迫,因為忠心堅持真理,不願隨眾俗化.而群眾是誰? 就是假弟兄,假先知.賣耶穌的是誰? 逼迫後來真正跟隨耶穌的,也是誰.都是家裡的人,從亞伯,撒迦利亞,耶穌,到教會,都一樣.
(彌 7:5-7,和合)不要倚賴鄰舍；不要信靠密友。要守住你的口；不要向你懷中的妻提說。 因為，兒子藐視父親；女兒抗拒母親；媳婦抗拒婆婆；人的仇敵就是自己家裡的人。 至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的 神；我的 神必應允我。
(太 10:21-22,和合)弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要與父母為敵，害死他們； 並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的必然得救。
(太 24:10-13,和合)那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡； 且有好些假先知起來，迷惑多人。 只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。 惟有忍耐到底的，必然得救。
(可 13:12-13,和合)弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們； 並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的，必然得救。
(路 21:16-19,和合)連你們的父母、弟兄、親族、朋友也要把你們交官；你們也有被他們害死的。 你們要為我的名被眾人恨惡， 然而，你們連一根頭髮也必不損壞。 你們常存忍耐，就必保全靈魂.
(路 21:34-36,和合)「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們； 因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。 你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」
所以,要準備,要進入聖靈裡,才知道真假.新耶路撒冷,至高的錫安,是人.榮耀,是生命發出的,不是宗教事業,要搞宗教事業,神一句話就可以成了最高的山,但神要的是,人的聖潔與完全,人有意願順服真理,從而磨練出像耶穌那樣光潔無瑕的生命,這才難,才需要建設.神在等待,給我們時間長成,長出像神一樣的形象的生命,這才是極大的榮耀.
2017/04/03
(林前)三處誤導救恩觀的錯譯經文
(林前)三處誤導救恩觀的錯譯經文
一,錯譯經文
1.(林前3:15) 人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。
2.(林前 5:5) 要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。
3.(林前 11:32) 我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。
二,先講結論
1.(林前 3:15原文直譯) 人的工程若被火燒,以致於毀壞了.那麼,他的得救,就要像他的工程那樣了.
2.(林前 5:5,原文直譯) 要將這樣的人交付給撒旦,使這屬肉的(指犯罪者)敗壞,以使屬靈的(指其他信徒) 在主耶穌基督的日子(指審判大日)可以得救.
3.(林前 11:32,原文直譯) (...領聖餐前) 讓自己被道理省察，若能切實這樣做-順從了主要我們自我省察且認罪悔改的教誨, 那麼, 將來最後審判時,就不至於和世人一同被定罪了.
三,簡單說明
1.(林前3:15 錯譯) 人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。
-希臘原文 https://bible.fhl.net/new/fhlwhparsing.php?graph=1&engs=1+Cor&chap=3&sec=15&mode=3&m=
-(林前 3:15原文直譯) 人的工程若被火燒,以致於毀壞了.那麼,他的得救,就要像他的工程那樣了.
-意思是,他的"得救"這件事,將與他的工程被燒毀那樣,一樣的結局了.
-這節經文主要是在談哥林多教會有些信徒,因為被希臘哲學吸引,而把希臘哲學觀念參混入聖經的教導,這導致信徒之間對某些聖經真理看法不一而起了爭論與對立.在當時,希臘哲學家是知識和智慧的象徵,對哥林多教會的信徒來說,各種學說直接扭曲到對真理的認識,例如在書信後段提到的廟妓淫亂的合理化;追求靈魂生命提升而有訴諸禁慾或縱慾的兩極化做法;吃祭偶像之物無關緊要等等...,但在第三章,也就是這節經文所在的段落裡,保羅第一要處理的問題,並非希臘哲學在學理上對真理的扭曲,而是信徒間因希臘哲學那種象徵知識與智慧的虛浮榮耀,使得持不同哲學理念的信徒之間,產生了彼此較勁,一比高下的辯論與爭競,這導致了同靈間的紛爭,雖然都是信耶穌的,但竟然因哲學傾向的不同而產生了派系.他們也把教會的講道人以哲學家的角度去比較與分類,所以他們有自稱保羅派,彼得派,亞波羅派,甚至還有自許是基督派的.這是(林前)書信的第一個問題-分派,其產生的主要原因正是屬世學問虛浮的榮耀.而一旦派系產生,互不對眼,那後續衍生的問題就必然如星火燎原,什麼小事都會被放大拿來做角力的擂台.聖徒應當和睦相處,虛心相待,互相建造將是永不可及的目標了.
所以,這個"分派系"的問題,真正的原因是信徒仰慕希臘哲學那種虛浮的榮耀而濫觴,因此,保羅要解決這個問題,必須先把他們從那種人世間知識智慧的虛榮感裡拉出來,保羅的講法是,一切的真智慧是在基督裡,這種屬靈的智慧,世界上任何一個哲學家都無法理解,因為他們不是屬靈人,屬靈的事只有靠聖靈才可能了解.這是在導引他們專心回到倚靠聖靈的途徑來了解福音的奧秘,如果大家都能專心倚靠聖靈,那麼,對真理的認識最終必然同歸於一,也就不會有這種屬世的分歧與紛爭了.
講到此,保羅警告他們,基督已經把根基建立好了,保羅就是那個工頭,把建造房子的方法指導他們.如果他們不依照純正的教導,專心倚靠聖靈去建造,那麼就如同用草,木,蘆葦在建造自己的房子,將來必然倒榻,那麼到那時,他們的得救,就會像他們倒塌的房子那樣了,意思就是不能得救了.因為這段一直在用建造房屋來比擬信徒靈修追求完全的過程,所以不能得救的結論,也就自然地用房子倒榻的意象來傳達了.所以,保羅的意思就是,房子倒榻=不能得救.這節經文的錯譯,顯然又是受到特定宗派錯誤救恩觀的影響而產生的.但只要從文意脈絡去看,就可以發現矛盾和突兀的地方,這時只要追進原文,就很容易發現,是一個先入為主錯誤的神學觀念,導致了對文法的錯誤解讀.
2.(林前 5:5,錯譯) 要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。
-希臘原文 https://bible.fhl.net/new/fhlwhparsing.php?engs=1+Cor&chap=5&sec=5
-(林前 5:5,原文直譯) 要將這樣的人交付給撒旦,使這屬肉的(犯罪者)敗壞,以使屬靈的(指其他信徒) 在主耶穌基督的日子(指審判大日)可以得救.
-這節主要是針對亂倫問題的處理,整個(林前5)就是只談這一件事.其實文意脈絡非常清楚,開頭一句就是"趕出去",結尾一句還是"趕出去",中間的敘述很多是引用到律法書的觀念,保羅之所以這樣引用,是在說明,從以前到現在,從舊約到新約,這種事不是非常清楚嗎? 不需要講來講去,哲學來哲學去,神國裡這種惡事就是一句話-趕出去.
這句錯譯經文裡的"他的肉體",希臘原文只是"肉體"(flesh),名詞,單數,所有格.而"他的靈魂",原文只是"靈"(spirit),名詞,單數.flesh指那個犯亂倫罪的人,這沒問題,錯譯的關鍵是spirit,新教神學家似乎把這個spirit還是指向那個犯亂倫罪的人,然而,從保羅引用律法中麵團->除舊酵->守節7日只用無酵餅->新團 的概念來看,重點在完全的7日必須無酵,這完全的7日,指向屬靈的教會在地上的一個時期,必須"除酵"是這段引用的主要觀念.因此,原文裡"肉體"(flesh)單數,可以指那個犯亂倫的人,就是"酵";而後面的"靈"(spirit)單數,應該是指全體教會,也就是"麵團",除了酵的麵團,才是新團.因此,後面的spirit是指全體教會才符合保羅整個敘述的邏輯,也才符合前後文的文意脈絡,第一句就是"趕出去",最後一句還是"趕出去",這還不夠清楚嗎?
在希伯來傳統的觀念裡,人的靈魂與肉體是不可分的,義人最後能進入神所預備的樂園是靈魂與肉體皆往,靈魂與肉體皆得救,並沒有靈魂與肉體可分開評價的概念;而希臘哲學則認為,人的靈魂與肉體是不同本質的存在,人追求靈魂的提升,但肉體則不可能提升,所以只要追求靈魂的提升,肉體的本質本來就是低階的,是不可能提升的,這觀念進入基督救贖的信仰,就逐漸變成人的得救,只是靈魂得救即可,而肉體最後是必然敗壞的,這就產生只要形而上的觀念是高尚的,道德的,肉體的低階作為,如淫亂,暴飲,貪食,是自然而然且並不影響靈魂的得救的.這個參雜希臘哲學的錯誤信仰觀念在第一世紀就隱然存在,在許多的新約書信裡,不斷出現避免淫亂的囑咐,這並非針對外邦人的淫亂,而是針對流傳在教會間似是而非,參混著希臘哲學靈肉分離的教導,到了(提後),(彼後)兩書信,兩大使徒都將要殉道的前夕,保羅和彼得都嚴嚴地提到了教會裡引誘人犯罪的教導,假先知的欺騙.到了4-5世紀,靈肉分離的觀念儼然成為基督教裡的一宗顯學,顯然這影響到某些宗派神學家在翻譯經文時的理解.這樣的例子很多,本節的錯譯經文就是一例.
-有人以此經文質疑教會,既然還是要讓他靈魂得救,就沒有必要趕出去.因為趕出去他就不能得救了.保羅其實在這裡真正關心的是教會其他人的得救,他在此並沒有關注這個犯亂倫罪的人是否可以得救."趕出去!"是保羅這段明確的意思.那人"得不得救?"不是這段所關注的,對保羅來說,趕出去的目的並不是對犯罪者的"懲罰",而是對教會其餘聖徒的"保全".這個觀念耶穌也講過多次.犯罪懲罰的施行並不是教會的工作,而是神,但主耶穌給教會權柄赦罪與留罪,赦罪是為了讓犯罪者有機會悔改,而留罪是為了保護教會其他的信徒,具體作法通常就是"趕出去",也就是除名,開除會籍,逐出會堂,使這個被留罪者與其他人分開,也就是新約聖經中常說的-將他交給撒旦.結果幾乎99%拿這節經文出來做文章的人,關注的是這個犯罪的人是否得救,很少關注教會整體,也就是其餘的信徒.這種著眼點與傾向和保羅寫這段文的焦點與方向完全相反.
3.(林前 11:32,錯譯) 我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。
-希臘原文 https://bible.fhl.net/new/fhlwhparsing.php?graph=1&engs=1+Cor&chap=11&sec=32&mode=3&m=
-(林前 11:32,NKJV)But when we are judged(G1512,省察自己,指認罪悔改), we are chastened(G3811,被管教,順從了管教之意-指順從了主要我們以道理自我省察,認罪悔改的教誨) by the Lord, that we may not be condemned(G2632,指最後審判的被定罪) with the world.
-(林前 11:32,原文直譯) 我們使自己被省察(G1512,指因被道理省察而自己認罪悔改)，若能這樣接受主的管教(就是指前面的自我省察,順服真理後的自悔與改過), 那麼將來就不會和世人一同被定罪(G2632,這字指審判後的定罪)了.
-這節經文主要是在談領受聖餐,需要有的態度與認知.
保羅律法非常熟,所以這段他理所當然地,自然而然地引用-自古以來,與神會面,分享神聖祭物必須自潔的基本觀念.他的意思是領受聖餐前,要用道理省察自己,承認己罪,立志悔改,這樣做的話,就等於照著耶和華律法中所規定,在參加聖會前自潔,那麼這人就是在潔淨的狀態下去參加聖會並在最後分享祭壇上至聖的祭物,既是遵照律例自潔後而領受,那麼就不至於干犯聖物而褻瀆神了.也就是說,在每次擘餅領受主的聖餐前,要用道理省察自己,認罪悔改,這就是接受主耶穌在靈裡為我們的洗腳,這樣,主耶穌就會赦免我們的過犯,使我們得潔淨,這就是接受了主的道洗(用道理自我省察)與主的洗腳(主的饒恕),就是這節所說-接受了主的管教的意思.因為是接受了主的教誨而先自潔,再去領受聖餐,就可以因為經常有分於至聖之物而漸漸地成聖了,既能漸漸成聖而臻至完全,將來末日審判時,就不至於和罪惡污穢的世界一同被定罪了.
上面這段說明,交替對應著舊約與新約,影像與真體.但是保羅在行文時,把這些觀念與對應濃縮成了這一節經文作為整段的小結.因為過於濃縮,使得文意跳躍太快,而如果譯經的人對律法不熟,又加上特定宗派錯誤救恩觀的成見,就自然把這節過於濃縮的句法,翻譯成符合錯誤救恩觀的譯文了.
* * *
-這節所傳達的觀念其實非常重要,與今天真教會的信徒息息相關,更與最終得救息息相關,所以有必要繼續深入說明.
每一次領受聖餐前,需要自我省察,認罪悔改,其實就是主耶穌設立洗腳禮的真正目的.洗腳禮並不只是為新受洗禮的人設立的,新受洗禮的人,一生需要接受一次典禮性的洗腳,然而,每次領受聖餐前,每個聖徒在靈裡,都需要繼續接受主耶穌屬靈的洗腳,因為主耶穌的洗腳,代表-他願意饒恕我們,潔淨我們,這就是使徒約翰所記-主耶穌既愛世上屬自己的人,"就愛他們到底"的意思".一個人接受大水洗禮,就是世界上屬耶穌的人,一個人願意常常以真理省察自己,認罪悔改,就可以常常接受到主耶穌的洗腳.那麼,他就是乾淨的了.特別是在領受聖餐的前夕,就更需要去遵行主耶穌設立洗腳禮教訓性的道理了.真的這樣誠實去行,不但不會干犯聖物,最終就可以與主有分,在天國與主坐席了.
-洗腳禮 與 聖餐禮 的關係
1.聖會前的潔淨
洗腳禮就是律法中潔淨例的真正實現,它就是屬靈神國裡的屬靈的潔淨例.所以那天晚上,舊約逾越節的晚餐告一段落,主耶穌在設立聖餐前,先站起來一一為12使徒洗腳,這是在饒恕他們,潔淨他們,以準備他們可以在潔淨的狀態下,可以去領受接下來主所設立新約的聖餐.
2.潔淨的要素-水 藉著 道(rhema,耶穌對律法的解明-真理)
a.主的一方-水,神的恩.耶穌將水置入盆中,伸手掬水,洗門徒的腳.
b.人的一方-道(rhema),人要相信洗腳,接受洗腳(管教)-指以道理(rhema)自我省察,認罪悔改,這就是自潔.
c.主的一方-將腳擦乾,你們都是乾淨的了.
洗腳的功效要發生作用,除了主的願意外,信徒也必須要相信啊,除了信洗腳是與主有分之外,更要照著保羅所解釋的,要用道理去省察自己,承認己罪,立志悔改啊.若能這樣,就是相信洗腳,接受洗腳,被主潔淨了.相反的,若不相信洗腳(像彼得一開始的拒絕),若不自我省察從罪惡中轉向(像猶大的執意惡念,自欺欺人),主的洗腳還是沒有用啊.
3.主耶穌被賣的那一夜
主耶穌在逾越節的晚餐進行到一段落,就曾向大家說有人要賣他了,他這樣做並非要揭穿猶大,而是在暗示猶大,他真是主,他早就都知道了,然後,主耶穌脫了外袍,洗了使徒約翰的腳,緊接著就來到猶大的腳前,伸出雙手洗猶大的腳,這表示主耶穌願意饒恕他,期待著他及時回頭,認罪悔改,直至12使徒全部洗完,又向大家表明有人要賣他了,主耶穌不放棄地再次暗示猶大快及時回頭,但猶大仍然假裝,仍然執我.耶穌主動願意幫猶大洗腳,這是表明主耶穌願意饒恕他,只等他承認,認錯,悔改,但是他一直硬撐,所以猶大雖然也接受了主耶穌的洗腳,但因為他裡面執意自我,不願意誠實面對自己的惡念,承認己罪,立時悔改,那麼即使他接受過主耶穌的洗腳,他仍是不潔淨的.所以,主耶穌在洗了猶大的腳之後,最後仍表示,他是不乾淨的.猶大既是仍在不潔淨的狀態下去領受了聖餐,就是干犯聖物,褻瀆了耶和華了,也就是干犯了主的身體和主的血,褻瀆了真神為世人所預備的羔羊,這樣去吃聖餐,其效果就等於是吃喝自己的罪了.這就是他最後被主耶穌交付給撒旦的真正原因,並不是他犯錯,而是他犯錯後沒有真正的認罪悔改,主耶穌的洗腳(對他願意的饒恕)也沒有辦法潔淨他了.
4.神的恩,人的信(faith)
所以,一個信徒若假裝,自欺,硬心不悔改而去領受了聖餐,以為和大家做一樣的動作就沒有人可以知道他裡面隱藏的惡念與罪,結果反而是吃喝自己的罪了,因為,這樣他的罪仍在他身上,並沒有因為接受洗腳而蒙赦免與被潔淨,既然罪和污穢仍然在他身上,將來審判也就會因自己的罪而被定罪了,也就是這節保羅所說將來會和世界一同被定罪的意思,重點不是"犯了罪",而是"沒有認罪悔改"而使得自己無法被主耶穌赦免與潔淨了.這主要是因為,主耶穌的話(rhema,指道理,真理,靈的律法)沒有在他裡面,缺少了人的一方所需要的信(faith).
5.主耶穌將猶大交付給撒旦
事實上,那天晚上,猶大兩度吃了主的肉,第一次是和大家一起領受的,他已經吃喝了自己的罪了.而第二次,是主耶穌另外拿著一點聖餅去沾醬而親自交給他吃的,這個動作除了是暗暗地告訴使徒約翰誰是背道者之外,也說明了-主耶穌最後迫於無奈,還是會把聖徒交付給撒旦的,因為他沒有悔改.
6.結論-典禮性的洗腳之後,讓自己常常被道理察驗,誠實認罪,及時悔改更重要
洗禮很重要,洗腳禮很重要,但"認罪悔改"更重要.主耶穌在設立聖餐之前,特別安排了洗腳禮,之後說,你們都乾淨了,但不都是乾淨的.而那不乾淨的那一位,毀滅了.猶大受過洗禮,也接受過典禮性的洗腳,但是,還是毀滅了.而其餘11位,保存了.關鍵在於-人的裡面.
領受聖餐前,一定要用道理省察自己,認罪悔改,自潔準備,以至可以在潔淨的狀態下,在靈恩聖會中朝見神,領受聖餐,使自己可以漸漸成為聖潔無瑕疵的人.相反的,如果參加靈恩會聖會前不自潔,不準備,不自我省察,那麼就會如猶大一樣,即使接受過了洗禮,也接受過洗腳禮,但他還是不潔淨的,在這樣的狀況下隨便的態度去領受了聖餐,就會如同這節經文所談到之哥林多教會的某些信徒一樣,其效果就等於是吃喝了自己的罪了.
四,(林前3:15),(林前 5:5)的大致背景
(林前3:15)和(林前 5:5)兩處經文,保羅這樣寫給他們,目的都是以這兩節經文小結前文,警告他們容讓這樣參混希臘哲學的教導與犯罪的行為,都會失去救恩,也就是不能得救之意,用以表達他強烈指責哥林多教會的嚴重錯誤,若還是容讓這種情況繼續下去,全教會都將會沉淪而不能得救了.
這些嚴重的指責,前一個狀況是因為教會裡的教導被希臘哲學參混,後一個狀況是因為亂倫罪惡在教會竟然被容忍,這正是保羅寫信給哥林多教會的重要原因.這兩種情況-錯誤的教導與錯誤的行為,皆在哥林多教會裡存在有一段時間了,因而衍生出教會內的各種問題.保羅嚴厲的指正,但引起了哥林多教會內這些黨徒的反撲.
在(哥林多後書)中,保羅開始敘述他當初在哥林多教會建立的時候,如何的聖潔,自守,不用他們一分錢,多受勞苦等各方面來證明,他是這樣親身實踐真道以作為真理的示範,來駁斥哥林多教會裡的反撲勢力對保羅的誣衊-說他將要收集給耶路撒冷教會的奉獻款是別有居心,說他好像很有學問,寫信時口氣是那麼有權柄,結果一見面,不過是一個"言語粗俗,其貌不揚"粗俗之人.這是哥林多教會內受到希臘哲學影響的黨派,瞧不起保羅沒有希臘哲學家那種風采與外貌,對於他的指責不滿而做出的反抗,他們從保羅的動機和外貌上對他做出了誣衊與攻擊,企圖影響哥林多教會內的中立信徒,不要去支持保羅的指示,以免影響到這些黨派在教會內盤據已久的勢力.
(哥林多後書)裡,保羅表示感到安慰,並且在信中有溫暖的勸勉,這主要是因為前一封由提多帶去的信措辭太過嚴厲了,現在他們有些順服的意願了,保羅反而心軟而感到自責了,這就是父母心啊.保羅雖然對於提多帶來的好消息感到安慰,即他們轉向開始支持保羅的指示與教導,但他也同時擔心這個態勢不一定能持久,對於哥林多教會內原本靜默中立的信徒群,這些信徒雖並不一定認同教會內各種離道的行為與學說,但也不願意介入這些黨派的紛爭,因而教會在處理這些事情的會議上,自然不願意表態使得自己捲入複雜緊張的情勢.即使保羅在寫了(哥林多前書),差派提摩太把(林前)這一書信送去宣讀之後,提摩太帶回的消息是-會眾的反應仍是姑息而冷漠的,提摩太回到以弗所向保羅報告整個教會的氛圍還是一樣,並沒有因為保羅(林前)一信的指正與鼓勵而有所改變.保羅心急,放下以弗所的工作,直接越過400公里的愛琴海,專程來到哥林多教會,保羅人到了,然而這種鄉愿的情況仍然存在,保羅和教會裡的群黨,兩邊都在試圖說服大部分中間立場的靜默信徒,支持自己的立場與作法.但保羅長期不在哥林多,犯罪者及各種黨派卻長時間都在,從第一次保羅聽聞哥林多教會有亂倫的事件而寫的一封較客氣的短信開始,這些犯罪者及各種被糾正的黨派就一直在教會內運作,企圖阻止保羅對哥林多教會已有的平衡生態介入干預.
在保羅專程奔赴哥林多教會親自了解狀況,並重申立場後,回到以弗所,傷痛欲絕,在以弗所的眾弟兄都對哥林多教會的狀況搖頭驚訝,連從前曾在哥林多教會被肯定的亞波羅也不想在這種情況下回去,本來保羅是有意請他再去勸勉的.後來是性格果敢的提多自願承擔這個苦差事,他與另一位弟兄帶著保羅痛心疾首地寫下的"最嚴厲"的一封書信專程奔赴,提多對真理的嚴正重申與堅毅的態度,使得中間信徒轉向,由隱忍冷漠轉而表態對保羅的教導表示支持,整個教會的氣氛為之轉向,長期瀰漫在教會裡對保羅的誣衊與攻擊漸漸失去影響力,這就是提多帶回給保羅的好消息.保羅在(哥林多後書)一開始就表示,在經歷了這麼多的"患難"之後,終於聽到提多帶來的好消息,他感到多麼的"安慰"啊.這裡的"患難"主要就是指哥林多教會情況給他內心的磨難,而"安慰"就是指哥林多教會大部分沉默信徒開始表態支持保羅的指示.
所以(哥林多後書)的主要目的,就主要是針對這些自守,但沉默的大部分信徒.因為他們既然有些人鼓起勇氣支持真理,也必然要面對各種勢力可能的作為,保羅要堅固他們支持真理的態度,因而軟硬兼施,從當初使徒刻苦耐勞的堅忍,講到神蹟奇事的權柄,為的就是要鼓勵他們堅持維護真理,使教會走向聖潔健康的方向.
當保羅對他最在乎的主要對象-大部分仍然自守而中立靜默的信徒群,表達了安慰之意,並鼓勵他們在正確的真理上重新開始之後,保羅矛頭轉向那些帶頭犯罪,混淆真理的個人與黨派,在(林後13:1-4),保羅疾言厲色地說,
(林後 13:1,和合)這是我第三次要到你們那裡去。憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。
-這是說,保羅來時,會有公開的審查與裁決,完全按照摩西律法審判的程序,該有的證人也會一併備齊,保羅鐵了心做宣告,要嚴厲處理哥林多教會這些亂七八糟的惡事.
(林後 13:2,新漢語)對於那些曾犯罪的人(犯大罪還繼續混淆真理的人)，以及其餘所有的人(支持犯罪者的黨派)，正如我第二次來到的時候曾經預先說過，如今不在你們那裏，也要預先說：「我如果再來，必不寬容。」
-這話意思同前,保羅來時,必定要嚴厲處置,絕不模糊寬容罪惡,讓罪惡在神的家中被眷養著.
(林後 13:3,和合)你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據，我必不寬容。
-這是指那些犯罪者和支持犯罪者的黨派,為了抗拒保羅在書信中對哥林多教會明快處理惡事的指示,因而在教會裡放話,散布質疑保羅是基督使徒的真實性.這些人甚至找了外援,也就是一些猶太信徒中的"割禮派",這些割禮派的猶太人很有威望,甚至是有耶路撒冷總會的推薦信.所以,哥林多教會的黨派曾以保羅並沒有耶路撒冷總會的推薦信而質疑他是否具有使徒的權威性.這目的就是要哥林多教會的中間信徒對保羅失去信任,但保羅的反駁是,哥林多教會裡大部分的老信徒,不就是我的推薦信嗎? 我當初用神蹟奇事與按手得聖靈把福音傳給你們,建立了哥林多教會,這不就是基督差遣我的明證嗎! 許多信徒本身,就是我的推薦信!
在對這些犯罪者和黨羽的嚴厲宣告之後,保羅繼續轉回來向那些他最在乎的中間信徒再次的表白,希望堅固他們堅持真理的決心,並對其中的觀望者施壓,要他們與罪惡的黨派切割.
(林後 13:5-6,和合)你們總要自己省察有信心沒有(faith,你們要自我詳細檢測-自己是否在正確的信仰中)，也要自己試驗(就是用道理去證明,自己是在真理中,或是並不是在真理中).豈不知你們若不是可棄絕的(你們真的需要好好的自我檢驗,除非你們真的是並不在真理中而不敢誠實的檢驗自己)，就有耶穌基督在你們心裡麼？(要誠實面對自己,誠實地自我檢驗,因為耶穌基督在你們裡面-這是說你們無法欺騙基督). 我卻盼望你們曉得，我們不是可棄絕的人。(指不管他們怎麼聽信讒言,保羅要他們知道,我保羅在基督耶穌面前是絕對的誠實自我檢驗而經得起察驗的人)
-(林後13:5-6重譯)你們要自我詳細檢測,自己是否在正確的信仰中.也就是要用道理去證明,自己是否站在真理的一方,除非你們真的並不是在真理的一方而不敢誠實的檢驗自己,難道你們不知道,當你們在捫心自問的時候,基督在你們裡面看著嗎? 我們能夠騙的了基督嗎? 不論你們怎麼想,我希望你們明白,我保羅在基督耶穌面前是絕對的誠實而經得起檢驗的人.
(林後 13:7,和合)我們求神，叫你們一件惡事都不做；這不是要顯明我們是蒙悅納的，是要你們行事端正，任憑人看我們是被棄絕的罷！
-這是帶諷刺的挖苦語,因為這些中間信徒曾被那些黨派惡意中傷保羅的誣衊言論所迷惑.
(林後 13:8,和合)我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。
-這就是保羅介入整個哥林多事件的核心.也正是正確的教會的核心-扶助真理,而不是敵擋真理.不是用一個"愛"的大帽子來容讓罪惡在教會裡滋生.
(林後 13:9,和合)即使我們軟弱，你們剛強，我們也歡喜；並且我們所求的，就是你們作完全人。
-保羅這裡還是有點抱怨挖苦的味道,保羅曾被誣衊為"軟弱"的人,一點也不像使徒.而這些中間信徒有很多竟然也相信了.挖苦之餘,他娓娓道出了內心深處的盼望-他說,其實就算我真的如你們所以為的是一個"軟弱"的人,也沒有關係啊,如果這樣就能使你們做完全人的話.這是說,保羅只想一件事,就是要他們做完全人,那麼,即使他受污衊受委屈也無所謂啊.
-保羅對哥林多教會問題,前前後後至少寫了四封書信,派過多次使者去傳達真理,規勸教會全體順服真理,反對罪惡,又被抹黑污衊,又被假使徒來炫耀血統與威望,以比對保羅的粗陋外在.保羅人親自到了現場,眾人還是搞不清楚狀況而姑息罪惡,不願意表態支持保羅的指示與教導,這對親手生出這個教會的保羅來說,就如同自己的兒女不聽指正,和吸毒的朋友苟且一窩,縱容那些吸毒者住在自己的家中盤據,這使保羅痛苦萬分,難以忍受.因為不知道什麼時候,又會有更多的人跟著去吸毒.話講到(林後)的結尾,保羅憂心如焚,心緒煎熬,對這些中間信徒來說,過於嚴責又怕像前一封信太過嚴厲,客氣地點到為止又怕他們不痛不癢,搖擺不定,所以最後只用一句話來表明內心深處的真正情感,那就是-我們所求的，就是你們作完全人.
(林後 13:10,和合)所以，我不在你們那裡的時候，把這話寫給你們，好叫我見你們的時候，不用照主所給我的權柄嚴厲的待你們；這權柄原是為造就人，並不是為敗壞人。
-保羅這裡重申,他使徒裁決處理教會內罪惡之事的權柄,以及他必要處理的決心,免得中間信徒迫於壓力而動搖,或耳朵太軟又聽信讒言而退縮,保羅這樣也是對裡面還有一些隱藏的,搖擺不定的中間信徒施壓,要他們與罪惡劃清界線,免得被迷惑捲入罪惡,那麼將來在他嚴厲處置犯罪黨羽的時候,才不會因沾染污穢而同受刑罰了.總之,保羅最後是要堅固已經轉向的信徒,並且要那些還在猶疑不定的軟弱信徒作出抉擇,與罪惡劃清界線.
一,錯譯經文
1.(林前3:15) 人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。
2.(林前 5:5) 要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。
3.(林前 11:32) 我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。
二,先講結論
1.(林前 3:15原文直譯) 人的工程若被火燒,以致於毀壞了.那麼,他的得救,就要像他的工程那樣了.
2.(林前 5:5,原文直譯) 要將這樣的人交付給撒旦,使這屬肉的(指犯罪者)敗壞,以使屬靈的(指其他信徒) 在主耶穌基督的日子(指審判大日)可以得救.
3.(林前 11:32,原文直譯) (...領聖餐前) 讓自己被道理省察，若能切實這樣做-順從了主要我們自我省察且認罪悔改的教誨, 那麼, 將來最後審判時,就不至於和世人一同被定罪了.
三,簡單說明
1.(林前3:15 錯譯) 人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。
-希臘原文 https://bible.fhl.net/new/fhlwhparsing.php?graph=1&engs=1+Cor&chap=3&sec=15&mode=3&m=
-(林前 3:15原文直譯) 人的工程若被火燒,以致於毀壞了.那麼,他的得救,就要像他的工程那樣了.
-意思是,他的"得救"這件事,將與他的工程被燒毀那樣,一樣的結局了.
-這節經文主要是在談哥林多教會有些信徒,因為被希臘哲學吸引,而把希臘哲學觀念參混入聖經的教導,這導致信徒之間對某些聖經真理看法不一而起了爭論與對立.在當時,希臘哲學家是知識和智慧的象徵,對哥林多教會的信徒來說,各種學說直接扭曲到對真理的認識,例如在書信後段提到的廟妓淫亂的合理化;追求靈魂生命提升而有訴諸禁慾或縱慾的兩極化做法;吃祭偶像之物無關緊要等等...,但在第三章,也就是這節經文所在的段落裡,保羅第一要處理的問題,並非希臘哲學在學理上對真理的扭曲,而是信徒間因希臘哲學那種象徵知識與智慧的虛浮榮耀,使得持不同哲學理念的信徒之間,產生了彼此較勁,一比高下的辯論與爭競,這導致了同靈間的紛爭,雖然都是信耶穌的,但竟然因哲學傾向的不同而產生了派系.他們也把教會的講道人以哲學家的角度去比較與分類,所以他們有自稱保羅派,彼得派,亞波羅派,甚至還有自許是基督派的.這是(林前)書信的第一個問題-分派,其產生的主要原因正是屬世學問虛浮的榮耀.而一旦派系產生,互不對眼,那後續衍生的問題就必然如星火燎原,什麼小事都會被放大拿來做角力的擂台.聖徒應當和睦相處,虛心相待,互相建造將是永不可及的目標了.
所以,這個"分派系"的問題,真正的原因是信徒仰慕希臘哲學那種虛浮的榮耀而濫觴,因此,保羅要解決這個問題,必須先把他們從那種人世間知識智慧的虛榮感裡拉出來,保羅的講法是,一切的真智慧是在基督裡,這種屬靈的智慧,世界上任何一個哲學家都無法理解,因為他們不是屬靈人,屬靈的事只有靠聖靈才可能了解.這是在導引他們專心回到倚靠聖靈的途徑來了解福音的奧秘,如果大家都能專心倚靠聖靈,那麼,對真理的認識最終必然同歸於一,也就不會有這種屬世的分歧與紛爭了.
講到此,保羅警告他們,基督已經把根基建立好了,保羅就是那個工頭,把建造房子的方法指導他們.如果他們不依照純正的教導,專心倚靠聖靈去建造,那麼就如同用草,木,蘆葦在建造自己的房子,將來必然倒榻,那麼到那時,他們的得救,就會像他們倒塌的房子那樣了,意思就是不能得救了.因為這段一直在用建造房屋來比擬信徒靈修追求完全的過程,所以不能得救的結論,也就自然地用房子倒榻的意象來傳達了.所以,保羅的意思就是,房子倒榻=不能得救.這節經文的錯譯,顯然又是受到特定宗派錯誤救恩觀的影響而產生的.但只要從文意脈絡去看,就可以發現矛盾和突兀的地方,這時只要追進原文,就很容易發現,是一個先入為主錯誤的神學觀念,導致了對文法的錯誤解讀.
2.(林前 5:5,錯譯) 要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。
-希臘原文 https://bible.fhl.net/new/fhlwhparsing.php?engs=1+Cor&chap=5&sec=5
-(林前 5:5,原文直譯) 要將這樣的人交付給撒旦,使這屬肉的(犯罪者)敗壞,以使屬靈的(指其他信徒) 在主耶穌基督的日子(指審判大日)可以得救.
-這節主要是針對亂倫問題的處理,整個(林前5)就是只談這一件事.其實文意脈絡非常清楚,開頭一句就是"趕出去",結尾一句還是"趕出去",中間的敘述很多是引用到律法書的觀念,保羅之所以這樣引用,是在說明,從以前到現在,從舊約到新約,這種事不是非常清楚嗎? 不需要講來講去,哲學來哲學去,神國裡這種惡事就是一句話-趕出去.
這句錯譯經文裡的"他的肉體",希臘原文只是"肉體"(flesh),名詞,單數,所有格.而"他的靈魂",原文只是"靈"(spirit),名詞,單數.flesh指那個犯亂倫罪的人,這沒問題,錯譯的關鍵是spirit,新教神學家似乎把這個spirit還是指向那個犯亂倫罪的人,然而,從保羅引用律法中麵團->除舊酵->守節7日只用無酵餅->新團 的概念來看,重點在完全的7日必須無酵,這完全的7日,指向屬靈的教會在地上的一個時期,必須"除酵"是這段引用的主要觀念.因此,原文裡"肉體"(flesh)單數,可以指那個犯亂倫的人,就是"酵";而後面的"靈"(spirit)單數,應該是指全體教會,也就是"麵團",除了酵的麵團,才是新團.因此,後面的spirit是指全體教會才符合保羅整個敘述的邏輯,也才符合前後文的文意脈絡,第一句就是"趕出去",最後一句還是"趕出去",這還不夠清楚嗎?
在希伯來傳統的觀念裡,人的靈魂與肉體是不可分的,義人最後能進入神所預備的樂園是靈魂與肉體皆往,靈魂與肉體皆得救,並沒有靈魂與肉體可分開評價的概念;而希臘哲學則認為,人的靈魂與肉體是不同本質的存在,人追求靈魂的提升,但肉體則不可能提升,所以只要追求靈魂的提升,肉體的本質本來就是低階的,是不可能提升的,這觀念進入基督救贖的信仰,就逐漸變成人的得救,只是靈魂得救即可,而肉體最後是必然敗壞的,這就產生只要形而上的觀念是高尚的,道德的,肉體的低階作為,如淫亂,暴飲,貪食,是自然而然且並不影響靈魂的得救的.這個參雜希臘哲學的錯誤信仰觀念在第一世紀就隱然存在,在許多的新約書信裡,不斷出現避免淫亂的囑咐,這並非針對外邦人的淫亂,而是針對流傳在教會間似是而非,參混著希臘哲學靈肉分離的教導,到了(提後),(彼後)兩書信,兩大使徒都將要殉道的前夕,保羅和彼得都嚴嚴地提到了教會裡引誘人犯罪的教導,假先知的欺騙.到了4-5世紀,靈肉分離的觀念儼然成為基督教裡的一宗顯學,顯然這影響到某些宗派神學家在翻譯經文時的理解.這樣的例子很多,本節的錯譯經文就是一例.
-有人以此經文質疑教會,既然還是要讓他靈魂得救,就沒有必要趕出去.因為趕出去他就不能得救了.保羅其實在這裡真正關心的是教會其他人的得救,他在此並沒有關注這個犯亂倫罪的人是否可以得救."趕出去!"是保羅這段明確的意思.那人"得不得救?"不是這段所關注的,對保羅來說,趕出去的目的並不是對犯罪者的"懲罰",而是對教會其餘聖徒的"保全".這個觀念耶穌也講過多次.犯罪懲罰的施行並不是教會的工作,而是神,但主耶穌給教會權柄赦罪與留罪,赦罪是為了讓犯罪者有機會悔改,而留罪是為了保護教會其他的信徒,具體作法通常就是"趕出去",也就是除名,開除會籍,逐出會堂,使這個被留罪者與其他人分開,也就是新約聖經中常說的-將他交給撒旦.結果幾乎99%拿這節經文出來做文章的人,關注的是這個犯罪的人是否得救,很少關注教會整體,也就是其餘的信徒.這種著眼點與傾向和保羅寫這段文的焦點與方向完全相反.
3.(林前 11:32,錯譯) 我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。
-希臘原文 https://bible.fhl.net/new/fhlwhparsing.php?graph=1&engs=1+Cor&chap=11&sec=32&mode=3&m=
-(林前 11:32,NKJV)But when we are judged(G1512,省察自己,指認罪悔改), we are chastened(G3811,被管教,順從了管教之意-指順從了主要我們以道理自我省察,認罪悔改的教誨) by the Lord, that we may not be condemned(G2632,指最後審判的被定罪) with the world.
-(林前 11:32,原文直譯) 我們使自己被省察(G1512,指因被道理省察而自己認罪悔改)，若能這樣接受主的管教(就是指前面的自我省察,順服真理後的自悔與改過), 那麼將來就不會和世人一同被定罪(G2632,這字指審判後的定罪)了.
-這節經文主要是在談領受聖餐,需要有的態度與認知.
保羅律法非常熟,所以這段他理所當然地,自然而然地引用-自古以來,與神會面,分享神聖祭物必須自潔的基本觀念.他的意思是領受聖餐前,要用道理省察自己,承認己罪,立志悔改,這樣做的話,就等於照著耶和華律法中所規定,在參加聖會前自潔,那麼這人就是在潔淨的狀態下去參加聖會並在最後分享祭壇上至聖的祭物,既是遵照律例自潔後而領受,那麼就不至於干犯聖物而褻瀆神了.也就是說,在每次擘餅領受主的聖餐前,要用道理省察自己,認罪悔改,這就是接受主耶穌在靈裡為我們的洗腳,這樣,主耶穌就會赦免我們的過犯,使我們得潔淨,這就是接受了主的道洗(用道理自我省察)與主的洗腳(主的饒恕),就是這節所說-接受了主的管教的意思.因為是接受了主的教誨而先自潔,再去領受聖餐,就可以因為經常有分於至聖之物而漸漸地成聖了,既能漸漸成聖而臻至完全,將來末日審判時,就不至於和罪惡污穢的世界一同被定罪了.
上面這段說明,交替對應著舊約與新約,影像與真體.但是保羅在行文時,把這些觀念與對應濃縮成了這一節經文作為整段的小結.因為過於濃縮,使得文意跳躍太快,而如果譯經的人對律法不熟,又加上特定宗派錯誤救恩觀的成見,就自然把這節過於濃縮的句法,翻譯成符合錯誤救恩觀的譯文了.
* * *
-這節所傳達的觀念其實非常重要,與今天真教會的信徒息息相關,更與最終得救息息相關,所以有必要繼續深入說明.
每一次領受聖餐前,需要自我省察,認罪悔改,其實就是主耶穌設立洗腳禮的真正目的.洗腳禮並不只是為新受洗禮的人設立的,新受洗禮的人,一生需要接受一次典禮性的洗腳,然而,每次領受聖餐前,每個聖徒在靈裡,都需要繼續接受主耶穌屬靈的洗腳,因為主耶穌的洗腳,代表-他願意饒恕我們,潔淨我們,這就是使徒約翰所記-主耶穌既愛世上屬自己的人,"就愛他們到底"的意思".一個人接受大水洗禮,就是世界上屬耶穌的人,一個人願意常常以真理省察自己,認罪悔改,就可以常常接受到主耶穌的洗腳.那麼,他就是乾淨的了.特別是在領受聖餐的前夕,就更需要去遵行主耶穌設立洗腳禮教訓性的道理了.真的這樣誠實去行,不但不會干犯聖物,最終就可以與主有分,在天國與主坐席了.
-洗腳禮 與 聖餐禮 的關係
1.聖會前的潔淨
洗腳禮就是律法中潔淨例的真正實現,它就是屬靈神國裡的屬靈的潔淨例.所以那天晚上,舊約逾越節的晚餐告一段落,主耶穌在設立聖餐前,先站起來一一為12使徒洗腳,這是在饒恕他們,潔淨他們,以準備他們可以在潔淨的狀態下,可以去領受接下來主所設立新約的聖餐.
2.潔淨的要素-水 藉著 道(rhema,耶穌對律法的解明-真理)
a.主的一方-水,神的恩.耶穌將水置入盆中,伸手掬水,洗門徒的腳.
b.人的一方-道(rhema),人要相信洗腳,接受洗腳(管教)-指以道理(rhema)自我省察,認罪悔改,這就是自潔.
c.主的一方-將腳擦乾,你們都是乾淨的了.
洗腳的功效要發生作用,除了主的願意外,信徒也必須要相信啊,除了信洗腳是與主有分之外,更要照著保羅所解釋的,要用道理去省察自己,承認己罪,立志悔改啊.若能這樣,就是相信洗腳,接受洗腳,被主潔淨了.相反的,若不相信洗腳(像彼得一開始的拒絕),若不自我省察從罪惡中轉向(像猶大的執意惡念,自欺欺人),主的洗腳還是沒有用啊.
3.主耶穌被賣的那一夜
主耶穌在逾越節的晚餐進行到一段落,就曾向大家說有人要賣他了,他這樣做並非要揭穿猶大,而是在暗示猶大,他真是主,他早就都知道了,然後,主耶穌脫了外袍,洗了使徒約翰的腳,緊接著就來到猶大的腳前,伸出雙手洗猶大的腳,這表示主耶穌願意饒恕他,期待著他及時回頭,認罪悔改,直至12使徒全部洗完,又向大家表明有人要賣他了,主耶穌不放棄地再次暗示猶大快及時回頭,但猶大仍然假裝,仍然執我.耶穌主動願意幫猶大洗腳,這是表明主耶穌願意饒恕他,只等他承認,認錯,悔改,但是他一直硬撐,所以猶大雖然也接受了主耶穌的洗腳,但因為他裡面執意自我,不願意誠實面對自己的惡念,承認己罪,立時悔改,那麼即使他接受過主耶穌的洗腳,他仍是不潔淨的.所以,主耶穌在洗了猶大的腳之後,最後仍表示,他是不乾淨的.猶大既是仍在不潔淨的狀態下去領受了聖餐,就是干犯聖物,褻瀆了耶和華了,也就是干犯了主的身體和主的血,褻瀆了真神為世人所預備的羔羊,這樣去吃聖餐,其效果就等於是吃喝自己的罪了.這就是他最後被主耶穌交付給撒旦的真正原因,並不是他犯錯,而是他犯錯後沒有真正的認罪悔改,主耶穌的洗腳(對他願意的饒恕)也沒有辦法潔淨他了.
4.神的恩,人的信(faith)
所以,一個信徒若假裝,自欺,硬心不悔改而去領受了聖餐,以為和大家做一樣的動作就沒有人可以知道他裡面隱藏的惡念與罪,結果反而是吃喝自己的罪了,因為,這樣他的罪仍在他身上,並沒有因為接受洗腳而蒙赦免與被潔淨,既然罪和污穢仍然在他身上,將來審判也就會因自己的罪而被定罪了,也就是這節保羅所說將來會和世界一同被定罪的意思,重點不是"犯了罪",而是"沒有認罪悔改"而使得自己無法被主耶穌赦免與潔淨了.這主要是因為,主耶穌的話(rhema,指道理,真理,靈的律法)沒有在他裡面,缺少了人的一方所需要的信(faith).
5.主耶穌將猶大交付給撒旦
事實上,那天晚上,猶大兩度吃了主的肉,第一次是和大家一起領受的,他已經吃喝了自己的罪了.而第二次,是主耶穌另外拿著一點聖餅去沾醬而親自交給他吃的,這個動作除了是暗暗地告訴使徒約翰誰是背道者之外,也說明了-主耶穌最後迫於無奈,還是會把聖徒交付給撒旦的,因為他沒有悔改.
6.結論-典禮性的洗腳之後,讓自己常常被道理察驗,誠實認罪,及時悔改更重要
洗禮很重要,洗腳禮很重要,但"認罪悔改"更重要.主耶穌在設立聖餐之前,特別安排了洗腳禮,之後說,你們都乾淨了,但不都是乾淨的.而那不乾淨的那一位,毀滅了.猶大受過洗禮,也接受過典禮性的洗腳,但是,還是毀滅了.而其餘11位,保存了.關鍵在於-人的裡面.
領受聖餐前,一定要用道理省察自己,認罪悔改,自潔準備,以至可以在潔淨的狀態下,在靈恩聖會中朝見神,領受聖餐,使自己可以漸漸成為聖潔無瑕疵的人.相反的,如果參加靈恩會聖會前不自潔,不準備,不自我省察,那麼就會如猶大一樣,即使接受過了洗禮,也接受過洗腳禮,但他還是不潔淨的,在這樣的狀況下隨便的態度去領受了聖餐,就會如同這節經文所談到之哥林多教會的某些信徒一樣,其效果就等於是吃喝了自己的罪了.
四,(林前3:15),(林前 5:5)的大致背景
(林前3:15)和(林前 5:5)兩處經文,保羅這樣寫給他們,目的都是以這兩節經文小結前文,警告他們容讓這樣參混希臘哲學的教導與犯罪的行為,都會失去救恩,也就是不能得救之意,用以表達他強烈指責哥林多教會的嚴重錯誤,若還是容讓這種情況繼續下去,全教會都將會沉淪而不能得救了.
這些嚴重的指責,前一個狀況是因為教會裡的教導被希臘哲學參混,後一個狀況是因為亂倫罪惡在教會竟然被容忍,這正是保羅寫信給哥林多教會的重要原因.這兩種情況-錯誤的教導與錯誤的行為,皆在哥林多教會裡存在有一段時間了,因而衍生出教會內的各種問題.保羅嚴厲的指正,但引起了哥林多教會內這些黨徒的反撲.
在(哥林多後書)中,保羅開始敘述他當初在哥林多教會建立的時候,如何的聖潔,自守,不用他們一分錢,多受勞苦等各方面來證明,他是這樣親身實踐真道以作為真理的示範,來駁斥哥林多教會裡的反撲勢力對保羅的誣衊-說他將要收集給耶路撒冷教會的奉獻款是別有居心,說他好像很有學問,寫信時口氣是那麼有權柄,結果一見面,不過是一個"言語粗俗,其貌不揚"粗俗之人.這是哥林多教會內受到希臘哲學影響的黨派,瞧不起保羅沒有希臘哲學家那種風采與外貌,對於他的指責不滿而做出的反抗,他們從保羅的動機和外貌上對他做出了誣衊與攻擊,企圖影響哥林多教會內的中立信徒,不要去支持保羅的指示,以免影響到這些黨派在教會內盤據已久的勢力.
(哥林多後書)裡,保羅表示感到安慰,並且在信中有溫暖的勸勉,這主要是因為前一封由提多帶去的信措辭太過嚴厲了,現在他們有些順服的意願了,保羅反而心軟而感到自責了,這就是父母心啊.保羅雖然對於提多帶來的好消息感到安慰,即他們轉向開始支持保羅的指示與教導,但他也同時擔心這個態勢不一定能持久,對於哥林多教會內原本靜默中立的信徒群,這些信徒雖並不一定認同教會內各種離道的行為與學說,但也不願意介入這些黨派的紛爭,因而教會在處理這些事情的會議上,自然不願意表態使得自己捲入複雜緊張的情勢.即使保羅在寫了(哥林多前書),差派提摩太把(林前)這一書信送去宣讀之後,提摩太帶回的消息是-會眾的反應仍是姑息而冷漠的,提摩太回到以弗所向保羅報告整個教會的氛圍還是一樣,並沒有因為保羅(林前)一信的指正與鼓勵而有所改變.保羅心急,放下以弗所的工作,直接越過400公里的愛琴海,專程來到哥林多教會,保羅人到了,然而這種鄉愿的情況仍然存在,保羅和教會裡的群黨,兩邊都在試圖說服大部分中間立場的靜默信徒,支持自己的立場與作法.但保羅長期不在哥林多,犯罪者及各種黨派卻長時間都在,從第一次保羅聽聞哥林多教會有亂倫的事件而寫的一封較客氣的短信開始,這些犯罪者及各種被糾正的黨派就一直在教會內運作,企圖阻止保羅對哥林多教會已有的平衡生態介入干預.
在保羅專程奔赴哥林多教會親自了解狀況,並重申立場後,回到以弗所,傷痛欲絕,在以弗所的眾弟兄都對哥林多教會的狀況搖頭驚訝,連從前曾在哥林多教會被肯定的亞波羅也不想在這種情況下回去,本來保羅是有意請他再去勸勉的.後來是性格果敢的提多自願承擔這個苦差事,他與另一位弟兄帶著保羅痛心疾首地寫下的"最嚴厲"的一封書信專程奔赴,提多對真理的嚴正重申與堅毅的態度,使得中間信徒轉向,由隱忍冷漠轉而表態對保羅的教導表示支持,整個教會的氣氛為之轉向,長期瀰漫在教會裡對保羅的誣衊與攻擊漸漸失去影響力,這就是提多帶回給保羅的好消息.保羅在(哥林多後書)一開始就表示,在經歷了這麼多的"患難"之後,終於聽到提多帶來的好消息,他感到多麼的"安慰"啊.這裡的"患難"主要就是指哥林多教會情況給他內心的磨難,而"安慰"就是指哥林多教會大部分沉默信徒開始表態支持保羅的指示.
所以(哥林多後書)的主要目的,就主要是針對這些自守,但沉默的大部分信徒.因為他們既然有些人鼓起勇氣支持真理,也必然要面對各種勢力可能的作為,保羅要堅固他們支持真理的態度,因而軟硬兼施,從當初使徒刻苦耐勞的堅忍,講到神蹟奇事的權柄,為的就是要鼓勵他們堅持維護真理,使教會走向聖潔健康的方向.
當保羅對他最在乎的主要對象-大部分仍然自守而中立靜默的信徒群,表達了安慰之意,並鼓勵他們在正確的真理上重新開始之後,保羅矛頭轉向那些帶頭犯罪,混淆真理的個人與黨派,在(林後13:1-4),保羅疾言厲色地說,
(林後 13:1,和合)這是我第三次要到你們那裡去。憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。
-這是說,保羅來時,會有公開的審查與裁決,完全按照摩西律法審判的程序,該有的證人也會一併備齊,保羅鐵了心做宣告,要嚴厲處理哥林多教會這些亂七八糟的惡事.
(林後 13:2,新漢語)對於那些曾犯罪的人(犯大罪還繼續混淆真理的人)，以及其餘所有的人(支持犯罪者的黨派)，正如我第二次來到的時候曾經預先說過，如今不在你們那裏，也要預先說：「我如果再來，必不寬容。」
-這話意思同前,保羅來時,必定要嚴厲處置,絕不模糊寬容罪惡,讓罪惡在神的家中被眷養著.
(林後 13:3,和合)你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據，我必不寬容。
-這是指那些犯罪者和支持犯罪者的黨派,為了抗拒保羅在書信中對哥林多教會明快處理惡事的指示,因而在教會裡放話,散布質疑保羅是基督使徒的真實性.這些人甚至找了外援,也就是一些猶太信徒中的"割禮派",這些割禮派的猶太人很有威望,甚至是有耶路撒冷總會的推薦信.所以,哥林多教會的黨派曾以保羅並沒有耶路撒冷總會的推薦信而質疑他是否具有使徒的權威性.這目的就是要哥林多教會的中間信徒對保羅失去信任,但保羅的反駁是,哥林多教會裡大部分的老信徒,不就是我的推薦信嗎? 我當初用神蹟奇事與按手得聖靈把福音傳給你們,建立了哥林多教會,這不就是基督差遣我的明證嗎! 許多信徒本身,就是我的推薦信!
在對這些犯罪者和黨羽的嚴厲宣告之後,保羅繼續轉回來向那些他最在乎的中間信徒再次的表白,希望堅固他們堅持真理的決心,並對其中的觀望者施壓,要他們與罪惡的黨派切割.
(林後 13:5-6,和合)你們總要自己省察有信心沒有(faith,你們要自我詳細檢測-自己是否在正確的信仰中)，也要自己試驗(就是用道理去證明,自己是在真理中,或是並不是在真理中).豈不知你們若不是可棄絕的(你們真的需要好好的自我檢驗,除非你們真的是並不在真理中而不敢誠實的檢驗自己)，就有耶穌基督在你們心裡麼？(要誠實面對自己,誠實地自我檢驗,因為耶穌基督在你們裡面-這是說你們無法欺騙基督). 我卻盼望你們曉得，我們不是可棄絕的人。(指不管他們怎麼聽信讒言,保羅要他們知道,我保羅在基督耶穌面前是絕對的誠實自我檢驗而經得起察驗的人)
-(林後13:5-6重譯)你們要自我詳細檢測,自己是否在正確的信仰中.也就是要用道理去證明,自己是否站在真理的一方,除非你們真的並不是在真理的一方而不敢誠實的檢驗自己,難道你們不知道,當你們在捫心自問的時候,基督在你們裡面看著嗎? 我們能夠騙的了基督嗎? 不論你們怎麼想,我希望你們明白,我保羅在基督耶穌面前是絕對的誠實而經得起檢驗的人.
(林後 13:7,和合)我們求神，叫你們一件惡事都不做；這不是要顯明我們是蒙悅納的，是要你們行事端正，任憑人看我們是被棄絕的罷！
-這是帶諷刺的挖苦語,因為這些中間信徒曾被那些黨派惡意中傷保羅的誣衊言論所迷惑.
(林後 13:8,和合)我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。
-這就是保羅介入整個哥林多事件的核心.也正是正確的教會的核心-扶助真理,而不是敵擋真理.不是用一個"愛"的大帽子來容讓罪惡在教會裡滋生.
(林後 13:9,和合)即使我們軟弱，你們剛強，我們也歡喜；並且我們所求的，就是你們作完全人。
-保羅這裡還是有點抱怨挖苦的味道,保羅曾被誣衊為"軟弱"的人,一點也不像使徒.而這些中間信徒有很多竟然也相信了.挖苦之餘,他娓娓道出了內心深處的盼望-他說,其實就算我真的如你們所以為的是一個"軟弱"的人,也沒有關係啊,如果這樣就能使你們做完全人的話.這是說,保羅只想一件事,就是要他們做完全人,那麼,即使他受污衊受委屈也無所謂啊.
-保羅對哥林多教會問題,前前後後至少寫了四封書信,派過多次使者去傳達真理,規勸教會全體順服真理,反對罪惡,又被抹黑污衊,又被假使徒來炫耀血統與威望,以比對保羅的粗陋外在.保羅人親自到了現場,眾人還是搞不清楚狀況而姑息罪惡,不願意表態支持保羅的指示與教導,這對親手生出這個教會的保羅來說,就如同自己的兒女不聽指正,和吸毒的朋友苟且一窩,縱容那些吸毒者住在自己的家中盤據,這使保羅痛苦萬分,難以忍受.因為不知道什麼時候,又會有更多的人跟著去吸毒.話講到(林後)的結尾,保羅憂心如焚,心緒煎熬,對這些中間信徒來說,過於嚴責又怕像前一封信太過嚴厲,客氣地點到為止又怕他們不痛不癢,搖擺不定,所以最後只用一句話來表明內心深處的真正情感,那就是-我們所求的，就是你們作完全人.
(林後 13:10,和合)所以，我不在你們那裡的時候，把這話寫給你們，好叫我見你們的時候，不用照主所給我的權柄嚴厲的待你們；這權柄原是為造就人，並不是為敗壞人。
-保羅這裡重申,他使徒裁決處理教會內罪惡之事的權柄,以及他必要處理的決心,免得中間信徒迫於壓力而動搖,或耳朵太軟又聽信讒言而退縮,保羅這樣也是對裡面還有一些隱藏的,搖擺不定的中間信徒施壓,要他們與罪惡劃清界線,免得被迷惑捲入罪惡,那麼將來在他嚴厲處置犯罪黨羽的時候,才不會因沾染污穢而同受刑罰了.總之,保羅最後是要堅固已經轉向的信徒,並且要那些還在猶疑不定的軟弱信徒作出抉擇,與罪惡劃清界線.
2017/03/28
進天國不一定要努力?
Q: 這週末安息日區來的講道者說,
(太11:12,和合) 從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。
-正面的意思，我們想進天國的人要努力，最後努力的人就能進去了。然而,
(太11:12,和合本修訂版) 從施洗約翰的日子到今天，天國受到強烈的攻擊，強者奪取它。
他說,
第一個啟示就是-天國可能不是靠努力進去的，因為那是中文聖經寫法的偏差，(加3:2-3 )得聖靈是信福音，不是行律法.
第二個啟示是什麼呢?要怎樣才能進入天國呢? 就是-要專心跟從主,就像羊跟從牧羊人.
(太7:13-14)「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」
這個窄門不是說很難進入天國，也不是可進天國的人很少，其實他的意思是-你要專心跟從耶穌，像羊跟從牧羊人一樣.
努力不一定得幸福、機會、祝福。
覺得他講錯了.
A:
講錯很久了.一直沒人管,越講越大膽.
福音是什麼? 告訴你一種門路,藉著耶穌,相信就好了嗎? 信(faith)的內容是-倚靠聖靈,順從聖靈,追求聖潔,成為實質的義,這樣才可以逃避末日神的憤怒. 不信耶穌 (指沒有受洗禮歸神),就不能領受應許的聖靈,既然沒有應許的聖靈可以倚靠,就不可能靠著肉體去完成律法的義.得聖靈的目的是,幫助我們有心追求完全的人,可以得到從天上來的能力,以致可以遵行真理,使律法的義,能成全在我們這些-順從靈,而不順從肉體的人身上,靠著聖靈,結出義的果子,這才是神救恩的目的.
神的救法,關鍵在聖靈,然而,得聖靈的目的是-為要能夠結出義的果子.
追求聖潔,追求完全,永遠是福音的核心,是神救恩的目的,從神要求亞伯拉罕要在神面前做"完全人"就已經是這樣了,割禮不過是"在神前做完全人"之約的一個記號,約本身的目標是要亞伯拉罕以及他的後裔追求做"完全人". 而新約是延續神要求亞伯拉罕以及他的後裔要在祂面前做完全人的這件事在屬靈面向的延續與真體,只不過新約是有"應許的聖靈"可以倚靠,這是神給"萬民"的寶貝.
1.舊約影像
目的-在神面前做完全人
範圍-以色列人
記號-割禮
應許的幫助-神的同在
2.新約實體
目的-在神面前做無瑕疵的人
範圍-萬民
記號-大水洗禮
應許的幫助-應許的聖靈
神所選召的人在追求完全的過程中,在舊約,"以色列人"被應許可以有"神的同在"做倚靠.而新約的對象是"萬民";藉著屬靈的割禮-大水洗禮成為屬靈的以色列民,就被應許可以有"應許的聖靈"做倚靠,做隨時的幫助,幫助什麼? 幫助凡信入耶穌的人,還是追求做完全人啊,所以教會的信徒叫做亞伯拉罕屬靈的子孫,整個神的救恩,神的約(舊約的割禮,新約的洗禮)的本質都一樣,從來沒有變過,只是幫助的方式不同了,可以領受的對象擴大了.
人要得著神的救贖,成為蒙神喜悅的義人,以致將來可以逃避末日的審判而進入新天新地,在新約時代,應許的聖靈會來住在信耶穌的人裡面,但這人自己還是必須有追求的"意願","決心",和"行動"啊,就像亞伯拉罕那樣.亞伯拉罕75歲出哈蘭,99歲神還覺得他不夠完全,立割禮之約使亞伯拉罕去努力-在神面前做完全人.直到130歲獻以撒的事件之後,才蒙神的認可與稱許.75歲到130歲,55年的過程與努力,這是救恩不用努力的意思嗎?
還好,(太11:12) 類似的話,(路加福音)也有記載,和合本修訂版也有翻譯可以對照看.既然區講道者引用(2011和合修訂本),那麼就直接用這個版本的譯文來討論.
* * *
(太 11:12,和合修訂)從施洗約翰的日子到今天，天國受到強烈的攻擊，強者奪取它。
(路 16:16,和合修訂)律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了，人人努力要進去。
兩處經文都對,(太11:12)(路16:16)都是主耶穌要表達的同一件事的說明,只不過,(太11:12)記了前半句,(路16:16)記了後半句.前一個是主耶穌在告訴眾人,施洗約翰就是舊約經文預言要來的以利亞,而這個為天國的王預備道路的以利亞,比眾先知都大的以利亞,竟然被囚禁起來了,這就是"天國受到強烈的攻擊,強者(強暴者-希律,暗指魔鬼)奪取它"的意思.
(太11:12)這段經文照原文,1919和合本的譯文的確失準,應該是翻譯的時候,受到(路16:16)的影響,(太11:12)希臘文語意較不明確,而(路16:16)很明確,譯者以為是同一句話,就把明確的(路16:16)的意思,拿來翻譯語意不清楚的(太11:12)了.
(太11:12)修訂本的翻譯雖然是對的.但正確的修訂本譯文的意思,並不是如區講道者所曲解的意思,而是如上述,主耶穌在解釋,天國的開路先鋒-施洗約翰,預言要來的以利亞,被強暴者加害,這正是強暴者(暗指魔鬼)強烈地攻擊天國的誕生,企圖奪取它,不讓它出生的意思.並不是在講進天國"不用努力"的意思.
而(路16:16),就確確實實是主耶穌在講,天國是要"努力"進入的.因為天國的誕生,從施洗約翰的鋪路開始,就遭受到惡者強暴地攻擊了,到後來天國的王-耶穌,也被加害.更何況後來的天國的子民要能行完路程,真正地能得救進天國,就更必然地會遭受到惡者的迷惑和攻擊了,在這樣的情況下,只有"努力"的信徒才能進入.主耶穌這句話一講完,立刻舉例,甚麼例子? 他說-(路 16:17-18,和合修訂)天地廢去比律法的一點一畫落空還要容易。 凡休妻另娶的，就是犯姦淫；娶被丈夫休了的婦人的，也是犯姦淫。
主耶穌舉這個例子,是"不用努力"的意思嗎?
* * *
大家讀經,聽道,甚至找資料,都一定要靠聖靈,也就是要有紮實的禱告,聖潔的生活,與神同行的實質,這樣聖靈與你同在.而聖靈看穿一切,你如果常常禱告,謙卑順服,神必將知識和智慧賜給你,甚麼亂七八糟的謬論都迷惑不了你的.在技術層面來說,只要好好地把前後文連起來看,一般也不難識破虛謊的假道理.
* * *
Q: (太11:12,1992中文新譯本) 從施洗的約翰的時候直到現在，天國不斷遭受猛烈的攻擊，強暴的人企圖把它奪去。
這可能是最正確的翻譯吧！
A:
經文翻譯正確無疑是重要的,然而,正確譯文並非正確真理的保證.真理是聖物,心偏斜,不潔淨的人看也看不明,神若不開啟,揭去帕子,經文是封閉的,明明白紙黑字的正確經文,還是會被理解成錯誤的道理.歷史上的祭司,法利賽人,文士,民間的長老,就是例子.
一如往昔,你安息日所見,不也正是活生生的例子! 就像區講道者發現(太11:12),和合修訂本的譯文才是正確的,但這個正確的譯文,卻被理解成了什麼樣的真理呢? -進天國不一定要努力! 真是令人驚訝啊!
所以,字義重要,文意更重要.就如同CPU強,周邊元件胡亂配置,整體效能還是低落,結論還是會一整個錯.
(太 11:12,新譯)從施洗的約翰的時候直到現在，天國不斷遭受猛烈的攻擊，強暴的人企圖把它奪去。
這節是在哪個段落裡面? 是在講什麼主題? 字義對,句子對,整段每一個句子一一都對,還是講成歪理.關鍵就是"拆"! 只解釋一個句子,拿掉前後文,這不是魔鬼試探耶穌的方式嗎? 伊甸園就有的把戲嗎? 所以,最簡單的破解法,就是"合",把前後文合回去,歪理就被前後文夾出狐狸尾巴了.
也就是說,字義重要,句子重要,但段落更重要.用段落的整體文意,可以使被曲解的句子還原,神寫聖經的時候,用前後文把中間句子的真義給固定住了,牽制住了,很難隨便解釋,除非讀經的人不看前後文,那麼,一個經節失去了前後文的牽制與內證,就隨他發揮了.同樣,聽的人若沒有前後文所形成的聖經整體原則,也就很難分辨真假了.
這一個大段落是主耶穌在講施洗約翰這個人的事情.這節經文只是主耶穌在講"施洗約翰"這個人與"天國"的關係,其中的一句話而已.主題就是-施洗約翰.
(太 11:12,新譯)從施洗的約翰的時候直到現在，天國不斷遭受猛烈的攻擊，強暴的人企圖把它奪去。
主耶穌的語意邏輯是:
施洗約翰是天國的先鋒->施洗約翰被抓->天國一開始就遭受到猛烈的攻擊->惡者強暴的力量一直要阻止天國的產生->更何況後來的天國之子呢!
這就是脈絡,是主軸.竟然可以被解釋成-天國可能不是靠努力進去的(這是鬆懈聖徒的警覺),和主耶穌在講同一個主題,在(路16:16)的另一句話直接衝突.何況,(太11)的整段文意,有任何一點"不用努力"這個方向的意思嗎? 實在很扯,安息日站講台講外教會的錯誤道理,都不怕神嗎?
***
替這位區講道者整理一下他的"啟示",
要怎樣才能進入天國呢?就是要專心跟從主。就像羊跟從牧羊人
-(聽起來對啊,只呼口號,卻不講清楚,什麼是"跟從主"? 什麼又是"專心跟從主"? 讓你聽起來沒錯啊,以為接下來講的也都是對的,這招正是-5句話參混,其中3句是漂亮的口號,1句鬆掉你的心防,夾雜一句給你吃毒藥,一句就夠.)
要專心跟從主。就像羊跟從牧羊人,但是,天國可能不是靠努力進去的，因為那是中文聖經寫法的偏差.窄門不是說很難進入天國，也不是可進天國的人很少，其實他的意思是你要專心跟從耶穌，像羊跟從牧羊人一樣 (謎樣的催眠聲又來了).努力不一定得幸福、機會、祝福.
-(...這樣,信徒還需要禱告,讀經,聚會,行道,認罪悔改,去除肉體的私慾嗎? 亞伯拉罕的割禮之約的內容-在神面前做完全人,這個還需要嗎? )
只要"跟從主"就好了(謎之聲...)
(太11:12,和合) 從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。
-正面的意思，我們想進天國的人要努力，最後努力的人就能進去了。然而,
(太11:12,和合本修訂版) 從施洗約翰的日子到今天，天國受到強烈的攻擊，強者奪取它。
他說,
第一個啟示就是-天國可能不是靠努力進去的，因為那是中文聖經寫法的偏差，(加3:2-3 )得聖靈是信福音，不是行律法.
第二個啟示是什麼呢?要怎樣才能進入天國呢? 就是-要專心跟從主,就像羊跟從牧羊人.
(太7:13-14)「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」
這個窄門不是說很難進入天國，也不是可進天國的人很少，其實他的意思是-你要專心跟從耶穌，像羊跟從牧羊人一樣.
努力不一定得幸福、機會、祝福。
覺得他講錯了.
A:
講錯很久了.一直沒人管,越講越大膽.
福音是什麼? 告訴你一種門路,藉著耶穌,相信就好了嗎? 信(faith)的內容是-倚靠聖靈,順從聖靈,追求聖潔,成為實質的義,這樣才可以逃避末日神的憤怒. 不信耶穌 (指沒有受洗禮歸神),就不能領受應許的聖靈,既然沒有應許的聖靈可以倚靠,就不可能靠著肉體去完成律法的義.得聖靈的目的是,幫助我們有心追求完全的人,可以得到從天上來的能力,以致可以遵行真理,使律法的義,能成全在我們這些-順從靈,而不順從肉體的人身上,靠著聖靈,結出義的果子,這才是神救恩的目的.
神的救法,關鍵在聖靈,然而,得聖靈的目的是-為要能夠結出義的果子.
追求聖潔,追求完全,永遠是福音的核心,是神救恩的目的,從神要求亞伯拉罕要在神面前做"完全人"就已經是這樣了,割禮不過是"在神前做完全人"之約的一個記號,約本身的目標是要亞伯拉罕以及他的後裔追求做"完全人". 而新約是延續神要求亞伯拉罕以及他的後裔要在祂面前做完全人的這件事在屬靈面向的延續與真體,只不過新約是有"應許的聖靈"可以倚靠,這是神給"萬民"的寶貝.
1.舊約影像
目的-在神面前做完全人
範圍-以色列人
記號-割禮
應許的幫助-神的同在
2.新約實體
目的-在神面前做無瑕疵的人
範圍-萬民
記號-大水洗禮
應許的幫助-應許的聖靈
神所選召的人在追求完全的過程中,在舊約,"以色列人"被應許可以有"神的同在"做倚靠.而新約的對象是"萬民";藉著屬靈的割禮-大水洗禮成為屬靈的以色列民,就被應許可以有"應許的聖靈"做倚靠,做隨時的幫助,幫助什麼? 幫助凡信入耶穌的人,還是追求做完全人啊,所以教會的信徒叫做亞伯拉罕屬靈的子孫,整個神的救恩,神的約(舊約的割禮,新約的洗禮)的本質都一樣,從來沒有變過,只是幫助的方式不同了,可以領受的對象擴大了.
人要得著神的救贖,成為蒙神喜悅的義人,以致將來可以逃避末日的審判而進入新天新地,在新約時代,應許的聖靈會來住在信耶穌的人裡面,但這人自己還是必須有追求的"意願","決心",和"行動"啊,就像亞伯拉罕那樣.亞伯拉罕75歲出哈蘭,99歲神還覺得他不夠完全,立割禮之約使亞伯拉罕去努力-在神面前做完全人.直到130歲獻以撒的事件之後,才蒙神的認可與稱許.75歲到130歲,55年的過程與努力,這是救恩不用努力的意思嗎?
還好,(太11:12) 類似的話,(路加福音)也有記載,和合本修訂版也有翻譯可以對照看.既然區講道者引用(2011和合修訂本),那麼就直接用這個版本的譯文來討論.
* * *
(太 11:12,和合修訂)從施洗約翰的日子到今天，天國受到強烈的攻擊，強者奪取它。
(路 16:16,和合修訂)律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了，人人努力要進去。
兩處經文都對,(太11:12)(路16:16)都是主耶穌要表達的同一件事的說明,只不過,(太11:12)記了前半句,(路16:16)記了後半句.前一個是主耶穌在告訴眾人,施洗約翰就是舊約經文預言要來的以利亞,而這個為天國的王預備道路的以利亞,比眾先知都大的以利亞,竟然被囚禁起來了,這就是"天國受到強烈的攻擊,強者(強暴者-希律,暗指魔鬼)奪取它"的意思.
(太11:12)這段經文照原文,1919和合本的譯文的確失準,應該是翻譯的時候,受到(路16:16)的影響,(太11:12)希臘文語意較不明確,而(路16:16)很明確,譯者以為是同一句話,就把明確的(路16:16)的意思,拿來翻譯語意不清楚的(太11:12)了.
(太11:12)修訂本的翻譯雖然是對的.但正確的修訂本譯文的意思,並不是如區講道者所曲解的意思,而是如上述,主耶穌在解釋,天國的開路先鋒-施洗約翰,預言要來的以利亞,被強暴者加害,這正是強暴者(暗指魔鬼)強烈地攻擊天國的誕生,企圖奪取它,不讓它出生的意思.並不是在講進天國"不用努力"的意思.
而(路16:16),就確確實實是主耶穌在講,天國是要"努力"進入的.因為天國的誕生,從施洗約翰的鋪路開始,就遭受到惡者強暴地攻擊了,到後來天國的王-耶穌,也被加害.更何況後來的天國的子民要能行完路程,真正地能得救進天國,就更必然地會遭受到惡者的迷惑和攻擊了,在這樣的情況下,只有"努力"的信徒才能進入.主耶穌這句話一講完,立刻舉例,甚麼例子? 他說-(路 16:17-18,和合修訂)天地廢去比律法的一點一畫落空還要容易。 凡休妻另娶的，就是犯姦淫；娶被丈夫休了的婦人的，也是犯姦淫。
主耶穌舉這個例子,是"不用努力"的意思嗎?
* * *
大家讀經,聽道,甚至找資料,都一定要靠聖靈,也就是要有紮實的禱告,聖潔的生活,與神同行的實質,這樣聖靈與你同在.而聖靈看穿一切,你如果常常禱告,謙卑順服,神必將知識和智慧賜給你,甚麼亂七八糟的謬論都迷惑不了你的.在技術層面來說,只要好好地把前後文連起來看,一般也不難識破虛謊的假道理.
* * *
Q: (太11:12,1992中文新譯本) 從施洗的約翰的時候直到現在，天國不斷遭受猛烈的攻擊，強暴的人企圖把它奪去。
這可能是最正確的翻譯吧！
A:
經文翻譯正確無疑是重要的,然而,正確譯文並非正確真理的保證.真理是聖物,心偏斜,不潔淨的人看也看不明,神若不開啟,揭去帕子,經文是封閉的,明明白紙黑字的正確經文,還是會被理解成錯誤的道理.歷史上的祭司,法利賽人,文士,民間的長老,就是例子.
一如往昔,你安息日所見,不也正是活生生的例子! 就像區講道者發現(太11:12),和合修訂本的譯文才是正確的,但這個正確的譯文,卻被理解成了什麼樣的真理呢? -進天國不一定要努力! 真是令人驚訝啊!
所以,字義重要,文意更重要.就如同CPU強,周邊元件胡亂配置,整體效能還是低落,結論還是會一整個錯.
(太 11:12,新譯)從施洗的約翰的時候直到現在，天國不斷遭受猛烈的攻擊，強暴的人企圖把它奪去。
這節是在哪個段落裡面? 是在講什麼主題? 字義對,句子對,整段每一個句子一一都對,還是講成歪理.關鍵就是"拆"! 只解釋一個句子,拿掉前後文,這不是魔鬼試探耶穌的方式嗎? 伊甸園就有的把戲嗎? 所以,最簡單的破解法,就是"合",把前後文合回去,歪理就被前後文夾出狐狸尾巴了.
也就是說,字義重要,句子重要,但段落更重要.用段落的整體文意,可以使被曲解的句子還原,神寫聖經的時候,用前後文把中間句子的真義給固定住了,牽制住了,很難隨便解釋,除非讀經的人不看前後文,那麼,一個經節失去了前後文的牽制與內證,就隨他發揮了.同樣,聽的人若沒有前後文所形成的聖經整體原則,也就很難分辨真假了.
這一個大段落是主耶穌在講施洗約翰這個人的事情.這節經文只是主耶穌在講"施洗約翰"這個人與"天國"的關係,其中的一句話而已.主題就是-施洗約翰.
(太 11:12,新譯)從施洗的約翰的時候直到現在，天國不斷遭受猛烈的攻擊，強暴的人企圖把它奪去。
主耶穌的語意邏輯是:
施洗約翰是天國的先鋒->施洗約翰被抓->天國一開始就遭受到猛烈的攻擊->惡者強暴的力量一直要阻止天國的產生->更何況後來的天國之子呢!
這就是脈絡,是主軸.竟然可以被解釋成-天國可能不是靠努力進去的(這是鬆懈聖徒的警覺),和主耶穌在講同一個主題,在(路16:16)的另一句話直接衝突.何況,(太11)的整段文意,有任何一點"不用努力"這個方向的意思嗎? 實在很扯,安息日站講台講外教會的錯誤道理,都不怕神嗎?
***
替這位區講道者整理一下他的"啟示",
要怎樣才能進入天國呢?就是要專心跟從主。就像羊跟從牧羊人
-(聽起來對啊,只呼口號,卻不講清楚,什麼是"跟從主"? 什麼又是"專心跟從主"? 讓你聽起來沒錯啊,以為接下來講的也都是對的,這招正是-5句話參混,其中3句是漂亮的口號,1句鬆掉你的心防,夾雜一句給你吃毒藥,一句就夠.)
要專心跟從主。就像羊跟從牧羊人,但是,天國可能不是靠努力進去的，因為那是中文聖經寫法的偏差.窄門不是說很難進入天國，也不是可進天國的人很少，其實他的意思是你要專心跟從耶穌，像羊跟從牧羊人一樣 (謎樣的催眠聲又來了).努力不一定得幸福、機會、祝福.
-(...這樣,信徒還需要禱告,讀經,聚會,行道,認罪悔改,去除肉體的私慾嗎? 亞伯拉罕的割禮之約的內容-在神面前做完全人,這個還需要嗎? )
只要"跟從主"就好了(謎之聲...)
(林前5:5)與(林前11:32)的正解
(林前5:5)與(林前11:32)的正解
Q:
(林前 5:5,和合)要把這樣的人交給撒但,敗壞他的肉體,使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救.
(林前 11:32,和合)我們受審的時候,乃是被主懲治,免得我們和世人一同定罪.
怎麼覺得這兩處很相似:肉體先被審判懲治(管教),受了苦以後就不會被定罪而得救?
和我們的教義不符,我們錯了嗎?
A:
一,前言-救恩觀
兩句都是翻譯的問題.
新教神學家受到馬丁路德,加爾文等神學思想的影響,誤解救恩的原理,而翻譯出來的錯誤經文.
真耶穌教會雖然不見得看出經文的錯譯,但是在教義與教導上,卻一直與新教神學的救恩觀不同,並沒有"一信就得救","一次得救,永遠得救"的謬論.
這是因為有聖靈在教會帶領的原因,主耶穌是大牧者,雖然誤譯的經文放在那邊快100年了,真耶穌教會裡的教義與教導卻一直都是正確的.各種神蹟奇事,異夢異象,聖靈印證都在為這些真理做見證.
那麼,真耶穌教會的救恩觀是甚麼呢?
真耶穌教會的就恩觀是-信得救係本乎恩,也因著信(faith).但必須依靠聖靈追求聖潔,實踐經訓,敬神愛人. 主耶穌必於世界末日,從天降臨,審判萬民;義人得永生,惡人受永刑.
-救恩是本乎恩(神的主動),也因著信(人的意願與配合-人的信從.要"相信",也要"遵從",就是要遵守他所相信的這個信仰,所講述所教導的內容,也就是遵行真理),世界末日,主耶穌從天降臨,審判萬民,教會內的信徒一樣要接受審判,義人得永生,惡人受永刑.
-什麼是義人? 就是-依靠聖靈追求聖潔,實踐經訓,敬神愛人的人. 什麼是惡人? 除了世界上不信神不悔改的外邦人之外,教會中沒有依靠聖靈追求聖潔,實踐經訓,敬神愛人的人,也就是沾染污穢,違背經訓,不敬神不愛人的信徒,也是惡人.
-也就是說,真耶穌教會所傳的福音,其救恩觀是-受大水洗歸入神名下的聖徒,必須依靠聖靈結出聖靈的果子來,才能得救.如果受洗歸入神的名下之後,又去犯罪而不真正的悔改,沒有依靠聖靈追求聖潔,實踐真理,愛神愛人,結出聖靈的果子來,那麼,他的救恩,也會失去.也就是說雖然信了耶穌,如果仍然污穢犯罪,那麼他仍然不會得救,神的救恩在他身上,有開始,卻無法完成.
二,原文訓詁
https://bible.fhl.net/new/fhlwhparsing.php?engs=1+Cor&chap=5&sec=5
(林前 5:5,和合)要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。
在希臘原文中,
他的肉體,原文只有肉體(flesh),沒有"他的";
他的靈魂,原文只有靈(spirit),也沒有"他的";
flesh,spirit,都是名詞,在新約其他地方可以指"屬肉的人","屬靈的人".
再看英文譯本,
(林前 5:5,NKJV)deliver such a one to Satan for the destruction of the flesh, that his spirit may be saved in the day of the Lord Jesus.
-希臘文譯成英文,為了文意上能表達清楚,通常譯者會加上一些字,但希臘文的文法與英文畢竟不同,而且早期的英譯本用的是老式的英文,介係詞,冠詞,這些文法上的輔助詞並不如今天那麼多,因此,如果對照希臘文逐字翻譯成英文,應譯如下:
(林前 5:5,希臘原文逐字直譯)deliver one Satan for destruction flesh, that spirit saved in day Lord Jesus.
-把one(指5:1那個亂倫的信徒) 交給deliver 撒旦Satan 以for 敗壞destruction 屬肉的flesh(指教會中屬肉的-指犯罪不悔改的信徒,在此指那個亂倫者),以致於that 屬靈的spirit(指教會中屬靈的-指聖潔自守的信徒) 可以得救saved 在主耶穌的日子in day Lord Jesus.
三,經文事件背景
保羅這段話是引用聖經一個"發酵"的觀念,也是舊約律法除酵以保持潔淨的原則,也正是逾越節受羔羊血抹之後,要守7日無酵節之律法的屬靈意義的成全 (7是天上的完全數,指完全的一段時期,且是指屬靈的時間).意思是說,如果犯罪(酵)的事情在教會裡而不處理而容讓存在教會裡,那麼很多信徒就會認為這種罪行其實並不算罪,並不影響救恩,這樣在教會裡正確的罪的觀念就會被稀釋,最終會導致許多信徒的仿效而導致更多人犯罪,這就是保羅後來所說"一點麵酵使全團發起來"的意思.
保羅在此用這個"除酵"的聖經原則來處理教會犯罪的問題,在此是指那個亂倫的信徒.這個亂倫的信徒應該在教會有一定的地位與影響力,以致教會並沒有,或不敢對他有所處理,顯然這個犯罪的信徒似乎還待在教會裡好好的.從(林前)通篇的內容去看就知道,他有一定的影響力,並且有一番哲學理論說詞來合理化他的犯罪行為.從新約的書信綜合去看可以知道,早期教會內已經有諾斯底主義的雛型,這個犯亂倫罪的信徒極有可能辯才無礙,能夾雜希臘哲學的理論來辯駁自己的犯罪行為並不會影響得救,這種哲學的論述對會齡尚淺的哥林多教會來說,有能力分辨和駁斥這種混雜希臘哲學的假信仰的教會管理人顯然付之闕如.因此教會一直容讓這亂倫狀態的信徒持續地待在教會裡.從哥會分黨結派和互相較勁的情況推斷,這個亂倫的信徒也有可能有一批支持他的黨眾,即使有人指出他的不合真理,立刻就會遭到集體力量的反撲與反駁,個人的犯罪問題衍生成集體意見的分裂,這也可能是哥會一直無法處理此事的真正原因.重大裁決通常需要開會決議,而會議成員本身即有可能在此事上因為人脈的關係而無法在真理的原則上達成一致,這事就這麼僵持下來.
保羅在(林前)一信之前就已經先寫了一封短信,客氣地告訴哥會-不可與淫亂的人相交(林前5:9),這是含蓄的說法,因為保羅以為憑他與哥會的關係,這樣客氣的指示已經很夠了,沒想到直到他寫(林前)一書信的時候,消息傳來,這犯罪的信徒好好的,而且黨派傾抑似乎和這有所關聯.保羅至此時才了解到,多年前他所一手建立起來的哥林多教會,問題比他想像的嚴重多了.因此在寫這封書信時,對於此問題不再客氣,明說直講地告訴他們-要把這樣的人趕出去(林前5:13)
保羅在此以耶穌督給他的權柄,非常明確地做出了裁決,就是要把這個亂倫的信徒趕出去(逐出教會),這樣做的目的就是(林前5:5)所表達的-為了要保全教會其他信徒信仰的純正,使得他們不要有樣學樣,誤以為肉體淫亂並不影響靈魂得救.為確保他們不會因為真理混淆而隨從犯罪,使他們在被審判的日子可以得救,不至於隨從犯罪而被定罪,因此說出了(林前5:5)的話.
(林前 5:5,原文重譯) 要把這樣的人交給撒但，敗壞教會中屬肉的，使教會中屬靈的在主耶穌的日子可以得救。
四,文意脈絡
其實在聖經中,經常經文本身已經提供足夠的內證來檢驗有疑問的經文並且能正確地解明它自己的正確意思.
一個經文段落通常會有一個主要的意旨,說明一個事件或觀念,在這個段落裡的經文細節雖多,但都是為要指向說明同一個觀念.同樣,在我們實際的生活中,為了要清楚說明一個概念,我們通常也會用不同角度的描述方式來趨近同一個主題,這樣行文或說話的目的是,只要其中任何一個比喻或說法能被聽者明白,那麼整段的目的便已達到,即使聽者對於段落中某一些比喻並不明白.
這樣用不同的表達方式去描述同一個觀念,是在增加觀念被理解的機率,講10句話都是指向同一個概念,只要其中1句被聽者聽懂,那麼整段的意旨就傳達成功了.這種行文或說話的方式在我們的生活中也常被應用,特別出現在課堂上老師授課的時候.你不一定要聽懂他全部的比喻,只要聽懂其中一個就懂了,當然如果你能聽懂好幾個比喻,那麼比喻之間可以一直互相印證你所得到的觀念對不對.
同樣,讀經的時候,經文中經常會出現這種"重言法",也就是一段經文裡的10句話,其實是在講同一件事,表述同一個觀念.因此,當碰到有疑難的經節時,最好的方法就是直接找"內證",也就是好好地看看前後文,經常會出現不同的表述詞彙,但其實都是在講同一件事.所以,當你看到前後文有3個詞彙指向同樣的意旨,那麼你不懂的夾在其間的這一節經文,就是在講,你在那3處所明白的那件事.這個原則非常好用,聖經的難題通常出於文化背景的隔閡,但感謝神,"重言法","同位語"的經文表述非常多,這樣一比對,誤譯的經文就很容易"跳"出來,因為前後文意衝突不符嘛!牛頭不對馬嘴啊.更棒的是,神的原則,神的真理是絕對不會衝突的,所以前後詞彙,前後文意脈絡的檢驗,格格不入的經文就會被比對出來,再從"內證"必定一致的前提去查考原文,訓詁字義或文法,大部分真義就會明朗.
我們來看看(林前5:5)的前後文講了些什麼?
(林前 5:2,和合)你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。
-保羅不滿意他們沒有照他前一封短信的指示-"不可與淫亂的人來往",現在保羅直說了,就是要把那個亂倫的信徒-趕出去。
(林前 5:3,和合)我身子雖不在你們那裡，心(spirit,靈,保羅的靈) 卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷(judge,審斷裁決) 了行這事的人。
-保羅認為這種事根本沒什麼好講,並非模擬兩可難斷的案件,他遠在以弗所就可以下決定了.亂倫是大罪,保羅現在就指示處理方式-趕出去.
(林前 5:6,和合)你們這自誇是不好的。豈不知一點麵酵能使全團發起來麼？
-自誇,指為罪自圓其說,理論一大堆,這除了指犯罪的那人本身，以(林前)(林後)兩書信所述的情況來看，更極有可能是有一群支持犯罪歪理的群黨，他們並不謙卑悔改。一點麵酵,指那個亂倫的罪的信徒與其歪理。全團,指其他尚沒有跟著去犯罪的信徒,就是教會。
(林前 5:7,和合)你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團.
-無酵的麵,指哥會尚聖潔自守的信徒. 舊酵,指犯罪的信徒. 新團,指無罪的信徒,將可靠著聖靈在真理上終歸於一(像基督)的集合體-聖潔的教會.
(林前 5:7-8,和合) 因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。 所以，我們守這節不可用舊酵(容讓罪在教會中)，也不可用惡毒、邪惡的酵(舊酵,惡毒邪惡的酵,同義詞)，只用誠實真正的無酵餅(聖潔無罪的團契)。
(林前 5:9-10,和合)我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。 此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的，勒索的，或拜偶像的；若是這樣，你們除非離開世界方可。
-保羅解釋前一封短信裡的"淫亂的人"正是指教會裡的信徒,並不是指未信的外邦人.
(林前 5:11,和合)但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。
(林前 5:12-13,和合)因為審判教外的人與我何干？教內的人豈不是你們審判的麼？ 至於外人有神審判他們。
-教內的人豈不是你們審判的麼? 意思是,保羅要哥林教會明快處理那個亂倫罪的人。要召開公正的審判會議，按摩西律法公正的原則，調查，答辯，證人，判決。若亂倫罪犯罪確鑿，教會有權柄將他逐出教會，交給撒旦，他不再屬於基督了。
(林前 5:13b,和合)...你們應當把那惡人(亂倫的那個信徒)從你們中間趕出去。
-這一句其實就是整段的結論.先有結論,再去檢驗前面不懂的經文,就容易查出錯誤了.所以,(林前5:5)是說趕出去那個犯罪的信徒,以保全其他還未受其影響的信徒.
五,小結
(林前 5:5,和合)要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。
-這是誤譯,這樣的錯誤,在(林前)一卷書中非常多,這是受到新教改革不完全之錯誤教義的影響,在錯誤的救恩觀之下,新教神學家對於聖經的文意經常有意或無意地誤解,尤其在希臘文意模擬兩可的地方,全部都譯成錯誤的救恩觀的方向去了.因為新教分支出來的主流教派,一直認為,人一旦信了耶穌,就得救了,即使他故意去犯罪,也不會失去救恩.
(林前 5:5,正確譯文) 要把這樣的人交給撒但，敗壞教會中屬肉的，使教會中屬靈的在主耶穌的日子可以得救。
(林前 5:5,正確意譯) 要把那個亂倫的信徒交給撒但，敗壞教會中這個屬肉體的的成員，也就是將他趕出教會, 使教會其餘尚未被引誘而犯罪的信徒保守聖潔,以使這些尚在屬靈的狀態的信徒,能持守他們的聖潔, 將來在主耶穌審判的日子可以得救.
* * *
Q:
(林前 5:5,和合)要把這樣的人交給撒但,敗壞他的肉體,使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救.
(林前 11:32,和合)我們受審的時候,乃是被主懲治,免得我們和世人一同定罪.
怎麼覺得這兩處很相似:肉體先被審判懲治(管教),受了苦以後就不會被定罪而得救?
和我們的教義不符,我們錯了嗎?
A:
一,前言-救恩觀
兩句都是翻譯的問題.
新教神學家受到馬丁路德,加爾文等神學思想的影響,誤解救恩的原理,而翻譯出來的錯誤經文.
真耶穌教會雖然不見得看出經文的錯譯,但是在教義與教導上,卻一直與新教神學的救恩觀不同,並沒有"一信就得救","一次得救,永遠得救"的謬論.
這是因為有聖靈在教會帶領的原因,主耶穌是大牧者,雖然誤譯的經文放在那邊快100年了,真耶穌教會裡的教義與教導卻一直都是正確的.各種神蹟奇事,異夢異象,聖靈印證都在為這些真理做見證.
那麼,真耶穌教會的救恩觀是甚麼呢?
真耶穌教會的就恩觀是-信得救係本乎恩,也因著信(faith).但必須依靠聖靈追求聖潔,實踐經訓,敬神愛人. 主耶穌必於世界末日,從天降臨,審判萬民;義人得永生,惡人受永刑.
-救恩是本乎恩(神的主動),也因著信(人的意願與配合-人的信從.要"相信",也要"遵從",就是要遵守他所相信的這個信仰,所講述所教導的內容,也就是遵行真理),世界末日,主耶穌從天降臨,審判萬民,教會內的信徒一樣要接受審判,義人得永生,惡人受永刑.
-什麼是義人? 就是-依靠聖靈追求聖潔,實踐經訓,敬神愛人的人. 什麼是惡人? 除了世界上不信神不悔改的外邦人之外,教會中沒有依靠聖靈追求聖潔,實踐經訓,敬神愛人的人,也就是沾染污穢,違背經訓,不敬神不愛人的信徒,也是惡人.
-也就是說,真耶穌教會所傳的福音,其救恩觀是-受大水洗歸入神名下的聖徒,必須依靠聖靈結出聖靈的果子來,才能得救.如果受洗歸入神的名下之後,又去犯罪而不真正的悔改,沒有依靠聖靈追求聖潔,實踐真理,愛神愛人,結出聖靈的果子來,那麼,他的救恩,也會失去.也就是說雖然信了耶穌,如果仍然污穢犯罪,那麼他仍然不會得救,神的救恩在他身上,有開始,卻無法完成.
二,原文訓詁
https://bible.fhl.net/new/fhlwhparsing.php?engs=1+Cor&chap=5&sec=5
(林前 5:5,和合)要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。
在希臘原文中,
他的肉體,原文只有肉體(flesh),沒有"他的";
他的靈魂,原文只有靈(spirit),也沒有"他的";
flesh,spirit,都是名詞,在新約其他地方可以指"屬肉的人","屬靈的人".
再看英文譯本,
(林前 5:5,NKJV)deliver such a one to Satan for the destruction of the flesh, that his spirit may be saved in the day of the Lord Jesus.
-希臘文譯成英文,為了文意上能表達清楚,通常譯者會加上一些字,但希臘文的文法與英文畢竟不同,而且早期的英譯本用的是老式的英文,介係詞,冠詞,這些文法上的輔助詞並不如今天那麼多,因此,如果對照希臘文逐字翻譯成英文,應譯如下:
(林前 5:5,希臘原文逐字直譯)deliver one Satan for destruction flesh, that spirit saved in day Lord Jesus.
-把one(指5:1那個亂倫的信徒) 交給deliver 撒旦Satan 以for 敗壞destruction 屬肉的flesh(指教會中屬肉的-指犯罪不悔改的信徒,在此指那個亂倫者),以致於that 屬靈的spirit(指教會中屬靈的-指聖潔自守的信徒) 可以得救saved 在主耶穌的日子in day Lord Jesus.
三,經文事件背景
保羅這段話是引用聖經一個"發酵"的觀念,也是舊約律法除酵以保持潔淨的原則,也正是逾越節受羔羊血抹之後,要守7日無酵節之律法的屬靈意義的成全 (7是天上的完全數,指完全的一段時期,且是指屬靈的時間).意思是說,如果犯罪(酵)的事情在教會裡而不處理而容讓存在教會裡,那麼很多信徒就會認為這種罪行其實並不算罪,並不影響救恩,這樣在教會裡正確的罪的觀念就會被稀釋,最終會導致許多信徒的仿效而導致更多人犯罪,這就是保羅後來所說"一點麵酵使全團發起來"的意思.
保羅在此用這個"除酵"的聖經原則來處理教會犯罪的問題,在此是指那個亂倫的信徒.這個亂倫的信徒應該在教會有一定的地位與影響力,以致教會並沒有,或不敢對他有所處理,顯然這個犯罪的信徒似乎還待在教會裡好好的.從(林前)通篇的內容去看就知道,他有一定的影響力,並且有一番哲學理論說詞來合理化他的犯罪行為.從新約的書信綜合去看可以知道,早期教會內已經有諾斯底主義的雛型,這個犯亂倫罪的信徒極有可能辯才無礙,能夾雜希臘哲學的理論來辯駁自己的犯罪行為並不會影響得救,這種哲學的論述對會齡尚淺的哥林多教會來說,有能力分辨和駁斥這種混雜希臘哲學的假信仰的教會管理人顯然付之闕如.因此教會一直容讓這亂倫狀態的信徒持續地待在教會裡.從哥會分黨結派和互相較勁的情況推斷,這個亂倫的信徒也有可能有一批支持他的黨眾,即使有人指出他的不合真理,立刻就會遭到集體力量的反撲與反駁,個人的犯罪問題衍生成集體意見的分裂,這也可能是哥會一直無法處理此事的真正原因.重大裁決通常需要開會決議,而會議成員本身即有可能在此事上因為人脈的關係而無法在真理的原則上達成一致,這事就這麼僵持下來.
保羅在(林前)一信之前就已經先寫了一封短信,客氣地告訴哥會-不可與淫亂的人相交(林前5:9),這是含蓄的說法,因為保羅以為憑他與哥會的關係,這樣客氣的指示已經很夠了,沒想到直到他寫(林前)一書信的時候,消息傳來,這犯罪的信徒好好的,而且黨派傾抑似乎和這有所關聯.保羅至此時才了解到,多年前他所一手建立起來的哥林多教會,問題比他想像的嚴重多了.因此在寫這封書信時,對於此問題不再客氣,明說直講地告訴他們-要把這樣的人趕出去(林前5:13)
保羅在此以耶穌督給他的權柄,非常明確地做出了裁決,就是要把這個亂倫的信徒趕出去(逐出教會),這樣做的目的就是(林前5:5)所表達的-為了要保全教會其他信徒信仰的純正,使得他們不要有樣學樣,誤以為肉體淫亂並不影響靈魂得救.為確保他們不會因為真理混淆而隨從犯罪,使他們在被審判的日子可以得救,不至於隨從犯罪而被定罪,因此說出了(林前5:5)的話.
(林前 5:5,原文重譯) 要把這樣的人交給撒但，敗壞教會中屬肉的，使教會中屬靈的在主耶穌的日子可以得救。
四,文意脈絡
其實在聖經中,經常經文本身已經提供足夠的內證來檢驗有疑問的經文並且能正確地解明它自己的正確意思.
一個經文段落通常會有一個主要的意旨,說明一個事件或觀念,在這個段落裡的經文細節雖多,但都是為要指向說明同一個觀念.同樣,在我們實際的生活中,為了要清楚說明一個概念,我們通常也會用不同角度的描述方式來趨近同一個主題,這樣行文或說話的目的是,只要其中任何一個比喻或說法能被聽者明白,那麼整段的目的便已達到,即使聽者對於段落中某一些比喻並不明白.
這樣用不同的表達方式去描述同一個觀念,是在增加觀念被理解的機率,講10句話都是指向同一個概念,只要其中1句被聽者聽懂,那麼整段的意旨就傳達成功了.這種行文或說話的方式在我們的生活中也常被應用,特別出現在課堂上老師授課的時候.你不一定要聽懂他全部的比喻,只要聽懂其中一個就懂了,當然如果你能聽懂好幾個比喻,那麼比喻之間可以一直互相印證你所得到的觀念對不對.
同樣,讀經的時候,經文中經常會出現這種"重言法",也就是一段經文裡的10句話,其實是在講同一件事,表述同一個觀念.因此,當碰到有疑難的經節時,最好的方法就是直接找"內證",也就是好好地看看前後文,經常會出現不同的表述詞彙,但其實都是在講同一件事.所以,當你看到前後文有3個詞彙指向同樣的意旨,那麼你不懂的夾在其間的這一節經文,就是在講,你在那3處所明白的那件事.這個原則非常好用,聖經的難題通常出於文化背景的隔閡,但感謝神,"重言法","同位語"的經文表述非常多,這樣一比對,誤譯的經文就很容易"跳"出來,因為前後文意衝突不符嘛!牛頭不對馬嘴啊.更棒的是,神的原則,神的真理是絕對不會衝突的,所以前後詞彙,前後文意脈絡的檢驗,格格不入的經文就會被比對出來,再從"內證"必定一致的前提去查考原文,訓詁字義或文法,大部分真義就會明朗.
我們來看看(林前5:5)的前後文講了些什麼?
(林前 5:2,和合)你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。
-保羅不滿意他們沒有照他前一封短信的指示-"不可與淫亂的人來往",現在保羅直說了,就是要把那個亂倫的信徒-趕出去。
(林前 5:3,和合)我身子雖不在你們那裡，心(spirit,靈,保羅的靈) 卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷(judge,審斷裁決) 了行這事的人。
-保羅認為這種事根本沒什麼好講,並非模擬兩可難斷的案件,他遠在以弗所就可以下決定了.亂倫是大罪,保羅現在就指示處理方式-趕出去.
(林前 5:6,和合)你們這自誇是不好的。豈不知一點麵酵能使全團發起來麼？
-自誇,指為罪自圓其說,理論一大堆,這除了指犯罪的那人本身，以(林前)(林後)兩書信所述的情況來看，更極有可能是有一群支持犯罪歪理的群黨，他們並不謙卑悔改。一點麵酵,指那個亂倫的罪的信徒與其歪理。全團,指其他尚沒有跟著去犯罪的信徒,就是教會。
(林前 5:7,和合)你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團.
-無酵的麵,指哥會尚聖潔自守的信徒. 舊酵,指犯罪的信徒. 新團,指無罪的信徒,將可靠著聖靈在真理上終歸於一(像基督)的集合體-聖潔的教會.
(林前 5:7-8,和合) 因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。 所以，我們守這節不可用舊酵(容讓罪在教會中)，也不可用惡毒、邪惡的酵(舊酵,惡毒邪惡的酵,同義詞)，只用誠實真正的無酵餅(聖潔無罪的團契)。
(林前 5:9-10,和合)我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。 此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的，勒索的，或拜偶像的；若是這樣，你們除非離開世界方可。
-保羅解釋前一封短信裡的"淫亂的人"正是指教會裡的信徒,並不是指未信的外邦人.
(林前 5:11,和合)但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。
(林前 5:12-13,和合)因為審判教外的人與我何干？教內的人豈不是你們審判的麼？ 至於外人有神審判他們。
-教內的人豈不是你們審判的麼? 意思是,保羅要哥林教會明快處理那個亂倫罪的人。要召開公正的審判會議，按摩西律法公正的原則，調查，答辯，證人，判決。若亂倫罪犯罪確鑿，教會有權柄將他逐出教會，交給撒旦，他不再屬於基督了。
(林前 5:13b,和合)...你們應當把那惡人(亂倫的那個信徒)從你們中間趕出去。
-這一句其實就是整段的結論.先有結論,再去檢驗前面不懂的經文,就容易查出錯誤了.所以,(林前5:5)是說趕出去那個犯罪的信徒,以保全其他還未受其影響的信徒.
五,小結
(林前 5:5,和合)要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。
-這是誤譯,這樣的錯誤,在(林前)一卷書中非常多,這是受到新教改革不完全之錯誤教義的影響,在錯誤的救恩觀之下,新教神學家對於聖經的文意經常有意或無意地誤解,尤其在希臘文意模擬兩可的地方,全部都譯成錯誤的救恩觀的方向去了.因為新教分支出來的主流教派,一直認為,人一旦信了耶穌,就得救了,即使他故意去犯罪,也不會失去救恩.
(林前 5:5,正確譯文) 要把這樣的人交給撒但，敗壞教會中屬肉的，使教會中屬靈的在主耶穌的日子可以得救。
(林前 5:5,正確意譯) 要把那個亂倫的信徒交給撒但，敗壞教會中這個屬肉體的的成員，也就是將他趕出教會, 使教會其餘尚未被引誘而犯罪的信徒保守聖潔,以使這些尚在屬靈的狀態的信徒,能持守他們的聖潔, 將來在主耶穌審判的日子可以得救.
* * *
(以下和小弟在經文上爭辯的，並不是外教會的朋友，而都是真耶穌教會的同靈！)
Q: (林前5:5)要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以”得救”.
就是使用假設語氣，表示保羅並不確定這個人是否能得救，和謝長老的看法相同.
A:
小弟從頭到尾有說這個亂倫的人可以或不可以得救嗎? 保羅從頭到尾有說這個亂倫的人可以得救或不能得救嗎? 沒有,整個(林前5),並非在討論這個犯亂倫罪的信徒"是否會得救"?,保羅用整個(林前5)只在講一件事,就是,
-把行這事的人從你們中間趕出去(林前5:2).開頭明講一次,
-你們應當把那惡人從你們中間趕出去(林前5:13).最後又再明講一次.
(林前5:2) 把行這事的人從你們中間"趕出去".
(林前5:13) 你們應當把那惡人從你們中間"趕出去".
中間看不懂沒關係,頭一句話,最後一句話都白紙黑字的明說直講了.
保羅在這裡的重點,在於下達指示,要把那個亂倫者"趕出教會",而不是在討論這個他已經裁決要趕出去的人,將來"可不可以得救?" ,保羅在這裡的確沒有下定論-這個人將來可以不可以得救? 因為這不是他最關心的問題,此時他最擔心在乎的是,教會內其他的信徒.
得不得救的確不明確,但非常明確的是-要將這個亂倫者"趕出去".
保羅在這裡,不是在"討論"這個亂倫信徒"是否可以得救?"的問題.
保羅在這裡,是在憑著主耶穌給他的權柄在"下命令",告訴哥林多教會必須把這亂倫信徒"趕出去".
"趕出去!"是這裡的主題,"得不得救?"不是這裡的主題.
你讀經讀偏掉了.
"趕出去"之後,是否可以得救? 是那個人和神的問題,長老的意思沒錯.但是在當時,"趕出去"是保羅非常確定的意思,不要用別的議題來模糊保羅當時的裁決,進而利用那個模糊,來曲解經文的意思,甚至延伸到今天,影響教會應當有的聖潔與秩序.
* * *
(林前5)這整章經文,把它分成7句話.其中有疑難的(林前5:5)是在第2句話裡面.容我把經文抄過來,直接看.
1.(林前5:2)你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間"趕出去"。
*2.(5:3-5)我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人。 就是你們聚會的時候，我的心也同在。奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能， 要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。
3.(5:6)你們這自誇是不好的。豈不知一點麵酵能使全團發起來麼？
4.(5:7-8)你們既是無酵的麵，應當把"舊酵除淨"，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。 所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。
5.(5:9)我先前寫信給你們說，"不可與淫亂的人相交(團契)"。 (這裡淫亂的人,保羅明說不是指外邦人,而是指教會裡的人)
6.(5:11)但如今我寫信給你們說，若有"稱為弟兄"是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人"不可與他相交"(團契)，就是與他吃飯都不可。
7.(5:13)至於外人有神審判他們。你們應當把那惡人從你們中間"趕出去".
其中,有疑難的是第2句,其他都很清晰,很明確.
*
一,就算第2句不明確,其他6句話都清楚地指明-要分開,要隔絕,趕出去.
(林前5:5)之前,說了1.後面說了3,4,5,6,7.仔細看看所有的1,3,4,5,6,7是甚麼意思? 1-7全都是"趕出去"那個亂倫者的意思,夾在中間的唯一的2,剛好是和前後文相反的意思? 可能嗎? 可以這樣解經嗎? 可以這樣教導嗎?
保羅在這裡的重點,在於要把那個亂倫者"趕出教會",而不是在討論這個他已經裁決要趕出去的人,將來"可不可以得救?" ,保羅在這裡的確沒有下定論-這個人將來可以不可以得救? 他此時在乎的是教會內其他的信徒.非常明確的是-要將這個亂倫者趕出去.
二,保羅在此的焦點是-"趕出去",而不是在討論-這亂倫的人將來"是否可以得救".
"趕出去"是1-7每一句話在傳達的意思,不是在講這人將來"可不可以得救?".
也許你想說,既然沒有確認他將來不能得救,那麼就不一定要把他趕出去,這是你想的,你說的.保羅沒有這樣說.保羅1-7的的每有一句話是就是"趕出去"的意思.他並沒有興趣去討論這個亂倫的人將來是否能得救.是否能得救是神的事.但當時,"趕出去"是保羅該做的事,這是主耶穌給他這個守望者的重要責任.
三,經文自己會說話
經文我已經解明了,經文自己會說話,我不說我自己想要的,只按著經文自己的脈絡解明給大家聽.看者自己可以決定要怎麼理解,選擇那一種解明去相信,我說的話我負責,你說的話你負責,搬出長老我也不會縮回我的口,你如果真的很在意,可以把我在此解明的經文給長老看,我相信虔誠人在神面前不敢信口開河.
四,犯罪不悔改又感染信徒,就是趕出去.但犯罪情節教會需要調查,公正處理,酌情裁量,但一定要公正.
犯罪一定要悔改,除不除名並非將來能否得救的要因,還留在教會裡,若是沒有真正的悔改,一樣丟出去.除名了,若是痛悔一生,比信徒還虔誠,神是否使他得救我們都不知道,關鍵是什麼? 犯罪後的心態,犯罪後的動作,是披麻蒙灰,還是動員人脈,影響審判官.
犯罪後還在硬凹,硬說自己情有可原,動員人脈保住自己的會籍和人際關係,這根本不是能不能得救的關鍵,關鍵是真正的改過.人心才是神在看的,圖謀表面的,神會不知道嗎? 保羅斬釘截鐵地說,這個亂倫的人一定要趕出去,這是因為這人犯了罪還在自圓其說,推廣自己不算犯罪的理論.這種人一定要趕出去,因為他在模糊真理,感染教會.當然,如果他承認己罪,謙卑悔改,保羅或許會考慮當時的情況斟酌處理.但這是另一件事了.
這些事,神在測試犯罪者,也在測試神國中各種人的心態,同時,也在測試審判官,就是祭司,文士,和民間的長老.
* * *
Q1:所以,中文翻譯以欽定本最貼切:
Q2:
德文版[5.5]-
Q:經訓;比此饒恕相愛,看別人比自己重,體恤比責備更有功效， 勸導比批評更感動人.
(約 13:26-28,和合) 耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。 他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：你所做的，快做罷！
-聖徒,一直容讓新中惡念,小錯不斷,卻不誠實悔改,還在自圓其說,還是能得救嗎? 屬神的人,撒旦會一直控告,但不能動他,除非神交付.耶穌到最後,將他的人-猶大,交付給撒旦,他親自把聖餅給心中污穢的猶大吃,讓他吃喝自己的罪,不再勸他了.
-請看清楚,耶穌會把使徒交付給撒旦.
-25年後,保羅做了同樣的事,把亂倫的信徒交付給撒旦.(林前5:5)
-1700年後,神學家加爾文看不懂,認為耶穌不可能將信他的人交給撒旦.
-1917年,真教會建立之後,白紙黑字的文獻記載,30年間,淫亂,背道,自創教派的人,都滅亡了,這說明,神會把信徒交付給撒旦,當他們硬頸,硬要,自欺,欺神,像猶大那樣.
-2017年,真教會100周年,看看耶路撒冷城裡,真正瀰漫著是什麼?-耶穌不可能將信徒交給撒旦.而這些人認為,我們在改革教會,看看加爾文的救恩觀多好.
-才100年,如同使徒時代的教會,走到初代教會建立約100年的時代,也就是約翰一書的年代了.使徒約翰那時老了,在以弗所,沉痛地呼籲-分辨,分辨,什麼才是出於神? 什麼才是從神生的.看懂了嗎? 他不是在發公文,他只能呼籲.那已經是一個充滿混淆真理的年代了.
-歷史上,神會將耶路撒冷交付給仇敵尼布甲尼撒(預表魔鬼).而當時的祭司,先知,長老怎麼說呢? 神對祂的子民是這樣評論的:
(耶5:11) 原來(從一開始) 以色列家和猶大家大行詭詐攻擊我。這是耶和華說的。
(耶 6:13-15) 因為他們從最小的到至大的都一味地貪婪，從先知到祭司都行事虛謊。 他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說：平安了！平安了！其實沒有平安。 他們行可憎的事知道慚愧麼？不然，他們毫不慚愧，也不知羞恥。因此，他們必在仆倒的人中仆倒；我向他們討罪的時候，他們必致跌倒。這是耶和華說的。
(耶 7:8-10)看哪，你們倚靠虛謊無益的話。 你們偷盜，殺害，姦淫，起假誓，向巴力燒香，並隨從素不認識的別 神， 且來到這稱為我名下的殿，在我面前敬拜；又說：我們可以自由了。
* * *
-耶穌曾將使徒交付給撒旦.
-耶和華曾將耶路撒冷交付給撒旦(尼布甲尼撒所預表).
-保羅將信徒交付給撒旦.
-神學家認為,只要你還信耶穌,耶穌不可能將信徒交給撒旦.
-所以,傳教約100年,有真教會的信徒認為,神學家講的對-耶穌不可能將信徒交給撒旦.
-日光底下無新事.
Q: (林前5:5)解釋為敗壞屬肉體的人，使屬靈的人在主耶穌的日子可以得救。
但文法上the flesh和the spirit就是指肉體和靈，不是代表屬肉體的人和屬靈的人，因為英文法是the +形容詞才是代表那一群的人，不是加名詞。所以這樣講的道理是很好，但是並非聖經真義。
A:
用英文的文法,來解釋希臘文.這就好像用中文的文法,來糾正希伯來文.
真正的原文專家,現在世界上有成千上萬,都是博士,後博士研究.我常常感謝神,他們的研究成果幫助我們分辨-正是他們的前輩所錯譯的經文.
原文學者,專家,博士,考古,歷史,這些沒有一個人看懂-洗禮需要照耶穌所設立的樣式,這些專家也不認為,洗禮可以赦罪,可以立約,立約本是憑著血,必須是羔羊的血.
你是這血和水生的,卻戀慕外面池子的水,就算耶穌親自給你們講明了,你們還是不會信的,因為一心只想硬要.
這些文章不是寫給你們看的,是寫給敬畏神的人看的,有你們的配合爭辯,正可以顯示出-真教會的現況.
尼布甲尼撒來的前夕,耶路撒冷裡全都混亂,律法不彰,公義隱晦.哈巴谷內心激憤,向神說出了他的觀察.
(哈 1:3-4)...你為何使我看見罪孽？你為何看著奸惡而不理呢？毀滅和強暴在我面前，又起了爭端和相鬥的事。 因此律法放鬆，公理也不顯明，惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒。
神這樣告訴他.
(哈 2:2-4) 將這默示明明地寫在版上，使讀的人容易讀. 因為這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊。雖然遲延，還要等候；因為必然臨到，不再遲延。迦勒底人自高自大，心不正直；惟義人因信得生。
-神這裡是說,祂必用他的使者尼布甲尼撒來揚淨祂的場-耶路撒冷,就是真教會.而這城裡,哈巴谷看見的虛假,邪惡,與罪惡必被神的刀(指魔鬼)毀滅,神雖然釋放了無底坑的使者上來圍攻聖城,與信徒交戰,藉著這使者,除滅那些在城裡邪惡自欺欺神的子民,但神叫哈巴谷放心,義人必因信(faith)得生-義人必因他的信實(誠實,忠實,敬畏祂名,堅守真理的虔誠人)而能通過大試煉,最後得到永遠的生命.
義人必因信得生.
(NKJV)But the just shall live by his faith.
-just,義人,just原是審判的意思.古英文以just來翻譯希臘文這個字,他的原意是,一個被審判過而通過驗證的人,是這個字義人的意思.
-faith,是信實,忠誠,不是相信(believe)的意思.
義人(just)必因信(faith)得生-虔誠人必因他的信實而得生.
這句話被你所欽羨的神學家誤解了,誤譯了,誤傳了.
它正確的意思,正是正確的救恩觀,也正是真耶穌教會十大信條的第9條,神早就藏在那裏了.你都沒有靠聖靈去仔細看.一心只想著外面的神學家.那些神學家對基督所立的根基,一個也看不懂.
* * *
(哈3:3-6) 神從提幔而來；聖者從巴蘭山臨到。他的榮光遮蔽諸天；頌讚充滿大地。他的輝煌如同日光；從他手裡射出光線，在其中藏著他的能力。
在他前面有瘟疫流行；在他腳下有熱症發出。 他站立，量了大地，觀看，趕散萬民。永久的山崩裂；長存的嶺塌陷；他的作為與古時一樣。
(哈 3:11-14)因你的箭射出，發光，你的槍閃出光耀，日月都在本宮停住。你發憤恨通行大地，發怒氣責打列國，如同打糧。你出來要拯救你的百姓(指前文中耶路撒冷中的虔誠人)，拯救你的受膏者(像耶穌那樣的人)，打破惡人(指前文中耶路撒冷中的惡人)的家長的頭，露出他的腳，直到頸項。你用敵人(魔鬼)的戈矛刺透他戰士的頭(魔鬼是神的使者,神的工具,最後也要為神所滅)；他們來如旋風，要將我們分散。他們(耶路撒冷中的惡人,也包含比這些人更惡的魔鬼)所喜愛的是暗中吞吃貧民。
(哈 3:16)我聽見耶和華的聲音，身體戰兢，嘴唇發顫，骨中朽爛；我在所立之處(聖城的城牆上)戰兢。我只可安靜等候災難之日臨到，犯境之民(地底的使者)上來。
(哈 3:17-19) 雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛； 然而，我要因耶和華歡欣，因救我的 神喜樂。
主耶和華是我的力量；他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處.
Q: (林前5:5)解釋為敗壞屬肉體的人，使屬靈的人在主耶穌的日子可以得救。 這並非聖經真義.
A: 再看救恩觀.請仔細再看一次,真耶穌教會的救恩觀-人到底是怎麼得救的?
真耶穌教會基本信仰(九)-信得救
9.信得救係本乎恩，也因著信。但必須依靠聖靈追求聖潔、實踐經訓，敬神愛人。
-仔細看,這更應該要好好查考啊.
一、得救係本乎恩，也因著信(faith,不是believe).
二、依靠聖靈追求聖潔.(追求聖潔unto holiness-是盡全力追求至完全的地步,並不只是一開始的-被分別為聖be santified )而已.
三、敬神愛人
-什麼是敬神愛人?
1.在這國中,做祭司的,當遵照純正的律例,教導百姓追求聖潔完全,這就是真正的敬拜.正確的敬拜會使民越來越聖潔,公義,憐憫,而不會使罪的觀念越來越稀釋,越來越無所謂,越來越注重表面,越來越接近世俗.
2.做官長的,要忠誠地以典章以身作則,遵行真理,因而從內在自然地外顯出真理的仁義與聖潔,身教更重於言教,耶穌正是身教的示範者,示範到死也願意.
3.做審判官的,要以十誡的原則公平公正地調查與裁決.不徇私,不交換.審判裁決是代表神在祂的國度裡執行律法.你徇私,交換利益,就好像神在做徇私,暗地裡交換的事.這樣的人將來怎麼辦呢?
4.尚年幼學習的,當聽從上述神所設立帶領者的教導.耶穌基督是大牧者(平安王),也是這國度的王(公義王),會親自及派遣天使監看並記錄他城中所有的一切事.這就是啟示錄裡生命冊之外的另一本帳冊,也就是生命冊上的名字是否會被刪去的依據.
* * *
再看一次,關乎得救.
9.信得救係本乎恩，也因著信。但必須依靠聖靈追求聖潔、實踐經訓，敬神愛人。
-你當思想,這個關乎"得救"的信條,其實就是真耶穌教會的救恩觀.這裡講到,"但必須..."
-神的救恩本乎恩臨到你,你也接受了(你受洗,接受了這恩典,歸屬為神的子民了).但是,如果沒有符合後面所講的條件,也就是-如果沒有依靠聖靈追求聖潔,沒有依靠聖靈實踐經訓,沒有依靠聖靈敬神愛人.
-請問,依這信條的意思是-他還是可以得救的意思嗎? 只要本乎恩就可以得救的意思嗎?
Q:您要這樣說，小弟只好說，蔡梅曦傳道指出這不合上下文和文法，恐要被您分成另一派了。
而且，不必真理研究會，也不必研究神學，不可看外會的書，只需閉門造車，您說了算就是了。
(林前5:2) 把行這事的人從你們中間趕出去.
...
(林前5:5) 交給撒旦...
...
(林前5:13) 你們應當把那惡人從你們中間趕出去.
中間看不懂沒關係,頭一句話,最後一句話,保羅都白紙黑字的明說直講了,還是視而不見.如果聖經白紙黑字都可以視而不見,看那麼多神學著作就能看得見? 就可以發現真理?
如果聖經都看錯,看長老的文章就保證不會看錯? 所以聖經白紙黑字斬釘截鐵的教訓不喜歡就表示存疑再看看,但學術的討論才可信?
有人讀外教會的書可以看出外教會的錯謬,為什麼有人讀外教會的書籍就只認為自己教會的教義錯謬.東西都一樣,什麼心態就讀到什麼地方去.這就是聖靈的交付.
(帖後 2:10-12)...因他們不領受愛真理的心(原文真理的愛-指符合真理規模的聖潔的愛)，使他們得救。 故此，神就給他們一個生發錯誤的心(send them strong delusion,神就將他們交付給一個迷惑的力量)，叫他們信從虛謊(lie,迷惑人的謊言,假道理)，使一切不信真理(不信從真理,不專心真理所揭示的聖潔)、倒喜愛(認為是好的而選擇)不義(unrighteousness)的人都被定罪。(因為選擇了錯誤的道理而去行,以為是對,卻到最後審判才驚覺犯罪,並且使弟兄也犯了罪,耶穌感嘆,絆倒人的事是免不了的)
保羅這話是在對帖撒羅尼迦的信徒,講解教會末後必有的景況說的.教會是屬靈的國度,祭壇是屬靈的祭壇,祭司是屬靈的祭司,災病是屬靈的災病,死亡是屬靈的死亡,逼迫是屬靈的逼迫,迷惑是屬靈的迷惑,警醒是屬靈的警醒.
沒有專心依靠聖靈,什麼也沒有.外教會的文獻? 你靠的是這個嗎? 荷蘭百年神學院的宏偉建築裡,也找不到真理,因為真理是在聖靈裡.
(賽 8:6-8,新譯) 神說,這子民既然厭棄了西羅亞緩流的水(這池的水源其實是來自基訓泉,也就是耶路撒冷城最早的水源,隱伏於地底,由暗渠引到西羅亞池冒出來一些而已)，卻喜悅利汛和利瑪利的兒子(一心只想找外面的力量-學問,勢力,名望,人的榮耀)， 因此，主必使大河又強又大的水臨到他們，就是亞述王和他一切威榮(魔鬼的屬靈力量)，水必漲起來(主耶穌說過的大水沖來)，高過所有的水道；水要氾濫，漫過所有的河岸(應許之地)； 然後必沖入猶大(基督的支派,也就是屬靈的支派)，漲溢氾濫，直到頸項(多人因水而死)，以馬內利啊！(神在模仿他子民自以為傲的"以馬內利",他們總把以馬內利掛在嘴邊卻又愛慕外邦的神),它(亞述王-地底的使者)展開的翅膀必遮遍你廣闊的地土。
Q:以色列民若兄死亡，妻子是可以弟承受，像猶大長子。(創世記38章) 甚至同一宗族，若男方死亡，妻子可以由同一宗族的男子承受。(路得記) 但是父親去逝，兒子不能承受繼母。(申命記) 哥林多教會信徒有人承受繼母，神藉保羅傳達訊息。
Q: (林前5:5)要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以”得救”.
就是使用假設語氣，表示保羅並不確定這個人是否能得救，和謝長老的看法相同.
A:
小弟從頭到尾有說這個亂倫的人可以或不可以得救嗎? 保羅從頭到尾有說這個亂倫的人可以得救或不能得救嗎? 沒有,整個(林前5),並非在討論這個犯亂倫罪的信徒"是否會得救"?,保羅用整個(林前5)只在講一件事,就是,
-把行這事的人從你們中間趕出去(林前5:2).開頭明講一次,
-你們應當把那惡人從你們中間趕出去(林前5:13).最後又再明講一次.
(林前5:2) 把行這事的人從你們中間"趕出去".
(林前5:13) 你們應當把那惡人從你們中間"趕出去".
中間看不懂沒關係,頭一句話,最後一句話都白紙黑字的明說直講了.
保羅在這裡的重點,在於下達指示,要把那個亂倫者"趕出教會",而不是在討論這個他已經裁決要趕出去的人,將來"可不可以得救?" ,保羅在這裡的確沒有下定論-這個人將來可以不可以得救? 因為這不是他最關心的問題,此時他最擔心在乎的是,教會內其他的信徒.
得不得救的確不明確,但非常明確的是-要將這個亂倫者"趕出去".
保羅在這裡,不是在"討論"這個亂倫信徒"是否可以得救?"的問題.
保羅在這裡,是在憑著主耶穌給他的權柄在"下命令",告訴哥林多教會必須把這亂倫信徒"趕出去".
"趕出去!"是這裡的主題,"得不得救?"不是這裡的主題.
你讀經讀偏掉了.
"趕出去"之後,是否可以得救? 是那個人和神的問題,長老的意思沒錯.但是在當時,"趕出去"是保羅非常確定的意思,不要用別的議題來模糊保羅當時的裁決,進而利用那個模糊,來曲解經文的意思,甚至延伸到今天,影響教會應當有的聖潔與秩序.
* * *
(林前5)這整章經文,把它分成7句話.其中有疑難的(林前5:5)是在第2句話裡面.容我把經文抄過來,直接看.
1.(林前5:2)你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間"趕出去"。
*2.(5:3-5)我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人。 就是你們聚會的時候，我的心也同在。奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能， 要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。
3.(5:6)你們這自誇是不好的。豈不知一點麵酵能使全團發起來麼？
4.(5:7-8)你們既是無酵的麵，應當把"舊酵除淨"，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。 所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。
5.(5:9)我先前寫信給你們說，"不可與淫亂的人相交(團契)"。 (這裡淫亂的人,保羅明說不是指外邦人,而是指教會裡的人)
6.(5:11)但如今我寫信給你們說，若有"稱為弟兄"是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人"不可與他相交"(團契)，就是與他吃飯都不可。
7.(5:13)至於外人有神審判他們。你們應當把那惡人從你們中間"趕出去".
其中,有疑難的是第2句,其他都很清晰,很明確.
*
一,就算第2句不明確,其他6句話都清楚地指明-要分開,要隔絕,趕出去.
(林前5:5)之前,說了1.後面說了3,4,5,6,7.仔細看看所有的1,3,4,5,6,7是甚麼意思? 1-7全都是"趕出去"那個亂倫者的意思,夾在中間的唯一的2,剛好是和前後文相反的意思? 可能嗎? 可以這樣解經嗎? 可以這樣教導嗎?
保羅在這裡的重點,在於要把那個亂倫者"趕出教會",而不是在討論這個他已經裁決要趕出去的人,將來"可不可以得救?" ,保羅在這裡的確沒有下定論-這個人將來可以不可以得救? 他此時在乎的是教會內其他的信徒.非常明確的是-要將這個亂倫者趕出去.
二,保羅在此的焦點是-"趕出去",而不是在討論-這亂倫的人將來"是否可以得救".
"趕出去"是1-7每一句話在傳達的意思,不是在講這人將來"可不可以得救?".
也許你想說,既然沒有確認他將來不能得救,那麼就不一定要把他趕出去,這是你想的,你說的.保羅沒有這樣說.保羅1-7的的每有一句話是就是"趕出去"的意思.他並沒有興趣去討論這個亂倫的人將來是否能得救.是否能得救是神的事.但當時,"趕出去"是保羅該做的事,這是主耶穌給他這個守望者的重要責任.
三,經文自己會說話
經文我已經解明了,經文自己會說話,我不說我自己想要的,只按著經文自己的脈絡解明給大家聽.看者自己可以決定要怎麼理解,選擇那一種解明去相信,我說的話我負責,你說的話你負責,搬出長老我也不會縮回我的口,你如果真的很在意,可以把我在此解明的經文給長老看,我相信虔誠人在神面前不敢信口開河.
四,犯罪不悔改又感染信徒,就是趕出去.但犯罪情節教會需要調查,公正處理,酌情裁量,但一定要公正.
犯罪一定要悔改,除不除名並非將來能否得救的要因,還留在教會裡,若是沒有真正的悔改,一樣丟出去.除名了,若是痛悔一生,比信徒還虔誠,神是否使他得救我們都不知道,關鍵是什麼? 犯罪後的心態,犯罪後的動作,是披麻蒙灰,還是動員人脈,影響審判官.
犯罪後還在硬凹,硬說自己情有可原,動員人脈保住自己的會籍和人際關係,這根本不是能不能得救的關鍵,關鍵是真正的改過.人心才是神在看的,圖謀表面的,神會不知道嗎? 保羅斬釘截鐵地說,這個亂倫的人一定要趕出去,這是因為這人犯了罪還在自圓其說,推廣自己不算犯罪的理論.這種人一定要趕出去,因為他在模糊真理,感染教會.當然,如果他承認己罪,謙卑悔改,保羅或許會考慮當時的情況斟酌處理.但這是另一件事了.
這些事,神在測試犯罪者,也在測試神國中各種人的心態,同時,也在測試審判官,就是祭司,文士,和民間的長老.
* * *
Q1:所以,中文翻譯以欽定本最貼切:
要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子或者可以得救。
所以保羅並不認為這人悔改就一定得救。除名或趕出教會，就是枝子離開葡萄樹，必然枯乾。但保羅為何要用可能得救的假設語氣?是否出於牧者的悲憫心懷及對神主權的尊重罷了!畢竟拯救的是神。
所以保羅並不認為這人悔改就一定得救。除名或趕出教會，就是枝子離開葡萄樹，必然枯乾。但保羅為何要用可能得救的假設語氣?是否出於牧者的悲憫心懷及對神主權的尊重罷了!畢竟拯救的是神。
Q2:
德文版[5.5]-
soll dieser Mensch dem Satan übergeben werden zum Verderben des Fleisches, damit der Geist gerettet werde am Tage des Herrn.
希伯來文版-
παραδοῦναι τὸν τοιοῦτον τῷ σατανᾷ εἰς ὄλεθρον τῆς σαρκός, ἵνα τὸ πνεῦμα σωθῇ ἐν τῇ ἡμέρᾳ τοῦ κυρίου.
日文版-
彼の肉が滅ぼされても、その霊が主のさばきの日に救われるように、彼をサタンに引き渡してしまったのである。
日文版翻譯-
希伯來文版-
παραδοῦναι τὸν τοιοῦτον τῷ σατανᾷ εἰς ὄλεθρον τῆς σαρκός, ἵνα τὸ πνεῦμα σωθῇ ἐν τῇ ἡμέρᾳ τοῦ κυρίου.
日文版-
彼の肉が滅ぼされても、その霊が主のさばきの日に救われるように、彼をサタンに引き渡してしまったのである。
日文版翻譯-
即使他的肉體被破壞，使精神可以被保存在主審判的日子，是他曾交給撒旦。
A:
我犯罪了,那麼,麻煩你把我交給撒旦,敗壞我的肉體,這樣就可以使我的靈魂,將來在主耶穌基督審判的日子,可以得救.
請問一下,那實際上要怎麼做?
Q: 有些解經家認為保羅宣告這種懲戒犯罪信徒的方法是有效的，因為交給撒但敗壞他的身體之後，他會因此而悔改。體恤比責備更有功效， 勸導比批評更感動人。〔取自聖徒報〕
請問一下,那實際上要怎麼做?
Q: 有些解經家認為保羅宣告這種懲戒犯罪信徒的方法是有效的，因為交給撒但敗壞他的身體之後，他會因此而悔改。體恤比責備更有功效， 勸導比批評更感動人。〔取自聖徒報〕
A: 聖徒報? 解經家連洗禮都看不懂,更別說洗腳禮了,連安息日也否認,聖靈是甚麼也搞不清楚.聖餐? 馬丁路德之後沒多久就分裂成好幾個宗派了.
如果連基礎的道理都看不懂,那是在建什麼國? 大家都說自己是在耶穌基督的根基上建立,但耶穌基督親自設立,親自示範,親自教導的真理都看不懂,都不承認的話,又怎麼能說,自己是在基督的根基上建造呢?
真理的根基既然不是照著基督設立的,那麼生出來的是甚麼呢?這就好像蓋房子,基礎不一樣,蓋出來的一定是不一樣的房子,不是主人要的那房子,因為主人要的房子,他已經把基礎打好了,後來的人把基礎改了,不認了,這是在建造-他自己想要的房子.基因不一樣,生出來的生命一定是不一樣的女人,不承認血和水,不是從肋骨旁出來的基因,就不是真正的夏娃了.
基礎影響到對真理的認識.解經家嘴裡承認耶穌基督,作法上卻不是,解釋出來的道理,我們真教會難道應該見獵心喜嗎?
既然想要自己的答案,就要吧.
如果連基礎的道理都看不懂,那是在建什麼國? 大家都說自己是在耶穌基督的根基上建立,但耶穌基督親自設立,親自示範,親自教導的真理都看不懂,都不承認的話,又怎麼能說,自己是在基督的根基上建造呢?
真理的根基既然不是照著基督設立的,那麼生出來的是甚麼呢?這就好像蓋房子,基礎不一樣,蓋出來的一定是不一樣的房子,不是主人要的那房子,因為主人要的房子,他已經把基礎打好了,後來的人把基礎改了,不認了,這是在建造-他自己想要的房子.基因不一樣,生出來的生命一定是不一樣的女人,不承認血和水,不是從肋骨旁出來的基因,就不是真正的夏娃了.
基礎影響到對真理的認識.解經家嘴裡承認耶穌基督,作法上卻不是,解釋出來的道理,我們真教會難道應該見獵心喜嗎?
既然想要自己的答案,就要吧.
A:
(約 13:26-28,和合) 耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。 他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：你所做的，快做罷！
-聖徒,一直容讓新中惡念,小錯不斷,卻不誠實悔改,還在自圓其說,還是能得救嗎? 屬神的人,撒旦會一直控告,但不能動他,除非神交付.耶穌到最後,將他的人-猶大,交付給撒旦,他親自把聖餅給心中污穢的猶大吃,讓他吃喝自己的罪,不再勸他了.
-請看清楚,耶穌會把使徒交付給撒旦.
-25年後,保羅做了同樣的事,把亂倫的信徒交付給撒旦.(林前5:5)
-1700年後,神學家加爾文看不懂,認為耶穌不可能將信他的人交給撒旦.
-1917年,真教會建立之後,白紙黑字的文獻記載,30年間,淫亂,背道,自創教派的人,都滅亡了,這說明,神會把信徒交付給撒旦,當他們硬頸,硬要,自欺,欺神,像猶大那樣.
-2017年,真教會100周年,看看耶路撒冷城裡,真正瀰漫著是什麼?-耶穌不可能將信徒交給撒旦.而這些人認為,我們在改革教會,看看加爾文的救恩觀多好.
-才100年,如同使徒時代的教會,走到初代教會建立約100年的時代,也就是約翰一書的年代了.使徒約翰那時老了,在以弗所,沉痛地呼籲-分辨,分辨,什麼才是出於神? 什麼才是從神生的.看懂了嗎? 他不是在發公文,他只能呼籲.那已經是一個充滿混淆真理的年代了.
(耶5:11) 原來(從一開始) 以色列家和猶大家大行詭詐攻擊我。這是耶和華說的。
(耶 6:13-15) 因為他們從最小的到至大的都一味地貪婪，從先知到祭司都行事虛謊。 他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說：平安了！平安了！其實沒有平安。 他們行可憎的事知道慚愧麼？不然，他們毫不慚愧，也不知羞恥。因此，他們必在仆倒的人中仆倒；我向他們討罪的時候，他們必致跌倒。這是耶和華說的。
(耶 7:8-10)看哪，你們倚靠虛謊無益的話。 你們偷盜，殺害，姦淫，起假誓，向巴力燒香，並隨從素不認識的別 神， 且來到這稱為我名下的殿，在我面前敬拜；又說：我們可以自由了。
* * *
-耶穌曾將使徒交付給撒旦.
-耶和華曾將耶路撒冷交付給撒旦(尼布甲尼撒所預表).
-保羅將信徒交付給撒旦.
-神學家認為,只要你還信耶穌,耶穌不可能將信徒交給撒旦.
-所以,傳教約100年,有真教會的信徒認為,神學家講的對-耶穌不可能將信徒交給撒旦.
-日光底下無新事.
Q: (林前5:5)解釋為敗壞屬肉體的人，使屬靈的人在主耶穌的日子可以得救。
但文法上the flesh和the spirit就是指肉體和靈，不是代表屬肉體的人和屬靈的人，因為英文法是the +形容詞才是代表那一群的人，不是加名詞。所以這樣講的道理是很好，但是並非聖經真義。
A:
用英文的文法,來解釋希臘文.這就好像用中文的文法,來糾正希伯來文.
真正的原文專家,現在世界上有成千上萬,都是博士,後博士研究.我常常感謝神,他們的研究成果幫助我們分辨-正是他們的前輩所錯譯的經文.
原文學者,專家,博士,考古,歷史,這些沒有一個人看懂-洗禮需要照耶穌所設立的樣式,這些專家也不認為,洗禮可以赦罪,可以立約,立約本是憑著血,必須是羔羊的血.
你是這血和水生的,卻戀慕外面池子的水,就算耶穌親自給你們講明了,你們還是不會信的,因為一心只想硬要.
這些文章不是寫給你們看的,是寫給敬畏神的人看的,有你們的配合爭辯,正可以顯示出-真教會的現況.
尼布甲尼撒來的前夕,耶路撒冷裡全都混亂,律法不彰,公義隱晦.哈巴谷內心激憤,向神說出了他的觀察.
(哈 1:3-4)...你為何使我看見罪孽？你為何看著奸惡而不理呢？毀滅和強暴在我面前，又起了爭端和相鬥的事。 因此律法放鬆，公理也不顯明，惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒。
神這樣告訴他.
(哈 2:2-4) 將這默示明明地寫在版上，使讀的人容易讀. 因為這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊。雖然遲延，還要等候；因為必然臨到，不再遲延。迦勒底人自高自大，心不正直；惟義人因信得生。
-神這裡是說,祂必用他的使者尼布甲尼撒來揚淨祂的場-耶路撒冷,就是真教會.而這城裡,哈巴谷看見的虛假,邪惡,與罪惡必被神的刀(指魔鬼)毀滅,神雖然釋放了無底坑的使者上來圍攻聖城,與信徒交戰,藉著這使者,除滅那些在城裡邪惡自欺欺神的子民,但神叫哈巴谷放心,義人必因信(faith)得生-義人必因他的信實(誠實,忠實,敬畏祂名,堅守真理的虔誠人)而能通過大試煉,最後得到永遠的生命.
義人必因信得生.
(NKJV)But the just shall live by his faith.
-just,義人,just原是審判的意思.古英文以just來翻譯希臘文這個字,他的原意是,一個被審判過而通過驗證的人,是這個字義人的意思.
-faith,是信實,忠誠,不是相信(believe)的意思.
義人(just)必因信(faith)得生-虔誠人必因他的信實而得生.
這句話被你所欽羨的神學家誤解了,誤譯了,誤傳了.
它正確的意思,正是正確的救恩觀,也正是真耶穌教會十大信條的第9條,神早就藏在那裏了.你都沒有靠聖靈去仔細看.一心只想著外面的神學家.那些神學家對基督所立的根基,一個也看不懂.
* * *
(哈3:3-6) 神從提幔而來；聖者從巴蘭山臨到。他的榮光遮蔽諸天；頌讚充滿大地。他的輝煌如同日光；從他手裡射出光線，在其中藏著他的能力。
在他前面有瘟疫流行；在他腳下有熱症發出。 他站立，量了大地，觀看，趕散萬民。永久的山崩裂；長存的嶺塌陷；他的作為與古時一樣。
(哈 3:11-14)因你的箭射出，發光，你的槍閃出光耀，日月都在本宮停住。你發憤恨通行大地，發怒氣責打列國，如同打糧。你出來要拯救你的百姓(指前文中耶路撒冷中的虔誠人)，拯救你的受膏者(像耶穌那樣的人)，打破惡人(指前文中耶路撒冷中的惡人)的家長的頭，露出他的腳，直到頸項。你用敵人(魔鬼)的戈矛刺透他戰士的頭(魔鬼是神的使者,神的工具,最後也要為神所滅)；他們來如旋風，要將我們分散。他們(耶路撒冷中的惡人,也包含比這些人更惡的魔鬼)所喜愛的是暗中吞吃貧民。
(哈 3:16)我聽見耶和華的聲音，身體戰兢，嘴唇發顫，骨中朽爛；我在所立之處(聖城的城牆上)戰兢。我只可安靜等候災難之日臨到，犯境之民(地底的使者)上來。
(哈 3:17-19) 雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛； 然而，我要因耶和華歡欣，因救我的 神喜樂。
主耶和華是我的力量；他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處.
Q: (林前5:5)解釋為敗壞屬肉體的人，使屬靈的人在主耶穌的日子可以得救。 這並非聖經真義.
A: 再看救恩觀.請仔細再看一次,真耶穌教會的救恩觀-人到底是怎麼得救的?
真耶穌教會基本信仰(九)-信得救
9.信得救係本乎恩，也因著信。但必須依靠聖靈追求聖潔、實踐經訓，敬神愛人。
-仔細看,這更應該要好好查考啊.
一、得救係本乎恩，也因著信(faith,不是believe).
二、依靠聖靈追求聖潔.(追求聖潔unto holiness-是盡全力追求至完全的地步,並不只是一開始的-被分別為聖be santified )而已.
三、敬神愛人
-什麼是敬神愛人?
1.在這國中,做祭司的,當遵照純正的律例,教導百姓追求聖潔完全,這就是真正的敬拜.正確的敬拜會使民越來越聖潔,公義,憐憫,而不會使罪的觀念越來越稀釋,越來越無所謂,越來越注重表面,越來越接近世俗.
2.做官長的,要忠誠地以典章以身作則,遵行真理,因而從內在自然地外顯出真理的仁義與聖潔,身教更重於言教,耶穌正是身教的示範者,示範到死也願意.
3.做審判官的,要以十誡的原則公平公正地調查與裁決.不徇私,不交換.審判裁決是代表神在祂的國度裡執行律法.你徇私,交換利益,就好像神在做徇私,暗地裡交換的事.這樣的人將來怎麼辦呢?
4.尚年幼學習的,當聽從上述神所設立帶領者的教導.耶穌基督是大牧者(平安王),也是這國度的王(公義王),會親自及派遣天使監看並記錄他城中所有的一切事.這就是啟示錄裡生命冊之外的另一本帳冊,也就是生命冊上的名字是否會被刪去的依據.
* * *
再看一次,關乎得救.
9.信得救係本乎恩，也因著信。但必須依靠聖靈追求聖潔、實踐經訓，敬神愛人。
-你當思想,這個關乎"得救"的信條,其實就是真耶穌教會的救恩觀.這裡講到,"但必須..."
-神的救恩本乎恩臨到你,你也接受了(你受洗,接受了這恩典,歸屬為神的子民了).但是,如果沒有符合後面所講的條件,也就是-如果沒有依靠聖靈追求聖潔,沒有依靠聖靈實踐經訓,沒有依靠聖靈敬神愛人.
-請問,依這信條的意思是-他還是可以得救的意思嗎? 只要本乎恩就可以得救的意思嗎?
Q:您要這樣說，小弟只好說，蔡梅曦傳道指出這不合上下文和文法，恐要被您分成另一派了。
而且，不必真理研究會，也不必研究神學，不可看外會的書，只需閉門造車，您說了算就是了。
A:
(林前5:2) 把行這事的人從你們中間趕出去.
...
(林前5:5) 交給撒旦...
...
(林前5:13) 你們應當把那惡人從你們中間趕出去.
中間看不懂沒關係,頭一句話,最後一句話,保羅都白紙黑字的明說直講了,還是視而不見.如果聖經白紙黑字都可以視而不見,看那麼多神學著作就能看得見? 就可以發現真理?
如果聖經都看錯,看長老的文章就保證不會看錯? 所以聖經白紙黑字斬釘截鐵的教訓不喜歡就表示存疑再看看,但學術的討論才可信?
有人讀外教會的書可以看出外教會的錯謬,為什麼有人讀外教會的書籍就只認為自己教會的教義錯謬.東西都一樣,什麼心態就讀到什麼地方去.這就是聖靈的交付.
(帖後 2:10-12)...因他們不領受愛真理的心(原文真理的愛-指符合真理規模的聖潔的愛)，使他們得救。 故此，神就給他們一個生發錯誤的心(send them strong delusion,神就將他們交付給一個迷惑的力量)，叫他們信從虛謊(lie,迷惑人的謊言,假道理)，使一切不信真理(不信從真理,不專心真理所揭示的聖潔)、倒喜愛(認為是好的而選擇)不義(unrighteousness)的人都被定罪。(因為選擇了錯誤的道理而去行,以為是對,卻到最後審判才驚覺犯罪,並且使弟兄也犯了罪,耶穌感嘆,絆倒人的事是免不了的)
保羅這話是在對帖撒羅尼迦的信徒,講解教會末後必有的景況說的.教會是屬靈的國度,祭壇是屬靈的祭壇,祭司是屬靈的祭司,災病是屬靈的災病,死亡是屬靈的死亡,逼迫是屬靈的逼迫,迷惑是屬靈的迷惑,警醒是屬靈的警醒.
沒有專心依靠聖靈,什麼也沒有.外教會的文獻? 你靠的是這個嗎? 荷蘭百年神學院的宏偉建築裡,也找不到真理,因為真理是在聖靈裡.
(賽 8:6-8,新譯) 神說,這子民既然厭棄了西羅亞緩流的水(這池的水源其實是來自基訓泉,也就是耶路撒冷城最早的水源,隱伏於地底,由暗渠引到西羅亞池冒出來一些而已)，卻喜悅利汛和利瑪利的兒子(一心只想找外面的力量-學問,勢力,名望,人的榮耀)， 因此，主必使大河又強又大的水臨到他們，就是亞述王和他一切威榮(魔鬼的屬靈力量)，水必漲起來(主耶穌說過的大水沖來)，高過所有的水道；水要氾濫，漫過所有的河岸(應許之地)； 然後必沖入猶大(基督的支派,也就是屬靈的支派)，漲溢氾濫，直到頸項(多人因水而死)，以馬內利啊！(神在模仿他子民自以為傲的"以馬內利",他們總把以馬內利掛在嘴邊卻又愛慕外邦的神),它(亞述王-地底的使者)展開的翅膀必遮遍你廣闊的地土。
Q:查查時代背景，主前140年，羅馬人毀滅哥林多城，造成癈墟。主前60年前，凱撤命人重建哥林多城，再造繁榮。所以當時所用的語言應是義大利的羅馬語(官話)或希腊語。
A:
1.當時官方語言是拉丁文,拉丁語,這是羅馬政府的官方語文.
2.羅馬帝國統治的很多區域,曾受希臘統治300多年,亞歷山大很早就推動希臘化,希臘文化早已普及歐亞非,所以當時歐亞非真正在民間通行的文字,是希臘文,而不是官方的拉丁文.希臘文在當時,就如同現在20-21世紀的英文,是非官方公認的國際語文,即使它並不是羅馬帝國的官方語文.
3.至於羅馬帝國廣大的區域,各地雖仍保有自己當地的方言,但在各地講希臘語也會通,當然,各地的在地人還是會用他們自己家鄉最熟練的語言,但是真正能通行國羅馬各地的語言,就是希臘話,文字就是希臘文.
例如主耶穌在傳道時,主要用的是猶太省與加利利省地區最通行的方言-亞蘭語,但也常常夾雜著希臘語.只要能向聽福音的人講清楚就行了,看當時聽眾的情況,是那些人?主要是操亞蘭語? 還是希臘語?
但是,一旦主耶穌這些行跡與言論要用文字記載下來,方便傳布,在當時通行歐亞非三洲的希臘文就是不二選擇,這也是為什麼早在BC300多年,希伯來文聖經會被猶太拉比翻譯成希臘文的七十士譯本的主要原因.
BC586聖殿被毀之後,猶太人被分散至世界各地,到了耶穌時代,這些各地的猶太人只要願意都可以自由通行,可以自由回到耶路撒冷守節,但是,他們不一定會講希伯來文了,不一定會講亞蘭語了,但是,不論是哪裡回來的猶太人,都一定會講希臘語,一定看得懂希臘文.
所以,四福音及所有新約書卷,保羅寫給亞洲,歐洲的教會的所有書信,都是直接用希臘文,而不是用拉丁文,更不是用希伯來文.因為只要用希臘文,拿到當時羅馬帝國的任何地方,都是可以通的.
(查經,除了禱告自潔,熟讀經文,常常默想,若想深入,就應該花時間去了解背景.不要用猜的.那會誤導你正確理解經文的意思.)
1.當時官方語言是拉丁文,拉丁語,這是羅馬政府的官方語文.
2.羅馬帝國統治的很多區域,曾受希臘統治300多年,亞歷山大很早就推動希臘化,希臘文化早已普及歐亞非,所以當時歐亞非真正在民間通行的文字,是希臘文,而不是官方的拉丁文.希臘文在當時,就如同現在20-21世紀的英文,是非官方公認的國際語文,即使它並不是羅馬帝國的官方語文.
3.至於羅馬帝國廣大的區域,各地雖仍保有自己當地的方言,但在各地講希臘語也會通,當然,各地的在地人還是會用他們自己家鄉最熟練的語言,但是真正能通行國羅馬各地的語言,就是希臘話,文字就是希臘文.
例如主耶穌在傳道時,主要用的是猶太省與加利利省地區最通行的方言-亞蘭語,但也常常夾雜著希臘語.只要能向聽福音的人講清楚就行了,看當時聽眾的情況,是那些人?主要是操亞蘭語? 還是希臘語?
但是,一旦主耶穌這些行跡與言論要用文字記載下來,方便傳布,在當時通行歐亞非三洲的希臘文就是不二選擇,這也是為什麼早在BC300多年,希伯來文聖經會被猶太拉比翻譯成希臘文的七十士譯本的主要原因.
BC586聖殿被毀之後,猶太人被分散至世界各地,到了耶穌時代,這些各地的猶太人只要願意都可以自由通行,可以自由回到耶路撒冷守節,但是,他們不一定會講希伯來文了,不一定會講亞蘭語了,但是,不論是哪裡回來的猶太人,都一定會講希臘語,一定看得懂希臘文.
所以,四福音及所有新約書卷,保羅寫給亞洲,歐洲的教會的所有書信,都是直接用希臘文,而不是用拉丁文,更不是用希伯來文.因為只要用希臘文,拿到當時羅馬帝國的任何地方,都是可以通的.
(查經,除了禱告自潔,熟讀經文,常常默想,若想深入,就應該花時間去了解背景.不要用猜的.那會誤導你正確理解經文的意思.)
Q:以色列民若兄死亡，妻子是可以弟承受，像猶大長子。(創世記38章) 甚至同一宗族，若男方死亡，妻子可以由同一宗族的男子承受。(路得記) 但是父親去逝，兒子不能承受繼母。(申命記) 哥林多教會信徒有人承受繼母，神藉保羅傳達訊息。
A:
舊約摩西律法中,兄死而弟可以娶兄嫂,神立這法的目的,最主要是,
1.讓神分給這個兄的土地,不會因為他的離世又沒有孩子繼承,妻子在這樣的情況下去嫁給其他非本支派族系的人,那這兄其所屬支派的土地,就會跑到別的支派的名下了,也就是這妻所改嫁的那人的支派的名下了,這樣,支派間的地界就挪動了.所以,兄死且無兒女,神規定其同族弟可娶其兄嫂,這主要是為了神分配給各支派的地界不可亂動,這表示神的公平,和祂對他立約的子民,其中每一個人的在家譜上的名字和及其所分配的產業極為重視.人即使死了,神還是要為他保留名字和產業.這律法是個預表-家譜中留名就是指生命冊,而保留他的地業就是指將來的新天新地有分.
2.所以,重點在生命冊有名和在新天新地的產業上有分,並非在講神允許人可以隨意離婚,隨意再婚,甚至娶自己的後母,兄嫂.哥林多的亂倫事件是大罪,比施洗約翰指責希律王的強娶兄嫂罪惡更大.
3.如果是為了自己或家人所犯的錯誤開脫,打圓場的心態來解釋經文,這會是更不可原諒的錯誤.犯了罪,只有一條路-真正地認罪悔改,強解經文為自己的窘境開脫合理化,你想神會認為這是在"謙卑"及"認罪悔改"嗎?
做這樣事的人很多,只想到自己過得舒服點,在教會保留多點面子,但有沒有想過神怎麼想?把神當什麼? 犯罪悔改本來就不好受,真正謙卑認罪的人才做得到,忍受得住.大部分的人都會作假,想辦法圓場子.所以犯罪之後其實能像大衛這樣蒙神赦免的人並不多.
Q: 我大學上過拉丁文,你說那些歷史的我都知道.哥林多在保羅傳教之時約七十萬人口,加上羅馬人軍隊與軍眷進入統治,相信約1/3使用羅馬文.當然希臘文更多了,怎麼都不會羅馬語與羅馬文呢?相信保羅傳福音不只是向以色列人吧!也有羅馬人希臘人,保羅向哥林多寫信到底用什麼文字,我們都不知,只有推演.
A:
新約書卷有成千上萬的抄本,若是把範圍縮小到第一世紀,非常明確地告訴您,全都是希臘文.抄本的意思是,把原稿"照抄"下來,所以,您看到成千上萬的抄本,就知道他的原始版本是甚麼文.也就是說,新約書卷一開始就是以希臘文寫下.
一直到西元4世紀,君士坦丁以基督教為國教,政治的力量進入教會,才有以國家的財力物力來投入經卷的蒐集,整理,翻譯的工作.羅馬帝國的官方語言是拉丁文,當基督教成為羅馬帝國的國家宗教,就必須有一部以國家官方語言的聖經,不能再用非正式而民間通行的希臘文來代表官方經典,直到這時,才因為政治上國家宗教的需要,而將所有的希臘文本經卷翻譯成拉丁文.也就是說,您所知道的拉丁文抄本,是4世紀後才大量的出現.
整個中世紀,也就是天主教掌權的時代,聖經才以拉丁文為主.這時拉丁文的聖經,只有神職人員可以看.回到主題,保羅的書信,包括這裡談到亂倫事件的哥林多前書,一開始就是以希臘文寫下.
在主耶穌的時代,拉丁文是貴族的語文,羅馬貴族受教育,才能學習到拉丁文,這是因為將來在政壇,官場,元老院的正式文書與演說,都必須以拉丁文為之.羅馬官員一定懂希臘文和拉丁文,但是在民間,人民沒有需要去學拉丁文.
簡單從兩方面說明,新約書卷,一開始就是用希臘文記載和寫下的,希臘文寫下,廣大人民一定看得懂,政府官員也一定看得懂.路加福音,使徒行傳特別寫給羅馬官員看的,用希臘文.
Q: 我禱告研究聖經,若是一位信徒用虔誠心研究,就被你說你就是犯罪,你怎能可以做假見證說我們承受繼母呢? 很討厭一直罵一直罵的以為自己是對的,請謙虛,這樣對傳福音不是好事,讓人討厭.
以色列人承受兄死的嫂嫂,不是你說的那樣,請好好研究聖經,有機會請教以色列駐台機構,以色列人會跟你說一些民族的習俗.
A:
什麼假見證? 您自己對號入座了.您不是已經明說,亂倫是錯的嗎? 白紙黑字,我如何將您入罪呢? 不要為了圓自己的犯罪而曲解聖經,這並非是針對您,也不能夠啊,因為您不是已經明說亂倫是罪了嗎.
我寫一堆,只是要證明,保羅當時的意思就是-那個亂倫者,必須趕出教會.重點在當時保羅的意思,而不是現在信徒怎麼想.怎麼認為.
至於兄嫂弟娶問題,是否如我所解明的,這個您可以不接受,因為是這解明是律法被成全後,成為靈的律法(law of spirit)的意指.
但無論怎麼解釋,若要將兄嫂弟娶的律法解釋成,現在教會同靈可以隨己意離婚,隨己意再婚,這絕對是不對的.若是隨從世俗,夫妻一齟齬就離婚又和第三人結婚,非小三問題就離婚,又再隨意結婚,這就確確實實是"犯姦淫".引用聖經來合理化都是大惡,以"兄嫂弟娶"來合理化只是其一,還有多種引用聖經的自欺說法呢.
Q: (林前 5:1-5) 風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。 你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。 我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人。 就是你們聚會的時候，我的心也同在。奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能， 要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。
這段經文只是"指責",怎能斷章取義理解這句經文,說保羅要把那人"趕出教會"呢? 即使翻譯有瑕疵，並不會改變這段話的意思.
另一句也是一樣，領聖餐時,因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了...指的是那些生病軟弱,如此而已.
(哥林多後書3:6) 他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意（或作：聖靈）是叫人活。
書信類經文，就是書信。別想太多,沒那麼深奧難懂.
A:
一.保羅在寫(林前)一信之前,就已經給他們寫過一封短信,客氣地指導他們,要與那個犯淫亂的信徒隔絕,意思就是要把那個淫亂的信徒趕出去.
1.(林前 5:9-10,和合)我先前寫信(林前之前的另一封信)給你們說，不可與淫亂的人相交。 此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的，勒索的，或拜偶像的；若是這樣，你們除非離開世界方可。
-顯然哥林多教會沒有理會保羅的指導-不可與淫亂的信徒相交.所以到保羅寫(林前)一信的時候,那個亂倫的信徒還好好的待在教會裡.因此保羅這次在(林前)一信裡就直說明講了,說明他之前所寫"不可與淫亂的人"相交,很明確的是指-信徒.
2.(林前 5:1-2,和合) 風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。 你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。
-保羅這次直接指責他們沒有照他之前的吩咐,把那個亂倫的信徒趕出教會去,保羅認為他們這樣姑息罪惡,不理會保羅之前的吩咐,是自高自大,並不哀痛.
-自高自大,並不哀痛-這是指他們受了希臘哲學論調的影像,認為肉體犯罪並不影響靈魂得救,因此容忍淫亂大惡在教會裡.即使保羅都寫信指導他們了,他們還是懷疑保羅這種強硬吩咐的必要性,還自認希臘哲學的想法不一定有錯,這就是保羅所說他們的"自高自大",既然不覺有錯,當然也就不會為自己姑息惡人在教會裡這種沾染污穢的惡事認罪悔改了,也就是保羅所說的-他們並不哀痛.
二,保羅這次(林前)寫信就直說明講了-把那個淫亂的信徒趕出去
1.(林前 5:11,和合)但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。
-吃飯都不可.這是保羅引用舊約-神的選民不與不潔淨的外族人吃飯的觀念.因為希伯來人認為外族人是不潔淨的,與之吃飯常會因他們桌上不潔淨之物使自己沾染不潔.希伯來人的觀念是,當選民自身沾染不潔時,他不但不能進聖殿,神也是不會靠近他的,也就是-神不會與之同在,因為神是聖潔的神.這意思就是說,要與那個淫亂的信徒切斷關係,視他如同不潔淨的外族人.
2.(林前 5:13,和合) 你們應當把那惡人從你們中間趕出去。
-這句話還不夠清楚嗎? 這句話是保羅總結(林前5)所有經文的結論.外教會看不懂有其錯誤教義上的擾亂,真耶穌教會的信徒都看不懂,那不是屬靈的眼瞎了,就是和哥林多信徒一樣,受外來希臘哲學影響之深的迷惑一樣,白紙黑字都可以曲解了.
三,(林前5)章一句話講完-把那個亂倫的信徒-趕出去!
PS.
>(哥林多後書3:6) 他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句(G1121)，乃是憑著精意(G4151)；因為那字句(G1121)是叫人死，精意(G4151)（或作：聖靈）是叫人活。
您老是喜歡引用這句經文,但您的理解完全錯了,所以,你的引用更是錯的.
在這節裡,字句(G1121)在保羅其他的書信裡,被翻譯成"律法".而精意(G4151)則是中譯大錯,連英文都翻的對,這字就是-靈(spirit,G4151).
所以這節正確譯文是,
(林後 3:6,呂振中)他使我們能彀做新的約之僕役∶不是文字(G1121,指肉體的律法)上的約，乃是靈的約；因為文字(G1121,指肉體的律法)能害死人，靈卻能使人活。
(林後 3:6,新漢語)他使我們有能力作新約的僕役。這新約不是文字(G1121,指肉體的律法)上的約，而是聖靈的約；因為文字(G1121,指肉體的律法)使人死，聖靈使人活。
-保羅在用這節經文說明自己是聖靈所差遣的真使徒,這是因為有不願意服從保羅指導的信徒在哥林多教會惡言中傷保羅,說保羅是使徒的憑據在哪裡? 他又沒有耶路撒冷總會的推薦信.保羅反駁說,哥林多教會的老信徒就是我的推薦信,意思是,當初就是神用聖靈和大能來證明保羅所傳的信息是對的.聖靈使哥林多教會建立,使那些人來信耶穌,他們也都親眼見到聖靈降下與神蹟奇事.既然這樣,你們怎麼還聽信讒言要我拿出推薦信呢? 我是新約的執事(靈的約的執事),不是那些割禮派所倚恃的舊約的執事(肉體律法之約的執事).你們竟然受蠱惑,喜歡有"文字"書簡,漂亮體面的推薦信,卻看輕我這個有聖靈證明為推薦信的"靈的約"的使徒!
Q: 小弟借用這句話的精意。我的意見是研讀聖經，千萬別斷章取義。如果引用不當，望您見諒！ 受教了,感激不盡,也稱許您能更正原翻譯的精神可嘉.
A:
聖經沒有您心裡所想的"精意"這個字.神的道理從來不是"是而又非"的.
喜歡引用"精意"這個字的人,總是認為他心裡的"是非標準"就是"精意".凡基督的真理,若不合於他心裡所想望的,就把它當作"字句".
所以不論聖經怎麼寫,也不論神的先知怎麼講,聖靈在教會處置過的案例如何,通通可以不管.神的道理,屬靈是非的標準只在這樣的人心中自己的那把尺,也就是他們喜歡說的"精意".說穿了,他們所謂的"精意",就是自己所喜歡的標準,所方便的標準.
至於神的標準,不喜歡,不合於其所需,就把他當作"字句".
嘿嘿,保羅說了.精意叫人活,字句叫人死.這樣,那些真正敬畏神,而嚴守神的標準的人,都是拘泥"字句";而像我這種通情達理,自能變通,且能引經據典地融合世界喜好與神的標準的人,才有"精意"的實質阿,我這樣的人,才是神所喜悅的人啊.
-想要神的救恩,卻不想謙卑接受神純正的是非標準.
-想要神的救恩,卻不願堅持神的真理,而為使自己看起來不會那麼拘泥保守.
-想要神的救恩,卻希望在希臘哲學與聖經真理間取得美好平衡的美譽.
老實講,您的文裡面充滿了外教會的習氣,那種救恩觀下的氛圍,我一公里外都聞得出來.你對聖經的引用,經常錯謬,經文列了一大堆,卻失去前後文的脈絡.
原文只是基本證明,錯了就要謙卑承認,明褒暗貶的酸言諷語,對神的真理都是極為不敬的.神的話是拿來救人的,不是拿來較勁的.
前後文,前後文,前後文;行有餘力,原文;再行有餘力,希羅時代背景,希伯來時代背景.而這一切是建立在-聖靈的充滿,純正的動機,敬虔的生命的前提上.
真理是聖物,不是光靠學術方法就能明白的,真理是"被揭開"的.神為什麼要揭開? 你夠潔淨了嗎?
Q: 看您如此執著在這兩句經文，只是想表達，經文並沒有隱藏任何奧秘難懂之處。如此而已，只要明白經文全篇意思既可。
A:
整個新約書卷27卷書,通通是用當時民間通俗的希臘文寫成的.除了希伯來書一書的希臘文較接近當時的文學哲學作品的古典希臘文之外,其餘全都是市井小民都能一看就懂的通俗希臘文.
神的道要救人,當使徒和第一代的聖徒漸漸凋零離世,就需要把本來都是口傳的真理寫下來,既然文字化,就要讓人好懂.所以神讓歷史的發展,經過了希臘的時代,希臘文化使語言文字趨於統一,而羅馬帝國的強盛,又使得各地國與國之間的界線消除,商業交通暢通統合.語言文字加上政治統一,將福音的傳佈在語言文字和交通路線上都已打好基礎.
一,希臘文是通俗語文,人人都懂
希臘文在當時就是國際通俗語文,人人都懂.新約書卷,無論是福音書,還是書信,就是用這種通俗希臘文寫下,方便流傳.
二,2000年時空文化語文使明確的希臘文晦澀
只是時空橫隔2000年後的今天,滄海桑田,希臘文早已不是人人所熟悉的語文,因此無論在翻譯,在解讀,都已經很難像第一世紀時那樣的明確.
三,政治角力介入教會,希臘哲學參混真理
再加上後來羅馬帝國定基督教為國教,硬生生地把聖經從希臘文轉換成拉丁文.4世紀後,基督教沾上政治權力,自然不得不在許多情況下為政治上的政策背書與圓場.至此,真理的立場早已動搖,又加上各地宗教教父受希臘哲學的影響,基督教的教義與正確內容早已被竄改的面目全非.許多聖經疑難是在召開類似如各地主教會議的議程中決定的.而這些決定常又受到政治上羅馬皇帝以至各地藩王角力的影響,這些真理上的誤謬遂成為後來的天主教思想.這些是真理嗎? 當然不是.
四,改教改到另一個極端
16世紀馬丁路德改教固然對面目全非的基督信仰有所還原,但對於諸如三位一體的神觀,安息日的日子,洗禮聖餐等基礎真理還是沒有看明,只抓到一個"因信稱義"的大方向.這主要是針對腐敗的天主教斂財的邪惡與繁文縟節的儀式所綁定後面的權力遊戲,雖有所改革,但離真正的原始福音還很遠呢! 在許多重要真理上的誤謬仍然繼續延續下來.因信稱義固然是救恩的主軸,但當時作為抗爭運動的一種號召,在這樣作為一種"抗議運動"大旗幟的背景下,因而被過分地強調與歌頌,以致後來發展出各種歌頌"因信稱義"的極端神學理論,這遂成為後來基督教新教走向另一個"唯愛主義"極端的開始.
五,今日西方基督教主流的神學是大雜燴
從初始的使徒教會到今天,經歷了這麼多文化語言上的變化,政治上的角力,希臘哲學的入侵,世俗習慣的混雜,現代生物學,哲學,心理學的雜匯,難捨精緻物質文明的成功神學等等的干擾,許多的聖經翻譯,就是在那種"天主教","抗議運動","唯愛主義"等等錯誤的大前提下去解讀,而翻譯出來的經文.其實經文沒有失真,是對經文的解釋失真了,也就是說,瀰漫在世界上基督教的圈子裡主要的神學思想,一直在暗示這些經文是怎麼去解讀.當然是照著前述那些包袱,所形成的主流基督教思想去解讀了.這些是真理嗎? 當然不是.這麼多的積弊,只有一種力量才能反轉,才能真正還原,就是聖靈! 聖靈是真理的靈.祂來了,就能明白,祂沒來,都只是人的意見,人的喜好,人的立場,人的權宜,人的思想,人的哲學,但是,神學家把這些混雜的東西叫做神學,代替了真理.
* * *
(林前5:5)與(林前11:32)的錯解,就是被這種混雜而謂之為"神學"的緊箍咒給掐住了,把正確的原始經文,不由自主地走向錯譯與錯解.但是,犯這種錯誤的西方教會,在媒體上強勢了好幾個世紀,所以對今天世界的影響早已根深蒂固,荷蘭的神學院裡高聳偉大百年古建築的圖書館,擺滿了神學文獻,令人仰之彌高.然而,真耶穌教會的圖書館非常陽春,比台北市圖更不像樣.有何關係? 一本諸多錯譯的1919和合本,在真耶穌教會是官方聚會版本100年了,還是可以挖出原始基督信仰的真理,為什麼? 聖靈!
執著? 真理只有一種.你拿大雜燴的西方神學思想來真耶穌教會散布,名為"討論",我要是本來就不甚明白自然不會執著,"討論"難道不好嗎? 不是很"民主"嗎? 很有開放的胸襟嗎? 很不幸,神給我看懂的經文,都是斬釘截鐵的一是,既然這樣,小弟一看見那種雜燴就無法忍受.經文本身的前後脈絡可以自證雜燴的錯譯與您腦袋裡面讀過太多的神學毒物,故引經為文梳理澄清.只是顯然受到西方主流神學雜燴的同靈不少,純正的福音真理也不為妥協之人所喜愛,經文白紙黑字,視而不見,戀慕雜燴,心偏硬解,妥協安心,不靠聖靈.
(林前)全篇意思就是要他們堅持真理,不要鄉愿雜燴,要他們明快地把淫亂的信徒趕出教會.更要注意,不要受了惡人的影響,反而跟著去行惡.
(林前)全篇意思就這樣,夠清楚了吧,只是您不願接受,您和西方基督教的神學家站在同樣的角度看聖經,認為(林前)只是保羅在教訓(責備)他們一番罷了.錯了! 保羅急著像熱鍋上的螞蟻,就好像哥林多大部分鄉愿的信徒是他的兒女,而那個犯姦淫的信徒和支持他的群黨卻一直企圖影響他們,來個同流合污,既然大家都這樣,錯誤也就不是錯誤了.這就是教會裡惡人所打的算盤.保羅必須說服他的兒女看清真相,立刻與大惡劃清界線,開會決議把惡人趕出去,以免全團都發酵起來!
您說,只要明白經文全篇意思既可! 但您對全篇的意思的理解整個錯掉.
(林前)一書,保羅不是講講而已,責備一下而已,而是要他們拿出對真理的堅持,開會決議把那個惡人趕出教會去!
Q:哥林多前書5:5 要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。
顯然這句經文，毫無參考價值，反正這樣的人，都趕出教會了，他還能不能得救，一點都不重要，何必浪費時間在這個人身上。。。更何況，以保羅正式敘述他的立場時，文法，用詞都與這句經文對不上號，完全可以說是引述教會的回信霸了，林前多處都是先引述，然後才開始說他的立場，尤其是問號以前，根本不能說是保羅的意見
A:
哥林多的事件,不是記載在這一句.而是記載在(徒19-20),(林前),(林後)三處.
看不懂的地方,不要畫地自限,自己關在一節經文裡閉門造車.神啟示一個真理,最小的單位是一卷書,不是一句話.去頭去尾一句話的"啟示",大部分來自魔鬼.(太4)魔鬼跟耶穌鬥經文,魔鬼都是用抽一句經文,主耶穌表面也是一句回,但你如果找得到主耶穌引用的經文,就會發現,主耶穌是在用一段前後文完整的意旨在回牠.所以耶穌沒有被騙.
魔鬼會啟示你,會騙你,你也會被騙,當你喜歡魔鬼試探耶穌的那三件事.
(林前)的問題,(林後)都有答案.結論就是,你們如果不處理,那就等我來處理.我來的時候,正式的證人都會備齊,按照摩西律法會有公開的審理,會有足夠的證人,那時,我保羅絕不寬貸!
(林後 13:1,和合)這是我第三次要到你們那裡去。憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。
(林後 13:2,和合)我從前說過，如今不在你們那裡又說，正如我第二次見你們的時候所說的一樣，就是對那犯了罪的和其餘的人說：我若再來，必不寬容。
(林後 13:8-9,和合)我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。 即使我們軟弱(我們不用處理)，你們剛強(你們自己處理)，我們也歡喜(我們不用顯示權柄,但還是高興啊-因為你們堅持了真理,自己處理了犯姦淫的人)；並且我們所求的，就是你們作完全人。
-這是要他們自己處理,不用保羅親自出面.這樣他們就是堅持真理,不在罪上有分(教會姑息罪惡就是與罪有分).
-我們所求的，就是你們作完全人.這是說,所有前前後後的書信,林林總總的講論,嚴厲責備的呼籲,並非為了顯示我保羅的權柄,而只是為了一件事-聖潔,聖潔的教會,耶穌基督聖潔的教會.
(林後 13:10,和合) ...把這話寫給你們，好叫我見你們的時候，不用照主所給我的權柄嚴厲的待你們；這權柄原是為造就人，並不是為敗壞人。
-這是最後通牒.
1.讓神分給這個兄的土地,不會因為他的離世又沒有孩子繼承,妻子在這樣的情況下去嫁給其他非本支派族系的人,那這兄其所屬支派的土地,就會跑到別的支派的名下了,也就是這妻所改嫁的那人的支派的名下了,這樣,支派間的地界就挪動了.所以,兄死且無兒女,神規定其同族弟可娶其兄嫂,這主要是為了神分配給各支派的地界不可亂動,這表示神的公平,和祂對他立約的子民,其中每一個人的在家譜上的名字和及其所分配的產業極為重視.人即使死了,神還是要為他保留名字和產業.這律法是個預表-家譜中留名就是指生命冊,而保留他的地業就是指將來的新天新地有分.
2.所以,重點在生命冊有名和在新天新地的產業上有分,並非在講神允許人可以隨意離婚,隨意再婚,甚至娶自己的後母,兄嫂.哥林多的亂倫事件是大罪,比施洗約翰指責希律王的強娶兄嫂罪惡更大.
3.如果是為了自己或家人所犯的錯誤開脫,打圓場的心態來解釋經文,這會是更不可原諒的錯誤.犯了罪,只有一條路-真正地認罪悔改,強解經文為自己的窘境開脫合理化,你想神會認為這是在"謙卑"及"認罪悔改"嗎?
做這樣事的人很多,只想到自己過得舒服點,在教會保留多點面子,但有沒有想過神怎麼想?把神當什麼? 犯罪悔改本來就不好受,真正謙卑認罪的人才做得到,忍受得住.大部分的人都會作假,想辦法圓場子.所以犯罪之後其實能像大衛這樣蒙神赦免的人並不多.
Q: 我大學上過拉丁文,你說那些歷史的我都知道.哥林多在保羅傳教之時約七十萬人口,加上羅馬人軍隊與軍眷進入統治,相信約1/3使用羅馬文.當然希臘文更多了,怎麼都不會羅馬語與羅馬文呢?相信保羅傳福音不只是向以色列人吧!也有羅馬人希臘人,保羅向哥林多寫信到底用什麼文字,我們都不知,只有推演.
A:
新約書卷有成千上萬的抄本,若是把範圍縮小到第一世紀,非常明確地告訴您,全都是希臘文.抄本的意思是,把原稿"照抄"下來,所以,您看到成千上萬的抄本,就知道他的原始版本是甚麼文.也就是說,新約書卷一開始就是以希臘文寫下.
一直到西元4世紀,君士坦丁以基督教為國教,政治的力量進入教會,才有以國家的財力物力來投入經卷的蒐集,整理,翻譯的工作.羅馬帝國的官方語言是拉丁文,當基督教成為羅馬帝國的國家宗教,就必須有一部以國家官方語言的聖經,不能再用非正式而民間通行的希臘文來代表官方經典,直到這時,才因為政治上國家宗教的需要,而將所有的希臘文本經卷翻譯成拉丁文.也就是說,您所知道的拉丁文抄本,是4世紀後才大量的出現.
整個中世紀,也就是天主教掌權的時代,聖經才以拉丁文為主.這時拉丁文的聖經,只有神職人員可以看.回到主題,保羅的書信,包括這裡談到亂倫事件的哥林多前書,一開始就是以希臘文寫下.
在主耶穌的時代,拉丁文是貴族的語文,羅馬貴族受教育,才能學習到拉丁文,這是因為將來在政壇,官場,元老院的正式文書與演說,都必須以拉丁文為之.羅馬官員一定懂希臘文和拉丁文,但是在民間,人民沒有需要去學拉丁文.
簡單從兩方面說明,新約書卷,一開始就是用希臘文記載和寫下的,希臘文寫下,廣大人民一定看得懂,政府官員也一定看得懂.路加福音,使徒行傳特別寫給羅馬官員看的,用希臘文.
Q: 我禱告研究聖經,若是一位信徒用虔誠心研究,就被你說你就是犯罪,你怎能可以做假見證說我們承受繼母呢? 很討厭一直罵一直罵的以為自己是對的,請謙虛,這樣對傳福音不是好事,讓人討厭.
以色列人承受兄死的嫂嫂,不是你說的那樣,請好好研究聖經,有機會請教以色列駐台機構,以色列人會跟你說一些民族的習俗.
A:
什麼假見證? 您自己對號入座了.您不是已經明說,亂倫是錯的嗎? 白紙黑字,我如何將您入罪呢? 不要為了圓自己的犯罪而曲解聖經,這並非是針對您,也不能夠啊,因為您不是已經明說亂倫是罪了嗎.
我寫一堆,只是要證明,保羅當時的意思就是-那個亂倫者,必須趕出教會.重點在當時保羅的意思,而不是現在信徒怎麼想.怎麼認為.
至於兄嫂弟娶問題,是否如我所解明的,這個您可以不接受,因為是這解明是律法被成全後,成為靈的律法(law of spirit)的意指.
但無論怎麼解釋,若要將兄嫂弟娶的律法解釋成,現在教會同靈可以隨己意離婚,隨己意再婚,這絕對是不對的.若是隨從世俗,夫妻一齟齬就離婚又和第三人結婚,非小三問題就離婚,又再隨意結婚,這就確確實實是"犯姦淫".引用聖經來合理化都是大惡,以"兄嫂弟娶"來合理化只是其一,還有多種引用聖經的自欺說法呢.
Q: (林前 5:1-5) 風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。 你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。 我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人。 就是你們聚會的時候，我的心也同在。奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能， 要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。
這段經文只是"指責",怎能斷章取義理解這句經文,說保羅要把那人"趕出教會"呢? 即使翻譯有瑕疵，並不會改變這段話的意思.
另一句也是一樣，領聖餐時,因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了...指的是那些生病軟弱,如此而已.
(哥林多後書3:6) 他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意（或作：聖靈）是叫人活。
書信類經文，就是書信。別想太多,沒那麼深奧難懂.
A:
一.保羅在寫(林前)一信之前,就已經給他們寫過一封短信,客氣地指導他們,要與那個犯淫亂的信徒隔絕,意思就是要把那個淫亂的信徒趕出去.
1.(林前 5:9-10,和合)我先前寫信(林前之前的另一封信)給你們說，不可與淫亂的人相交。 此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的，勒索的，或拜偶像的；若是這樣，你們除非離開世界方可。
-顯然哥林多教會沒有理會保羅的指導-不可與淫亂的信徒相交.所以到保羅寫(林前)一信的時候,那個亂倫的信徒還好好的待在教會裡.因此保羅這次在(林前)一信裡就直說明講了,說明他之前所寫"不可與淫亂的人"相交,很明確的是指-信徒.
2.(林前 5:1-2,和合) 風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。 你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。
-保羅這次直接指責他們沒有照他之前的吩咐,把那個亂倫的信徒趕出教會去,保羅認為他們這樣姑息罪惡,不理會保羅之前的吩咐,是自高自大,並不哀痛.
-自高自大,並不哀痛-這是指他們受了希臘哲學論調的影像,認為肉體犯罪並不影響靈魂得救,因此容忍淫亂大惡在教會裡.即使保羅都寫信指導他們了,他們還是懷疑保羅這種強硬吩咐的必要性,還自認希臘哲學的想法不一定有錯,這就是保羅所說他們的"自高自大",既然不覺有錯,當然也就不會為自己姑息惡人在教會裡這種沾染污穢的惡事認罪悔改了,也就是保羅所說的-他們並不哀痛.
二,保羅這次(林前)寫信就直說明講了-把那個淫亂的信徒趕出去
1.(林前 5:11,和合)但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。
-吃飯都不可.這是保羅引用舊約-神的選民不與不潔淨的外族人吃飯的觀念.因為希伯來人認為外族人是不潔淨的,與之吃飯常會因他們桌上不潔淨之物使自己沾染不潔.希伯來人的觀念是,當選民自身沾染不潔時,他不但不能進聖殿,神也是不會靠近他的,也就是-神不會與之同在,因為神是聖潔的神.這意思就是說,要與那個淫亂的信徒切斷關係,視他如同不潔淨的外族人.
2.(林前 5:13,和合) 你們應當把那惡人從你們中間趕出去。
-這句話還不夠清楚嗎? 這句話是保羅總結(林前5)所有經文的結論.外教會看不懂有其錯誤教義上的擾亂,真耶穌教會的信徒都看不懂,那不是屬靈的眼瞎了,就是和哥林多信徒一樣,受外來希臘哲學影響之深的迷惑一樣,白紙黑字都可以曲解了.
三,(林前5)章一句話講完-把那個亂倫的信徒-趕出去!
PS.
>(哥林多後書3:6) 他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句(G1121)，乃是憑著精意(G4151)；因為那字句(G1121)是叫人死，精意(G4151)（或作：聖靈）是叫人活。
您老是喜歡引用這句經文,但您的理解完全錯了,所以,你的引用更是錯的.
在這節裡,字句(G1121)在保羅其他的書信裡,被翻譯成"律法".而精意(G4151)則是中譯大錯,連英文都翻的對,這字就是-靈(spirit,G4151).
所以這節正確譯文是,
(林後 3:6,呂振中)他使我們能彀做新的約之僕役∶不是文字(G1121,指肉體的律法)上的約，乃是靈的約；因為文字(G1121,指肉體的律法)能害死人，靈卻能使人活。
(林後 3:6,新漢語)他使我們有能力作新約的僕役。這新約不是文字(G1121,指肉體的律法)上的約，而是聖靈的約；因為文字(G1121,指肉體的律法)使人死，聖靈使人活。
-保羅在用這節經文說明自己是聖靈所差遣的真使徒,這是因為有不願意服從保羅指導的信徒在哥林多教會惡言中傷保羅,說保羅是使徒的憑據在哪裡? 他又沒有耶路撒冷總會的推薦信.保羅反駁說,哥林多教會的老信徒就是我的推薦信,意思是,當初就是神用聖靈和大能來證明保羅所傳的信息是對的.聖靈使哥林多教會建立,使那些人來信耶穌,他們也都親眼見到聖靈降下與神蹟奇事.既然這樣,你們怎麼還聽信讒言要我拿出推薦信呢? 我是新約的執事(靈的約的執事),不是那些割禮派所倚恃的舊約的執事(肉體律法之約的執事).你們竟然受蠱惑,喜歡有"文字"書簡,漂亮體面的推薦信,卻看輕我這個有聖靈證明為推薦信的"靈的約"的使徒!
Q: 小弟借用這句話的精意。我的意見是研讀聖經，千萬別斷章取義。如果引用不當，望您見諒！ 受教了,感激不盡,也稱許您能更正原翻譯的精神可嘉.
A:
聖經沒有您心裡所想的"精意"這個字.神的道理從來不是"是而又非"的.
喜歡引用"精意"這個字的人,總是認為他心裡的"是非標準"就是"精意".凡基督的真理,若不合於他心裡所想望的,就把它當作"字句".
所以不論聖經怎麼寫,也不論神的先知怎麼講,聖靈在教會處置過的案例如何,通通可以不管.神的道理,屬靈是非的標準只在這樣的人心中自己的那把尺,也就是他們喜歡說的"精意".說穿了,他們所謂的"精意",就是自己所喜歡的標準,所方便的標準.
至於神的標準,不喜歡,不合於其所需,就把他當作"字句".
嘿嘿,保羅說了.精意叫人活,字句叫人死.這樣,那些真正敬畏神,而嚴守神的標準的人,都是拘泥"字句";而像我這種通情達理,自能變通,且能引經據典地融合世界喜好與神的標準的人,才有"精意"的實質阿,我這樣的人,才是神所喜悅的人啊.
-想要神的救恩,卻不想謙卑接受神純正的是非標準.
-想要神的救恩,卻不願堅持神的真理,而為使自己看起來不會那麼拘泥保守.
-想要神的救恩,卻希望在希臘哲學與聖經真理間取得美好平衡的美譽.
老實講,您的文裡面充滿了外教會的習氣,那種救恩觀下的氛圍,我一公里外都聞得出來.你對聖經的引用,經常錯謬,經文列了一大堆,卻失去前後文的脈絡.
原文只是基本證明,錯了就要謙卑承認,明褒暗貶的酸言諷語,對神的真理都是極為不敬的.神的話是拿來救人的,不是拿來較勁的.
前後文,前後文,前後文;行有餘力,原文;再行有餘力,希羅時代背景,希伯來時代背景.而這一切是建立在-聖靈的充滿,純正的動機,敬虔的生命的前提上.
真理是聖物,不是光靠學術方法就能明白的,真理是"被揭開"的.神為什麼要揭開? 你夠潔淨了嗎?
Q: 看您如此執著在這兩句經文，只是想表達，經文並沒有隱藏任何奧秘難懂之處。如此而已，只要明白經文全篇意思既可。
A:
整個新約書卷27卷書,通通是用當時民間通俗的希臘文寫成的.除了希伯來書一書的希臘文較接近當時的文學哲學作品的古典希臘文之外,其餘全都是市井小民都能一看就懂的通俗希臘文.
神的道要救人,當使徒和第一代的聖徒漸漸凋零離世,就需要把本來都是口傳的真理寫下來,既然文字化,就要讓人好懂.所以神讓歷史的發展,經過了希臘的時代,希臘文化使語言文字趨於統一,而羅馬帝國的強盛,又使得各地國與國之間的界線消除,商業交通暢通統合.語言文字加上政治統一,將福音的傳佈在語言文字和交通路線上都已打好基礎.
一,希臘文是通俗語文,人人都懂
希臘文在當時就是國際通俗語文,人人都懂.新約書卷,無論是福音書,還是書信,就是用這種通俗希臘文寫下,方便流傳.
二,2000年時空文化語文使明確的希臘文晦澀
只是時空橫隔2000年後的今天,滄海桑田,希臘文早已不是人人所熟悉的語文,因此無論在翻譯,在解讀,都已經很難像第一世紀時那樣的明確.
三,政治角力介入教會,希臘哲學參混真理
再加上後來羅馬帝國定基督教為國教,硬生生地把聖經從希臘文轉換成拉丁文.4世紀後,基督教沾上政治權力,自然不得不在許多情況下為政治上的政策背書與圓場.至此,真理的立場早已動搖,又加上各地宗教教父受希臘哲學的影響,基督教的教義與正確內容早已被竄改的面目全非.許多聖經疑難是在召開類似如各地主教會議的議程中決定的.而這些決定常又受到政治上羅馬皇帝以至各地藩王角力的影響,這些真理上的誤謬遂成為後來的天主教思想.這些是真理嗎? 當然不是.
四,改教改到另一個極端
16世紀馬丁路德改教固然對面目全非的基督信仰有所還原,但對於諸如三位一體的神觀,安息日的日子,洗禮聖餐等基礎真理還是沒有看明,只抓到一個"因信稱義"的大方向.這主要是針對腐敗的天主教斂財的邪惡與繁文縟節的儀式所綁定後面的權力遊戲,雖有所改革,但離真正的原始福音還很遠呢! 在許多重要真理上的誤謬仍然繼續延續下來.因信稱義固然是救恩的主軸,但當時作為抗爭運動的一種號召,在這樣作為一種"抗議運動"大旗幟的背景下,因而被過分地強調與歌頌,以致後來發展出各種歌頌"因信稱義"的極端神學理論,這遂成為後來基督教新教走向另一個"唯愛主義"極端的開始.
五,今日西方基督教主流的神學是大雜燴
從初始的使徒教會到今天,經歷了這麼多文化語言上的變化,政治上的角力,希臘哲學的入侵,世俗習慣的混雜,現代生物學,哲學,心理學的雜匯,難捨精緻物質文明的成功神學等等的干擾,許多的聖經翻譯,就是在那種"天主教","抗議運動","唯愛主義"等等錯誤的大前提下去解讀,而翻譯出來的經文.其實經文沒有失真,是對經文的解釋失真了,也就是說,瀰漫在世界上基督教的圈子裡主要的神學思想,一直在暗示這些經文是怎麼去解讀.當然是照著前述那些包袱,所形成的主流基督教思想去解讀了.這些是真理嗎? 當然不是.這麼多的積弊,只有一種力量才能反轉,才能真正還原,就是聖靈! 聖靈是真理的靈.祂來了,就能明白,祂沒來,都只是人的意見,人的喜好,人的立場,人的權宜,人的思想,人的哲學,但是,神學家把這些混雜的東西叫做神學,代替了真理.
* * *
(林前5:5)與(林前11:32)的錯解,就是被這種混雜而謂之為"神學"的緊箍咒給掐住了,把正確的原始經文,不由自主地走向錯譯與錯解.但是,犯這種錯誤的西方教會,在媒體上強勢了好幾個世紀,所以對今天世界的影響早已根深蒂固,荷蘭的神學院裡高聳偉大百年古建築的圖書館,擺滿了神學文獻,令人仰之彌高.然而,真耶穌教會的圖書館非常陽春,比台北市圖更不像樣.有何關係? 一本諸多錯譯的1919和合本,在真耶穌教會是官方聚會版本100年了,還是可以挖出原始基督信仰的真理,為什麼? 聖靈!
執著? 真理只有一種.你拿大雜燴的西方神學思想來真耶穌教會散布,名為"討論",我要是本來就不甚明白自然不會執著,"討論"難道不好嗎? 不是很"民主"嗎? 很有開放的胸襟嗎? 很不幸,神給我看懂的經文,都是斬釘截鐵的一是,既然這樣,小弟一看見那種雜燴就無法忍受.經文本身的前後脈絡可以自證雜燴的錯譯與您腦袋裡面讀過太多的神學毒物,故引經為文梳理澄清.只是顯然受到西方主流神學雜燴的同靈不少,純正的福音真理也不為妥協之人所喜愛,經文白紙黑字,視而不見,戀慕雜燴,心偏硬解,妥協安心,不靠聖靈.
(林前)全篇意思就是要他們堅持真理,不要鄉愿雜燴,要他們明快地把淫亂的信徒趕出教會.更要注意,不要受了惡人的影響,反而跟著去行惡.
(林前)全篇意思就這樣,夠清楚了吧,只是您不願接受,您和西方基督教的神學家站在同樣的角度看聖經,認為(林前)只是保羅在教訓(責備)他們一番罷了.錯了! 保羅急著像熱鍋上的螞蟻,就好像哥林多大部分鄉愿的信徒是他的兒女,而那個犯姦淫的信徒和支持他的群黨卻一直企圖影響他們,來個同流合污,既然大家都這樣,錯誤也就不是錯誤了.這就是教會裡惡人所打的算盤.保羅必須說服他的兒女看清真相,立刻與大惡劃清界線,開會決議把惡人趕出去,以免全團都發酵起來!
您說,只要明白經文全篇意思既可! 但您對全篇的意思的理解整個錯掉.
(林前)一書,保羅不是講講而已,責備一下而已,而是要他們拿出對真理的堅持,開會決議把那個惡人趕出教會去!
Q:哥林多前書5:5 要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。
顯然這句經文，毫無參考價值，反正這樣的人，都趕出教會了，他還能不能得救，一點都不重要，何必浪費時間在這個人身上。。。更何況，以保羅正式敘述他的立場時，文法，用詞都與這句經文對不上號，完全可以說是引述教會的回信霸了，林前多處都是先引述，然後才開始說他的立場，尤其是問號以前，根本不能說是保羅的意見
A:
哥林多的事件,不是記載在這一句.而是記載在(徒19-20),(林前),(林後)三處.
看不懂的地方,不要畫地自限,自己關在一節經文裡閉門造車.神啟示一個真理,最小的單位是一卷書,不是一句話.去頭去尾一句話的"啟示",大部分來自魔鬼.(太4)魔鬼跟耶穌鬥經文,魔鬼都是用抽一句經文,主耶穌表面也是一句回,但你如果找得到主耶穌引用的經文,就會發現,主耶穌是在用一段前後文完整的意旨在回牠.所以耶穌沒有被騙.
魔鬼會啟示你,會騙你,你也會被騙,當你喜歡魔鬼試探耶穌的那三件事.
(林前)的問題,(林後)都有答案.結論就是,你們如果不處理,那就等我來處理.我來的時候,正式的證人都會備齊,按照摩西律法會有公開的審理,會有足夠的證人,那時,我保羅絕不寬貸!
(林後 13:1,和合)這是我第三次要到你們那裡去。憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。
(林後 13:2,和合)我從前說過，如今不在你們那裡又說，正如我第二次見你們的時候所說的一樣，就是對那犯了罪的和其餘的人說：我若再來，必不寬容。
(林後 13:8-9,和合)我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。 即使我們軟弱(我們不用處理)，你們剛強(你們自己處理)，我們也歡喜(我們不用顯示權柄,但還是高興啊-因為你們堅持了真理,自己處理了犯姦淫的人)；並且我們所求的，就是你們作完全人。
-這是要他們自己處理,不用保羅親自出面.這樣他們就是堅持真理,不在罪上有分(教會姑息罪惡就是與罪有分).
-我們所求的，就是你們作完全人.這是說,所有前前後後的書信,林林總總的講論,嚴厲責備的呼籲,並非為了顯示我保羅的權柄,而只是為了一件事-聖潔,聖潔的教會,耶穌基督聖潔的教會.
(林後 13:10,和合) ...把這話寫給你們，好叫我見你們的時候，不用照主所給我的權柄嚴厲的待你們；這權柄原是為造就人，並不是為敗壞人。
-這是最後通牒.
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