2019/02/28

因信稱義,只要單純相信就好。信耶穌不能有理性嗎?

Q:因信稱義,只要單純相信就好。信耶穌不能有理性嗎?

「猶太的智慧」這本書裡這樣說:(以下節錄) ...上帝是不可知的,只能信。這裡的「信」與前述的「疑」構成了一對矛盾:信了,就不能疑;疑了,就是不信。信和疑本來就是二者必居其一,不能兩全的。然而,猶太智慧偏偏要它們同在。...在上帝的全知全能面前,個人只有放棄理性思考,虔誠地遵循上帝之道(即猶太民族的文化規範)方為正道。拉比在猶太生活中的特殊地位,就同這一種潛在的觀念有關。就此而論,猶太智慧本質上是一種以集體智慧為主的智慧,一種拒斥個人理性的無意識層面之智慧,這種訴諸無意識的方法本是抵禦個人理性覺醒的最佳武器。(節錄完結)

A:

猶太人雖然不認識耶穌就是彌賽亞,但他們熟稔舊約聖經,在熟稔的紮實基礎上,對於神的律法,猶太人是非常理性的,而且能經由歸納眾多律法的原則,並運用邏輯的辯證推導出律法的細節。雖然並不一定符合律法的本意(例如耶穌並不認同拉比所推衍出來的安息日細節),但整體而言,猶太人的聖經教師所受的訓練是非常理性而邏輯的,並非徒背教條不用大腦。這書的作者完全不了解猶太人的宗教實際,只是以自己的揣測便寫出的這樣的評論,給閱讀者錯誤的觀念。

即使在真耶穌教會,台上的先知在講解聖經,也是會運用邏輯的辯證與推理來解明神道理的真義,雖然所得出的教導與猶太拉比所得出的完全不同,但「理性思維」與「邏輯辯證」都清楚地存在於對經文理解的過程中。差別只在於-是否得到聖靈地引導與開啟。更進一步說,即使在真耶穌教會的領會者中,也還是有「蒙聖靈開啟」與「只憑物質層面的思維」在解讀經文的差別,後者也就如同猶太教的拉比,世上的哲學家,神學家一樣。理性思維與邏輯辯證也是神的創造,斷沒有信耶穌就只能一味地相信就好,必須否定個人理性的懷疑與思維這樣的論調。在耶穌這信仰中,熟讀整體聖經,常常思辨是非常重要的,聖徒常常這樣做正在應驗舊約中牛羊會不斷咀嚼反芻,這種潔淨的物種,這正是在預表新約有反省能力,會以領會的真理去自潔的信徒。

信神,要盡心、盡性、盡意、盡力。其中的「盡性」原文是「盡魂」(your soul),也就是包含情感與意志。而「盡意」(your understanding)的原文是「盡你的理智」,也就是要常常思辨-道理與道理之間、道理與自己之間的關聯。真耶穌教會強調聖靈,並非說等著聖靈在信徒身上「發功」,那人就魔術般突然明白了什麼奧秘。一個人有心去尋求真理,誠實地想要實踐,努力使自己趨向聖潔,聖靈就會引導,並在適當的時機為他揭開他思索已久的問題,這才是「靠聖靈」的正確意思。「真知道」什麼是真理,除了要有聖靈的引導,更需要聖徒不斷地咀嚼、思辨、反省與行動。

所以,信耶穌,並不是不能理性思維,不去想因果關係,只是愚忠地在字句上照做。遵行真理是一種態度,認真思辨是一種愛情,虛假的愛情才會不思不想,以為「照做」有個樣子總可以了吧,總該得神的保佑了吧。對於經文東挑西揀,從不有頭有尾安靜地讀完整卷,而只是想在經文中速食地抽出自己需要的經文。這樣的信仰態度與方式,其實正是舊約中不潔淨的物種,這樣信仰的人是無法自潔的。而作者的咬文嚼字所透漏出來的信仰觀正是如此。他完全不了解猶太教,更不了解基督信仰。

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(林前 2:7-14,新譯) 我們所講的,是從前隱藏的、  神奥秘的智慧,就是  神在萬世以前,為我們的榮耀所預定的; 

這智慧,這世代執政的人沒有一個知道,... 但  神卻借著聖靈把這些向我們顯明了,因為聖靈測透萬事,連  神深奥的事也測透了。 除了在人裡面的靈,誰能知道人的事呢?同樣,除了  神的靈,也沒有人知道  神的事。

我們所領受的,不是這世界的靈,而是從  神來的靈,使我們能知道  神開恩賜給我們的事。 

我們也講這些事,不是用人的智慧所教的言語,而是用聖靈所教的言語(當人自潔做聖潔的器皿,神就將先知的靈充滿他,也就是聖靈會引導他明白聖經文字後面的真義) 向屬靈的人(聖潔的器皿)解釋屬靈的事。

然而屬血氣(flesh,沒有聖靈,只能以天然的舊人和物質世界的邏輯或思維試圖去解釋神) 的人不接受  神的靈的事,因為他以為是愚笨的;而且他也不能夠明白,因為這些事,要有屬靈的眼光纔能領悟。

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我曾多次解釋過,基督信仰的「信」、因信稱義的「信」、義人必因信得生的「信」,原文是皆是faith,是指基督這信仰的「完整內容」-除了要有正確的教義為「根基」,更要有聖徒主動奮進地以真理去改掉舊我的「建造」。持守「根基」、向上「建造」,以基督耶穌透過其言教與身教,所教導出來之這得救之道路的「方法與內容」去實踐,即使遇困難或逼迫也堅持不妥協,至死不渝的生命狀態,才是「信」(faith)的正確意思。並不只是believe這樣膚淺的意涵,這是非常多基督教派基本的嚴重錯誤,這種錯解導致整個基督信仰嚴重地被扭曲與錯傳,傳的不是正確完整的福音,而是拜金牛犢式、速食式的假福音。而作者的認知就是在這種錯誤的基調上去展開的,所以他以為,信仰是不能用理性的,而是必須矇著頭一頭栽進去的那種。他的分析是典型的哲學思辨,但思辨的對象內容卻一整個是誤解。徒有哲學的樣貌,嚇唬讀者進入他的觀點,這樣的文獻多如牛毛,基督教界更是汗牛充棟。

不要浪費時間在這類書籍或論述上。同一本聖經,解出千萬種道理,這樣要何年何月才能認識神呢?讀書,要直接讀經典。讀紅樓夢評論,不如直接讀原著。同樣,要直接去讀聖經,不要耽溺在五花八門的基督教出版物,那些東西良莠不齊,費時費錢,何必呢?

我們有聖靈,要靠這寶貝去認識神,靠著足夠的靈言禱告去直接讀聖經,當你禱告生活紮實到一個程度,經文通讀到一個程度,俗話說,「讀書千遍,其義自見」,這是真的,何況耶穌清清楚楚地親口應許我們,聖靈來了,要帶領我們進入一切的真理。神的道理既然是要教導祂的兒女們學義行義,就不可能要搞的諱莫如深,好像一定要神學家的解釋才能懂。使徒保羅說過,師尊只有一位,就是耶穌基督,也就是聖靈。不是神學家,不是牧師,不是基督教著作,那些可以參考,但主軸是聖靈。沒有主軸,其他再多都是無法明白的。保羅上面也說了,惟有聖靈參透神的事,我們所受的正是這聖靈啊。

台上的傳道,領會者,只是一個導引,吃奶的嬰孩當然需要被引導,但這不是常態,神要每個信徒都能長大成人,自己能咀嚼硬餅。既然神是要每個人都能自己吃餅,就沒有一個不能。方法都明講了,靠聖靈!只是大家不認真紮實地去做主耶穌的吩咐-警醒禱告,常常聽道,思想咀嚼,不斷反芻,在實踐中去領悟,其實真理一點都不難。外教會的神學著作把神的道理學術化了,偶像化了,稱之為「神學」,這個詞在初代教會根本不存在。粗鄙如彼得,也能完全正確領悟神的道,屬靈的奧秘。完全不必受法利賽人專業的聖經訓練。

神要每個聖徒都更深認識祂,所以賜給我們聖靈。

得了聖靈只是打開了活水泉源,就如同以撒終於挖到了有泉的井。有了井並不是他的牛羊「自動」都解渴了,也並不是他種的地都「自動」得澆灌而必豐收了。人自己還是要每天去「打水」(靈言禱告)啊。神賜他有了水井,難道人自己不用把水打上來,牲畜就能「自動」解渴,栽物就能「自動」長成嗎?要進入真理,也是一樣的道理。聖靈是神的引導,理性思維反覆咀嚼是人的努力,缺一不可。