2017/09/08

Q:請問基督教傳入中國始於何時?

Q:請問基督教傳入中國始於何時?

A:

基督宗教在中國發展的最早記錄可追溯至唐代的景教。(AD635)

AD635是甚麼概念?

1500BC 摩西帶領以色列人出埃及
1000BC 所羅門第一聖殿
728BC   北國以色列被亞述所滅
586BC   南國猶大被巴比倫所滅,第一聖殿毀
5BC      耶穌降生
AD29    耶穌死,復活,升天,聖靈降,教會建立
AD64    尼祿皇帝誣陷基督徒,羅馬政府正式逼迫基督教會,猶太教仍合法
AD70    耶路撒冷第二聖殿毀
AD95    仍生存的最後一位使徒約翰記下啟示錄,教會內異端四起
AD100  使徒約翰離世
AD284  羅馬帝國東西分治始,政治勢力分野也導致各地主教教會路線分歧檯面化
AD313  君士坦丁頒布米蘭赦令-宣布基督教為合法
AD325  君士坦丁召開基督宗教會議,欲化解各區主教對基督信仰道理的分歧
AD380  羅馬皇帝狄奧多西宣布基督教為國教,開始抑制猶太教
AD476  西羅馬帝國滅亡,東羅馬帝國延續,基督教會道理分歧繼續,衍生諸多派別

AD635  景教(東羅馬帝國派別的基督教)傳至中國長安

-距離原始純正的第一世紀的基督教,已經是535年後了...

*

明朝天啟五年(1625年),西安掘出一塊石碑,正面寫著「大秦景教流行中國碑」,並頌以1780個漢字撰寫,另附數十字敍利亞文。據石碑所載,唐貞觀九年(635年),大秦國(指羅馬帝國)有大德阿羅本帶來經書到長安,由歷史名相房玄齡迎接,獲唐太宗李世民接見。自635年開始,景教在中國順利發展了150年。

景教在中國演化時,大量參考佛教概念,其中較有趣的是,《四福音書》的作者,均改以「法王」稱呼:馬太是明泰法王、路加是盧珈法王、馬可是摩距辭法王、約翰為瑜罕難法王;其餘如教堂叫作「伽藍」、教士自然叫作「比丘」、大主教叫「大法王」。上帝耶和華的稱呼則取敍利亞文Alaha音譯,叫作「皇父阿羅訶」,亦有按照道教術語,以「天尊」稱之。聖靈則以敍利亞文Ruhada qudsa音譯,叫作「盧訶寧俱沙」。耶穌則以彌賽亞的稱號,喚作「皇子彌施訶」。

景教於唐代中國時期之基本教義:

不承認瑪利亞為「天主之母」。
不用聖像,但保留十字架。
不承認羅馬天主教會所謂:死後滌罪說。但禮敬祖先。
反對聖餐之化體說。
教務總管,不得食肉。
大總管,總主教,主教可以娶妻。
教務大總管,由館長三人中相互選舉而生。

* * *

正統純正的基督信仰,在第二世紀時就已經被希臘學說和猶太教條規滲透和更改,教會偏離了基督耶穌和使徒們所立下真理的規模,以致聖靈離開教會,既無聖靈,自然也就沒有被啟示之完整的真理。基督教到了第四世紀漸漸成為羅馬帝國的國教後,更因為政治勢力與巨大利益的介入,信仰的內容越錯越多,早已經不是神的教會了。隨著羅馬帝國在395的分裂,依附在政治勢力上的教會也分裂,各有不同的信仰內容,但無論是羅馬教會還是東方教會,都已經不是西元一世紀時耶穌和使徒所建立的教會了。

景教是羅馬帝國分裂後,教會也隨之分裂後,依附於東羅馬帝國的東方教會,其衍生出來的一個教派,後來漸漸傳入波斯,因緣際會在唐朝時期傳入中國。景教所屬的東方教會,雖然真理已經不純,但比起西方的羅馬教會還比較接近使徒時代的教會,但這仍然無法成為神的教會,因為神所要建造的教會,必須要完全依照聖靈所指示的真理來建造,一點都不可以滲入人自己以為好的意思。這個基本觀念在聖經中重複出現-1.挪亞造方舟,必須完全照著神所指示的尺寸(精確的尺寸代表完全正確的真理),一點不差。2.摩西建造會幕必須完全依照神所指示的尺寸一點不差。3.以西結在異象中看見人子拿著丈量的工具仔仔細的在量聖殿,這表示以西結之後的將來會有一個教會是完全按照神的尺寸建造的。

1917年在以色列地遙遠的東方,在中國的北京,聖靈親自向早期的工人顯現,並一一啟示神的教會所必須有的基礎真理,真耶穌教會於焉誕生,是在末世最後一七的時期內出現的最後一次方舟,這時期過去之後,人類歷史就要結束了。所以世界上號稱基督教的教會雖有千萬,但只要建造的尺寸有一點不對,那就不能是神的教會,末世方舟,那樣的船,洪水來的時候自身難保,怎麼救人呢?

所以,雖然研究基督教的歷史淵源與脈絡,可以增進我們的視野,但聖靈已經離開的教會其實已經是沒有辦法救人的方舟了,因為其內已經沒有神所設立,能救人的正確方法了。也就是說,那些教會擴張與發展歷史,並不是真正的教會發展史,所以正確的真理並無法在汗牛充棟的西方教會歷史文獻中去找到,救人的真理不是研究歸納出來的,而是靠著聖靈的啟示賞賜的。而且如果建造教會的基礎真理正確的話,會有從神來的證明,替這個教會做見證,這個從神來的證明就是-1.聖靈降臨在人身上,人會說捲舌頭話。2.神蹟奇事,醫病趕鬼。

2017/09/05

Q:你們和不信的原不相配,不要同負一軛?

Q:哥林多書的不能同負一軛,講的不是主內通婚,或者不能一起工事,一起做生意。而是講不要與世俗為友,隨從世俗。要脫離世俗,脫離罪惡。這段是代表什麼意思?上面有講到一段為什麼不要與世俗為友,有點不明白。

A:

哥林多教會有人犯了亂倫罪,但因為某些因素,教會不敢或無法將之趕出教會,這人應該在教會有一定的影響力或有一群支持他的群眾,所以這人仍留在哥林多教會內,他本身或其支持者已經開始影響到教會其他信徒對罪,對純正信仰的觀念或行為,所以保羅對此很擔憂,至少已經寫了兩封書信給他們,要他們不可以留這犯罪者在教會裡,必須把他趕出去。但是教會內的派系和其他各種複雜因素的影響,這個犯罪者一直好好地待在教會內,而且可能一直影響著教會的行政,教導等各方面。

保羅後來為此還暫時放下以弗所教會這邊的事情,跨越愛琴海直奔哥林多教會,希望以真理的立場,說服大多數鄉愿的信徒表態,支持保羅所指示的,儘快處理教會內這樣的大惡,也就是要開大會表決,將這個犯罪又不承認錯誤,且影響教會至鉅的信徒趕出去。但是到了現場,保羅並沒有獲得太多的支持,這是因為對方早就動員各種力量與方法,污衊保羅關心哥林多教會的動機,質疑他是貪圖這教會的捐款,也挑剔他沒有耶路撒冷的推薦信而質疑他是否有使徒的權柄,憑什麼告訴哥林多教會該怎麼做。當保羅無功而返,他們又開始在信徒中散播說,保羅的信雖然義正詞嚴,但是一見本人,其貌不揚,言語粗俗,一點沒有哲學家的風範,到底是個真使徒嗎?這些作為都是要反擊保羅,中傷保羅的形象,影響教會信徒不要聽從保羅的指導,這樣,犯罪的個人和群黨也就不會面臨被票決處理,而有可能被趕出教會的處境。所以前兩封信和保羅親自的到訪,皆沒有能撼動犯罪者控制著哥林多教會的局勢。

保羅回到以弗所,傷痛欲絕,又寫了一封非常疾言厲色的信,以弗所的眾弟兄在哥林多教會這種情況下也沒有人想去哥林多勸勉,連在哥林多有好名聲的亞波羅也不想去,後來是提多自告奮勇,帶著這封書信和另兩位弟兄去了。提多是個剛毅果決的人,到了現場,除了宣讀保羅這封非常嚴厲的信外,也堅持真理絕不讓步的立場,用道理說服大部分鄉愿的信徒為真理站出來,為保護神的教會表態,開大會討論票決這事應該如何按真理而行。後來原本大部分不想惹麻煩的信徒勇敢地表態,會議結果傾向保羅的指示。提多帶著這氣氛轉向的好消息奔赴馬其頓,告知焦急等待的保羅。保羅聞訊欣慰,但他知道,那群人不可能不反撲,現在勇敢表態的信徒,隨時有可能迫於壓力而退縮。所以保羅當務之急是再寫一封信去堅固他們的信念,並且警告那些蠢蠢欲動的群黨,不要再用各種手段去影響信徒,控制教會,包藏罪惡,否則他來的時候,這些群黨也要一一依證據審斷,明確處置。

由於提多帶去保羅的這封信,用詞非常嚴厲,所以保羅也一直擔心,會不會過於嚴峻而使得信徒們不但不能站在真理的立場為神的教會站出來,反而更加退縮了。然而當提多帶來的消息是,他們接受了保羅的指示的時候,保羅鬆了一口氣,所以在寫(林後)這一封信的時候,一開始就提到說,他為了哥林多教會的情況極端憂愁,但現在又轉為安慰了,這段日子他就是在憂愁與安慰之間掙扎。接著心疼地解釋著,他前一封信之所以這樣疾言厲色,實在是因為他多麼愛他們,多麼怕失去他們。保羅講到他是使徒,是耶穌基督的職事,必須忠心,所以教會走錯了,他一定要導正,所以講了嚴厲的話了。他的心裡只有一件事,就是希望他們遵行真理。即使他之前多次被污衊,被質疑動機,這些都不重要,重要的是-(林後 13:8-9,和合)我們凡事不能敵擋真理,只能扶助真理。...並且我們所求的,就是你們作完全人。既然他們已經有不少人願意站出來扶助真理,保羅表達深感欣慰之餘,也再次用溫暖的話鼓勵他們,希望堅定他們目前的行動,在這樣的情況下,保羅講了這樣的話:

(林後 6:11-7:1,和合)哥林多人哪,我們向你們,口是張開的(直話直說),心是寬宏的(寬大無私)。 你們狹窄 (受謠言鼓動而懷疑我的動機),原不在乎我們 (並非我們真的是這樣),是在乎自己的心腸狹窄 (而是你們接受了偏見的污衊來評斷我)。 你們也要照樣用寬宏的心(光明磊落寬宏誠實的心胸) 報答我(來回應我的直言)。我這話正像對自己的孩子說的。

你們和不信的原不相配,不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢?光明和黑暗有甚麼相通呢? 基督和彼列(彼列就是撒但的別名)有甚麼相和呢?信主的和不信主的有甚麼相干呢? 神的殿和偶像有甚麼相同呢?因為我們是永生神的殿,就如神曾說:我要在他們中間居住,在他們中間來往;我要作他們的神;他們要作我的子民。 又說:你們務要從他們中間出來,與他們分別;不要沾不潔淨的物,我就收納你們。 我要作你們的父;你們要作我的兒女。這是全能的主說的。 親愛的弟兄阿,我們既有這等應許,就當潔淨自己,除去身體、靈魂一切的污穢,敬畏神,得以成聖。

所以,這段經文裡提到的-你們和不信的原不相配,不要同負一軛。的確不是在講婚姻的問題,而是保羅鼓勵他們要堅持真理,分別為聖,不要和犯罪和模糊真理的人和事攪和在一起,(暗指那些盤據教會的犯罪支持者)。

* * *

關於婚姻的問題,保羅在(林前7)就有專門的說明,那裏的經文就直白地講了-(林前 7:39) 丈夫活著的時候,妻子是被約束的;丈夫若死了,妻子就可以自由,隨意再嫁,只是要嫁這在主裡面的人。

寡婦鰥夫若要再婚,都必須嫁娶主內的弟兄姐妹了,更何況是正常情況下的婚娶了。

所以,信耶穌的信徒若要嫁娶,還是必須嫁娶主內的,就是同一個信仰的。對真耶穌教會來說,就是必須嫁娶同為真耶穌教會的弟兄姊妹,因為其他教派的基督教雖然也是信耶穌,但是對於聖經非常重要的真理認知不一樣,特別是在洗禮,聖靈,洗腳禮,安息日,聖餐上的認知不同,並沒有完全照著主耶穌和使徒的示範與教導,而這些道理是關乎到教會產生的基礎,基礎不一樣,屬靈的生命就不是同一種,身體就不是同一個,而且在不同的根基上,所延伸出來的其他方面的教導,罪的認識都會不一樣,那麼這樣就是不同的信仰,即使名義上都是信耶穌,但卻是不同的信仰內容。但若是夫妻,信仰的實質內容不同,走的道路自然有差異,在實際生活相處上必然也會產生信仰上的衝突,所以真耶穌教會的弟兄姊妹,照真理是只能嫁娶真耶穌教會的弟兄姊妹的。

2017/09/03

在基督耶穌裡之「生命」 的應許?

(提後 1:1,和合)奉神旨意,照著在基督耶穌裡生命的應許,作基督耶穌使徒的保羅,

(提後 1:1,NKJV) PAUL, an apostle of Jesus Christ by the will of God, according to the promise of life which is in Christ Jesus,

(意譯)

我保羅,成為耶穌基督之使徒的,是在神的一個偉大的旨意中才成為的,這個神偉大的旨意就是-祂要使我們得到永遠的生命,就是像耶穌從死人中復活後的那種不會朽壞,榮耀永恆的那種生命。

-意思是說,神藉著耶穌從肉身之人轉變成神的這個過程,要我們也進入這個製程,這樣,我們也將從肉身之人經過死而復活最後變成像神一樣永不朽壞之-神的後裔*。為了促進這個神美好遠大的旨意能夠被完成,我保羅被選召成為了這件大事的使者。

*註

和合本將耶穌譯為神的兒子。兒子這字在希伯來人的用法中,更偏重在承受產業之繼承人,物業管理人,資產所有權人的意義,並不是如中文語意中,單單只是表達他是實質上的兒子的意思。故這裡直接以經文所欲表達之意涵,以意譯的方式表達。

神的兒子,神的後裔,就是神那種生命,那種族類的意思。貓的兒子是貓,狗的兒子是狗,人的兒子是人,神的兒子就是神,"耶穌是神的兒子" 就是在表達這種生命型態,神族成員的語意。"耶穌是神的兒子" 並不是說,天上有個神,娶了個太太,生了一個兒子叫做耶穌,然後神派他的兒子來到地上,為世人受死,這樣就表達了神多愛世人。父天愛世人就算了,叫別人去做苦差事,自己在天上享福,然後說你看,我多愛你啊,我叫我的兒子去替你死,這樣的理解有誤差,後面的事會全都誤解了。

神就是一位,在天上,就是父。神成了肉身,來到地上,就是耶穌,在人的限制裡遵行律法,沒有超能力,一樣必須靠著禱告獲得天上來的能力,愛神愛人,這種型態的人,就是神的兒子,神的族類。神的族類的開始,始於受大水洗禮,然後禱告得聖靈,這樣就是神的兒子這種族類生命的開始,在耶穌當時就立刻有天上神的聲音做見證- (太 3:17) 從天上有聲音說:這是我的愛子,我所喜悅的。 所以,簡單可以這樣理解,神在天上,就是父,神來到地上,就是神的兒子。耶和華,耶穌,聖靈其內在的存在完全是同一位。神來到地上成為肉身,神卑微自己這樣做的目的,是要完成神的後裔中的首生者,以成為其他將來也要走這條道路之神的眾子的創始者,領頭者,幫助者。


(重譯)

奉神旨意-就是神對我們可以有 "基督耶穌那種生命" 的應許,作了基督耶穌使徒的保羅,

* * *

一,基督耶穌的復活證明了-人若是走他這條道路可以質變成像神那樣的生命

(彼前 1:21,和合)你們也因著他(耶穌),信那叫他從死裡復活、又給他榮耀的神,叫你們的信心(faith)和盼望(hope)都在於神。

信(faith)-是耶穌這信仰的開始與過程。
望(hope)-是期待耶穌這信仰的終局。

人子耶穌從受洗得聖靈開始,一直到天天禱告父,受試探,遵行真理,堅持真理,傳揚真理,到被污衊,被冤屈,受辱,受死,死在十字架上,成了!這就是過程,就是faith的內容,我們要走的道路。

人子耶穌死後,第三天從死人中復活了,有榮耀不朽壞的身體,裡面還是原來和門徒在一起三年多的耶穌,有記憶,有情感,公義,聖潔,柔和如昔,只是有像神一樣的榮耀,權柄和大能了,這不是在講別人的故事,這就是我們可能達到的結局,也就是我們的hope。

我們看耶穌的一生,就可以知道,神藉著祂自己在耶穌基督這個process,為要使我們,藉著所顯明出來給我們看見的這porcess,照著這process去跟從,就可以得到,神希望我們得到的,祂自己的那種無比榮美的,永恆不死的生命。這就顯明神的愛(love-agape)。

所以,彼得的觀念是,我們看見人子耶穌在地上的所言所行,堅持真理,到他最後,神使他從死人中復活,得榮耀,就能夠知道,我們所領受的這個信仰(faith)-敬虔的知識,和我們將來可以得到的終局(hope)-永恆的生命,都是出於那一位,就是神自己啊!

保羅一開篇對提摩太強調的"生命",不是指耶穌的犧牲,而是指耶穌的復活;不是耶穌肉身的那種生命,而是耶穌復活後的那種生命。神給我們人類可以進入到的某一種生命型態的應許,所應許的這種生命型態,就是指耶穌復活後的那種生命。耶穌肉身的犧牲死亡只是這個過程中的一個必要程序,真正要我們有盼望的,是像耶穌復活時的那種狀態,就是曾經四十天顯現給將來要為這事做見證的人看過的那樣的生命型態。也就是使徒約翰晚年一回憶起60多年前見到過復活的耶穌時,而仍然神采奕奕地講論的-那是他們親耳聽過,親眼見過,而耶穌復活後又瞪著眼睛注視檢視過,而且是親手去摸過的,是那種有肉有骨有溫度,可以和他們一起吃物質的食物,也可以不吃,有肉身的溫度可以真實觸碰,也可以不受時空限制地來去自如,光潔柔和,聖潔動人,榮耀尊貴,永恆不死,充滿大能那樣的生命。神在創世之初所冀望我們得到的,就是這個-像神一樣的生命。我們每個聖徒都有機會變成那樣,這道路人子耶穌已經打通了。


二,基督耶穌這條通往他那種生命之道路的主軸是-死而復活

(可 8:29-31,和合) 彼得回答說:你是基督。...從此,他教訓他們說:人子(指基督)必須受許多的苦,被長老、祭司長,和文士棄絕,並且被殺,過三天復活。

信耶穌,是為了將來復活後能得到像耶穌那樣不死的永生才是目的,但在那日之前,實踐趨近的方法卻是死,就是主耶穌不只一次強調的-要背起自己的十字架,跟從他的行跡。而耶穌的行跡,就是遵行真理,至死不渝的行跡。

有死,才有復活。沒有死,就沒有復活。信了耶穌的門徒,若死不了,就不能復活。因為既然沒死,就不需要復活,也無法復活。既然沒死也沒復活,就沒有質變,就還是原來那個要死不活,欲聖還罪的愁苦奴隸。所以若要復活質變,就一定得死。所以信耶穌為了達到復活得生命的終極目的,一定要學會死,也就是今世要能夠在不義的事上死,將來那日才能在義中復活。什麼是在不義的事上死?就是耶穌所說,背起自己的十字架,就是說每個人自己要去面對自己的罪性,自己的缺點,自己的死穴,要誠誠實實的去面對,用真理做量尺,把自己這個聖殿量一量,是否符合聖殿的標準了。

建殿,不是到教會裡去炒大鍋飯,而就是把自己的這殿量準了,改對了,符合真理的尺寸了,不是要你去搞那個財團法人的組織,建築的規模,地上的會堂。每一個聖徒就是聖殿,注意,所有新舊約經文在描述聖徒和聖殿的構成時,都是用"每一個"(every)這個特別的字,這個字表達一個群體,但特別強調群體中的"每一個"(every)單獨的特性與關係。也就是說,教會是"每一個"(every)信徒與神"一對一"(one by one)正確關係的合集,若是沒有人與神單獨一對一的正確關係,那麼,一群人雖然在物質的組織或會堂上有群集,那都不是教會。這就像主耶穌所描述的葡萄樹一樣,任何一掛都必需是直連主幹,凡沒有直連主幹的,都枯乾了,都不是正確的教會。就好像一些葡萄枝或葡萄串,只是勾掛在其他的葡萄枝串之間,看起來熱鬧飽滿,其實這些枝串根本沒有汁水,沒有與主幹一對一的連結,這都必死,這叫湊熱鬧,能有好的結果嗎?

所以,在罪上死這件事,要誠實,要安靜下來,要獨自面對自己的黑暗面,獨自在神面前檢視,祈求與悔改,這樣的事誰會大張旗鼓,呼朋引伴呢?誰會吆喝大家一起來處理自己的醜陋呢?只有獨自安靜謙卑在神面前的人,才能把自己裡面深沉的污穢拉出來處理,才能在一對一求憐憫與施憐憫的安靜苦澀中潔淨自己,沒有這種真正的安靜,就沒有真正的被潔淨。一味地跑教會卻安靜不下來,不想面對自己的污點,這種都沒有死,都不想死,都死不了,都在假死,湊熱鬧,搞宗教社團,呼宗教口號,日子一久,真相就出來了,都撐不久。要不就是玩起法利賽派,撒督該派的權位遊戲,聚群成黨,自命撒督,樂此不疲。這樣浮面躁動怎麼死呢?不想死的人,什麼世界的東西都能玩成宗教樣貌的假象。教會很熱鬧,沒人想死,就沒有人能真活。領受聖餐,就是要紀念主耶穌的死,可見耶穌認為,他要我們要懂得死,願意死,是多麼重要。

而如何才能誠實地在罪的事上死?燔祭不可間斷,神設立各種節期有不同的獻祭,但只有一種是天天獻,普通日獻,大日子獻,承平時獻,戰爭時也獻,歡樂獻,哀哭時也要獻,一年360天,不管颳風下雨,還是晴空萬里,每天聖殿一開門就要獻,聖殿一要關門就得獻,這就是-常獻的燔祭,永不可間斷。每日靠著在洗滌盆洗手洗腳,用燔祭牲的血潔淨壇,才能升起潔淨的火,才能引這火來到施恩座的幔子前,燒香,點燈,這樣金燈檯才能被潔淨,被添油,被點亮,才能照明個人裡面的污穢,才能用燒香時所出的活水,不斷地洗滌魂,不斷地更新靈,這就是重生的洗(washing of regeneration)與聖靈的更新(renewing of the Holy Spirit),唯有如此,才有能力真的死。真的在罪上死了,義就活了。神與人一對一的關係的相會點,就是每日關起門來的禱告啊,進入聖所的靈言禱告啊!聖所,就是神所設計的潘朵拉盒子,而啟動的密碼開關,就是香壇前的靈言禱告啊!一啟動,整個聖所就動了起來,聖所動起來,聖殿才能組構起來。

* * *

主耶穌以自己的身體為主殿(G3485),三日內要建起來。

從耶穌而出的聖徒,其身體就是神的主殿(G3485),聖靈的居所。

(出 15:17-18,和合) 你要將他們領進去,栽於你產業的山上─耶和華阿,就是你為自己所造的住處;主阿,就是你手所建立的聖所(H4720,聖殿,包含院子)。 耶和華必作王,直到永永遠遠!

(啟 21:22,和合) 我未見城內有殿(G3485,指聖所與至聖所所在的那棟主殿),因主神─全能者和羔羊為城的殿(G3485)。

* * *

關於-常獻的燔祭

(出 29:42-46,和合) 這要在耶和華面前、會幕門口,作你們世世代代常獻的燔祭。

1.我要在那裡與你們相會,和你們說話。
2.我要在那裡與以色列人相會,會幕就要因我的榮耀成為聖。
3.我要使會幕和壇成聖,也要使亞倫和他的兒子成聖,給我供祭司的職分。
4.我要住在以色列人中間,作他們的 神。 他們必知道我是耶和華─他們的 神,是將他們從埃及地領出來的,為要住在他們中間。
5.我是耶和華─他們的 神。

-真正的亞倫,就是耶穌,已經成為大祭司的那位。他的兒子,就是從耶穌而出的,就是聖徒。供祭司的職分,不只是現在,而是來世,在永世裡。他們必知道,是指,他們終有一天必全部真知道,耶和華他們的神,是誰。

三,死之前必受苦楚,至死方休,這就是道路的內容

(可 8:34-35,和合) 於是叫眾人和門徒來,對他們說:若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。 因為,凡要救自己生命(soul,魂),必喪掉生命(soul);凡為我和福音喪掉生命(soul)的,必救了生命(soul)。

死很容易嗎?被架著上十字架死還容易,自己揹起十字架,難!死刑碗大個疤,秒殺的事。但三心二意,心猿意馬,想愛神又捨不得瑪門,這就是活苦楚,凌遲的慢刑。在走基督成聖之路的這過程中,保羅煎熬過,在(羅7-8)有深刻的描寫,苦是必然的,知道真理反而更苦,除非他聽聽便罷,否則,聽到真理,進入真理,成為真理可是生產之痛。然而這種苦是有益的,忍受這種煎熬是值得的,但也要成功熬過去才有意義啊!熬過去的,就結出仁義的果子,這是說,這人從本質上被改變了,質地不同了,地上的雜質變少了,天上的純淨變多了。他吃的苦越多,敖過的苦難越多,就越像基督,越有聖潔的性情,越有屬天的能力,能不能夠熬得過?願意死,為了真理豁出去,失去就失去吧,死就死吧,這就是結束煎熬的訣竅,得勝的秘訣,能救了自己的魂的出路。

舊人的魂所愛所好的,都無法是義的,因為舊人的魂裡有罪性,有死的權勢的毒勾,神造人時並不是這樣。亞當犯罪之日,罪就進入人的魂,死的權勢就在人的裡面做王,人不再有自由自主擇善的魂了,而是被挾制的魂了。耶穌的血是從他的義魂流出的,有義的權勢,勝過撒旦的控告,大過罪的權勢,也就是在人的裡面,其善的力量存在是大過惡的力量的存在。受洗的聖徒,在不義的事上是有義的權勢可以倚靠的,聖靈就是善的力量的泉源,就在自己的裡面,如果他的魂願意順服他的魂所聽見的真理,不再如亞當選擇不義,而是堅持選擇義,聖靈中善的力量就出來,神的幫助就實現,他的魂就勝過裡面的罪性,每勝過一次,魂就更加潔淨,直到這魂愛慕義勝過一切,戀慕真理與聖潔到了就是喪失魂也不在乎的程度,這人就得著他自己的魂了。相反的,如果受洗之後,他仍然依戀舊人被罪性污染之魂的喜好,無法以真理的尺寸為面臨抉擇時的唯一標準,那麼他一直仍耽溺在不合建殿尺寸的事上,魂就無法被一次又一次地洗滌而潔淨,這樣的人一直死不了,害怕失去地上的一切,只想要優先保住自己的魂所擁有的,如同沒有神的世人所想望的一樣,這樣的人必喪失他的魂。也就是說,他的魂最終無法被真理潔淨,最後復活時當然無法穿上義袍進入永生了。那時,他的魂將帶著復活的肉體,下火湖去了,將如耶路撒冷的垃圾被永遠焚燒了。

所以,在罪的事上死,就能在義上活,這是在講一個魂在耶穌這條道路上,不斷地抉擇義與放棄不義的過程,當任何事與真理衝突,不符合所聽見的道理的時候,想要兼顧,想要神又捨不得瑪門,那就煎熬,就受苦,要結束這種苦楚,就是要會死,要敢捨,亞伯拉罕豁出去,死而復得,這苦就成了聖靈的果子,若拖泥帶水,前瞻顧後,心懷二意,那就進入了耶穌所說的,他必喪失他的魂了。

四,耶穌一人受苦我們得平安,平安是指恢復與神的和好關係,就是打通了生命的道路

什麼是基督?為什麼要信耶穌是基督?耶穌解釋過不只一次,基督並不是那種你一決定跟他,就等著看基督施行神蹟奇事推翻帝國解決一切問題的那種基督。反而是那種,要受苦被殺,然後死亡,埋葬,最後又復活的那種基督。基督怎樣,信他要得生命的人也必需怎樣。所以耶穌一再說,人若信我,就要背起他自己的十字架跟從我,這就是在講一個治死自己罪性的過程,過程是受苦的,因為靈與情慾在信徒的裡面相爭,這個掙扎一直要到信徒成熟到為了遵行真理也不顧性命的時候,即使要被殺也在所不惜的程度,他就已經和耶穌一樣,走到了成聖之路的終點,走到了亞伯拉罕舉刀獻祭的時刻。

從整本聖經裡的所有記載事跡去歸納,人與神的認識與趨近,是一個內心熬煉的過程,並不是一個時間點而已。這通向永生的道路,耶穌說的很清楚,也展示的很清楚,聖徒的原型-基督,是一個必須先受苦的基督,是一個必須先死,而後才能復活的過程。受洗是披戴了基督,靠著這個義的遮蓋,就可以進入了耶穌所打通的這個通向神的道路,這就是平安的意思。道路開通了,不等於已經走到終點與神相遇。這條道路能不能走完,要人的抉擇與堅持。耶穌從受洗到十字架上的順服,這個過程就是這條道路的內容。耶穌受洗得聖靈後,如果最後太恐懼而不願意赴死,這條道路開了頭,還是沒辦法打通進入至聖所。四福音所詳細記載下來的這個基督之路,是一個模式,就是我們要追隨的模式,進入那個受苦,死亡,埋葬,復活,得榮耀的這個模式,才是耶穌所顯明救恩之道路的正確意思。並非神學家所說的,一相信耶穌的那個時間點,救恩就已經完成了,就立於不敗之地,就等著上天堂了,接下來的時間,在地上就盡量表現好一點,才是基督徒感恩的表現,如果表現的不好,只是愧對恩典,但也不至於無法得救。人聽了這樣的福音,還會有人願意死嗎?還會有人願意像受苦的基督揹起自己的十字架嗎?還會有人面對自己內在深沉的罪性嗎?如果沒有這些認識自己的罪,承認自己的罪,靠聖靈爭戰勝過自己裡面的罪性的艱苦過程,那麼,他到底是哪裡實現了-"揹起自己的十字架來跟從主" 這個耶穌對此生命道路的定義?如果沒有這個過程,那麼將來是要如何帶著人裡面的罪性進入到新天新地?現代基督教思想濫觴的馬丁路德,連雅各書都不承認,他不能理解裡面關於救恩完成所需要人這一方的意願與堅持。耶穌一人得道,人類就雞犬升天?苦你吃了,謝謝你,感恩啊,我繼續玩我的世界大夢,等著將來上天堂。這種沒有講出基督成型過程的道路,是可以通往生命的道路嗎?是使人得救的福音嗎?是有聖靈來做見證的新約嗎?

* * *

五,得救是本乎神的恩,加上人的信(faith)

(彼前 2:24,和合)他被掛在木頭上,親身擔當了我們的罪,使我們既然在罪上死,就得以在義上活。因他受的鞭傷,你們便得了醫治。

(彼前 2:24,NKJV)who Himself bore our sins in His own body on the tree, that we, having died to sins, might live for righteousness–by whose stripes you were healed.

(意譯)

他被掛在木頭上,用身體付清了我們的罪債,不再是罪的奴隸了,這使得我們從此可以有能力在罪上死,因而也就有生機得以在義上活。因他受的鞭傷,代償了你們的罪債,這樣你們的魂便得了醫治。

-所以下句接著說,

(彼前 2:25,和合) 你們從前好像迷路的羊,如今卻歸到你們靈魂(soul,魂) 的牧人監督了。

1.神的恩-神在人類的絕望中開出一條路,人的信-人是否願意走這條路,並且堅持

彼得這段的敘述是在講耶穌的血,可以勝過罪性對人的挾制,並不是在講一個人願意來信耶穌一受洗,他就完全是義人了,可以上天堂了。耶穌的救贖,是在講人心中一種黑暗權勢的失勢,罪性挾制力的被壓制,人開始有機會可以勝過黑暗權勢和罪的引誘,從被監禁挾制的絕望中,神替人殺出一條血路,這就是-神的恩。至於能不能勝過還不知道,關鍵在於這人是否緊緊跟隨,完全倚靠真理與聖靈,這就是人的信(faith)。若是,他必和騎白馬的一起,勝了又勝;若否,也就是不願走耶穌所走過的苦路,這就是不信。雖有神的恩,卻缺乏了人的信,這救恩就有開始,卻無法被完成。這就好像,他雖受洗接受了不能朽壞的種子,但接下來培育的方法卻不同,經歷的寒暑不一樣,那麼最後所結出來的,就不會是一樣的果子。基本的元素一樣,卻不照耶穌的歷程,自己去跑不同溫度壓力的製程,那麼所產出的成品自然也無法一樣,最後就不會是耶穌的那種成品,不管他最後是什麼,神會接受野葡萄嗎?天下有耶穌這道路之外的生命之道路嗎?

2.神的恩-神照著祂自己的形象-出於自主的善-造人,人的信-人是否能以神所賦予像神那般的自主-堅持善

受洗進入神的救恩,是使人回到伊甸園犯罪前的自由狀態,重新有做選擇的真自主權,然而接下來,人要選擇魔鬼的話還是神的話,一如當初,這還是由人自己的意願來抉擇,神還是期待一種如雅歌裡自發的愛情所寓意的人的自由意志能選擇神的道路。神絕不會勉強人變好,更不會勉強人變壞;神不會命定誰一定是好的,也不會命定什麼人一定是壞的。神會被任何事物勉強和命定嗎?當然不會,這就顯明神的善是出於祂完全的自主意志。同樣,神所要造的人,是像神那樣,是必須出於自主意志的抉擇而最後成為公義聖潔的,否則,這人的善就不像神的善了,因為他的善是被指定的,不像神是出於自主的。如果他的善是被強迫安裝的,是被神預先命定的,而他本身不需要抉擇參與的,那這個人所擁有的善,就不同於神是自主自發的善了,那麼這種人的裡面就並非神的形象,這就不是神所要造的人,而只是一種被希臘哲學參混攪和的神學家自己的發明。神造萬物一句話就成,唯獨造人大費周章,神得等,等這個人漸漸醒來,漸漸領悟神的善,漸漸愛上神的聖潔,漸漸脫去地上的污穢,漸漸進入神的美善,從不潔的肉身到聖潔的靈,不是質變嗎?哪個先祖與神同行不是經歷一番艱苦?他有像神一樣的光潔,但這從不是天生的,這美善聖潔是出於人對神所啟示的道路的信從,出於自主意願的堅持,比死還堅強的愛情,越來越強的戀慕義而恨惡不法的生命基因的茁壯,漸漸地生長而質變,死而後生,而蛻變出來的。從塵土,變成了神,比天使還尊貴,這是他配得的,神開了苦路,而他信從,走上了,又堅持到底,如同耶穌,如同大衛,如同亞伯拉罕,他們都是歷練過來的,從來不是一種命定,一種坐享其成,一種不可抗拒的禮物。

3.神的恩-神以像神般的自由意志賦予被造的人,人的信-人是否能以這高貴的自由意志去堅持善

所以,神所要造的新人,新天新地的子民,其公義聖潔的特質絕不是被安裝就有的,而是必須如同神出於祂自己的自由意志而有的。人最後要像神一樣有公義聖潔的性情,必須出於一種自由意志的抉擇與堅持。也就是說,神救恩的過程中,神應許的是"幫助"你戰勝魔鬼的引誘,而不是"直接"送你上天堂,更沒有"命定"你上天堂的事。神的兒子和魔鬼這一仗是一定要打的,神的園子-伊甸園裡,起初的亞當完敗了;神的園子應許之地裡,末後的亞當完勝了,神的園子-教會裡,神的眾子,還在耕耘,還在爭戰,這場爭戰無人能免,是哪種結局還不知道。

4.小結

神的恩-神付贖價,替人在絕望中開出一條成為"像神那樣自由"的道路。
人的信-人是否願意選擇這條道路,並且堅持到底。

所以,預定的是神在創世之初就預定的救贖與開路。至於人類中的每一個個體,都要憑著神為他所贖回,又白白地賜予他的像神般的自由意志去抉擇,每一個人是否抉擇與堅持而導致最後的終局,這從來不是預定。

保羅約30歲蒙召,傳福音約25年後,55歲在寫(林前)一信時說,我是攻克己身,叫身服我,恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了。約在隔年,他在(羅7-8)裡也談到這種內在屬靈的爭戰,那時他已經體會到靠著聖靈的能力才可以勝過的訣竅了,別忘了這時他已經受洗約25年了,靈裡爭戰,歷練了25年了,還不確定自己是否可以得救呢!又過了約10年,大約65歲了,他在羅馬陰冷的黑牢裡寫(提後)一信時才說,當跑的賽事已經跑完了,該打的仗已經勝過了,他知道耶穌基督等在前面,那裏有義的桂冠正等著他呢!當跑的路,該打的仗,保羅都是指著神給他內在的熬煉說的,並非指著外面偉大的宣道事工,那些事工對保羅個人來說,就是他的十字架,經歷這些,保羅這個人才能徹底的被改變,成為新人。65歲的保羅按神的旨意完成了他在世上的工安息了,在死之前,他想著復活的耶穌,發光的身體,榮耀,聖潔而大能,這就是他這一生努力不懈的盼望,就是將來,他要起來得到的-像耶穌基督那樣光潔榮美的生命。

十個女人在一個爐子給你們烤餅...也吃不飽?

Q:請解釋經文意思。(利 26:26) 我要折斷你們的杖,就是斷絕你們的糧。那時,必有十個女人在一個爐子給你們烤餅,按分量秤給你們;你們要吃,也吃不飽。

A:

單句經文一定要放入段落裡去看,同樣的經文在不同書卷中,若有不同的前後文,它的意思就會不一樣,所以先要找出有疑問經文所在的經文"段落"在哪裡,如果有需要,繼續擴大,把段落當做一個小單位,再去看"前後段落"整體文意與"本段落"整體文意之間的關係。

這節經文是座落在,神講安息年的問題中的一小句。神這段話的範圍是(利25)和(利26)。這兩章是一個整體,是神在交待-遵守安息年和禧年的相關規定。從(利25:1)耶和華在西乃山對摩西說...到(利 26:46)這些律例、典章,和法度(這裡的律例、典章、法度是專指安息年與禧年的相關規定、應許的福氣或咒詛) 是耶和華與以色列人在西乃山藉著摩西立的。 全段結束。

1.神說明什麼是安息年,怎麼遵守(25:1-6)。
2.神說明什麼是禧年,怎麼遵守(25:7-17)。
3.神保證安息之年(包含禧年)不工作照樣有收成(25:18-22)
4.安息年與禧年的立法精神-使人有機會贖回產業,幫助落難弟兄。
5.神將遵守安息年與禧年的律例與十誡之第二誡同列(26:1-2)-表示很重要 (貪心就是拜偶像)。違反安息年並不是只有在安息年繼續耕作,也包含了不釋放奴僕,不免弟兄的債,這些相關規定的違反,都指向了同樣的本因-貪心。
6.遵守安息年禧年的福氣(26:3-13)
7.違犯安息年禧年的咒詛(26:14-39)
8.違犯不改被刑罰之後若悔改,神還是會願意做他們的神,重新履行當初的約定。(26:40-46)

(利26:26)的經文,只是違犯安息年禧年所招咒詛中的一項。放在整體段落中去看,意思就很清楚了。

意思就是,如果有子民不遵守安息年,在安息年仍然無法把心安靜下來分別為聖,專心學習律法,周濟弟兄。還是一直想著物質層面不能耕作的損失,以致用各種理由去從事俗務,企圖在安息年增加自己的收成與財富,這樣的人必招咒詛,反而會招致貧窮困乏。違反安息年與禧年相關規定,神會用蟲害,瘟疫,刀劍,飢荒等等災殃攻擊子民,並且漸漸加重,直到他們從應許之地被驅離為止,他們忽略安息年多少時間,就將會被驅離聖地多少時間,這樣,聖地就將補享安息。而開篇經文所述,就是神所降飢荒災殃中的一項描述。一般一個家中,一個女人從事炊事就足以供家人吃飽。而不遵守安息年召咒詛的子民,他們將會窮忙,忙到即使有十個女人在替家裡從事炊事,該做的程序一個都不會少,就是說即使做了10倍的工作量,這個家的人還是吃不飽。

* * *

註:

(利 26:2,和合)你們要守我的安息日(H7676,複數),敬我的聖所。我是耶和華。

(利 19:2,NKJV) You shall keep My Sabbaths and reverence My sanctuary: I am the LORD.

(利 19:2,YLT) My sabbaths ye do keep, and My sanctuary ye do reverence; I am Jehovah.

-這裡的安息日是錯譯,正確是指前後文提到的安息年和禧年。希伯來原文是"安息"(H7676)這字的複數型,安息(H7676)的複數型在舊約經文中通常是指節期中召開聖會之節期的安息日之總稱,也可以是安息年與禧年的總稱。而十誡中之第四誡,七日的第七日的安息日,通常以"安息"(H7676)這字的單數型出現。

在希伯來文中,一個字的正確意思有時不容易單從字本身的型態來確定,更多是靠著從前後文意的脈絡才能判斷。這有點像中文的破音字,你必須看這個字的前後文或所構成的詞,才能知道它該怎麼讀。

2017/09/01

做聖工?

Q:我覺得我靈戰很大,老是受慕道者XXX或弟兄姊妹的傷,有口難言,還是請代禱,真的很軟弱。

A:

無論多忙,每天早晨開始做事之前,一定要禱告喔。我現在把每天的禱告當作上班,定時器按下去就上班,鈴響了才下班,不遲到,不早退,不曠職。雖然沒有什麼感覺和感動,但是起來做事就是有一種穩定向前的力量。重點是穩定,雖然沒有激情,沒有神蹟奇事,沒有異象靈感。一步一步穩穩地向前邁進,每天都是新的。原來,這種屬靈的喜樂,一點也不激情。

最大的聖工,就是自己的成型,不一定往外面去"做",而是往自己的裡面去"成型"。

聖工,holy work,其實是聖潔的作品,也就是成型的基督(成型的受膏者)。耶穌是模子,我們是要複製那個原型,最重要的是成品,自己追求聖潔完全像耶穌,就是了。行有餘力,才是幫助從耶穌而出的,最後每一個神的作品能不能成型,領受神基因的人自己要努力,要為自己能否成型的最後結果負責。救恩,其實是更新,神的恩,但必須加上人的信,這信並不是"相信"這樣狹隘地字義,而是信從,也就是因著看到人子耶穌活生生的成聖復活的例子,因而對自己的將來充滿盼望,因而產生的努力與堅持,照著這"信"(faith)的內容去默默地耕耘與實踐。所以外面的部分,愛弟兄的部分,盡力就好了,人的裡面,自己的部分才是最重要的。

* * *

(林前 15:58,和合)所以,我親愛的弟兄們,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多做主工;因為知道,你們的勞苦在主裡面不是徒然的。

這裡的翻譯,很容易誤解,教會也常以此經節來勉勵同靈多承擔教會內的聖工,但保羅在此並非這意思。整個(林前15)談論的主題完全不是教會的行政,彼此的關係,工作的分配等等,而是-復活。work of the Lord,在此處是指神的一種創造,有更新內涵的偉大創造,是作品的意涵,而不是指實質教會工作的面向。

整個(林前15)是在講神創造之中最難完成的一件作品-人。伊甸園裡的那個起初的亞當,是個粗胚,還不是人這種創造真正的完成,他很弱,經不起試探,還沒有辦法像神。直到人子耶穌出現,從亞當而出的後裔中,終於有一個可以通過試探及試煉,勝過魔鬼,完全地順從神,以神的旨意為本的肉身的人,這種type的肉身之人,通過倚靠聖靈的幫助,堅持順從神的旨意,即使死了,還是會復活。這證明了他的裡面已經成型,有神的那種形象了,最後神又給他一個全新永不朽壞的身體,讓他穿上。這,就是新人的完成-末後的亞當。新人,是一種聖潔的靈,舊人,還只是一種魂。在罪挾制中的,是死魂;脫離罪的挾制的,是活魂,活魂也還不是聖潔的靈啊。信徒都是活魂,但還不是聖潔的靈。

(林前15)保羅就是在講這件事-新人,神偉大的創造-舊人經歷更新,漸漸變為新人。但這件事不像創世記裡前五日的創造,命立就立。人這種創造,要人自己意願的配合,也就是雅歌裡所寓意的"愛情"-發自內心對神聖潔美善的傾羨,而專注,而追求,而不顧一切。這救恩的成就,必須藉著神的恩,與人的信(faith),缺一不可。人的信,就是意願,專注,實踐與堅持,這樣的活魂,最後才能成為聖潔的靈。

講到最後,保羅期待眾信徒能努力,堅持真理-有著像耶穌那樣復活得榮耀的盼望,有這盼望,才能傾羨,專注,追求,捨魂,才能在地上堅持真道,以進入到神這偉大創造之工的成終,所以他最後說,你們務要堅固,不可動搖,常常竭力,進入主的工 (進入主的作品,原文是要豐滿地被主的工作work所充滿),讓自己最後能成為像基督那樣的新人類,那種令人讚嘆偉大的作品-像神一樣的,新人。