本會高學歷知青在神觀,安息日,唯一新婦真理上的混亂

一,神觀混亂

>聖經上父，子，聖靈的關係是有的，但本會簡化為是指一位真神....主耶穌並非天父耶和華，直接穿梭時空，到了世上，舊約耶和華只是以靈的方式顯現，但到了新約是以聖靈的方式，生出了肉身的耶穌...耶穌沒有來自亞當的靈...

Ans:不是簡化.你被三一神觀搞得迷糊,再回來也難以了解神的獨一.

二,與外教會半斤八兩的安息日認知

>主耶穌說安息日是為了我們，這句話既然是主所說的，同樣主所說的話，個人認為一句話也不可落空。但是安息日也不再是舊約上的誡命，已經變為紀念主耶穌的聖日了

Ans: 安息日就是誡命,誡命是永不改變的.安息日是讓在世界的聖徒要分別為聖的日子,也就是要在這日自潔,親近神,領受聖物的日子,這樣做的目的是為了讓聖徒終有一天可以進入永遠的安息,也就是永生.所以主耶穌才說,安息日是為人設立的.為人設立的這意思是說,這是神的救法之一,並不是說人最大,人自己決定可以遵守或不遵守.你不遵守就廢掉神的救法,自創救法能進入永生嗎? 安息日是分別為聖,不做俗事,自潔崇拜,檢討過去6日,學習真理,也幫助別人分別為聖而受益,所有的作為都是為了趨近將來永遠的安息.

安息日不是紀念耶穌,雖然帽子夠大,但聖經沒有這樣說,也流於空泛.又在過度延伸自創理論.

>我們是不是也不該以舊約誡命來指責他人?

Ans:真信徒完全遵守誡命遵守安息聖日,這不叫以舊約誡命指責他人.這種議論表示你完全不懂安息日.卻只覺得自己真耶穌教會完全遵守安息日讓人不舒服.我對外教會朋友要嘛不說,只要一開口說,我一定告訴他,你應該要遵守安息日,而不是照天主教大公會議的會議結論改成星期日,從舊約到新約,主耶穌,使徒,書信都沒有教導安息日已經改變.直說真理,不然你到底要說甚麼? 你一直在說,真耶穌教會的完全遵守是在"指責"別人.完全遵守真理,讓你不舒服? 那你真的要小心了.使徒約翰看見聖徒完全遵行真理是很開心的.

>我們可沒真正按舊約守誡命的方式，羅馬書上稱守日與潔淨的飲食擺在一起，可見指的是按舊約條規來守誡命，別硬拗，主耶穌說在何事上論斷他人，神也必用同樣方式論斷那個人.

>個人認為主耶穌既然賜下安息日說是為了我們，願意守安息日參加聚會的人，是得享安息，羅馬書說不可彼此論斷，我們要是願意，可以邀請他人來參加聚會，何必在此事上彼此詆毀論斷呢?

Ans: 越來越糟了,真信徒完全照誡命遵守安息日,被你講成"論斷"人了.人是藏不住的,裡面是甚麼,充滿了,口裡就溜出來.


三,完全不認識"新婦只有一個"的真理.

>教內有些人，其實違背了本會當初創教以及聖靈設立的目的了，所謂萬國更正，現在怎麼越來越像惟我獨一呢?

Ans: 耶穌只能有一個妻子.不同的洗禮,不同的聖靈,也就是不同的從"水和靈"生的,就不是同一個女人.耶穌將來可以迎娶兩個以上的女人(女人就是教會)嗎? 這樣,不是叫基督犯姦淫了嗎? 工從這神創造的基本原則與後來頒布的律法來判斷,就非常清楚地知道是不可能的.

而女人是怎麼造的? 取肋骨,之前就是從肋旁破碎打開.到了末後的亞當成型之前,使徒約翰做見證說,在十字架上,從耶穌的肋旁流出血和水.只有這水和血所造出來的,才能真正的基督的新婦.否則,創世記的記載就沒有意義,使徒約翰的見證就沒有意義.

真教會堅持從起初所領受的,是忠心的僕人,是貞潔的新婦,並非你認為的"唯我獨一",我們堅持,是唯"所託付,一次交付"的真道而堅持,你有這種感受,說真的你要注意你裡面的靈,你要,魔鬼就幫你.

* * *

真耶穌教會有缺點,但不是真理上的.
就如同以色列民有缺點,並不是律法有問題.

想改革教會? 但我覺得你連真耶穌教會的所傳的真理都沒搞清楚.

一,律法是將來大審判的標準

律法並非軟弱無用,軟弱的是人,是肉體,因肉體中有罪性.

洗禮是耶穌的血遮蓋你,神一見這血的記號在你身上,就"算"你是潔淨的,就可以來到神的施恩座前祈求.並不是洗禮完,你連罪性也解決了,如果這樣,洗禮完的信徒應該都不會去犯罪了.

保羅,希伯來書所言,律法既因肉體軟弱有所不能行.這句話不是指律法有缺陷,而是指人有缺陷,達不到律法要求的義.那麼,神賜下,本來要救人的律法,不但達不到律法要救人的初衷,反而定了本來欲救之人的罪.

那麼,人做不到律法所要求的義,就可以說律法是無用軟弱的嗎?不,律法是聖潔的,律法是屬乎靈的(spiritual),但我(保羅指人的肉體,罪性)卻是惡的.

二,聖靈是幫助人更新,使人達到律法所要求的標準

那怎麼辦呢? 神的救法是-神要將祂自己聖潔的生命賜給人,使人裡面有神的那種喜愛公義,聖潔,憐憫的生命,當人裡面有這種特質的生命,那麼他去遵行律法,達到神所定大審判的標準,就不會那麼困難了,就可以達到律法所要求的義了,就可以通過大審判的標準了,這樣,末日時就不會被定罪而入火湖了,就可以逃避那將來的神的憤怒了.而神賜給人祂自己的這種聖潔的生命,就是我們所傳的-從水和靈生,也就是洗禮與聖靈的道理.受洗,得聖靈,是為了要能達到"律法"所要求的義.也就是說,新約讓人得到聖靈的更新,使人勝過罪性,達到舊約律法所要求的義.

三,律法與聖靈

1.舊約,是律法之約,關鍵是讓人明白將來大審判的標準.
2.新約,是靈之約.關鍵就是賜聖靈給人,幫助人達到律法的標準.
3.大審判的標準,還是律法.

4.要通過大審判,知道律法卻做不到,這就是以色列歷史所證明,也就是人類的縮影.
5.要通過大審判,知道律法,還必須有聖靈的幫助更新,才能完成律法而通過.
6.猶太人只要律法,不要聖靈(也就不信耶穌).
7.西方基督教,沒有聖靈,更沒有律法.(他說,我們有愛啊)
8.少數基督教派,只要聖靈,不要律法.因為律法是無用的,是舊約的.(審判時才知道,案卷都是依律法標準在記錄)

四,大審判的標準是律法,律法的達成是靠聖靈.

神將來一定審判,若不先告訴人,將來審判的標準,那就是不教而殺.所以神藉著以色列這個民族,頒布神的是非標準,不是人自己以為的是非標準.因為神的是非標準,就是將來要審判人的標準,謂之"律法".所以,律法頒布之後,罪就被定義清楚了,知道了律法而去犯行,就被律法定罪了.知道了律法而去遵行,就被律法稱義.

以色列這個民族,知道了審判的標準,然而,她的歷史顯示,知道也沒有用,還是去犯律法,最後也就被神審判,全部亡國了.這是藉著一個民族來做見證,見證人類即使知道善惡,還是沒有辦法自救.

如果人承認自己在罪性上的軟弱,在神面前謙卑懊悔,想在這種絕境中求生命,戀慕神的公義聖潔,那麼神就會再賜給你一條活路-聖靈.你若有了聖靈,而且保持初信時的自悔卑微,順從這聖靈,就可以漸漸達到律法所要求的義,也就是從前靠著人自己所做不到的.這樣,在末日前,靠這聖靈,若能結出公義聖潔的果子,就可以逃避末日神的憤怒,不但不會被丟入火湖,反而可以被接進新天新地.在這個審判的標準上,世人與信徒並沒有差別,也就是說,標準還是律法.最後定奪的文件是生命冊與帳冊.信徒受洗時是生命冊上記名,但有可能被刪去.為什麼刪去? 帳冊上記下越來越多違犯反律法的惡事,從心發出的污穢,這些都不能進神的國.世人就更不用說了,生命冊上無名,但仍照著帳冊受審判.

(PS)."更正"不同於"指責".你分得清楚嗎?

你的救恩架構是西方神學家的.雖然你是真耶穌教會長大的,可是你並不懂真教會的救恩觀.

很抱歉我必須直言,因為你對聖靈不了解,對律法更不了解.可是,律法與聖靈,正是神整個救恩的兩隻膀臂,也就是神的公義與憐憫的實現.如果不了解律法,也不了解聖靈,那他了解甚麼呢? 西方神學家就是這樣,西方教派就是這樣.

* * *

你是誰我不知道,我所知道的是你寫出來的道理.依你所講述的道理,如果你不說你是真耶穌教會的信徒,我會認為你是其他教派的朋友.如果是本會傳道在台上講你所講的,我就會遠離這位傳道.不是說路上有人跑來告訴我,他和我一樣是真耶穌教會的弟兄,我就會完全地相信他,毫無條件地接待他.你說你是弟兄,我的判斷就是根據你所傳講的真理,是弟兄嗎? 我無法說是.

有沒有斷章取義,您的文章白紙黑字掛在隔壁篇,看官自有判斷,回文只擷取重點,是因為您寫的實在長篇大論,真假參混,擷取關鍵是直指錯誤,顯出動機,提示讀者.若整篇引用過來,豈不又是疲勞轟炸,使人難以辨明.

曾不忍苛責,想或許您只是表達不周,詞不達意.姑且聽之,然許多福音重要的真理,關鍵性的大骨,完全偏差,雖然你會不時呼口號,強調肯定真耶穌教會的基本信仰,但只要你一論述,就是外教會錯誤福音的調子,看了多篇,屢試不爽,才回文指出錯誤,希望你要靠聖靈明白真理,而不是神學研究.你要回想你是跟誰學的,這人你要提防.就像我說如果我聽到有本會傳道講你所論述的,我就會堤防他.如果要我接待他,我是會拒絕的,正如約翰長老交代的,免得將來審判在別人的惡事上有分.

正如前述,大家是代號,有個好處,免了人情包袱,可以直指真理.我寫這些,一是提醒你當初教你這些的,不論是誰,最好提防他.二是點出你的錯誤關鍵,讓其他人去判斷.不是喊口號的就是弟兄,也不是奉耶和華名來的都是先知.總要謹慎判斷,就是天使來了,看異象了,若所傳和過去長久以來所學的不同,我都是保持謹慎的態度,我把這態度點解出來,特別是在一大堆口號和標語的轟炸中.至於保羅對這類在教會裡散佈的偏差道理所指責的,那就更嚴厲了.

神國生活一定要有的生活模式

神國生活一定要有的生活模式

先學會每天固定禱告,再養成讀聖經的習慣.

兩者都是神國生活一定要有的生活模式.但這要練習,自己訓練自己,不是天生就會,天生一定不會,慢慢練習就會熟能生巧.每天的禱告,神會把神的性情一點一滴加到人的裡面.讀聖經就漸漸不枯燥了,遵行真理就覺得有成就感,對於世俗不好的事就自然覺得沒意思.長此以往,從裡面開始被改變,當裡面充滿了,外面自然就顯出來.

不是從外面去強求,那會很累.叫做"假裝",來信耶穌還假裝,太累了.但要從裡面開始,只有一條路-就是每天一個人的禱告.剛開始時間短沒關係,重點是持續.只要持續,漸漸時間就會加長,因為你自己會覺得需要.

其實就是這麼簡單,從固定的禱告開始,固定的讀聖經開始.這絕對不是天生的,一開始都是知道對,卻很懶得去做.剛開始要勉強自己去做,要把時間排出來,這就是神國的一種學習,也就是保羅所說的"操練敬虔"的最開始.一開始先求有,慢慢再求品質,連基本的"有"都沒有的話,絕不可能突然一天之間變得很敬虔,很有品質.

受洗前三年,如果能養成每天禱告的習慣,每天讀聖經的習慣.比聽再多課還有價值.因為聽的東西要有價值,也是要靠你裡面的聖靈,那些聽的東西才會成為活生生的,不然只是死知識.

(林前13)愛的詩篇的正意

(林前13)愛的詩篇 的正意

(林前 13:4-8)愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂， 不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡， 不喜歡不義，只喜歡真理； 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。 愛是永不止息。

* * *

讀聖經,一定要看前後文,更需要禱告,靠聖靈求明白.聖經上每一個事件發生時,聖靈都在現場,若聖靈願意,你可以超越時空,進入那個現場的氛圍,很多事自然就明白了,連當時每一個人在盤算什麼,在交代場面話都可以看得清清楚楚.不要光聽神學家怎麼講,就人云亦云.

一,當時的情況

再講一次,保羅在(林前13)並不是在"歌頌"愛,而是在"指責"他們-因為他們用屬靈的恩賜在角力,在較勁,在比誰比較"屬靈",在較量誰的"神學"才正確,這是因為他們被哥林多城東邊不到70公里的希臘哲學重鎮-雅典大學城的自由學術風的各種學說所影響,參混進入他們所聽到的真理.信徒開始在教會比學問,心羨那種哲學家智慧的虛榮,但那些都是人的學說,怎麼可能如真理的一是,彼此認知當然不合,不合又堅持就產生爭競,一產生爭競,派系就形成,這些參混哲學的假道理也開始影響到信徒對罪的觀念,也就是有些派系開始支持犯亂倫罪的信徒,認為那不算罪,不需要嚴正處理,因為希臘哲學對這種性亂交是有一套解釋的理論基礎的.派系形成,使得本來簡單清晰的真理,被攪和模糊而莫衷一是,以致教會在處理亂倫這件事上,遇到極大的阻力.整個教會被撕裂,連舉辦聖餐時這種角力與爭競,互別苗頭的戲碼也沒有停息.

連聖餐都混亂,那平時聚會的較勁與角力的情況就更不用說了.為了要顯示自己派別的優越性與正當性,就在"講台"與"靈感"方面去表現.典型的狀況是,在聚會中搶發言,搶講台,或搶著站起來說自己受到聖靈感動,搶空檔在聚會中站起來,嘰哩咕魯地用平時禱告用的靈言"表現"自己受到聖靈感動,但是,其實聖靈根本沒有感動他,因為聖靈並沒有感動另一位會翻方言的同靈去翻譯出來.結果不同派系在聚會中搶著"表現"自己受到聖靈感動,直接站起來說靈言,以間接證明自己這派有聖靈的支持.這方如此,那方也不示弱,你會講靈言,我不會嗎! 弄到後來,聚會就是一堆人搶著站起來講靈言,根本沒有人翻譯,沒有人任何人聽得懂,連搶著站起來講靈言的人自己都不懂.這樣的聚會,保羅指責他們,他們像響的鑼和鈸,聲音夠大,卻一點沒辦法造就人,大家聚會看他們表演就夠了,哪裡有任何神的聖言與真理被表明出來,讓人聽懂了可以去反省自己,察驗自己而在受到造就呢?

至於講道,本來也是早就有規矩的,保羅在此待了一年半.怎麼聚會怎麼講道早就立下了規矩.現在問題是,上講台的人已經分門別派了.我這派上去就講我的哲學理論,那派就不服.等到輪到那派的人上台講道,這派就不服.聚會根本成了競技場.

二,針對混亂的特定情況加以糾正

所以,保羅要解決這個問題,才拿出"愛"來引導他們.(愛,Agape,這字在希臘文就是指聖潔的,無私的愛,從神來的愛,不同於人間愛情,感情,知性欣賞的情愫等用字).

保羅不可能不准他們講道.聚會本來就是要宣揚神的真理,讓人學習,讓人自我查驗.所以保羅用"愛"這個角度切入,來告訴他們要用"愛"(指聖潔的愛)來做這件事.因為真有這種愛的人,心裡所想的,都是別人的好處,別人的受造就,別人可以變得更聖潔,變得更像神,用這種"聖愛"的態度去講道,去運用屬靈的恩賜,才會對,才不會變成像現在哥林多教會亂象叢生的狀態,變成連亂倫大罪都搞不清楚是否要處理的狀態.

三,經文的正意

所以,保羅才說了這樣的話.

(林前 13:1-3,和合)我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。 我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。 我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。

(林前 13:8,和合) 先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。

(林前 13:13,和合)如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。

-說方言的亂象,講台上講道的亂象,這裡都提及,正是那時哥林多教會的亂象.後面提到的全備的信,賙濟窮人,捨己焚身,是為了加強糾正他們對"講台講道"與"聖靈感動"的錯誤作法與錯誤認知.那些恩賜都是從神來的,是為了要彼此建造的,並不是像他們拿來較勁,自誇,表現自己比別派"屬靈"的鬥爭工具.

(林前 13:4-5,和合)愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂， 不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡， ...

-注意看保羅這裡的敘述,所謂"愛的詩篇"這段敘述裡,保羅講這"愛"(Agape),都是站在"別人的好處"上去描述,不是站在"自己以為好,以為對"的角度去定義.更不是在告訴我們要去包庇罪惡,不責備罪惡,為了情面包藏罪惡,甚至容許罪惡,將罪惡合理化,這都是切割掉前後文,人自己延伸出來的想法,完全不是保羅的原意.保羅在(林前13)講的愛,都是從一個人對另一個人的相對的"態度或動作"去描述的,意思就是優先考慮別人能成聖更完全的好處,優先考慮全體教會是否能更聖潔完全的好處的動作或態度去說的,這正是當時哥林多教會信徒所缺乏的,雖然他們會講道,會說靈言,但是都沒在考慮別人的好處,都沒有愛,所以講道,靈言都成了作秀,較勁,比劃.哥林多信徒的紛爭,就是滿腦子想得只是"自己"-自己的哲學,自己在教會的地位,自己影響力,自己比別人強.

四,錯解愛的詩篇去做污穢聖殿的事

所以,現在禮品店裡,基督教書房裡,到處都掛滿所謂"愛的詩篇",保羅當時並不是在歌頌,而是在解決問題,針對他們"自私自利"的問題,點出他們在"愛"上的缺乏,並直接用他們需要有的"動作"或"態度"來定義愛,都是針對當時特定的情況來講的.

真的要把"愛的詩篇"拿來作為一種通用型的論述,依保羅文脈,最重要的關鍵的就是-所謂"愛",就是要使別人得造就,可以變得更聖潔更完全.而絕對不是假裝和睦,使他繼續耽溺在罪惡之中,使教會不敢明講什麼是罪,不敢責備犯罪,模糊信徒聖俗的界線,大家都犯就沒甚麼關係...等等這類邪惡的解釋,絕對不是!

(林前 3:17,和合)若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖的，這殿就是你們.(每一個信徒,連最小的一個因此走差,神必要追討這罪)

五,但那絆倒人的有禍了！

高舉愛的詩篇,拿來講我們不要指出教會的罪惡,我們不要處理教會的大惡,對於罪惡的責備不用太嚴厲,輕輕講,多說好話,這樣教會才能保持和睦嘛,這樣教會才有愛的氣氛嘛! 這種解讀完全割裂保羅的原旨,與保羅原來的意旨背道而馳,而這樣引用愛的詩篇做這種方向應用與宣導的人,是污穢教會的元兇,魔鬼的差役,必要受到萬劫不復的刑罰.

(林前 13:13,和合)如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。

有人拿著這句經節目空一切,無視基督的律法,教會的聖潔,應有的規矩,模糊真理的界線,這種人必為自己的邪惡付出代價.(帖後 2:10-12,和合)...在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。 故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊， 使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。

(太 18:7,和合)這世界有禍了，因為將人絆倒；絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了！ -耶穌基督-

什麼是神的愛? 聖經中所講的愛?

什麼是神的愛? 聖經中所講的愛?

整個聖經所啟示的,就是神自己-就是向人類顯明-神,獨一的神,是怎樣的一位神.

一,神是公義不能容忍罪惡的.

祂是公義的,不能容忍罪惡的.照這標準,犯罪的天使,犯罪的人,無一倖免,都要進入永遠的死滅,死而又死,永無寧日,永無絕期.

二,神要救拔陷在罪惡挾制之中的人

但神又是憐憫的,不忍見到祂所愛的人,與魔鬼同受永刑,所以祂安排了拯救的計畫,一步一步地,將人從罪惡裡拯救出來.

這個拯救的計畫,從創世之初就開始了,在伊甸園就開始了.只是人看不懂,不能明白神的心意.

三,神的愛是使人脫離罪惡而得生,不是降低是非標準而不處理罪惡.

而神的公義與憐憫的兼顧,不偏不倚,皆要成全,這就是神的愛(Agape),聖經裡用到這個字,都是指聖潔的愛,而不是人自己以為是的的那種肉體的愛,知性的愛,感覺的愛.一定要注意,聖經裡提到的愛,是像神那樣的"聖愛"(Agape),這種愛,結果絕對是符合公義與聖潔的,如果表面上說是愛,結果卻違反神的是非標準,這就不是出於神的,而是世界的,是鬼魔的.例如,神所憎惡的同性戀,也說自己是一種愛,是至高無上且不能被禁止的愛,這就很好判斷,因為聖經所記,從舊約到新約皆提到,這是為神所憎惡,這不是從神來的愛,它違反神的聖潔與創造的美善,這是一種大惡,在神面前是非常邪惡的,被神極端厭惡的.所以,不是一抬出"愛"的大帽子,高喊"愛"的口號,就說平安,沒事,大家一定會得救.如果這麼簡單化,聖經一本那麼厚幹嘛? 只挑一兩句話講神的救恩,新約的福音,那神寫聖經那麼一大本不都是廢話,多餘的.這種高舉"愛"的福音口號下面,通常包藏罪惡,你好我也好,你犯我也犯,大家平安,神很愛我們,都會得救的.完全是假福音,假基督,假教會.

四,舊約是神的愛,律法更是神的愛

所以,回到聖經,神藉著聖經向人所啟示的神,是公義的神,所以祂必不無視罪惡,又,他憐憫人,所以要找方法替人解決罪的問題.這個拯救的關鍵,就是神自己來承受,來承受罪惡應受的刑罰,使人重新有真正自由的抉擇權-生命樹或善惡樹.這就是神的愛,這個愛是從創世記一開始就被表明出來,所以不能說,新約的中心是愛.這是西方錯誤神學觀的錯誤道理,完全不明白神整個創造更新的大經綸.

神的愛,必須從整體聖經的中所顯示出來神的一致性表明出來.所以舊約新約必須融會,必須一起關照,才能顯明神的愛.

沒有舊約,就沒有律法,沒有律法,神的公義就沒有標準,既然沒有標準,神拿甚麼審判人.有良心阿,但是良心因為罪惡而漸漸塵封,失去作用,失去作用就可以不受審判嗎? 神的公義絕對不變,必要審判必要死,所以神先頒布律法,是讓人知道甚麼是罪,靠著律法,人可以漸漸撥開被罪蒙蔽的良心.這不是在救人嗎? 這不是愛嗎? 聖經明明地說,律法是屬乎靈,是善的,一句白話,律法就是神的愛.律法的總綱-十誡,就是神的愛.人要學習這律法,就是接受神的愛,學習神的愛,也就是學習神的公義,聖潔和憐憫.因為,律法就是將來審判的標準,能學習律法,用神的標準去愛神愛人,行事為人,就可以逃避將來審判時不被定罪.這就好像,末日審判的期末考必要臨到眾人,而神先把答案標準告訴你,在那之前,都可以用那標準去準備,如果準備得好,最後審判就不會永死,反而能得到永生.這樣看,律法不是神的愛嗎?

這就很確定地告訴你,律法是愛,律法就是神的愛,律法是為了救人,不只是為了定罪,律法告訴人,撥開人被塵封的良心,人人知道,你做甚麼就會死,你做甚麼就會活,給本來必死的人指點出一條生路,這不是愛嗎? 只是律法告訴你活路的同時,也告訴你你若違反律法的標準,結局還是死,就如同沒有律法以先,人已經在罪中是必死的一樣.以色列雖然有了律法,卻違背律法,這審判的標準就告訴你,你並沒有藉著律法從罪惡中出來,這就等於又回到沒有律法之前的罪惡狀態中,這樣,律法雖告是神的愛,但你不遵守就沒有意義,雖然神愛你,告訴你審判的標準,試圖喚醒你的良心,幫助你離開死亡,但你無視律法,不行律法,不走生路,結局還是必死.

五,律法是神的愛的第一步,第二步是聖靈

這就是說,律法是神的愛,只是人喜歡罪惡,知道善惡而行不出來,結局還是死,就像聖徒聚會聽道,如果行不出來,知道善惡有甚麼用,結局還是死.但遵行不出來導致信徒死亡就是神不愛你嗎? 就是律法害的嗎? 斷乎不是,律法是善的,律法是聖潔的,律法是神的愛,是人的罪性,使人滅亡,這就要靠另一個救恩的法寶-聖靈.

所以舊約啟示的律法是愛;新約賜下的聖靈更是愛.斷沒有說新約才是愛.這樣說完全看不懂神的愛,完全只停留在希臘哲學論神的淺薄,完全不能明白神的公義與憐憫皆要成全,絕對不改變的堅定.

六,律法要求的只是肉體,新約要求的是全人的聖潔

神的愛是要幫助人完成律法所求的義,也就是要幫助他們達到神自己所訂的是非標準,達到像神那樣的聖潔.

神的愛不是讓耶穌一人來做到,然後來個大放水,讓信耶穌的人都不用那麼嚴格了,犯一點罪都沒關係了,神要求的聖潔,我們耶穌做到了,嘿嘿,我不用做到,我得救了,只要信就好了.這就是"新約的中心是愛"的錯誤觀念,假道理,神學家的希臘哲學式神學,引人進入滅亡的假教會所傳揚的假福音,假道理.

七,神的愛,就是要人成為聖潔,像天父那樣,才能得救.

這怎麼可能! (太 19:25-26,和合)門徒聽見這話，就希奇得很，說：這樣誰能得救呢？

耶穌看著他們，說：在人這是不能的，在神凡事都能。

-這就是真耶穌教會所一直強調的"靠聖靈","要被聖靈充滿",新約的中心,這步到位,舊約所要求的律法的義也同時被成全了.

八,結論,甚麼是新約的中心思想?

(羅 8:4,和合) 使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。

-說到底，新約的｢聖靈」，是要來幫助神的子民去達成-在舊約中所一直無法達成的｢律法的義」。耶穌的門徒靠著聖靈不只能真認識舊約中摩西律法的精神與真意，更能靠著聖靈藉著生活的實踐而將摩西律法內化，質變成新人。信徒依著真理，靠著聖靈操練敬虔,完成得救的功夫,使自己得救.也就同時完成了律法所要求的義。新天新地,全都是義,有義居在其中,完全沒有一絲不義與污穢。

信徒得聖靈之後,邪靈還能進去嗎?

Q:信徒得聖靈之後,邪靈還能進去嗎?

A: 

照主耶穌所講的,不能.除非聖靈已經離開.

(太 12:29,和合)人怎能進壯士(指撒旦)家裡(指被鬼附的人)，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士(指制服撒旦)，纔可以搶奪他的家財。 

-主耶穌這裡用一個比喻,來說明聖靈與邪靈相爭人的身體.而且說明自己趕鬼是靠著神的靈,而在這個比喻中,壯士就是指邪靈,捆住壯士的,就是指聖靈.意思就是,聖靈比邪靈的權柄更大,比那壯士還強.

-同樣,當聖靈住在人的裡面,比聖靈弱的邪靈,也是不能夠反過來搶奪屬神的產業的,除非聖靈離開了,裡面沒有聖靈了,是空屋了,邪靈就能夠再進去.

Q:那麼,聖靈會離開信徒嗎? 

A: 會.當人自己去犯罪,沾染污穢而不及時潔淨,以致聖殿受到玷污,那麼,聖靈就會離開了.

以西結先知在(結8-11)非常細節地描述了這個真理,其實就是神自己在說-聖靈是會離開聖殿的,而且為什麼會離開.神說祂已經給了他們太多次的機會,但他們硬心不悔改.選民將偶像接到心裡去,表面上繼續聖殿的崇拜,暗地裡卻在拜巴力,長老聚在聖殿厚牆的廂房裡拜不潔淨之爬物,人民在聖殿的門口拜女神,祭司在祭壇的前面拜太陽,這些都是表面侍奉耶和華,卻心裡戀慕邪神,以致殿受到玷污,耶和華的靈從至聖所的約櫃兩基路柏之間升起,移動到院子,再移動到殿東邊的門(gate),然後離開聖殿,移動到東邊的橄欖山,最後升上去,離開了以色列民.

以西結看見的這異象,是在靈裡所見,也就是在講屬靈的色列將有的事,並不是只是在講歷史.屬靈的聖殿,就是"每一個"(every)信徒.當信徒玷污自己,不及時悔改,潔淨聖殿,那麼,聖靈就會離開,因為聖靈是聖潔的,不能居住在污穢的所在.

A:

掃羅身上的聖靈與邪靈

從受膏者(受聖靈膏抹)掃羅王的身上,這個真理可以再從這個角度被發掘出來.掃羅受膏,之後就被神的靈充滿,說起靈言(受感說話),這靈言就是先知之靈所發出的神的話,又叫說預言.正如今天信徒受聖靈之後說出靈言,雖然聽不懂,但卻是在靈裡訴說神國裡的奧秘.

他受聖靈了,也曾被聖靈充滿了.但後來違反神的命令,故意犯罪了,還遮遮掩掩的不承認,不悔改,神給他幾次機會之後,聖靈就離開,邪靈就進去了.


1.掃羅受聖靈說靈言,這時掃羅裡面是神的靈.

(撒上 10:9-10) 掃羅轉身離別撒母耳，神就賜他一個新心。當日這一切兆頭都應驗了。 掃羅到了那山，有一班先知遇見他，神的靈大大感動他，他就在先知中受感說話。

-這是一個信徒的開始,身分如同王子,是君王般尊貴的祭司.

2.掃羅受邪靈,雖也有類似像說靈言的狀態,但裡面卻是邪靈.

(撒上 19:20) 掃羅打發人去捉拿大衛。...(撒上 19:22-24) 然後掃羅自己往拉瑪去，到了西沽的大井，問人說：撒母耳和大衛在那裡呢？有人說：在拉瑪的拿約。 他就往拉瑪的拿約去。　神的靈也感動(激動驅使)他，一面走一面說話，直到拉瑪的拿約。 他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。

-受聖靈說靈言是意識清楚,不會把自己的外袍(象徵義行)給脫了,而且失去意識,倒在地上裸露下體,然而在外觀上,他還是有像"說靈言"的動作.

3.聖靈離開,邪靈進去

(撒上 16:14) 耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。

-掃羅不是受了聖靈說出靈言了嗎? 是,但是他後來違背神命,又繼續撒謊並不悔改,動機不良,逞其私慾,聖靈就暗暗離開,邪靈趁機進去,他裡面就是邪靈了.但外表還是有"貌似"受聖靈時的說靈言.一般人分辨不出來,但撒母耳卻知道,旁邊接近他的人卻都知道,那已經不是聖靈.

-邪靈可以進去曾經受聖靈的信徒,為什麼? 因為他像掃羅違命,硬不悔改.耶和華就允許,聖靈離開,邪靈就進去,他自己不知道,但旁邊的人卻知道.

-主耶穌對這種情況早就講過了.(太 12:43-45,和合)污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。 於是說：我要回到我所出來的屋裡去。到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了， 便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。

4.邪靈進去,看果子就知道了.雖然他的外表還是貌似有"說靈言"的動作,但行為是"赤裸身體"啊.

-主耶穌對此還是講過,他只講最簡單的判斷方法-憑著他們的果子，就可以認出他們來.

(太 7:15-20,和合)你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。 憑著他們的果子，就可以認出他們來。

荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？ 這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。 好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。 凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。 所以，憑著他們的果子就可以認出他們來。

5.掃羅身上聖靈邪靈的結論

-受聖靈說靈言是被立為神的兒子(神的王子)的憑據.

-受聖靈之後,必須順從聖靈,遵行真理,否則,人的身體-聖靈的居所若受到玷污而不及時潔淨,聖靈最後會被迫離開,邪靈就進去.

-邪靈進去,他就不對勁,多疑焦躁恨惡爭競,時好時壞,但表面上他還是有說靈言的動作,但那已經不是聖靈了,不是每個人都能判斷,但教會裡一定有人能夠看出來,就像撒母耳和親近掃羅的人,他們都是心知肚明的.