抱著經文去犯罪

學習或引用真理的動機要純正，對真理的目的要清楚，以免落入假先知的迷惑，向滅亡漸漸走去。

真理的目的是什麼？要使人明白何為是何為非，什麼是神所認定的善與惡，知道將來審判的標準。人明白了真理之後，就可以盡其所能的去追求義與聖潔，在聖靈的幫助下，這樣的人最終將能完全出脫於污穢與罪惡的引誘與牽絆，也就是耶穌所說的-真自由。(約8:31-32)

(羅 1:28-32,和合修訂) 他們既然故意不認識神，神就任憑他們存扭曲的心，做那些不該做的事， 裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒，滿心是嫉妒、兇殺、紛爭、詭詐、毒恨，又是毀謗的、 說人壞話的、怨恨神的、侮辱人的、狂傲的、自誇的、製造是非的、忤逆父母的、 頑梗不化的、言而無信的、無情無義的、不憐憫人的。 他們雖知道神判定做這樣事的人是該死的(從這句就知道，這段所講的人是懂神的聖言的，也就是聽道理或讀聖經的，也就是神的子民)，然而他們不但自己去做，還贊同別人去做。

(帖後 2:3-12,和合)人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，... 這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事， 並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。 故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊， 使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。

-從前後文看，那些沉淪的人，正是信徒。他們進入迷惑，抱著經文去犯罪。重點是：為什麼？不愛真理，並不是誠實地愛慕真理，抱著聖經，喜歡聽道，鑽研聖經，但對聖潔公義沒有興趣，對耶穌的光潔柔和沒有愛慕。到最後，神就因他們裡面那種淫心，將他們交付給錯謬的理性，一步步走入撒旦的迷惑裡，就是錯謬的假道理。假道理不一定是從外面來的，一個人內心不追求聖潔，私慾高張，魔鬼而來的假先知的靈就在人的裡面說話，牠會引用經文卻讓信徒領會成錯謬的道理，也就是保羅所提到的-邪靈和鬼魔的道理。神為什麼容許這事發生，答案在上節的經文中-當一個人執拗不願順從真理，一直不願誠實面對真理對自己的針貶，自欺欺人，自我合理化污穢的心思與行止，聖靈多次的提醒責備也故意不聽，那麼，控告者魔鬼不斷地叫囂，神最後只好放手，把這樣的人交付給錯謬的理性，使他真的把假先知的靈的聲音當作自己領悟出來的真理了，因而放心地去沾染污穢與犯罪了。

(提前 4:1-2,和合)聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。 這是因為說謊之人的假冒；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。

-這等人是信徒。不信的外邦人沒有"離棄"真道的問題。這裡提到，在他們隨從邪靈和鬼魔的道理之前，他們是經常性地故意忽略良心的責備，就好像拿熱鐵去烙良心，一次又一次的使它麻木，這樣，他沾染污穢和犯罪就會覺得舒坦多了，沒有被責備的感覺了。這種"自欺"、"不誠實"、"詭詐"正是神最後只好隨他去吧的原因。

愛人的神，會將自己的子民交給撒旦嗎？會！那些硬頸、自欺、屢犯不改的兒女，神最終會放棄，讓他去吃自己硬要結出的野葡萄。

歷史上，神曾將受過神的靈充滿的掃羅王交給撒旦，就有邪靈從神那裏出來纏住掃羅(指邪靈入侵掃羅也是經過神的允許)；神曾興起亞述王來毀滅北方的十支派，同樣神又興起極為殘暴的巴比倫王來殺戮犯罪不改的猶大子民；耶穌在最後晚餐也替使徒猶大洗腳願意赦免他，更不斷地暗示他希望他回頭，他還是假裝，到最後耶穌只好對他說，朋友，你要做的快去做吧！撒旦就入了他的心；五旬節聖靈大降那段時期，聖靈在使徒彼得眼前處決了故意說謊的亞拿尼亞夫妻；使徒保羅一出獄到以弗所教會，就將許米乃和亞歷山大兩個信徒交給撒旦了(除名)；到了(啟21)，神對祂的真教會信徒一再地提醒和警告，最後，神仍然發出了這樣的感嘆：(啟 22:10-12,和合)...日期近了。 不義的，叫他仍舊不義(就讓他仍舊不義吧!)；污穢的，叫他仍舊污穢(污穢特指內心的層面)；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。 看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。

"心"很重要。一生的果子，是由心發出。心歪斜，道理聽再多還是歪斜，神的聖言就隨著他的心領悟成錯謬的道理，使他以為仍會得救，但審判的道理怎麼可能變來變去呢？光與暗有甚麼相交呢？基督與魔鬼有甚麼相干呢？

*

在伊甸園，神的準則只有一項。但未經火煉的先祖內心已有私慾蠢動，因此魔鬼就來幫她曲解神的話，能達到一個既能達其慾望，又沒有違反神命令模糊解釋，正是假先知模式的濫觴，人蠢動的慾心加上魔鬼合理化的牽引，罪就得著人。

在伊甸園之後，律法之前的時代，人類仍有良心的作用，但當人一心想去達成內心的惡慾，就會壓制良心的作用，用冠冕堂皇的理由去遂行私慾。神憐憫受咒詛而恐懼的該隱，給他一個「殺該隱必遭報七倍」的保證。然而神的這句話，卻被他的後代拉麥改成 「若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍」的假神言，為什麼？合理化其遂行驕傲和殘暴的肉體私慾，好像他即使這樣兇惡仍是沒有違反神的訓誨似的。

到了律法的時代，以色列人明知律法禁止一些事，但當他們一心想去達成內心的惡慾，就會曲解律法意旨，添加或減少神聖言原本的意旨，轉個彎去達成內心的私慾，卻又能維持著表面上好像沒有明顯違反律法的行為。所謂上有政策(律法)，下有對策(做法)。這種表面似乎抓不到犯律法的具體行為，卻是轉個彎去遂行律法條文意旨所禁止的，神稱這種人為「詭詐」，沒有「誠實」。

在屬靈的教會時代，真理 (就是舊約子民律法的真體) 要訓練信徒從內心的聖潔去自然地結出外在好行為的果子。信徒明明知道真理所揭示的污穢與罪，但當他順從自己的私慾想去遂行污穢的心思與行動，和歷史上的模式一樣，他便會在內心去拒絕聖靈所解明正確真理的聲音，而故意去抉擇魔鬼所錯解經文的迷惑聲音，然後自我安慰地「放心」去做了，不逞其肉體層面的私慾而不舒坦。即使如此，良心仍在作用，聖靈仍會責備，他便會不斷地在道理中去尋索自己所期待、但錯解意旨的經文來掩蓋自己已日漸蒙塵的良心，並壓制日漸微弱聖靈的聲音。這樣的人不能誠實面對自己的十字架，不願順從聖靈的聲音，傾向縱容本有的私慾，魔鬼就興高采烈地來幫忙，曲解經文幫你合理化污穢的心思和行動，讓你抱著經文去犯罪。自陷於這種景況中的信徒，就是啟示錄裡所記載之「說謊的」、「詭詐的」、「污穢的」。和歷史上所記載的犯罪模式沒有兩樣。

照顧人就是愛?

Q：從小至大，到處常看到''神愛世人"'四個大字映在每個人眼裡且永生難忘。'愛"字，小弟覺得是，須拿出愛心真誠照顧需要受照顧的人。絕不是口惠實不惠。小弟的想法，不知對否 ？

A：

聖經中講的愛，不只是概念中的"對誰好"，"照顧誰"的那種愛。

聖經中談的愛，它的目的是-使人變得堂堂正正，公義聖潔。

任何事，有沒有愛？不只是誰對你好，誰照顧你，誰說話感覺好，而是看那人與你的互動之後，你所做的是否被影響而離開邪辟的心思和習慣，漸漸趨向去成為一個心中光明，行事正直坦蕩的義人。

有，就是真愛。沒有，就不是愛。

這點很重要。聖經所講的愛，是"聖愛"。不只是看感觀上的美好，物質上的利益，感覺上的溫馨，這都是一般人認為的愛，但如果，感觀上感動，實質的幫助，感覺上的窩心都有，但卻不符合真理，這就不是聖經中所講的愛。例如，同性戀也很會照顧人，也會體諒人，更會拿錢幫助人，但是，被他們"愛"的人，如果因此也認同他們同性戀的觀念和行為，那麼，這就不是愛。照聖經的標準，同性戀的心思和行為是罪，罪就是罪，審判的時候就是下火湖，並不會因為它有美化的外表就不是罪。

同樣，父母看見兒女去吸毒了，絕不會說因為愛兒女，而不去責備它吸毒的行為，反而會拿棍子揍孩子，甚至報警把孩子送到勒戒所關起來強制矯正。反而，責備、體罰、剝奪他的自由才是"真愛"，那些整天在孩子身邊說好話，餵毒品，讓孩子感覺美好的狐群狗黨，絕對不是愛。

所以，不要一直用信主前世人的眼光在看基督信仰中"愛"的問題。你認為的愛，愛來愛去，對誰好，如果結果你的心思沒有符合真理，你的行為不能趨向聖潔，你認為的那些所謂的愛，都是虛假的，都是無用的，都是感官的。

愛來愛去，評來評去，如果最後自己的心思沒有變乾淨，行為沒有變聖潔，最後不能進天國，那樣的話，花那麼多力氣"講來講去"，"愛來愛去"，那到底是在幹嘛?

神愛世人，這話你不能去頭截尾地看。它有前後文：

(約 3:16) 神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。

所以，神愛世人，目的是要人去惡成善，才能不致滅亡，反得永生。不是只在講感覺，對誰好的那種愛。經文繼續講下去，甚麼是神的愛? 甚麼是信耶穌?

(約 3:20-21,和合)凡作惡的便恨光(指耶穌，也就是他帶來的真理，也就是現在常聽的講道)，並不來就光(並不改變自己不好的心思和行為)，恐怕他的行為受責備。 但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。

所以，甚麼是愛?

不要只執迷在物質層面上的，感覺上的好壞與否來判斷，而是以自己和別人的互動，是否導致自己或別人來就光來判斷(來就光-開始改變自己不好的心思和行為)。若有，就是愛神，就是愛人。若沒有，就不是真愛神，不是真愛人，而是愛地上的事，說白一點，就是愛(耽溺)自己的情慾，愛(順從)自己那個肉生的老我。這樣的話，人沒有變聖潔，最後怎麼得救呢? 那這樣的愛，算是愛嗎? 父母呵護吸毒的孩子，不忍責備，最後孩子暴斃了，這樣怎麼是愛呢？即使當時的感覺是溫馨的。

Q：讀過保羅在歌林多城照顧人及信徒們，日夜地照顧，與他們一起生活，像父親一樣無微不至地照顧他們。

A：保羅沒有能力在物質上"照顧"他們。保羅對他們的愛，是指他日夜(時時刻刻)用真理教導他們，要求他們，甚至責備他們，要他們改變自己不符合真理的舊心思和舊行為。因為這樣做，才能引導這些受洗得聖靈的信徒最後能通過審判而得救。

保羅在哥林多一年半的時間裡，生活很拮据，但他不願接受信徒的供應，免得被別人說話，影響到他教導真理這最重要的工作。所以他也要去工作，養活自己，和亞居拉夫婦一起做帳篷生意來謀生。其實還是很拮据，因此腓利比教會就派人送了一些生活費來幫助他。

A：讀聖經，聽道理，目的是讓人看見自己在真理上還有哪裡不完全。知道了，就努力去改過來。千萬不要引經據典地用來指桑罵槐，神的道不是這樣用的。這樣即使經文再熟，只是多學會了一項饞謗人的工具，動機一開始就不對了，魔鬼就容易趁虛而入，讀的雖是神的話，卻會因自我私慾的蠢蠢欲動而被魔鬼巧妙地引導，將本來是要使人潔淨的真理歪曲解讀成鬼魔的假道理，使人往犯罪的方向漸漸走去，不可不慎。

導讀(撒下13)

導讀(撒下13)

大衛的兒子

老大-暗嫩 (母親 亞希暖)
老二-但以利 (或譯基利押，母親 亞比該)
老三-押沙龍 (母親 瑪迦，瑪迦又生女兒 他瑪)
老四-亞多尼亞 (母親 哈及)
五子-示法提雅 (母親 亞比他)
六子-以特念 (母親 以格拉)

七-示米亞 (母親 拔示巴)
八-朔罷 (母親 拔示巴)
九-拿單 (母親 拔示巴)
十-所羅門 (母親 拔示巴)

十一-益轄
十二-以利沙瑪
十三-以利法列
十四-挪迦
十五-尼斐
十六-雅非亞
十七-以利沙瑪
十八-以利雅大
十九-以利法列

*

(撒下12)記大衛犯罪，以為神不知鬼不覺，但神派先知拿單去揭發他。先知拿單講完故事，大衛為故事中的惡人氣憤大喊：｢這人必要死｣。先知拿單瞬間板起臉來對大衛說：｢這人就是你｣！

和掃羅王最大的不同是，大衛立即承認犯行，而不像掃羅牽拖各種理由，自欺欺人。這就是將來神國子民其兩種信徒的模式-誠實認罪悔改vs牽拖別人總認為自己沒錯。

大衛立即認罪，所以耶和華赦免-其罪免死，但刑罰一點不能少。神給大衛此次罪行的刑罰是，他的家庭中必有家人互相殺害(因為大衛犯了殺人罪)，他的妻嬪會被人玷污(因為大衛犯了姦淫罪)，如果大衛在刑罰的過程中能忍受的住，仍能持守正確的律例典章而不違背神，那麼，神免去他的死罪這事，最終就會實現。

(撒下13)就是神的刑罰的開始。老大暗嫩先強暴了女兒他瑪(同父異母)，而後老三押沙龍就殺了老大替妹妹報仇。多年後老三押沙龍叛變父親大衛奪權，還公開玷汙了父親的嬪妃。最後亂平，兒子押沙龍慘死。

大衛晚年，老四亞多尼亞拉攏軍事統領約押及宗教領袖亞比亞他自立為王，後來所羅門正式即位後，又把哥哥-大衛的四子亞多尼亞殺了。

神的刑罰一一應驗。

什麼是神的愛？

什麼是神的愛？

老約翰，耶穌升天60年後，往日情景似乎仍歷歷在目。90多歲的約翰長老，對信仰年輕的一代，娓娓道來。神的愛，不是哲學家那種錯謬之地上情慾的愛，而是一種追求真理之聖潔，而進入到能時時勝過罪惡引誘之自由寬闊，因而也期待著從神生的弟兄們，也能因為透過明白真理、追求聖潔而進入到神那樣的自由寬闊。神的愛是，因著愛慕耶穌的光潔柔和，不但自己追求聖潔，也更願意幫助弟兄能趨近這樣的聖潔，期待所有從神生的，以致所有人，都能因著認識真理、順從真理而使得他們裡面這種｢神那樣的生命｣都能長成，毫無黑暗。為了這個偉大榮耀國度的成型，所抱持的盼望，堅忍與努力，到了一種無視任何苦難的狀態，這就是聖經中所講的｢愛｣，也就是｢真理之愛｣，也就是｢神的愛｣。

(約一 1:5,新漢語) 我們以往從主那裏所聽見 (耶穌曾對包括約翰在內的門徒講解)、現在又向你們宣告的信息是這樣(60多年來，門徒也把從耶穌那裏聽見領悟的，向信徒們宣講)：神是光；在他裏面沒有一點黑暗。(神的生命，其本質是聖潔，那樣的聖潔會發出榮耀的光芒)

(約一 1:7,新漢語) 如果我們在光明中行走(生活作息、行事為人完全遵行真理)，如同他在光明中(耶穌也曾這樣在地上生活作息、行事為人完全遵行真理)，我們就彼此有契合相交(真的會有生命的聯合，指我們如果和他在地上時一樣，就會有他那樣那種聖潔生命的力道)，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪(生活作息在義中像耶穌那樣，他的血就真的能因為聯合而在我們身上作用，洗淨我們裡面舊人的習氣污穢，使我們有義的本性而恨惡罪惡、遠離俗污，這樣，我們的認罪與轉向就真能得到神的赦免)。

(約一 4:4-6,新漢語)孩子們啊，你們是屬神的，並且已經勝過他們。(他們，指仍輥在罪和俗污中的假信徒、假先知)，因為那在你們裏面的比那在世上的更大(我們裡面的聖靈，比他們裡面的污靈更大)。他們是屬世界的，因此他們從世界的觀點說話，世人也聽從他們。我們是屬神的，認識神的人就聽從我們；不屬神的人(不是物質教籍的層面，而是屬靈生命的層面)，就不聽從我們。這樣，我們就可以認出真理的靈和錯謬的靈了。

(約一 4:7-8,新漢語)親愛的弟兄們，讓我們彼此相愛(彼此幫助以趨向耶穌那樣的聖潔)，因為愛(聖潔的愛)是出於神的；凡有愛(聖潔的愛)的，就是從神生的，並且認識神。沒有愛的(沒有聖潔之愛的，指生命狀態仍然不願從罪與俗污的纏絞中出脫的)，就不認識神(那麼，不管他是誰，即使是教會內講台上的先知，他仍是不認識神的)，因為神就是愛(神就是聖潔的愛。任何高論偏離了神的這本質-聖潔，就知道它不是從神來的)。

(約一 4:9,新漢語)神差遣他的獨一兒子來到世上(天上極其尊榮，他卻願意來到充滿罪惡污穢的地上)，使我們藉着他得生命；從這一點，神的愛就在我們裏面顯明了。(聖潔榮耀的神，把自己投入污穢的世界裡，為什麼？來救我們，被惡人誣衊侮辱殺害，給我們開出一條重新通向聖潔的道路，凡願意的人，走耶穌所走過的生命歷程，就都有機會最終可以通到天上，像祂原在天上那樣的聖潔而榮耀)。

(約一 4:16,新漢語)我們已經認識，並且相信了神對我們的愛(對約一4:9 的了解)。神就是愛；那住在愛裏面的(指生活作息、行事為人都遵行真理、追求聖潔的信徒)，就是住在神裏面(就是在神的那種生命裡面了)，神也住在他裏面。(從這人所體現出來的生活上的聖潔，就知道神的生命確實成型在他的裡面了)。

(約一 4:17-18,新漢語)從這一點來說，愛與我們一起得以完全(神對我們那無怨無悔之聖潔的愛，催逼我們竭力去趨向耶穌那樣的完全)，使我們在審判的日子可以坦然無懼 (當我們了解了神自願犧牲的救贖，被祂的愛所感召而心甘情願地追求像耶穌那樣的完全，這就導致了最終，我們真的有像耶穌那樣的義與聖潔，因而在大審判的時候可以坦然無懼了)；因為他怎樣(耶穌在地上是受苦的)，我們在這世上也怎樣(我們在追求耶穌那樣的完全時，當然也必然是受苦的)。在愛裏沒有懼怕(但是，這樣的苦我們一點也不恐懼)；完全的愛把懼怕驅除(因為一個罪惡污穢的死屍竟能質變成義與聖潔強而有力的生命，是多麼令人震撼啊，這就是神對人的期待，這就是神的愛啊。當你領悟到這一點，世界上的任何苦難與逼迫，都變得微不足道了，沒有對苦難的恐懼了，這種如死之堅強的愛情裡，根本沒有恐懼了。一想到神自己在地上受苦為我們開出一條義路，一想到我們走這條義路的終點是聖潔榮耀永遠的生命，與為我們死過的主永遠在一起，地上這一切的苦難都像灰塵，輕如鴻毛了)。因為懼怕帶有刑罰；懼怕的人在愛裏還未得以完全。(還耽溺在世界上的苦難與自身在地上的損失的懼怕，這樣的人還沒有真正領悟到神的愛，也就還無法進入聖潔的愛所驅動出來的聖潔生命，這樣的人還沒有在真道上完全)

(約一 4:21,新漢語)愛神的，也要愛他的弟兄，這就是我們從神那裏領受的命令。

-真能領悟神的愛的人，自己必然追求聖潔，漸漸有神那種喜愛公義、恨惡罪惡的生命本質。

當他漸漸進入神的這種生命，也就必然期待弟兄也能進入這種聖潔有力量的生命狀態，一如神期待所有的兒女能進入祂聖潔的生命那樣。所以，真愛神的人，必會愛他的弟兄，期待他的弟兄也追求聖潔以致像耶穌那樣，像他自己所經歷、所見證的那樣。死人可以變成神的兒子，腐臭竟然變成馨香，這一切竟然是真的。

耶穌所揭示、所示範的義路是真的、有效的、是行的通的。照著耶穌所說的切實去做去試，我竟然可以，那麼弟兄們當然也可以，這福音本是神的大能啊！因而，這人所做的一切，就都會是希望弟兄們也能進入神聖潔的那種生命。這，就是愛弟兄，就是聖潔的愛，就是神的愛，正如基督當初願意為我們所做的一切那樣。

我想離開，求神憐憫我，讓我離開？

Q：唉…，我怒心一起，成了罪的奴僕。負了撒旦的軛，好沒力量呀！

禱告，禱告，還是禱告。但一直沒力量……感覺快死了。雖然已經警覺到撒旦的侵入吞噬，然而似乎是慢了。真的慢了。

很沒力量的哀傷及無奈呀…

A：

神知道我們力量不足，所以賜聖靈給我們，幫助我們。但也告訴我們，要時時保持頭腦清晰，謹慎自守。這就是說，聖靈的幫助雖是真的，但人是否能順服裡面聖靈的聲音而堅持真理，當時行動的決定權，神還是留給人自己，所以才需要警醒禱告，謹慎自守啊。人要為自己所思所行的一切負責，這樣最後的大審判才是公平的。

感謝神，不是故意犯罪，贖罪的血是永遠有效的。當知道自己做錯了，衝動了，還有救。

我們已是屬靈的以色列民，有天上的祭壇，有代求的摩西(在天上的基督耶穌)，有屬靈羔羊的血(神國裡永遠有效的贖罪用的血)。

(民 15:27-31,和合修訂) 若有一個人無意中犯了罪，他就要獻一隻一歲的母山羊作贖罪祭。這誤犯罪的人因無意中犯了罪，祭司要在耶和華面前為他贖罪，他就必蒙赦免。...但那故意犯罪的人，無論是本地人是寄居的，褻瀆了耶和華，這人必從百姓中剪除。因為他藐視耶和華的話，違背耶和華的命令，這人一定要剪除；他的罪孽要歸到自己身上。

誤犯的罪，務要奉主耶穌的名，向神承認自己的罪。禱告起來，就記取教訓，絕不再犯，這樣真實悔改的人，律法早已明示，他就必蒙赦免。這是神國子民的恩典與特權。

但要注意，故意犯罪的，神說，必被剪除。什麼是｢故意｣？這就要問自己的良心了，願神保守你，幫助你，直到進入永生。

*

人的怒氣，每個人都有，連歷史上謙和過人的摩西都因此受到神的責備與虧損。｢怒氣｣這件事反而是很重要，但卻常被信徒｢搓湯圓｣而忽略掉。

你雖然已經感受到它快來了，也知道它不符合真理，但還是勝不過它。這讓你知道，從魔鬼來的聲音在我們裡面是有力量的。但主耶穌應許過，我們絕對可以勝過它。但這需要時間去培養，讓自己漸漸聖潔，才能有力量，最後能勝過那些從魔鬼來的任何東西，勝了再勝，進入榮耀裡。

剛信耶穌的使徒保羅-(羅 7:24,和合) 我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？
經過多年磨礪的使徒保羅-(羅 7:25,和合)感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。(羅 8:4,和合)使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。

*

這條要得救、得永生的道路，並不是一條輕鬆之路、感覺之路，而是一條不斷地善惡交戰，實實在在的靈修之路。勝了，抱持感謝的心繼續追求完全，屬靈力量會日漸強大。一時敗了，不要氣餒，不要妄言，安靜到神面前禱告，檢討，再出發。當你越來越聖潔，力量就越強大，足以踐踏魔鬼。這種力量，是屬靈的，內在的，不是醫病趕鬼神蹟奇事那種外顯的力量。但戰勝邪惡的屬靈力量，善的生命質地和因其生命本質而發出戰勝邪惡的力量，才是神要培養我們的目的。

Q：

謝謝您。我剛剛也從網路聽得一個信息。跟您說的內容差不多。感謝主借著您們的教導。神知道我的傷痛與無奈。感謝神。感謝有您們。

我離開了真耶穌教會。暫時在貴格教會聚會。

有您及喬依絲傳道的信息。會提起勇氣與力量，繼續與撒旦爭戰。同時也會為真耶穌教會代禱。謝謝您。

A：

你的怒氣比神還大。

神曾告誡過你，不要離開真耶穌教會，但你忘了。為了什麼？教會裡的惡人，就簡單把你打發了。魔鬼會說，約伯算什麼？兩個惡人鬧鬧場，他還不是照樣離棄耶和華。

我強調了，這條路，不是感覺之路。如果把｢幸福感覺｣抽掉了，你還要跟從耶穌嗎？

你還是順服你的老脾氣，而不是順服真理與聖靈。你去貴格會，是耶穌叫你去的嗎？不，他要你不可離開真耶穌教會。

你很快忘記了祂的叮嚀，為什麼？你無法忍受別人的輕蔑，稍微一激，就不能持守真理，就忘記耶穌的叮嚀。你的信仰還很弱，還很順服自己的老脾氣。

而這脾氣一來，比耶穌還大。

耶穌對你說過話，你要回想。他對你有期待。

Q：

唉……這就是我痛苦了這段時間以來。我的混亂不安，沒力量，覺得自己快死了。就是為這原因。

主耶穌的叮嚀我不敢忘。也就是這樣。這段時間一直問著主，為什麼，為什麼，為什麼……真的是很難，很難…

不是輕蔑，不是脾氣相激……而是沒有愛。

真耶穌教會是有神的教會，但沒有（愛人如己）的心。我也聽不懂其所行出來的真理。教會教的真理，不是應該言行一致嗎？

A：

你的老我，和主耶穌的話，在交戰。

你去貴格會，不會平安。平靜柔和去面對惡人，順服耶穌的話，才會平安。

惡人興風作浪，我們仍然平靜安穩在基督裡，這才是捨己，愛情。

惡人沒有愛，你就違背耶穌的話，這樣就有愛嗎？

Q：

也是。但目前我真的無法接受，言行不一的教會。過段時間吧。

A：

怒氣。那正是你的十字架。

主耶穌安排功課，你卻用老方法去面對。

想一想，你用那個沒有真理的老我去面對世事。到如今，那些的果子，是什麼？

Q：

目前貴格會所教導的真理，讓我看見自己。也讓我先緩一緩在這裡。我想離開，求神憐憫我，讓我離開。

A：

光聽教會教導的真理，並不能讓人看見自己。試煉才能。

和大部分的人一樣，和歷史上的選民一樣，大家從不缺聽真理，缺少的是誠實面對真理所顯明出來自己裡面的污穢。謙卑悔改，通過試驗，這才能潔淨人。

你明知自己不該離開真耶穌教會，因為主耶穌親自對你說過。這就是你已經有了一項真理，然而，試煉一來，你就立刻把這項主耶穌親自對你叮嚀的｢真理｣丟一邊去了。離開離開！脾氣最大。

試煉讓你看見了自己，但你卻不願面對，只選擇性地去怪罪別人的沒有愛心，好像自己都沒有問題了，都是聖潔的了。

所以，現在你又要去另一個地方｢聽真理｣了，就像你這幾年來在真耶穌教會｢聽真理｣那樣。所以，你只想聽，並不想改。聽道可以氣氛崇高，莊嚴肅穆，好像自己已經聖潔了。行道卻要真實面對自我的漕沫，被迫拉出自己裡面的垃圾。清出來燒掉，人才能乾淨，才能真有力量，這才是真理的目的啊。

A：

主耶穌要救你，先要把你的老思路，老習慣，改掉。

改很痛苦，所以，你就逃避，就拒絕。

你對耶穌的情話，不堪一擊。

Q：應該吧。逃避，好像是我的習性。

A：

惡人，沒愛心的人，不過是主耶穌安排的引子。

把你裡面的真面目拉出來，祂期待你去改掉它，而不是順著它。

Q：

再給段時間吧…雖然很痛，很難過。

應該是這樣。這兩天已經漸漸體會明白你所說的。然而我需要時間去緩一緩這樣的衝擊與遇見。相信神會願意給我時間的。

A：


信仰，不能只是熱，更要穩。

我們的表現，孩子都看在眼裡。你是你們家，你孩子一家的希望，守望者。

你要先沉穩，孩子才會漸漸感受到。你對他們的話，才能漸漸有力量。

我們到這年紀，不該再被情緒所控制，也不需要把自己的喜怒哀樂看得太大。下一代還在迷糊，我們是他們的引導者和守望者，時間並不多，但孩子改變需要的時間並不短。

自己的目標要清楚，並且堅定去行。不要被旁支末節的人打擾了。我們所剩的時間，並不多。

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喬依絲的講道，勸你別聽了。

耶穌對你說的話，要回想，再回想。


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基督耶穌，就是神自己。

祂的救恩，要使人免於永遠的火湖，第二次的死。

拯救的方法，就是要把人洗滌乾淨，配進天國。

人要得到神的救恩，洗禮得聖靈只是開始，從水和靈重生之後，還有火洗。通過火洗，才能乾淨，才能進入天國。

火洗是一個過程，施行者是大牧者耶穌。聖徒從受洗到離世，必經過火洗，能不能成功，使自己變乾淨，不一定。遇見所謂｢惡人｣，他們只是神的工具，激出你裡面的隱惡。所以你要把焦點放在自己身上，改掉隱藏在自己深處的污穢。大部分的人只是不斷地用道理去審判｢惡人｣，卻不用道理來檢視自己，追求改變。這樣人怎麼乾淨呢？一直數落別人的惡，風月世事，自己就會自動變乾淨嗎？

聽道只是｢知道｣那個神要求乾淨的標準，並不等於已經｢達到｣那個標準。

順服所聽見的道，改變自己，堅持到底，神必幫助誠實這樣去做的人，人才能真的乾淨，這叫做通過火洗。

無法謙卑自己，順服聽見的道去改變自己，這叫悔而不改，自我感覺良好，其實人一點沒有變乾淨。大審判來時，粉飾的牆必被顯露，人只能帶著自己的污穢，進入第二次的死。審判的標準就是真理，就是耶穌所講的道，就是大家每天都在聽的道。耶穌說過，審判人的，就是這道，就是他們每天聽過的。大審判時，就是以這標準篩選，極其公義，乾淨的就上去，污穢的就下去，不分世人或信徒。許多人將被自己所熟習的道理所審判，他們不是不知道自己的污穢，只是不想去改，用各種理由粉飾太平。

斷沒有因為是信耶穌的人，就可以上去。只看你那時是否已經是乾淨的，有就有，沒有就沒有。大審判時唯一的標準，就是-義。

神要賜給人的-神的義，是要通過火洗才能得到的。神給人真理，又給人聖靈，使他們有能力去通過火洗，當他們順服真理與聖靈，自悔自潔，變得乾淨聖潔，成為義人，能進天國。這個過程正是神栽培罪人成為義人的過程，通過這個火洗的過程，他們最後有了一種實質的義，可以通過大審判，配得進入那國度，這才是｢神的義｣的正確意思。

外教會每天都在講恩典，講愛，卻不督促人以真理去改變自己，也沒有聖靈大能的幫助。一個人既然污穢沒有洗淨，他怎麼可能被允許進入聖潔的國度呢？這種福音叫做假福音，這種先知叫做假先知，但人們喜歡他們，因為不用經過火洗就能得救。物以類聚，耶穌說，這樣，瞎子(喜歡那種調調的人)與領瞎子的(假先知)最後通通掉在坑裡了(無底的陰間，永遠的火湖)。

我只是弟兄，盡本份愛弟兄，就是在能力的範圍內，告訴你實情。你要救你自己，自己尋求神。論到神自己的京城，耶路撒冷，也就是真教會。他這樣說：

(結 14:12-14,和合)耶和華的話臨到我說：人子啊，若有一國(指他的真教會)犯罪干犯我，我也向他伸手折斷他們的杖，就是斷絕他們的糧，使饑荒臨到那地，將人與牲畜從其中剪除；其中雖有挪亞、但以理、約伯這三人，他們只能因他們的義救自己的性命。這是主耶和華說的。

(結 14:15-16,和合)我若使惡獸經過糟踐那地，使地荒涼，以致因這些獸，人都不得經過；雖有這三人在其中，主耶和華說：我指著我的永生起誓，他們連兒帶女都不能得救，只能自己得救，那地仍然荒涼。

(結 14:17-18,和合)或者我使刀劍臨到那地，說：刀劍哪，要經過那地，以致我將人與牲畜從其中剪除；雖有這三人在其中，主耶和華說：我指著我的永生起誓，他們連兒帶女都不能得救，只能自己得救。

(結 14:19-20,和合)或者我叫瘟疫流行那地，使我滅命（原文是帶血）的忿怒傾在其上，好將人與牲畜從其中剪除；雖有挪亞、但以理、約伯在其中，主耶和華說：我指著我的永生起誓，他們連兒帶女都不能救，只能因他們的義救自己的性命。

所以，到最後，神不是看你是不是信耶穌的，神只看，你是否因著信耶穌而成為了義人。道理其實很簡單，有實質的義，就存活；沒有，就滅亡。抓住這個神的大原則，去判斷你所聽見五花八門的講道吧！

所有的所有，一句話。

有實質的義，才能得救。沒有，就必永遠死亡，不管你是不是有信耶穌。