凡求告主名的就必得救？

Q：到那時候，凡求告主名的，就必得救？

A：

這段話不能抽出來單獨看，所以先來看一下前後文，也就是涵蓋這句話所在的段落。

1.現象

(徒 2:1-13,和合)五旬節到了，門徒都聚集在一處。 忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，...他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。...。 眾人就都驚訝猜疑，彼此說：這是甚麼意思呢？ 還有人譏誚說：他們無非是新酒灌滿了。

2.以常理解釋現象

(徒 2:14-15,和合)彼得和十一個使徒站起，高聲說：猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事(指前述耶穌門徒受聖靈說出靈言的現象)你們當知道，也當側耳聽我的話。 你們想這些人是醉了；其實不是醉了，因為時候剛到巳初(早上9點，沒有人會在這時段喝酒，而且又是在聖殿廣場這神聖的地方，況且9點剛到，早祭正在院子裡進行，拉開五旬節節期聖會的序幕)。

3.以先知早已預言的經文來解釋現象

(徒 2:16-21,和合)這正是先知約珥所說的： 神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要做異夢。 在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。 在天上、我要顯出奇事；在地下、我要顯出神蹟；有血，有火，有煙霧。 日頭要變為黑暗，月亮要變為血；這都在主大而明顯的日子未到以前。 到那時候，凡求告主名的，就必得救。

4.繼續引經解釋這現象是出於他們等待的彌賽亞做成的-就是耶穌

(徒 2:22-36,和合)以色列人哪，請聽我的話：神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。...這耶穌，神已經叫他復活了，我們都為這事作見證。 他既被神的右手高舉(指升到天上至高之地位)，又從父受了所應許的聖靈(神用喜樂油膏立耶穌)，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。... 故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。(是全以色列十二支派的基督，而不只是猶太人的王了)

-關於4.的解釋，聖靈之降下與彌賽亞關係的這段經文，從三方面證明，耶穌，就是彌賽亞。

a.人子耶穌活著的時候，神蹟奇事跟著他，表示神完全與耶穌同在，神用神蹟奇事替他做證，證實他是從神那裏被差來的。
b.人子耶穌雖然死了，但他又復活了。這應驗大衛所寫詩篇裡，關於彌賽亞"身體沒有朽壞"的經文。
c.耶穌的門徒受了聖靈說出靈言，這正是復活的耶穌升天並受神膏立之後才能有的。關於這點，當時熟悉舊約經文的猶太人或許不難明白，然而對於我們這些插枝的野橄欖枝，或許需要多一些說明。

-根據經文(詩篇多處)，彌賽亞必需先受苦而死，下入陰間，又復活，從陰間上來，身體沒有朽壞，並升到天上。神高舉他到自己的右邊，也就是與神同等的位置，並且膏立他做了王(得了榮耀的意思)，而這個王，正是神應許大衛後裔要建立的那個永永遠遠的國度的王，並不是地上的屬物質的國度。耶穌在地上時，肉身受了聖靈，是猶太人的王，耶穌升到天上，受了神的膏立，就做了全以色列十二支派的王，這與大衛受膏的經歷相同。耶穌復活後升到天上受膏立，這膏就是神的靈，神的靈進入耶穌的身體，這身體，就是地上屬耶穌的門徒。所以五旬節這天，門徒所受了的聖靈，就是神應許要澆灌的-自己的靈。透過耶穌，先藉著他的血潔淨了受耶穌洗禮的人，他們的身體就成為耶穌身體的一部分，神的膏從受膏者耶穌的頭上倒下，就流到鬍鬚，衣口，以至全身。此時，成為耶穌身體的門徒，就得到了約珥所預言的-神的靈。因為這件事是神早就藉眾先知所應許的，所以這個五旬節降下的神的靈，使徒們又稱祂為"應許的聖靈"。應許的聖靈，就是神自己，但也藉著在人子耶穌在肉身內經歷過人在肉體內所有的一切軟弱與限制。人子耶穌從受洗受聖靈，經歷過魔鬼對人的試探，靠著禱告得到從天上來的能力，因而能夠遵行父的一切旨意，遵行真理，愛神愛人，受污衊受苦楚，在十字架上堅持到底，完成了聖潔的靈，最後將靈交付。第三天復活，帶著全新的身體升到天上，受膏，與神的靈合而為一，成為一靈，這，就是應許的聖靈-神從天上來到地上，又下到陰間，再升到高天；從尊榮到羞辱，又從死亡到永生；從神變成了人，又從人變成了神；在肉身內勝過死亡權勢，至死方休；滄海桑田，歷盡艱辛，著實得來不易啊。是清橄欖油(真神自己)，又加上多種割裂輾壓而得的苦澀香料(神成了人子耶穌)才做成的啊。現在，這聖膏油從受膏者耶穌的頭流到他的身體，也就是這應許的聖靈往下流入到聖徒的裡面，這住在人身上的聖靈，既是宇宙的真神自己，也是受過苦難的人子啊；既有高過萬有的權柄，也熟黯人成為神的艱苦道路，所以這聖靈既是聖徒的天父，也是他們在地上的保惠師。啊！這道(logos)離你們不遠，就在你口裡(指受了這聖靈而發出的靈言)，就在你心裡(人的信-指信從耶穌這道路而所受的洗禮)。摩西早就預言，而保羅故意引用。血與膏，缺一不可。血正是在洗禮中發生，膏就是受聖靈說靈言而領受。神的智慧何其難測！

-所以，彼得的解釋最後指向耶穌。根據經文，彌賽亞必須符合以下條件： a.先受苦死亡。b.復活升天。c.受膏做王。當c.發生的時候，約珥的預言才會應驗。而人子耶穌，正符合a. b. c.所預言的經文。只是c.是反推，從地上看到有人受聖靈說靈言的現象，符合了約珥的預言而知道，耶穌在天上受膏立成為彌賽亞了，所以地上屬祂的人才有受聖靈的事發生。

* * *

回到主題 - 到那時候，凡求告主名的，就必得救？

(徒 2:20-21,時式/語態/語氣)

日頭要變為(未來式，被動)黑暗，
月亮要變為(未來式，被動)血；
這都在主大而明顯(偉大，榮耀)的日子(單數，指審判日)未到以前。

到那時候(原文是"此將發生"，指下面的這件事的發生時間)，
凡(主格，單數)求告(簡單過去式，關身，假設)主名的，
就必得救(未來式，被動)。

彼得在五旬節聖靈降臨那天，在耶路撒冷聖殿廣場上對回來朝聖的各國猶僑說的這段話，是引用了約珥書的預言，所以這句子裡面的時態和語境，主要要以約珥所在的那個點為時間座標，來看裡面的詞態。

彼得之所以被聖靈感動去引用約珥書，主要是因為約珥的預言裡提到了"說靈言"的現象。神藉約珥預言，將來的某一天開始，祂要把祂的靈澆灌肉身之人，也就是以色列民族的兒子，女兒，年輕人，老年人。當這件事發生，也就是當這些肉身的以色列民被神的靈澆灌的時候，他們就會說出預言。當他們說出預言，那麼，神所說的那個最後的世代就開始了。五旬節聖殿廣場上，各地猶僑看到耶穌的門徒都說起捲舌頭話，也就是我們習慣稱呼的靈言，覺得納悶不明白，彼得就向各地猶僑宣告解釋，約珥書中所提到的"說出預言"，就正是他們現在看到的"說靈言"(speak in tounges，說捲舌頭話)。也就是向他們說明，約珥所預言，神說要將祂的靈澆灌下來那預言，已經發生，就是現在。這樣就把當時發生的現象和古老經文的記載連接起來了。這樣，也就證明了，神的靈要澆灌下來的預言，是要從耶穌這個教門的道路來應驗，也就等於是向猶太人證明，耶穌正是神所預定的受膏者，也就是以色列民一直在等待的彌賽亞。

彼得引約珥所述預言如下，

(徒 2:18-21,和合) 在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。 在天上、我要顯出奇事；在地下、我要顯出神蹟；有血，有火，有煙霧。 日頭要變為黑暗，月亮要變為血；這都在主大而明顯的日子未到以前。 到那時候，凡求告主名的，就必得救。

-從聖靈降下到血肉之人，人開始說靈言這件事開始，一直到日頭變黑，月亮如血等等現象，等於把整個救恩的時期，撂下幾個大徵兆作為骨幹就講完了，一直到救恩時期結束，彌賽亞再臨，審判大日到了為止。而血肉之人說出靈言的現象，正是這個時期開始的第一個徵兆。

* * *

(徒 2:21,和合)到那時候，凡求告主名的，就必得救。

-到那時候 (原文是"此將發生"，指下面的這件事要被神成就的那個時段)，這是以約珥那時的時間座標來講的，對約珥來說就是"將來"的某個時間點，某個時期。也就是這段預言三次所提到的時間描述-在末後的日子(徒 2:17)，在那些日子(徒 2:18)，到那時候(徒 2:21)，這三者都是一樣的指向，指的是同一時期，也就是-從聖靈降下人說靈言開始，一直到審判大日之前的那個時期。

-在這個時期裡，凡求告主名的，就必得救。

-凡(主格，單數) 求告 (簡單過去式，關身，假設) 主名的，就必得救(未來式，被動)。

-凡(主格，單數)，指聖靈降下之後，一直到審判大日之前的這段時期，任何一個個人。

-這裡的主名，在約珥當時並不知道是誰？因為耶和華並非那名，耶和華是神自我表達"我是"(I am)的意思。彼得在後來的講論裡直接點出，約珥所說的主名，就是神已經確立他做受膏者的那位-耶穌。所以求告這名的意思就是指，信從耶穌，受洗得聖靈，開始走耶穌所指示的道路，結出果子與悔改的心相稱，直到大日。而不是靠法利賽派所解釋的信仰方法。所以，求告主名，簡單講就是"信耶穌"的意思，並不是說，事到臨頭了，這時趕快呼喊主名，呼喊耶穌，就可以得救了，並不是這意思。

-求告 (簡單過去式，關身，假設)。

-假設語氣，表示那時期的任何個人"如果"求告。意思是他可以求告，也可以不求告，所以神在這裡是在講一個規則，那時期的每一個人自己可以做決定。他可以信從耶穌(求告主名)，也可以不信從耶穌(不求告主名)。

-關身語態，也顯示出"求告"(是否信耶穌，跟從耶穌)這個動作是出於"凡"那個個人自己的意願與意志。

-簡單過去式，表示"求告主名"(信從耶穌)的這個動作在某件事之前已經發生，且不斷發生。因為不是完成式，所以"求告"是在講一種習慣，事件型態，一種事實。並不是在講一個特別的動作而已。所以"求告"主名這字的時態是在講"主大而可畏的那日子"之前一個已經開始，且持續發生的一個"信從耶穌"的狀態。約珥這裡把時間座標突然變換成審判大日為基準來講"求告主名"的這動詞，意思是說，在那審判大日之前，那些早已信從耶穌，開始求告主名，照著耶穌所指示的真理生活行事為人的那些人，這樣的人，神必拯救。"求告"這字用簡單過去式，是相對於審判日之前的許多時間點，也暗示出那是一種常態，一項事實。也就是說，"求告主名"的人是在講那些在審判大日之前就早已經抉擇信了耶穌，且一直在耶穌這道路上努力，以逃避最後神的憤怒的那些人。

-就必得救。原文無"就必"，"得救"是動詞，未來，被動。所以"得救"並不是在講一種完成的狀態。

-這短語應該譯為，就將會被拯救。因為前句的"求告"(簡單過去式)並不是一次性動作的完成，而是在講一種習慣，常態性持續的動作，生活型態，故這裡因"求告"而產生的"被拯救"，是相對應於前因的，故也不是一次性的動作，而是一直都在發生，常態性持續的動作。之所以又用未來式，是約珥又回到他當時的時間點來預言"被拯救"的這個神的應許，神"將來"必要實現，而條件就是，在審判大日之前的那個時期"求告"主的名。

* * *

到那時候，凡求告主名的，就必得救。

(意譯) 到了那最後的時期，凡那些信從耶穌，在每一次的爭戰與危難中(特別指屬靈的層面) 呼求他們的主-耶穌這名的，神必救拔。這樣的情況神必實現，直到審判大日為止。

-而這個世代一開始所賜下應許的聖靈，所說出的靈言(靈語，捲舌頭話，在靈裡是在說預言，與神對談講論靈裡的奧秘)，正是為了讓人能在這個最後的世代"求告主名"而賜下的-清潔的言語。(番3:9)

你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪？

Q：你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪？

A：

關於在新聞報導中，常看見聽見之意外事故這類的不幸事件，耶穌在地上的那時代，也是常有的。猶太人也和我們一樣自然會去想，那些罹難的人怎麼那麼倒楣啊，很不幸啊，會不會是因為他們犯了罪，或他們的先人犯了罪，而導致報應在他們身上的呢？

主耶穌並不直接回答他們心裡的狐疑，他反而只強調他所要強調的，重點只有一個，就是-要把握時間，趁著可以悔改的時候悔改，趁著可以尋求神的時候尋求，趁著還有氣息的時候，趕緊把握時間，追求能夠得到永生的事。主耶穌的重點是-及時！

* * *

(路 13:1-5,和合)正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事*告訴耶穌。 耶穌說；你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害麼？ 我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！

從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人；你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪麼？ 我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！

* * *

耶穌對於政治事件和公安意外事件所造成的人命傷亡，他的評論不是誰幸運，誰倒楣，或這是報應嗎?這類的關注，而只是要跟從他，聽他道的人，要把注意力轉到自己的身上。耶穌要門徒看到突然發生，出乎人意料的死亡事件時，要把注意力轉移到，自己是否已經在得救的事上有準備，有把握。到底要注意什麼？具體的內容，就在接下來耶穌所講論的比喻裡。

(路 13:6-9,和合) 於是用比喻說：一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裡。他來到樹前找果子，卻找不著。 就對管園的說：看哪，我這三年來到這無花果樹前找果子，竟找不著。把他砍了罷，何必白佔地土呢！

管園的說：主阿，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞； 以後若結果子便罷，不然再把他砍了。

* * *

所以，要關注，要趕緊檢查的，是自己是否在結出屬靈果子的事上有進展。因為就如耶穌緊接著所講的比喻一樣，神給每棵無花果樹(指聖徒)的時間是有限的，時間到了，就沒有了。這時間的終點來到的時候，沒有人能知道，就像聖殿廣場上被鎮壓而倒臥在血泊中的突發政治事件，就像西羅亞樓突然倒榻壓死了許多人那樣，都是無法預期的。人該做的，能做的，就是把握今天，及時悔改，結出果子，要用這種心態去追求天上的事。

*註

(路 13:1,NKJV) There were present at that season some who told Him about the Galileans whose blood Pilate had mingled with their sacrifices.

這節經文是直譯，但直譯的語意容易造成誤解，以為彼拉多如同歷史上的安提阿哥四世故意褻瀆聖殿，逼迫猶太人，但這裡完全不是這種情況。

在當時，羅馬帝國對於擴張極快的領土，主要著眼於其帶來豐厚的物資與稅收，所以治理這些地方最主要的大原則是，只要各地方安定，沒有叛亂動盪的事發生，能夠如數上繳中央足額的物資和稅金，它是會給各地方一些自治的空間和自由的。在這種理念下，各地的巡撫皆不願意所轄地區有動亂發生，因為一有抗爭或武裝暴動的情事，這就等於向羅馬中央顯示自己管理的能力不好，而有被撤換的可能。羅馬中央的心態是，地方只要不出亂子，它並不在乎當地的王或巡撫有極大的行政裁量權。所以當時的地方首長皆會努力創造舒適的都市空間，建設希臘化設施，辦理慶典活動，以討好各地的人心，減低他們對羅馬統治的反感。在猶大地的王和巡撫也不例外，特別猶太人因為對宗教上的執著，管理猶大地的王或巡撫皆希望討好猶太人讓他們少鬧事，所以像這節直譯的"把血摻在祭物"中這種會惹惱猶太人的事，在當時的時空背景是不可能發生的。

這件事是一個猶太人群集抗爭的事件，有些加利利來聖殿朝聖的人在聖殿廣場上訴求抗爭，彼拉多以武力鎮壓，造成有人流血死亡。所以經文記述的語意是，有些加利利人在上聖殿獻祭的時候，在聖殿廣場上被殺流血死亡了，並非指彼拉多故意要污穢聖殿，如同歷史上的安提阿哥四世所行的那樣。

(路 13:1,呂振中) 正當那時，有在場的人將加利利人的事告訴耶穌∶說彼拉多屠殺加利利人，使他們流血跟祭物攙雜在一起。

(路 13:1,新漢語) 就在這個時候，有一些人來告訴耶穌，有些加利利人在獻祭的時候被彼拉多殺了。

(路 13:1,現代) 當時，在那裡有人告訴耶穌，說有些加利利人在向  神獻祭的時候被彼拉多殺害。

(路 13:1,當代)當時，有人把彼拉多在耶路撒冷屠殺在聖殿裡獻祭的加利利人的事告訴耶穌。

(路 13:1,簡明) 有些在場的人告訴耶穌，彼拉多曾經屠殺在聖殿敬拜的加利利人，以至那些人的血和供奉的祭物攙在一起。

永生開始於受洗時所得到的-靈的種子

Q：靈的種子是指受洗後產生的？

A：

簡單列幾處相關經文，相關經文還很多，讀經時慢慢去體會，默想，檢驗。

1.(彼前 1:23,和合) 你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道 (logos，G3056，道，指耶穌所顯明出來的真理，耶穌這信仰所揭示出之蒙拯救以致於得生命之完整的道理)。

-(意譯) 你們之所以能夠重新開始一個新生命，並不是靠那種屬物質界的種子而生發開始的，而是由一個非物質的，能夠長出永不朽壞之生命的那種種子。有了這種永生的種子在裡面之後，你們又能靠著神所提供的，那種充滿生命力道的真理之道的澆灌與培育，使之發芽，長成，吐穗，結果，使你們的這個被重生的生命能以完成，最後就可以得到像耶穌復活後所顯現的那樣-榮耀，聖潔，永不朽壞的生命。

2.(彼前 1:3-5,和合) 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活 (人子耶穌一生在地上歷程結論式的精簡表達，以最高潮的結局-"死而復活"來表述)，重生了我們，叫我們有活潑的盼望， 可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。 你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。

-(意譯) 頌讚啊！我們的父神啊！因著祂對我們極大的憐憫，祂已經藉著人子耶穌從 "受洗，受聖靈，受試探，行真理，傳真理，受輕蔑，被藐視，受冤屈，受侮辱，堅持真理，被冤殺，死亡，但最後仍能從死人中復活" 的這個過程，將最後，耶穌復活而得到的這種永恆不朽之生命的種子，重生了我們 (在洗禮中同復活，生發的是這種神生命的種子，有這種子的人，就是神的兒子，神的後裔)，叫我們有活潑的盼望， (終有一天，種子若能長成青綠的樹，結滿果子) 可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。

-(彼前 1:3-5，釋) 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他(指神)曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活(一個生命過程的簡述)，重生(過去式，分詞，開始了重生的過程，現在正在繼續中) 了我們，叫我們有活潑的盼望(既說盼望，就是還沒得到，但很有機會得到)， 可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業 (利未人，祭司沒有產業，神就是他們的產業。神的，就是他們的，包含神自己的生命，都是要給新約聖徒的基業)。 你們這因信(faith，這信仰-耶穌所顯明的這通往生命的道路) 蒙神能力保守的人，必能( 假設語氣，不是100%或已經完成 )得著所預備、到末世(最後的一段時刻)要顯現的救恩(全部救恩經綸的完成)。

3.(太 13:3-8,和合) 有一個撒種的(指人子耶穌) 出去撒種(非物質的種子，像神那種生命的種子)； 撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了； 有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快， 日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了； 有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把他擠住了； 又有落在好土裡的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。

-接受耶穌的洗，同死同埋葬同復活，其中同死埋葬如同種子埋入土，有果子的核中的生命就生發，就是使得人裡面這個"像神那樣永恆生命"的種子，發芽了。受洗還不是得救，種子不等於果子，聖經中的最終得救，是以果子來意涵，而不是種子。耶穌後面繼續講，有人雖然有了這樣的種子，但枯乾了，擠住了，但有些人的種子長成了。我們受了洗的聖徒就是神的田地，神的園子，藉著洗禮，神把永生的種子撒在我們裡面，這時，信徒就又是受託的農戶，要澆灌培養，使這種子長成結果，其實所收成的，雖是主人的，但其實神就是把個人所收成的，都歸信徒自己。他雖像僕人受神所託，其實就是在培養自己的永生啊。失敗了，就正是失去了自己的永生啊。

4.(賽 53:1-2,和合)我們所傳的有誰信呢？... 他 (指後來的人子耶穌) 在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。...。

-這是把後來耶穌在地上的成長，正是以一個植栽的生命過程來比擬。

5.(路 23:31,和合) 這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？

-有汁水的樹，耶穌自喻。這時他已經不只是種子，也不是嫩芽了，而是一棵有汁水的樹，是長大成熟的樹，能結果子的樹了。這種結果子的好樹都免不了像亞伯拉罕獻以撒那樣痛苦的熬練與試驗，更何況那些枯乾的樹(當時是指祭司，法利賽人等背道之神的子民，也指涉到後來不能專一的信徒) 將來怎麼能逃避那最後更令人痛苦的審判呢。

6.(約 12:23-25,和合)耶穌說：人子得榮耀的時候到了。 我實實在在的告訴你們，一粒麥子(原文麥子的穀粒)不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒(果子，後裔)來。 愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。

-麥子的穀粒是植株最後成功長成的結實，也就是果子。落入土中，又成為許多植株的種子，最後又生發長成而結出許多的子粒(原文是果子，後裔)。耶穌在此以麥子自喻，而許多子粒也是許多果子之意，耶穌這樣說當然是一種精簡的描述，因為一粒麥子的穀粒入土而生發出許多的果子，中間當然經過種子發芽長枝吐穗結實的過程。耶穌講這段話緊接著黏貼了一段重要的附註，這段重要附註就是再一次宣告，植株從種子能夠長成到結實最重要的關鍵就是-為真理不顧魂的想望，即為遵行父的旨意而不怕失去魂所在乎世上的一切。耶穌這植株是這樣成功結出果子的，所以走上耶穌這道路的植株，也必需如此。

7.(林前 15:45,和合) 經上也是這樣記著說：首先的人亞當成了有靈的活人(living soul)；末後的亞當成了叫人活的靈(spirit)。

-舊人是魂，新人是靈。舊人的外袍是肉體，新人的外袍是靈體。裡面的是形象，外面的是樣式。

8.(羅 1:3-4,新漢語) 論到他的兒子：按肉體(flesh)說，他生為大衞的後裔； 按聖潔的靈(spirit)說，他因從死人中復活，立(含有被確認之意)為神大有能力的兒子：他就是我們的主耶穌基督。

-神的兒子，神的後裔，經歷一番地上的艱苦，最後完成的，是spirit。

9.(路 23:46,和合)耶穌大聲喊著說：父阿！我將我的靈魂 (my spirit) 交在你手裡。說了這話，氣就斷了。

-人子耶穌一生的最後，把神所要的收成，忠心地完成，且交給託付他的神了。這收成是什麼？聖潔了的靈(spirit)。

-這還沒完，還要等到第三天，從死人中復活-潔淨的魂，聖潔的靈，與全新的身體的新生命型態出現了，這天是正月16日，是律法中獻上初熟之莊稼中第一把的日子。原來，律法中所講的初熟之物，是指-完成的新人。

(約 20:17,和合)耶穌說：不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。

-耶穌復活這日，帶著全新的生命型態，升上去見父，把這創世以來第一個真正完成的，神所要造的人，呈現在神的面前，是活的，有身體的，有骨有肉的，永生的，不死的，像神的，有神的形象，也有神的樣式，是聖潔，榮耀，大能，永不朽壞的，會發光的。這，就是活祭，才是神真正所要的獻物。整個物質界的創造，只是一個栽種熬煉的田地。律法中的殺牛羊，血和膏，獻禮物，只是影像，都是過程。活生生地呈現出神的榮耀的新人，才真正是神在創世之初塑泥造人時所期待的亞當。這漫長的造人之工，更新出神的後裔的艱苦道路，神在耶穌基督裡已經開通了。哈利路亞，阿們。

Q：請問基督教傳入中國始於何時？

Q：請問基督教傳入中國始於何時？

A：

基督宗教在中國發展的最早記錄可追溯至唐代的景教。(AD635)

AD635是甚麼概念？

1500BC 摩西帶領以色列人出埃及
1000BC 所羅門第一聖殿
728BC   北國以色列被亞述所滅
586BC   南國猶大被巴比倫所滅，第一聖殿毀
5BC      耶穌降生
AD29    耶穌死，復活，升天，聖靈降，教會建立
AD64    尼祿皇帝誣陷基督徒，羅馬政府正式逼迫基督教會，猶太教仍合法
AD70    耶路撒冷第二聖殿毀
AD95    仍生存的最後一位使徒約翰記下啟示錄，教會內異端四起
AD100  使徒約翰離世
AD284  羅馬帝國東西分治始，政治勢力分野也導致各地主教教會路線分歧檯面化
AD313  君士坦丁頒布米蘭赦令-宣布基督教為合法
AD325  君士坦丁召開基督宗教會議，欲化解各區主教對基督信仰道理的分歧
AD380  羅馬皇帝狄奧多西宣布基督教為國教，開始抑制猶太教
AD476  西羅馬帝國滅亡，東羅馬帝國延續，基督教會道理分歧繼續，衍生諸多派別

AD635  景教(東羅馬帝國派別的基督教)傳至中國長安

-距離原始純正的第一世紀的基督教，已經是535年後了...

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明朝天啟五年（1625年），西安掘出一塊石碑，正面寫著「大秦景教流行中國碑」，並頌以1780個漢字撰寫，另附數十字敍利亞文。據石碑所載，唐貞觀九年（635年），大秦國(指羅馬帝國)有大德阿羅本帶來經書到長安，由歷史名相房玄齡迎接，獲唐太宗李世民接見。自635年開始，景教在中國順利發展了150年。

景教在中國演化時，大量參考佛教概念，其中較有趣的是，《四福音書》的作者，均改以「法王」稱呼：馬太是明泰法王、路加是盧珈法王、馬可是摩距辭法王、約翰為瑜罕難法王；其餘如教堂叫作「伽藍」、教士自然叫作「比丘」、大主教叫「大法王」。上帝耶和華的稱呼則取敍利亞文Alaha音譯，叫作「皇父阿羅訶」，亦有按照道教術語，以「天尊」稱之。聖靈則以敍利亞文Ruhada qudsa音譯，叫作「盧訶寧俱沙」。耶穌則以彌賽亞的稱號，喚作「皇子彌施訶」。

景教於唐代中國時期之基本教義:

不承認瑪利亞為「天主之母」。
不用聖像，但保留十字架。
不承認羅馬天主教會所謂：死後滌罪說。但禮敬祖先。
反對聖餐之化體說。
教務總管，不得食肉。
大總管，總主教，主教可以娶妻。
教務大總管，由館長三人中相互選舉而生。

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正統純正的基督信仰，在第二世紀時就已經被希臘學說和猶太教條規滲透和更改，教會偏離了基督耶穌和使徒們所立下真理的規模，以致聖靈離開教會，既無聖靈，自然也就沒有被啟示之完整的真理。基督教到了第四世紀漸漸成為羅馬帝國的國教後，更因為政治勢力與巨大利益的介入，信仰的內容越錯越多，早已經不是神的教會了。隨著羅馬帝國在395的分裂，依附在政治勢力上的教會也分裂，各有不同的信仰內容，但無論是羅馬教會還是東方教會，都已經不是西元一世紀時耶穌和使徒所建立的教會了。

景教是羅馬帝國分裂後，教會也隨之分裂後，依附於東羅馬帝國的東方教會，其衍生出來的一個教派，後來漸漸傳入波斯，因緣際會在唐朝時期傳入中國。景教所屬的東方教會，雖然真理已經不純，但比起西方的羅馬教會還比較接近使徒時代的教會，但這仍然無法成為神的教會，因為神所要建造的教會，必須要完全依照聖靈所指示的真理來建造，一點都不可以滲入人自己以為好的意思。這個基本觀念在聖經中重複出現-1.挪亞造方舟，必須完全照著神所指示的尺寸(精確的尺寸代表完全正確的真理)，一點不差。2.摩西建造會幕必須完全依照神所指示的尺寸一點不差。3.以西結在異象中看見人子拿著丈量的工具仔仔細的在量聖殿，這表示以西結之後的將來會有一個教會是完全按照神的尺寸建造的。

1917年在以色列地遙遠的東方，在中國的北京，聖靈親自向早期的工人顯現，並一一啟示神的教會所必須有的基礎真理，真耶穌教會於焉誕生，是在末世最後一七的時期內出現的最後一次方舟，這時期過去之後，人類歷史就要結束了。所以世界上號稱基督教的教會雖有千萬，但只要建造的尺寸有一點不對，那就不能是神的教會，末世方舟，那樣的船，洪水來的時候自身難保，怎麼救人呢？

所以，雖然研究基督教的歷史淵源與脈絡，可以增進我們的視野，但聖靈已經離開的教會其實已經是沒有辦法救人的方舟了，因為其內已經沒有神所設立，能救人的正確方法了。也就是說，那些教會擴張與發展歷史，並不是真正的教會發展史，所以正確的真理並無法在汗牛充棟的西方教會歷史文獻中去找到，救人的真理不是研究歸納出來的，而是靠著聖靈的啟示賞賜的。而且如果建造教會的基礎真理正確的話，會有從神來的證明，替這個教會做見證，這個從神來的證明就是-1.聖靈降臨在人身上，人會說捲舌頭話。2.神蹟奇事，醫病趕鬼。

Q：你們和不信的原不相配，不要同負一軛？

Q：哥林多書的不能同負一軛，講的不是主內通婚，或者不能一起工事，一起做生意。而是講不要與世俗為友，隨從世俗。要脫離世俗，脫離罪惡。這段是代表什麼意思？上面有講到一段為什麼不要與世俗為友，有點不明白。

A:

哥林多教會有人犯了亂倫罪，但因為某些因素，教會不敢或無法將之趕出教會，這人應該在教會有一定的影響力或有一群支持他的群眾，所以這人仍留在哥林多教會內，他本身或其支持者已經開始影響到教會其他信徒對罪，對純正信仰的觀念或行為，所以保羅對此很擔憂，至少已經寫了兩封書信給他們，要他們不可以留這犯罪者在教會裡，必須把他趕出去。但是教會內的派系和其他各種複雜因素的影響，這個犯罪者一直好好地待在教會內，而且可能一直影響著教會的行政，教導等各方面。

保羅後來為此還暫時放下以弗所教會這邊的事情，跨越愛琴海直奔哥林多教會，希望以真理的立場，說服大多數鄉愿的信徒表態，支持保羅所指示的，儘快處理教會內這樣的大惡，也就是要開大會表決，將這個犯罪又不承認錯誤，且影響教會至鉅的信徒趕出去。但是到了現場，保羅並沒有獲得太多的支持，這是因為對方早就動員各種力量與方法，污衊保羅關心哥林多教會的動機，質疑他是貪圖這教會的捐款，也挑剔他沒有耶路撒冷的推薦信而質疑他是否有使徒的權柄，憑什麼告訴哥林多教會該怎麼做。當保羅無功而返，他們又開始在信徒中散播說，保羅的信雖然義正詞嚴，但是一見本人，其貌不揚，言語粗俗，一點沒有哲學家的風範，到底是個真使徒嗎？這些作為都是要反擊保羅，中傷保羅的形象，影響教會信徒不要聽從保羅的指導，這樣，犯罪的個人和群黨也就不會面臨被票決處理，而有可能被趕出教會的處境。所以前兩封信和保羅親自的到訪，皆沒有能撼動犯罪者控制著哥林多教會的局勢。

保羅回到以弗所，傷痛欲絕，又寫了一封非常疾言厲色的信，以弗所的眾弟兄在哥林多教會這種情況下也沒有人想去哥林多勸勉，連在哥林多有好名聲的亞波羅也不想去，後來是提多自告奮勇，帶著這封書信和另兩位弟兄去了。提多是個剛毅果決的人，到了現場，除了宣讀保羅這封非常嚴厲的信外，也堅持真理絕不讓步的立場，用道理說服大部分鄉愿的信徒為真理站出來，為保護神的教會表態，開大會討論票決這事應該如何按真理而行。後來原本大部分不想惹麻煩的信徒勇敢地表態，會議結果傾向保羅的指示。提多帶著這氣氛轉向的好消息奔赴馬其頓，告知焦急等待的保羅。保羅聞訊欣慰，但他知道，那群人不可能不反撲，現在勇敢表態的信徒，隨時有可能迫於壓力而退縮。所以保羅當務之急是再寫一封信去堅固他們的信念，並且警告那些蠢蠢欲動的群黨，不要再用各種手段去影響信徒，控制教會，包藏罪惡，否則他來的時候，這些群黨也要一一依證據審斷，明確處置。

由於提多帶去保羅的這封信，用詞非常嚴厲，所以保羅也一直擔心，會不會過於嚴峻而使得信徒們不但不能站在真理的立場為神的教會站出來，反而更加退縮了。然而當提多帶來的消息是，他們接受了保羅的指示的時候，保羅鬆了一口氣，所以在寫(林後)這一封信的時候，一開始就提到說，他為了哥林多教會的情況極端憂愁，但現在又轉為安慰了，這段日子他就是在憂愁與安慰之間掙扎。接著心疼地解釋著，他前一封信之所以這樣疾言厲色，實在是因為他多麼愛他們，多麼怕失去他們。保羅講到他是使徒，是耶穌基督的職事，必須忠心，所以教會走錯了，他一定要導正，所以講了嚴厲的話了。他的心裡只有一件事，就是希望他們遵行真理。即使他之前多次被污衊，被質疑動機，這些都不重要，重要的是-(林後 13:8-9,和合)我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。...並且我們所求的，就是你們作完全人。既然他們已經有不少人願意站出來扶助真理，保羅表達深感欣慰之餘，也再次用溫暖的話鼓勵他們，希望堅定他們目前的行動，在這樣的情況下，保羅講了這樣的話：

(林後 6:11-7:1,和合)哥林多人哪，我們向你們，口是張開的(直話直說)，心是寬宏的(寬大無私)。 你們狹窄 (受謠言鼓動而懷疑我的動機)，原不在乎我們 (並非我們真的是這樣)，是在乎自己的心腸狹窄 (而是你們接受了偏見的污衊來評斷我)。 你們也要照樣用寬宏的心(光明磊落寬宏誠實的心胸) 報答我(來回應我的直言)。我這話正像對自己的孩子說的。

你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？ 基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？ 神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。 又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。 我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。 親愛的弟兄阿，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。

所以，這段經文裡提到的-你們和不信的原不相配，不要同負一軛。的確不是在講婚姻的問題，而是保羅鼓勵他們要堅持真理，分別為聖，不要和犯罪和模糊真理的人和事攪和在一起，(暗指那些盤據教會的犯罪支持者)。

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關於婚姻的問題，保羅在(林前7)就有專門的說明，那裏的經文就直白地講了-(林前 7:39) 丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁，只是要嫁這在主裡面的人。

寡婦鰥夫若要再婚，都必須嫁娶主內的弟兄姐妹了，更何況是正常情況下的婚娶了。

所以，信耶穌的信徒若要嫁娶，還是必須嫁娶主內的，就是同一個信仰的。對真耶穌教會來說，就是必須嫁娶同為真耶穌教會的弟兄姊妹，因為其他教派的基督教雖然也是信耶穌，但是對於聖經非常重要的真理認知不一樣，特別是在洗禮，聖靈，洗腳禮，安息日，聖餐上的認知不同，並沒有完全照著主耶穌和使徒的示範與教導，而這些道理是關乎到教會產生的基礎，基礎不一樣，屬靈的生命就不是同一種，身體就不是同一個，而且在不同的根基上，所延伸出來的其他方面的教導，罪的認識都會不一樣，那麼這樣就是不同的信仰，即使名義上都是信耶穌，但卻是不同的信仰內容。但若是夫妻，信仰的實質內容不同，走的道路自然有差異，在實際生活相處上必然也會產生信仰上的衝突，所以真耶穌教會的弟兄姊妹，照真理是只能嫁娶真耶穌教會的弟兄姊妹的。

在基督耶穌裡之｢生命｣ 的應許？

(提後 1:1,和合)奉神旨意，照著在基督耶穌裡生命的應許，作基督耶穌使徒的保羅，

(提後 1:1,NKJV) PAUL, an apostle of Jesus Christ by the will of God, according to the promise of life which is in Christ Jesus,

(意譯)

我保羅，成為耶穌基督之使徒的，是在神的一個偉大的旨意中才成為的，這個神偉大的旨意就是-祂要使我們得到永遠的生命，就是像耶穌從死人中復活後的那種不會朽壞，榮耀永恆的那種生命。

-意思是說，神藉著耶穌從肉身之人轉變成神的這個過程，要我們也進入這個製程，這樣，我們也將從肉身之人經過死而復活最後變成像神一樣永不朽壞之-神的後裔*。為了促進這個神美好遠大的旨意能夠被完成，我保羅被選召成為了這件大事的使者。

*註

和合本將耶穌譯為神的兒子。兒子這字在希伯來人的用法中，更偏重在承受產業之繼承人，物業管理人，資產所有權人的意義，並不是如中文語意中，單單只是表達他是實質上的兒子的意思。故這裡直接以經文所欲表達之意涵，以意譯的方式表達。

神的兒子，神的後裔，就是神那種生命，那種族類的意思。貓的兒子是貓，狗的兒子是狗，人的兒子是人，神的兒子就是神，"耶穌是神的兒子" 就是在表達這種生命型態，神族成員的語意。"耶穌是神的兒子" 並不是說，天上有個神，娶了個太太，生了一個兒子叫做耶穌，然後神派他的兒子來到地上，為世人受死，這樣就表達了神多愛世人。父天愛世人就算了，叫別人去做苦差事，自己在天上享福，然後說你看，我多愛你啊，我叫我的兒子去替你死，這樣的理解有誤差，後面的事會全都誤解了。

神就是一位，在天上，就是父。神成了肉身，來到地上，就是耶穌，在人的限制裡遵行律法，沒有超能力，一樣必須靠著禱告獲得天上來的能力，愛神愛人，這種型態的人，就是神的兒子，神的族類。神的族類的開始，始於受大水洗禮，然後禱告得聖靈，這樣就是神的兒子這種族類生命的開始，在耶穌當時就立刻有天上神的聲音做見證- (太 3:17) 從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。 所以，簡單可以這樣理解，神在天上，就是父，神來到地上，就是神的兒子。耶和華，耶穌，聖靈其內在的存在完全是同一位。神來到地上成為肉身，神卑微自己這樣做的目的，是要完成神的後裔中的首生者，以成為其他將來也要走這條道路之神的眾子的創始者，領頭者，幫助者。


(重譯)

奉神旨意-就是神對我們可以有 "基督耶穌那種生命" 的應許，作了基督耶穌使徒的保羅，

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一，基督耶穌的復活證明了-人若是走他這條道路可以質變成像神那樣的生命

(彼前 1:21,和合)你們也因著他(耶穌)，信那叫他從死裡復活、又給他榮耀的神，叫你們的信心(faith)和盼望(hope)都在於神。

信(faith)-是耶穌這信仰的開始與過程。
望(hope)-是期待耶穌這信仰的終局。

人子耶穌從受洗得聖靈開始，一直到天天禱告父，受試探，遵行真理，堅持真理，傳揚真理，到被污衊，被冤屈，受辱，受死，死在十字架上，成了！這就是過程，就是faith的內容，我們要走的道路。

人子耶穌死後，第三天從死人中復活了，有榮耀不朽壞的身體，裡面還是原來和門徒在一起三年多的耶穌，有記憶，有情感，公義，聖潔，柔和如昔，只是有像神一樣的榮耀，權柄和大能了，這不是在講別人的故事，這就是我們可能達到的結局，也就是我們的hope。

我們看耶穌的一生，就可以知道，神藉著祂自己在耶穌基督這個process，為要使我們，藉著所顯明出來給我們看見的這porcess，照著這process去跟從，就可以得到，神希望我們得到的，祂自己的那種無比榮美的，永恆不死的生命。這就顯明神的愛(love-agape)。

所以，彼得的觀念是，我們看見人子耶穌在地上的所言所行，堅持真理，到他最後，神使他從死人中復活，得榮耀，就能夠知道，我們所領受的這個信仰(faith)-敬虔的知識，和我們將來可以得到的終局(hope)-永恆的生命，都是出於那一位，就是神自己啊！

保羅一開篇對提摩太強調的"生命"，不是指耶穌的犧牲，而是指耶穌的復活；不是耶穌肉身的那種生命，而是耶穌復活後的那種生命。神給我們人類可以進入到的某一種生命型態的應許，所應許的這種生命型態，就是指耶穌復活後的那種生命。耶穌肉身的犧牲死亡只是這個過程中的一個必要程序，真正要我們有盼望的，是像耶穌復活時的那種狀態，就是曾經四十天顯現給將來要為這事做見證的人看過的那樣的生命型態。也就是使徒約翰晚年一回憶起60多年前見到過復活的耶穌時，而仍然神采奕奕地講論的-那是他們親耳聽過，親眼見過，而耶穌復活後又瞪著眼睛注視檢視過，而且是親手去摸過的，是那種有肉有骨有溫度，可以和他們一起吃物質的食物，也可以不吃，有肉身的溫度可以真實觸碰，也可以不受時空限制地來去自如，光潔柔和，聖潔動人，榮耀尊貴，永恆不死，充滿大能那樣的生命。神在創世之初所冀望我們得到的，就是這個-像神一樣的生命。我們每個聖徒都有機會變成那樣，這道路人子耶穌已經打通了。


二，基督耶穌這條通往他那種生命之道路的主軸是-死而復活

(可 8:29-31,和合) 彼得回答說：你是基督。...從此，他教訓他們說：人子(指基督)必須受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。

信耶穌，是為了將來復活後能得到像耶穌那樣不死的永生才是目的，但在那日之前，實踐趨近的方法卻是死，就是主耶穌不只一次強調的-要背起自己的十字架，跟從他的行跡。而耶穌的行跡，就是遵行真理，至死不渝的行跡。

有死，才有復活。沒有死，就沒有復活。信了耶穌的門徒，若死不了，就不能復活。因為既然沒死，就不需要復活，也無法復活。既然沒死也沒復活，就沒有質變，就還是原來那個要死不活，欲聖還罪的愁苦奴隸。所以若要復活質變，就一定得死。所以信耶穌為了達到復活得生命的終極目的，一定要學會死，也就是今世要能夠在不義的事上死，將來那日才能在義中復活。什麼是在不義的事上死？就是耶穌所說，背起自己的十字架，就是說每個人自己要去面對自己的罪性，自己的缺點，自己的死穴，要誠誠實實的去面對，用真理做量尺，把自己這個聖殿量一量，是否符合聖殿的標準了。

建殿，不是到教會裡去炒大鍋飯，而就是把自己的這殿量準了，改對了，符合真理的尺寸了，不是要你去搞那個財團法人的組織，建築的規模，地上的會堂。每一個聖徒就是聖殿，注意，所有新舊約經文在描述聖徒和聖殿的構成時，都是用"每一個"(every)這個特別的字，這個字表達一個群體，但特別強調群體中的"每一個"(every)單獨的特性與關係。也就是說，教會是"每一個"(every)信徒與神"一對一"(one by one)正確關係的合集，若是沒有人與神單獨一對一的正確關係，那麼，一群人雖然在物質的組織或會堂上有群集，那都不是教會。這就像主耶穌所描述的葡萄樹一樣，任何一掛都必需是直連主幹，凡沒有直連主幹的，都枯乾了，都不是正確的教會。就好像一些葡萄枝或葡萄串，只是勾掛在其他的葡萄枝串之間，看起來熱鬧飽滿，其實這些枝串根本沒有汁水，沒有與主幹一對一的連結，這都必死，這叫湊熱鬧，能有好的結果嗎？

所以，在罪上死這件事，要誠實，要安靜下來，要獨自面對自己的黑暗面，獨自在神面前檢視，祈求與悔改，這樣的事誰會大張旗鼓，呼朋引伴呢？誰會吆喝大家一起來處理自己的醜陋呢？只有獨自安靜謙卑在神面前的人，才能把自己裡面深沉的污穢拉出來處理，才能在一對一求憐憫與施憐憫的安靜苦澀中潔淨自己，沒有這種真正的安靜，就沒有真正的被潔淨。一味地跑教會卻安靜不下來，不想面對自己的污點，這種都沒有死，都不想死，都死不了，都在假死，湊熱鬧，搞宗教社團，呼宗教口號，日子一久，真相就出來了，都撐不久。要不就是玩起法利賽派，撒督該派的權位遊戲，聚群成黨，自命撒督，樂此不疲。這樣浮面躁動怎麼死呢？不想死的人，什麼世界的東西都能玩成宗教樣貌的假象。教會很熱鬧，沒人想死，就沒有人能真活。領受聖餐，就是要紀念主耶穌的死，可見耶穌認為，他要我們要懂得死，願意死，是多麼重要。

而如何才能誠實地在罪的事上死？燔祭不可間斷，神設立各種節期有不同的獻祭，但只有一種是天天獻，普通日獻，大日子獻，承平時獻，戰爭時也獻，歡樂獻，哀哭時也要獻，一年360天，不管颳風下雨，還是晴空萬里，每天聖殿一開門就要獻，聖殿一要關門就得獻，這就是-常獻的燔祭，永不可間斷。每日靠著在洗滌盆洗手洗腳，用燔祭牲的血潔淨壇，才能升起潔淨的火，才能引這火來到施恩座的幔子前，燒香，點燈，這樣金燈檯才能被潔淨，被添油，被點亮，才能照明個人裡面的污穢，才能用燒香時所出的活水，不斷地洗滌魂，不斷地更新靈，這就是重生的洗(washing of regeneration)與聖靈的更新(renewing of the Holy Spirit)，唯有如此，才有能力真的死。真的在罪上死了，義就活了。神與人一對一的關係的相會點，就是每日關起門來的禱告啊，進入聖所的靈言禱告啊！聖所，就是神所設計的潘朵拉盒子，而啟動的密碼開關，就是香壇前的靈言禱告啊！一啟動，整個聖所就動了起來，聖所動起來，聖殿才能組構起來。

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主耶穌以自己的身體為主殿(G3485)，三日內要建起來。

從耶穌而出的聖徒，其身體就是神的主殿(G3485)，聖靈的居所。

(出 15:17-18,和合) 你要將他們領進去，栽於你產業的山上─耶和華阿，就是你為自己所造的住處；主阿，就是你手所建立的聖所(H4720，聖殿，包含院子)。 耶和華必作王，直到永永遠遠！

(啟 21:22,和合) 我未見城內有殿(G3485，指聖所與至聖所所在的那棟主殿)，因主神─全能者和羔羊為城的殿(G3485)。

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關於-常獻的燔祭

(出 29:42-46,和合) 這要在耶和華面前、會幕門口，作你們世世代代常獻的燔祭。

1.我要在那裡與你們相會，和你們說話。
2.我要在那裡與以色列人相會，會幕就要因我的榮耀成為聖。
3.我要使會幕和壇成聖，也要使亞倫和他的兒子成聖，給我供祭司的職分。
4.我要住在以色列人中間，作他們的　神。 他們必知道我是耶和華─他們的　神，是將他們從埃及地領出來的，為要住在他們中間。
5.我是耶和華─他們的　神。

-真正的亞倫，就是耶穌，已經成為大祭司的那位。他的兒子，就是從耶穌而出的，就是聖徒。供祭司的職分，不只是現在，而是來世，在永世裡。他們必知道，是指，他們終有一天必全部真知道，耶和華他們的神，是誰。

三，死之前必受苦楚，至死方休，這就是道路的內容

(可 8:34-35,和合) 於是叫眾人和門徒來，對他們說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。 因為，凡要救自己生命(soul，魂)，必喪掉生命(soul)；凡為我和福音喪掉生命(soul)的，必救了生命(soul)。

死很容易嗎？被架著上十字架死還容易，自己揹起十字架，難！死刑碗大個疤，秒殺的事。但三心二意，心猿意馬，想愛神又捨不得瑪門，這就是活苦楚，凌遲的慢刑。在走基督成聖之路的這過程中，保羅煎熬過，在(羅7-8)有深刻的描寫，苦是必然的，知道真理反而更苦，除非他聽聽便罷，否則，聽到真理，進入真理，成為真理可是生產之痛。然而這種苦是有益的，忍受這種煎熬是值得的，但也要成功熬過去才有意義啊！熬過去的，就結出仁義的果子，這是說，這人從本質上被改變了，質地不同了，地上的雜質變少了，天上的純淨變多了。他吃的苦越多，敖過的苦難越多，就越像基督，越有聖潔的性情，越有屬天的能力，能不能夠熬得過？願意死，為了真理豁出去，失去就失去吧，死就死吧，這就是結束煎熬的訣竅，得勝的秘訣，能救了自己的魂的出路。

舊人的魂所愛所好的，都無法是義的，因為舊人的魂裡有罪性，有死的權勢的毒勾，神造人時並不是這樣。亞當犯罪之日，罪就進入人的魂，死的權勢就在人的裡面做王，人不再有自由自主擇善的魂了，而是被挾制的魂了。耶穌的血是從他的義魂流出的，有義的權勢，勝過撒旦的控告，大過罪的權勢，也就是在人的裡面，其善的力量存在是大過惡的力量的存在。受洗的聖徒，在不義的事上是有義的權勢可以倚靠的，聖靈就是善的力量的泉源，就在自己的裡面，如果他的魂願意順服他的魂所聽見的真理，不再如亞當選擇不義，而是堅持選擇義，聖靈中善的力量就出來，神的幫助就實現，他的魂就勝過裡面的罪性，每勝過一次，魂就更加潔淨，直到這魂愛慕義勝過一切，戀慕真理與聖潔到了就是喪失魂也不在乎的程度，這人就得著他自己的魂了。相反的，如果受洗之後，他仍然依戀舊人被罪性污染之魂的喜好，無法以真理的尺寸為面臨抉擇時的唯一標準，那麼他一直仍耽溺在不合建殿尺寸的事上，魂就無法被一次又一次地洗滌而潔淨，這樣的人一直死不了，害怕失去地上的一切，只想要優先保住自己的魂所擁有的，如同沒有神的世人所想望的一樣，這樣的人必喪失他的魂。也就是說，他的魂最終無法被真理潔淨，最後復活時當然無法穿上義袍進入永生了。那時，他的魂將帶著復活的肉體，下火湖去了，將如耶路撒冷的垃圾被永遠焚燒了。

所以，在罪的事上死，就能在義上活，這是在講一個魂在耶穌這條道路上，不斷地抉擇義與放棄不義的過程，當任何事與真理衝突，不符合所聽見的道理的時候，想要兼顧，想要神又捨不得瑪門，那就煎熬，就受苦，要結束這種苦楚，就是要會死，要敢捨，亞伯拉罕豁出去，死而復得，這苦就成了聖靈的果子，若拖泥帶水，前瞻顧後，心懷二意，那就進入了耶穌所說的，他必喪失他的魂了。

四，耶穌一人受苦我們得平安，平安是指恢復與神的和好關係，就是打通了生命的道路

什麼是基督？為什麼要信耶穌是基督？耶穌解釋過不只一次，基督並不是那種你一決定跟他，就等著看基督施行神蹟奇事推翻帝國解決一切問題的那種基督。反而是那種，要受苦被殺，然後死亡，埋葬，最後又復活的那種基督。基督怎樣，信他要得生命的人也必需怎樣。所以耶穌一再說，人若信我，就要背起他自己的十字架跟從我，這就是在講一個治死自己罪性的過程，過程是受苦的，因為靈與情慾在信徒的裡面相爭，這個掙扎一直要到信徒成熟到為了遵行真理也不顧性命的時候，即使要被殺也在所不惜的程度，他就已經和耶穌一樣，走到了成聖之路的終點，走到了亞伯拉罕舉刀獻祭的時刻。

從整本聖經裡的所有記載事跡去歸納，人與神的認識與趨近，是一個內心熬煉的過程，並不是一個時間點而已。這通向永生的道路，耶穌說的很清楚，也展示的很清楚，聖徒的原型-基督，是一個必須先受苦的基督，是一個必須先死，而後才能復活的過程。受洗是披戴了基督，靠著這個義的遮蓋，就可以進入了耶穌所打通的這個通向神的道路，這就是平安的意思。道路開通了，不等於已經走到終點與神相遇。這條道路能不能走完，要人的抉擇與堅持。耶穌從受洗到十字架上的順服，這個過程就是這條道路的內容。耶穌受洗得聖靈後，如果最後太恐懼而不願意赴死，這條道路開了頭，還是沒辦法打通進入至聖所。四福音所詳細記載下來的這個基督之路，是一個模式，就是我們要追隨的模式，進入那個受苦，死亡，埋葬，復活，得榮耀的這個模式，才是耶穌所顯明救恩之道路的正確意思。並非神學家所說的，一相信耶穌的那個時間點，救恩就已經完成了，就立於不敗之地，就等著上天堂了，接下來的時間，在地上就盡量表現好一點，才是基督徒感恩的表現，如果表現的不好，只是愧對恩典，但也不至於無法得救。人聽了這樣的福音，還會有人願意死嗎？還會有人願意像受苦的基督揹起自己的十字架嗎？還會有人面對自己內在深沉的罪性嗎？如果沒有這些認識自己的罪，承認自己的罪，靠聖靈爭戰勝過自己裡面的罪性的艱苦過程，那麼，他到底是哪裡實現了-"揹起自己的十字架來跟從主" 這個耶穌對此生命道路的定義？如果沒有這個過程，那麼將來是要如何帶著人裡面的罪性進入到新天新地？現代基督教思想濫觴的馬丁路德，連雅各書都不承認，他不能理解裡面關於救恩完成所需要人這一方的意願與堅持。耶穌一人得道，人類就雞犬升天？苦你吃了，謝謝你，感恩啊，我繼續玩我的世界大夢，等著將來上天堂。這種沒有講出基督成型過程的道路，是可以通往生命的道路嗎？是使人得救的福音嗎？是有聖靈來做見證的新約嗎？

* * *

五，得救是本乎神的恩，加上人的信(faith)

(彼前 2:24,和合)他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。

(彼前 2:24,NKJV)who Himself bore our sins in His own body on the tree, that we, having died to sins, might live for righteousness–by whose stripes you were healed.

(意譯)

他被掛在木頭上，用身體付清了我們的罪債，不再是罪的奴隸了，這使得我們從此可以有能力在罪上死，因而也就有生機得以在義上活。因他受的鞭傷，代償了你們的罪債，這樣你們的魂便得了醫治。

-所以下句接著說，

(彼前 2:25,和合) 你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂(soul，魂) 的牧人監督了。

1.神的恩-神在人類的絕望中開出一條路，人的信-人是否願意走這條路，並且堅持

彼得這段的敘述是在講耶穌的血，可以勝過罪性對人的挾制，並不是在講一個人願意來信耶穌一受洗，他就完全是義人了，可以上天堂了。耶穌的救贖，是在講人心中一種黑暗權勢的失勢，罪性挾制力的被壓制，人開始有機會可以勝過黑暗權勢和罪的引誘，從被監禁挾制的絕望中，神替人殺出一條血路，這就是-神的恩。至於能不能勝過還不知道，關鍵在於這人是否緊緊跟隨，完全倚靠真理與聖靈，這就是人的信(faith)。若是，他必和騎白馬的一起，勝了又勝；若否，也就是不願走耶穌所走過的苦路，這就是不信。雖有神的恩，卻缺乏了人的信，這救恩就有開始，卻無法被完成。這就好像，他雖受洗接受了不能朽壞的種子，但接下來培育的方法卻不同，經歷的寒暑不一樣，那麼最後所結出來的，就不會是一樣的果子。基本的元素一樣，卻不照耶穌的歷程，自己去跑不同溫度壓力的製程，那麼所產出的成品自然也無法一樣，最後就不會是耶穌的那種成品，不管他最後是什麼，神會接受野葡萄嗎？天下有耶穌這道路之外的生命之道路嗎？

2.神的恩-神照著祂自己的形象-出於自主的善-造人，人的信-人是否能以神所賦予像神那般的自主-堅持善

受洗進入神的救恩，是使人回到伊甸園犯罪前的自由狀態，重新有做選擇的真自主權，然而接下來，人要選擇魔鬼的話還是神的話，一如當初，這還是由人自己的意願來抉擇，神還是期待一種如雅歌裡自發的愛情所寓意的人的自由意志能選擇神的道路。神絕不會勉強人變好，更不會勉強人變壞；神不會命定誰一定是好的，也不會命定什麼人一定是壞的。神會被任何事物勉強和命定嗎？當然不會，這就顯明神的善是出於祂完全的自主意志。同樣，神所要造的人，是像神那樣，是必須出於自主意志的抉擇而最後成為公義聖潔的，否則，這人的善就不像神的善了，因為他的善是被指定的，不像神是出於自主的。如果他的善是被強迫安裝的，是被神預先命定的，而他本身不需要抉擇參與的，那這個人所擁有的善，就不同於神是自主自發的善了，那麼這種人的裡面就並非神的形象，這就不是神所要造的人，而只是一種被希臘哲學參混攪和的神學家自己的發明。神造萬物一句話就成，唯獨造人大費周章，神得等，等這個人漸漸醒來，漸漸領悟神的善，漸漸愛上神的聖潔，漸漸脫去地上的污穢，漸漸進入神的美善，從不潔的肉身到聖潔的靈，不是質變嗎？哪個先祖與神同行不是經歷一番艱苦？他有像神一樣的光潔，但這從不是天生的，這美善聖潔是出於人對神所啟示的道路的信從，出於自主意願的堅持，比死還堅強的愛情，越來越強的戀慕義而恨惡不法的生命基因的茁壯，漸漸地生長而質變，死而後生，而蛻變出來的。從塵土，變成了神，比天使還尊貴，這是他配得的，神開了苦路，而他信從，走上了，又堅持到底，如同耶穌，如同大衛，如同亞伯拉罕，他們都是歷練過來的，從來不是一種命定，一種坐享其成，一種不可抗拒的禮物。

3.神的恩-神以像神般的自由意志賦予被造的人，人的信-人是否能以這高貴的自由意志去堅持善

所以，神所要造的新人，新天新地的子民，其公義聖潔的特質絕不是被安裝就有的，而是必須如同神出於祂自己的自由意志而有的。人最後要像神一樣有公義聖潔的性情，必須出於一種自由意志的抉擇與堅持。也就是說，神救恩的過程中，神應許的是"幫助"你戰勝魔鬼的引誘，而不是"直接"送你上天堂，更沒有"命定"你上天堂的事。神的兒子和魔鬼這一仗是一定要打的，神的園子-伊甸園裡，起初的亞當完敗了；神的園子應許之地裡，末後的亞當完勝了，神的園子-教會裡，神的眾子，還在耕耘，還在爭戰，這場爭戰無人能免，是哪種結局還不知道。

4.小結

神的恩-神付贖價，替人在絕望中開出一條成為"像神那樣自由"的道路。
人的信-人是否願意選擇這條道路，並且堅持到底。

所以，預定的是神在創世之初就預定的救贖與開路。至於人類中的每一個個體，都要憑著神為他所贖回，又白白地賜予他的像神般的自由意志去抉擇，每一個人是否抉擇與堅持而導致最後的終局，這從來不是預定。

保羅約30歲蒙召，傳福音約25年後，55歲在寫(林前)一信時說，我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。約在隔年，他在(羅7-8)裡也談到這種內在屬靈的爭戰，那時他已經體會到靠著聖靈的能力才可以勝過的訣竅了，別忘了這時他已經受洗約25年了，靈裡爭戰，歷練了25年了，還不確定自己是否可以得救呢！又過了約10年，大約65歲了，他在羅馬陰冷的黑牢裡寫(提後)一信時才說，當跑的賽事已經跑完了，該打的仗已經勝過了，他知道耶穌基督等在前面，那裏有義的桂冠正等著他呢！當跑的路，該打的仗，保羅都是指著神給他內在的熬煉說的，並非指著外面偉大的宣道事工，那些事工對保羅個人來說，就是他的十字架，經歷這些，保羅這個人才能徹底的被改變，成為新人。65歲的保羅按神的旨意完成了他在世上的工安息了，在死之前，他想著復活的耶穌，發光的身體，榮耀，聖潔而大能，這就是他這一生努力不懈的盼望，就是將來，他要起來得到的-像耶穌基督那樣光潔榮美的生命。

十個女人在一個爐子給你們烤餅...也吃不飽？

Q：請解釋經文意思。(利 26:26) 我要折斷你們的杖，就是斷絕你們的糧。那時，必有十個女人在一個爐子給你們烤餅，按分量秤給你們；你們要吃，也吃不飽。

A：

單句經文一定要放入段落裡去看，同樣的經文在不同書卷中，若有不同的前後文，它的意思就會不一樣，所以先要找出有疑問經文所在的經文"段落"在哪裡，如果有需要，繼續擴大，把段落當做一個小單位，再去看"前後段落"整體文意與"本段落"整體文意之間的關係。

這節經文是座落在，神講安息年的問題中的一小句。神這段話的範圍是(利25)和(利26)。這兩章是一個整體，是神在交待-遵守安息年和禧年的相關規定。從(利25:1)耶和華在西乃山對摩西說...到(利 26:46)這些律例、典章，和法度(這裡的律例、典章、法度是專指安息年與禧年的相關規定、應許的福氣或咒詛) 是耶和華與以色列人在西乃山藉著摩西立的。 全段結束。

1.神說明什麼是安息年，怎麼遵守(25:1-6)。
2.神說明什麼是禧年，怎麼遵守(25:7-17)。
3.神保證安息之年(包含禧年)不工作照樣有收成(25:18-22)
4.安息年與禧年的立法精神-使人有機會贖回產業，幫助落難弟兄。
5.神將遵守安息年與禧年的律例與十誡之第二誡同列(26:1-2)-表示很重要 (貪心就是拜偶像)。違反安息年並不是只有在安息年繼續耕作，也包含了不釋放奴僕，不免弟兄的債，這些相關規定的違反，都指向了同樣的本因-貪心。
6.遵守安息年禧年的福氣(26:3-13)
7.違犯安息年禧年的咒詛(26:14-39)
8.違犯不改被刑罰之後若悔改，神還是會願意做他們的神，重新履行當初的約定。(26:40-46)

(利26:26)的經文，只是違犯安息年禧年所招咒詛中的一項。放在整體段落中去看，意思就很清楚了。

意思就是，如果有子民不遵守安息年，在安息年仍然無法把心安靜下來分別為聖，專心學習律法，周濟弟兄。還是一直想著物質層面不能耕作的損失，以致用各種理由去從事俗務，企圖在安息年增加自己的收成與財富，這樣的人必招咒詛，反而會招致貧窮困乏。違反安息年與禧年相關規定，神會用蟲害，瘟疫，刀劍，飢荒等等災殃攻擊子民，並且漸漸加重，直到他們從應許之地被驅離為止，他們忽略安息年多少時間，就將會被驅離聖地多少時間，這樣，聖地就將補享安息。而開篇經文所述，就是神所降飢荒災殃中的一項描述。一般一個家中，一個女人從事炊事就足以供家人吃飽。而不遵守安息年召咒詛的子民，他們將會窮忙，忙到即使有十個女人在替家裡從事炊事，該做的程序一個都不會少，就是說即使做了10倍的工作量，這個家的人還是吃不飽。

* * *

註：

(利 26:2,和合)你們要守我的安息日(H7676,複數)，敬我的聖所。我是耶和華。

(利 19:2,NKJV) You shall keep My Sabbaths and reverence My sanctuary: I am the LORD.

(利 19:2,YLT) My sabbaths ye do keep, and My sanctuary ye do reverence; I am Jehovah.

-這裡的安息日是錯譯，正確是指前後文提到的安息年和禧年。希伯來原文是"安息"(H7676)這字的複數型，安息(H7676)的複數型在舊約經文中通常是指節期中召開聖會之節期的安息日之總稱，也可以是安息年與禧年的總稱。而十誡中之第四誡，七日的第七日的安息日，通常以"安息"(H7676)這字的單數型出現。

在希伯來文中，一個字的正確意思有時不容易單從字本身的型態來確定，更多是靠著從前後文意的脈絡才能判斷。這有點像中文的破音字，你必須看這個字的前後文或所構成的詞，才能知道它該怎麼讀。

做聖工？

Q：我覺得我靈戰很大，老是受慕道者XXX或弟兄姊妹的傷，有口難言，還是請代禱，真的很軟弱。

A：

無論多忙，每天早晨開始做事之前，一定要禱告喔。我現在把每天的禱告當作上班，定時器按下去就上班，鈴響了才下班，不遲到，不早退，不曠職。雖然沒有什麼感覺和感動，但是起來做事就是有一種穩定向前的力量。重點是穩定，雖然沒有激情，沒有神蹟奇事，沒有異象靈感。一步一步穩穩地向前邁進，每天都是新的。原來，這種屬靈的喜樂，一點也不激情。

最大的聖工，就是自己的成型，不一定往外面去"做"，而是往自己的裡面去"成型"。

聖工，holy work,其實是聖潔的作品，也就是成型的基督(成型的受膏者)。耶穌是模子，我們是要複製那個原型，最重要的是成品，自己追求聖潔完全像耶穌，就是了。行有餘力，才是幫助從耶穌而出的，最後每一個神的作品能不能成型，領受神基因的人自己要努力，要為自己能否成型的最後結果負責。救恩，其實是更新，神的恩，但必須加上人的信，這信並不是"相信"這樣狹隘地字義，而是信從，也就是因著看到人子耶穌活生生的成聖復活的例子，因而對自己的將來充滿盼望，因而產生的努力與堅持，照著這"信"(faith)的內容去默默地耕耘與實踐。所以外面的部分，愛弟兄的部分，盡力就好了，人的裡面，自己的部分才是最重要的。

* * *

(林前 15:58,和合)所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。

這裡的翻譯，很容易誤解，教會也常以此經節來勉勵同靈多承擔教會內的聖工，但保羅在此並非這意思。整個(林前15)談論的主題完全不是教會的行政，彼此的關係，工作的分配等等，而是-復活。work of the Lord，在此處是指神的一種創造，有更新內涵的偉大創造，是作品的意涵，而不是指實質教會工作的面向。

整個(林前15)是在講神創造之中最難完成的一件作品-人。伊甸園裡的那個起初的亞當，是個粗胚，還不是人這種創造真正的完成，他很弱，經不起試探，還沒有辦法像神。直到人子耶穌出現，從亞當而出的後裔中，終於有一個可以通過試探及試煉，勝過魔鬼，完全地順從神，以神的旨意為本的肉身的人，這種type的肉身之人，通過倚靠聖靈的幫助，堅持順從神的旨意，即使死了，還是會復活。這證明了他的裡面已經成型，有神的那種形象了，最後神又給他一個全新永不朽壞的身體，讓他穿上。這，就是新人的完成-末後的亞當。新人，是一種聖潔的靈，舊人，還只是一種魂。在罪挾制中的，是死魂；脫離罪的挾制的，是活魂，活魂也還不是聖潔的靈啊。信徒都是活魂，但還不是聖潔的靈。

(林前15)保羅就是在講這件事-新人，神偉大的創造-舊人經歷更新，漸漸變為新人。但這件事不像創世記裡前五日的創造，命立就立。人這種創造，要人自己意願的配合，也就是雅歌裡所寓意的"愛情"-發自內心對神聖潔美善的傾羨，而專注，而追求，而不顧一切。這救恩的成就，必須藉著神的恩，與人的信(faith)，缺一不可。人的信，就是意願，專注，實踐與堅持，這樣的活魂，最後才能成為聖潔的靈。

講到最後，保羅期待眾信徒能努力，堅持真理-有著像耶穌那樣復活得榮耀的盼望，有這盼望，才能傾羨，專注，追求，捨魂，才能在地上堅持真道，以進入到神這偉大創造之工的成終，所以他最後說，你們務要堅固，不可動搖，常常竭力，進入主的工 (進入主的作品，原文是要豐滿地被主的工作work所充滿)，讓自己最後能成為像基督那樣的新人類，那種令人讚嘆偉大的作品-像神一樣的，新人。