(林前11)蒙頭問題

(林前11)蒙頭問題

(林前11)前段保羅談的問題,正確的內容是-男人不應該留長髮.主題是談男人,而不是談女人,也不是談是否要用一塊布巾蒙頭.

結論在這段論述的最後-(林前 11:14)你們的本性不也指示你們，男人若有長頭髮，便是他的羞辱嗎？

這個問題與當時羅馬社會的流行時尚風潮有關.羅馬社會中一般男人都是蓄短髮的,羅馬帝國這時期主要的皇帝,執政官,元老院的議員等都是短髮的,這只要從歷史文獻稍加考察就可以確定,但正常女人則是延續希臘文化多留長髮,並且很講究在髮型上做出特殊造型與變化,因而發展出各種不同梳髮結辮的造型款式,這在當時希羅文化裡是一種仕女時尚,尤其高貴身分的女人在髮型上更是講究,有專門的奴隸替女主人做頭髮.女人短髮是低層的奴隸,廟妓才常見.因此女人留長髮在當時的環境被視為是一種美,而女人短髮被視為是一種卑賤的象徵,這是了解這段經文的一個前提.

蒙頭原文遮蓋,保羅用到這個字只是在講神造女人時給她一個順服丈夫的記號,他是用"遮蓋頭"這字屬靈的意涵來論說男人與女人在神的創造上本來就不同,因此男人若留長髮是不合宜的,並非用此字來說明聚會中女人要用布遮頭,或男人不用布遮頭,整段論述的主題並非講論聚會是否要需要"遮蓋頭".保羅這只是在糾正哥林多教會受到當時社會流行時尚風潮的影響,開始有信徒也學習世俗風尚,男人也興起髮藝造型因而留起長髮的外形打扮.當時教會裡有人提出,教會應該要對男人留長髮之事表態,可能是贊成方,也可能是反對方,應該是兩方意見都有而僵持不下,有人認為男人留長髮做造型並無傷大雅而要教會予以認可,以堵住反對派信徒的指指點點,因而積極地在這事上辯論,兩方最後鬧到保羅這裡來要求定奪,和(林前1)信徒受希臘哲學影響而開始在信仰看法上分派鬥爭的情況如出一轍.

男人蓄長髮這問題與得救教義並無直接關係,兩方人馬本已劍拔弩張,所以保羅用比較論理的方式來談論,引導正反兩方去思考,從體會神創造的心意去看這個問題,算是用比較委婉的方式去點出結論,避免讓人覺得他偏袒某一方,處理教會紛爭不公平,避免自己從一個調停者的角色被誤解成偏袒某一方不公平的裁決者.因為在論述中實體與意寓的表達交替出現,這使得2000年後脫離當時社會氛圍的現代讀者不容易分辨何者為意寓? 何者為實體? 故難免有誤解的狀況發生,誤把遮蓋(蒙頭)的寓意當作實際具體應有的敬拜禮儀,而真的有要求現代信徒在聚會中必需要用布蒙著頭的錯誤現象發生.總之,保羅穿插著意寓與實體的講論,講到最後的結論是-(林前 11:14)你們的本性不也指示你們，男人若有長頭髮，便是他的羞辱嗎？ 抓住這個清楚的結論,再好好地往前把這段經文重新讀幾遍,就容易明白清晰了.

女人並不是這段經文要談的對象,之所以講到女人，是因為當時女人留長髮是沒有爭議的,所以保羅拿這個沒有爭議的共識為基礎,先說明女人留長髮之合理性,然後拿女人的長髮作為一個對比的基礎,從反面來解說男人若像女人並不適當.保羅說大家在本性直覺上都會認同-女人沒頭髮是羞辱,女人有長頭髮是榮耀，是美的，為什麼大家會有這種本能直覺呢？保羅解釋這是因為神的創造-女人要順服男人，所以神給女人長頭髮做遮蓋(和合本譯成蒙頭)，表示妻子對丈夫的順服，其實這是個神創造經綸的意寓,真正更重要的是在講所有信徒都要順服基督.女人應該順服丈夫,就好像人類應該順服基督一樣.所以當我們看到女人有長髮都會直覺地認為她漂亮，美好.

所以相對地來說，男人怎麼能蓄長髮呢! 如果蓄長髮，不就像女人了嗎？這樣就不是神創造之男人的樣子了，男女就不分了，這不是神創造男女的本意，所以你們也會有直覺男人若留長髮是羞辱的.

因為創世記裡的女人vs男人，真正意思是在表達信徒vs基督,所以若男信徒蓄長髮而像個女人,頭上頂著順服丈夫的記號的話,那不是等於在表明,基督(男人所寓意)像個女人了嗎？是信徒(女人寓意)要順服基督? 還是基督(男人寓意)要順服信徒? 若男女不分,主從不分,就搞不清楚了嘛!

所以男女平日在形象上就應該要有分別，更何況是到神的教會參加聚會來敬拜真神的時候呢! 男人若是蓄長髮,那麼他來到教會敬拜神(保羅是以禱告和說預言講道來表達) 的時候,不就是用女人的樣子來朝見神了嗎? 這就好像基督把自己的頭蒙著,像個女人一樣來朝見神, 這不是羞辱了基督了嗎? 基督難道是個女人嗎? 反過來以女人來說吧,一般正經女人都是長頭髮的,這樣的女人保持著神給她的順服的記號來敬拜神是合宜的,但如果她把頭髮剃光了,拿掉了神給她蒙著頭的順服的記號,用一個好像男人的樣子來敬拜神,這會是合宜的嗎?

所以,男人女人在形象上本該有分別,也就是說,男人不該蓄長髮像個女人一樣,男人就該有男人的樣子,這也正是我當初在建立哥林多教會時就有的傳統，我很欣慰你們一直維持著這傳統直到現在，然而現在若有人要在此傳統的規矩上爭論及企圖改變，要教會認可-男人蓄長髮是合宜的, 我使徒保羅奔走各地教會,從未立過這種教會的規矩，神的眾教會(指其他不是保羅所建立的教會) 也是沒有的.

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和合本是1919出版新舊約全書,1926時重印時小改版,在文意段落之間加上了小標題,當時這段的小標題是-男人聚會不需蒙頭,女人應該蒙頭.過了多年,和合本又改版重印時,再度調整小標題,可能為了精簡,將原來的小標題縮減字數,就成了現在和合本的小標題-論女人蒙頭.這就整個誤導理解正確經文的方向了.這段主題不是女人的問題,而是男人的問題,就只是談"男人"-男人不應該留長髮.保羅主要的理據就是,神創造男女有別,犯罪先後有別,男女要分清楚,就神造男人的形象來說,男人不應該留長髮像個女人蒙著頭,把基督的形象給羞辱了.


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Q:男人是神的形像和榮耀造的不該蒙著頭，但女人是男人的榮耀造的就該蒙著頭?

A:男人是神的形象和榮耀造的(這是寓意，這句的男人是指基督，是說基督有著神的形象和榮耀)，回來講現實的男人，男人不該留長髮，男人若留長髮，頭上有著像女人一樣的順服的記號，這樣就好像-神的形象和榮耀被遮蓋，好像神需要去順服誰似的。

女人是照男人的榮耀造的(這句女人指聖徒，男人指基督，這是寓意，本是指聖徒是照著基督的形象更新的)，意思是聖徒如果順服基督，那麼這聖徒最後就會散發出像基督一樣的榮耀。回來講現實中的女人，所以女人應該有順服的樣子，有個服權柄的記號，表示她是順服的，也就是說女人有長頭髮是合宜的，但男人卻不該這樣。

Q:女人為天使的緣故?

A:天使，應翻譯為使者(名詞，複數，受格)，是指神為了拯救人類而歷代所差遣來傳達信息的使者，這些使者有天使，有先知，尤其是基督耶穌，是神歷代所差遣的使者之集大成。

女人(寓意聖徒)要順服神的旨意，也就是要順服神所差來使者傳達的話，這樣才能得救，所以說，女人(寓意聖徒)若有長頭髮，頭上有順服的記號，就表示她願意順服神的使者,也就是順服神傳達的話.

(林前 11:10,和合)因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號。

(林前 11:10,較正確的譯法)因此，女人為使者的緣故，應當在頭上有服權柄的記號。

A:

講來講去，女人寓意聖徒，要得救，必須完全順服基督。也就是要完全照基督的律法去做。

聖經懂得再多，若不去行，就是不順服，如同女人剃光頭髮，這樣的結局只能是羞辱了。

神,主,主耶穌,父,天父

Q: 舊約是耶和華,新約是主耶穌都是同位神嗎?有的人說感謝神,或感謝天父,或感謝主耶穌很疑惑到底哪個是對的?

A:

1.真神在天上,自有永有,權能無限,就是天父,就是舊約經文裡的耶和華.

2.耶和華自甘降卑,無限的神把自己限縮在一個有血肉之身體的人裡面,放棄本有的榮耀與無限能力,完全與你我一樣,就是人子耶穌.

3.人子耶穌死了,又復活了,有了全新的永不會朽壞的身體(靈體),就成了聖潔的靈,這聖潔的靈穿上靈體的外衣升上去,受膏,與神合為一靈,就成為我們所說的聖靈.

所以,耶和華,人子耶穌,應許的聖靈,根本就是同一位.

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你爸爸原本當總統的時候是你爸爸,你爸爸為了把你從擄人集團裡救出來,辭去了總統的尊位,穿上平民的衣服,然後代替你被折磨,最後被撕票死了,讓你有機會逃出擄人集團,使你可以重見天日,恢復自由.這替你死了的,是另一位嗎? 當然不是,還是原來的你爸爸啊,也就是原來是總統的那一位啊.

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當我們說天父,是用我們受洗而有的神的兒子的"名分"與"關係"在稱呼真神.這樣稱呼是在表明我們與真神是同一種族類,同一種生命.

當我們說主耶穌,是以那位真神,本來就是天父的那位-祂為了救我們而從天上下來受苦被殺,帶領我們出死入生,這位從天上下來的真神,就是人子耶穌,因為我們是他的血所買贖來的,既是他的產業,所以我們稱他為主,他是我們新生的主人,稱呼的更清楚,把他有權柄的名字一起稱呼,就稱呼-主耶穌.這樣稱呼是表明,我們與真神的主權關係,主人與僕人的關係.

所以,感謝真神,感謝天父,感謝主,感謝主耶穌,都是感謝同一位,並沒有分別.只是若要細究,

1.當有些事是在僕人的地位或角度,應該說感謝主(主人之意),感謝主耶穌;

2.在我們有幸成為神兒子的角度,從水和靈生而和耶穌一樣有同一種生命的角度而言,應該說感謝天父;

3.站在受造之物的角度,承認萬有都是神所造的這角度,應該說感謝神.

但其實怎麼稱呼都是同一位.神,自始至終,就是一位神,神是獨一的.


Q: 路人:意思是,神角色伴演!

A:

角色扮演是演戲,是好玩,不用真的死亡,真的被槍刺入身體,也不用花三十年慢慢的長肉長血,讀書識字,學習聖經,每天認真禱告,只為了成為一隻沒有瑕疵的神的羔羊.

IS把人質帶到海邊,把頭割下來,如果只是角色扮演,那誰都不怕.角色扮演就像演戲,是假割,匕首是道具,血是番茄醬,你只要穿上囚犯戲服,假裝很恐懼的樣子,假裝死掉,鏡頭拍完了,劊子手來拍拍你的肩膀,遞給你一罐飲料,你的脖子還是好好的,立刻可以喝可樂,吃便當,回去逛街吃大餐,這叫做角色扮演.

什麼是道成肉身? 就是完全是來真的.IS從你的脖子旁,用匕首活生生地刺進去,大動脈的血噴出來,你脖子下的身體都可以感覺到流出來的熱騰騰的血液,還感覺得到匕首是一個硬物插在你的脖子裡.IS開始用力滑動匕首,切斷你的氣管和大動脈,你本來已經因為極度恐懼而心臟飛跳,現在更是可以聞到自己的血所散發出來的濃重腥味,這就是真真實實的死亡的恐懼.你頭腦還沒死亡,意識還非常清楚,感受的到自己的心臟還在狂亂地跳動,血就一直噴出來,湧出來,你甚至聽得到像壓力水管因破洞而有噴灑的聲音,你不知道這樣要持續多久,你在被宰殺,等你的血流乾,慢慢死,慢慢體會甚麼是"被宰殺",這就是神的羔羊所經歷的,是真真實實的經歷死亡,還沒完,還有陰間凝滯的黑暗要去經歷,角色扮演的演員經歷過濃濁的黑暗嗎? 令人無法喘息壓制在胸口,像瀝青般濁黑黏稠的黑暗嗎? 這些都是真的,耶穌為你在十字架上放血,抽搐,像羔羊被人從脖子劃開,等他的血流乾,而你只知道角色扮演.

真神不是角色扮演,祂是真的成為肉身,從小嬰孩慢慢長,一點奶水,長一點血,一點麥粥,長一點肉,從只會爬,要努力學會站,跌跌撞撞,要學會走,還要學習認字,每天幾個字,一天天進步,要學習聖經,漸漸知道善惡,要面對情慾,在靈裡爭戰,在正邪中抉擇,點點滴滴,造就出30歲時完全的義人-耶穌.這不是角色扮演,而是真真實實的生命.要花力氣,要訓練自制,要花時間跪下來禱告,要學習倚靠聖靈,堅持行真理而戰勝魔鬼.每一個都是努力得來的,這是一個在黑暗世代中,靠著專心倚靠聖靈與真理,經歷磨難而發出光的光潔的生命,不是一個只要穿上戲服的演員.

你這樣講神非常不尊敬神,你也無法敬畏祂,愛祂.因為你的心思裝著魔鬼的心思,一直像魔鬼在褻瀆祂的受苦與死亡,輕賤他在肉身內的痛苦,所以你也不會珍惜祂所成就的救恩.


Q: 他本來就知道，他是奉他天父旨意，從天上道成肉身來的，他不需人教他，都能明白，不然早就跟我們一樣過自己的屬世生活, 很危險. 如果耶穌還要從頭學習認知什麼是善惡，很可能大罪不犯、小罪不斷.

A:

主耶穌在地上的時候,完全與肉身的人一樣.他並不是帶著超能力來地上.

他出生,就像所有嬰孩一樣,無法控制排泄,所以馬利亞要替他換洗,直到他長大一點,肌肉神經長好了,協調性足夠了,漸漸地才能學會自己如廁.

他學說話,一樣一個一個音,從模仿到模糊,一字一字慢慢調整到正確;他學字,也和人一樣,一點一劃,從簡到繁.

他學聖經,也是從聽開始,一個安息日又一個安息日,和全家人在會堂裡聽讀,才漸漸地從生疏到熟悉.節期時上聖殿敬拜,獻祭之外的時間就在所羅門廊聽拉比講經,又聽又問,常常思想,身體力行,這樣才能體會到神的律法與人肉體中墮落的本性有什麼關係,身歷其境,面對大小試探,所以耶穌對律法才能從生疏到熟悉,並且最後完全明白律法的作用與意義,他真正明白原始摩西律法的意義,是靠著每天向天父的禱告,在真實的生活中實踐與反省而領悟明白的,並不是承襲法利賽派或文士的演繹與傳統,耶穌對神的認識,直接而深刻,就是從敬虔的生活中去思想與領悟的.靠著從小每天的禱告,默想,真實而清苦的生活,內心的交戰與磨難,一直這樣到了30歲時,他比祭司,文士,長老更明白經文的正確意思.這些都不是超能力達成的,而是禱告父,每天思想,在生活中磨練,最後才融會貫通,完全明白真理的.這時,他看起來像50歲的人了.巴勒斯坦的太陽是乾烈的,稍微富裕的人不會在大白天上街,只有窮困的人必須頂日操作,烈毒的日曬消耗掉了耶穌本應該是光滑紅潤年輕人的容貌.

他行神蹟,也是一樣,並不是靠著自己的肉身,而是靠著他在父神面前的純全蒙神喜悅,所以他一開口求父,父就立刻從天上應允,神蹟就出現.耶穌行神蹟都是禱告求,而父成全.拉撒路復活事件,是所有神蹟的最高潮,仔細讀聖經吧,你就知道所有神蹟都是父做的,因著兒子在地上的祈求而成就的.不是耶穌有超能力,不是耶穌有超能力,不是耶穌有超能力,因為很重要,所以落俗套給你講三次,你真的不懂耶穌,所以你絕對不懂神,也就不知道信耶穌到底要幹嘛.

耶穌從一開始就不是含著金湯匙來到這世界上的,耶穌這名字在希伯來人裡就是約書亞.這是一個菜市場名,就像台灣人的X建國和X惠珍一樣普通.神自己的名字,早就創世之前就安排好了,神自己要成為人,既然要成為人與我們一樣,就用這樣普通的名字,祂是多麼地自願卑微啊! 雖然普通,雖然卑微,但耶穌在義上的努力與最後完全,神就使這名字升高,高過天上,地上,地底下所有的權柄,菜市場名-耶穌,成了榮耀尊貴權能的大名.

耶穌出生滿了30天,媽媽要獻祭求潔淨,只買得起雛鴿,用律法中憐憫窮人的次要條文來獻,耶穌的家庭多麼貧窮啊.長子耶穌在山城拿撒勒長大,為什麼?因為他出生的伯利恆是名城,是大衛王的故鄉,神不要他沾著歷史名城的驕傲光環,把他送到沒沒無聞的山城去成長.

他的家不但貧窮,小孩也多,耶穌至少有6個兄弟姊妹,他是老大,家又窮,他可能不用做家事嗎? 不用幫忙馬利亞照顧弟妹嗎? 不用早點做學徒學點技術幫助家裡嗎? 這些都是人之常情,只要稍微用點心去體會就能明白耶穌的成長會是怎樣的.後來他做了木工學徒,耶穌的技術很好,他給剛長到夠大的牛做的木軛非常合身,以致大家都喜歡耶穌做的軛,為什麼?耶穌有憐憫心,照顧弟妹也很老練了,他深深知道別人需要甚麼.牛要負軛下田耕地了,耶穌仔細地量牛的背,摸它的骨骼,觸著它的皮肉,為它量身訂做最適合它的軛,既能施力,也不會因為力量分佈不均勻以致壓痛皮肉與骨骼.主耶穌傳道時曾說,我的軛是容易的,我的擔子是輕省的,他這是一語雙關,他是好木匠,更是好牧人.沒有30年安靜隱藏的磨練,就沒有3年的柔和與力量,這些都是生活在社會底層的磨練所造就的,絕不是一個演員角色扮演就能有的生命和力量.耶穌不是含著金湯匙出生的希臘悲劇名伶,穿上破爛的戲服表演一番就能成就神的救恩,更不是故意裝窮苦卻帶著超能力來的.神讓他一生清苦,磨練他,壓迫他,在底層中看盡人情冷暖,造就出耶穌敏銳的洞察力與憐憫之心,聖靈的幫助只是幫助,並不是魔法般地把耶穌變好,耶穌聖潔柔和,屬靈力量強大,都是在苦難中磨練出來的,在每天的禱告與對神的倚靠中才鍛鍊出來的.

耶穌不是天生有超能力,也不是天生超智慧,都是點點滴滴,與神同行,磨練出來的.他中間所經歷的苦難與桎梧都是真實的,但耶穌堅持律法,行神眼中的義,所以能一直突破魔鬼對人肉體的挾制,勝過魔鬼,以致踐踏魔鬼,最後可以視魔鬼如無物,以致他可以毫無難色地說:牠在我裡面是毫無所有,世界的虛浮榮耀,情慾的引誘,在耶穌裡面毫無份量.這是在真理與聖靈中火煉的結果,日積月累,紮紮實實,不是天生的,不是聖靈發功變魔術般成就的.

粗糙滄桑的外表下,耶穌一說話就打動人心,他的眼神清澈而深邃,直視真相,他一禱告,父就應允,這些都不是因為耶穌有超能力,超智慧,超身分而達成的.而是耶穌在桎梧的人性中堅持真理,倚靠天父,勇敢面對磨難所造就出來的.

對不公不義的心懷不平

Q: 打著公平正義的口號,做的卻是安插法官,變更法律,控制審判,用國家機器來迫害忠良,打壓異己,變相橫徵暴斂.真的是欲哭無淚，憂心忡忡，這樣的黨，這樣的不仁不義的執政，國家不敗亡才怪啊!

A:

根據聖經的預言,這個世界不公不義的事會越來越多,小人惡人會居高位,逼迫善民弱勢會無所不用其極,而且在短時間內,惡人肥胖穩坐家中,義人反而到處被陷害,在法庭上被誣陷,這些事主耶穌早就預告過了.

主耶穌的一生,就是義人在這個世界的縮影.但是,為什麼主耶穌嚥得下這口氣? 因為他知道,這一切都是暫時的,他並不屬於這已經被魔鬼敗壞的世界,而他說,凡真屬於他的人,也不屬於這世界.這世界無故的恨他,也會無故的恨真正遵守真理的人.

主耶穌被自己人(也就是教會的弟兄)出賣,被神國的官長(也就是教會的領導者)定死罪,在法庭(教會的裁決)上受冤屈,最後被交給教會外面的勢力執行死刑.這一切多麼不公義阿,多令人不平阿.但是,神都知道,神必重新審判.最後,主耶穌雖然冤獄死了,但是,神又使他復活了,這一個堅持到底的義人,不但活了,還變成像神一樣的尊貴,神就把宇宙萬有的權柄賜給他,讓他來執掌這世界最後的審判,他被冤殺過,知道義人的苦楚,你想,他會是多麼痛恨不公不義的勢力與法庭呢! 而這個死過又活的耶穌,將來全地的審判主,他會放過一絲罪惡嗎? 絕對不會.如果有,那他就不配做全地的審判主了.所以將來主耶穌以審判主的形象出現時,將會非常肅殺恐怖的.

我們呢,在那日之前,要把認識真理,使自己變成像耶穌那樣的義人才是最重要的事,不要被外面這些不公不義的事攪擾,煩心,使你前面的道路失去焦點.我們活著只有一件事是重要的-學習真理,警醒禱告,成為義人,等候將來沒有罪惡的新天新地.在這中間,凡事只要將自己交託那天地萬物的主,不用自己伸冤,不要心懷不平.

當我們與主耶穌越來越親近,越來越有屬靈的直觀,喜愛他的聖潔公義,戀慕他的溫柔潔白,就自然會想去學習,想去趨近,世界的事就漸漸遠去了,不再那麼重要了.死,是好死,是冤死,是意外死,都沒差別了.在靈裡,很高,很靜,很聖潔,像鷹一樣在高空,地上的事,隨便啦,能過就好,不能過也沒甚麼,我們的富足是在神裡面.


Q: 您說的，很正確，常聽朋友說不要去管政治。我們曾幾何時去管過政治，既無權又非政治人物。自己國家的事，如同家事。有句千古傳言：覆巢之下，無完卵。國家一但亡了，人民自由也沒了，生活也苦了。屆時，宗教自由可不是自由了。處處受干涉，及嚴控，像是現的法輪功處處被打壓。侮辱。

A:

您說到重點了.真要信耶穌得永生的人,最後會受到極大的迫害,神會將被綑綁的撒旦從地底釋放,牠一上來,知道自己的來日無多,會使出渾身解數來逼害聖徒.那時,教會鐵定受到政治,經濟,社會上各種勢力的迫害.

問題是,神為什麼要釋放綑綁的好好的撒旦呢? 因為時候到了,神培養的兒子們應該要成熟了,應該要純全無暇了,種子應該要長成綠樹了,田裡應該要有飽滿的結實了,就像亞伯拉罕的信仰也到了最後試驗的時刻了,這場爭戰無人能免.

神的兒子亞當曾敗給古蛇,神的兒子耶穌曾勝過撒旦,而我們這些從耶穌出來的,最後也需要與魔鬼決戰了,應該是可以得勝的,因為有耶穌的基因啊,該給的資源神都給了,該教的神都教了,該有的聖潔與力量應該都備齊了,到底有沒有? 打了就知道.所以,這場神的兒子們與魔鬼的最後決戰是神允許的,是最後的驗收與揀選,失敗的將被魔鬼吞吃而同入火湖了,得勝的,也就是堅持到底死都堅持真理的聖徒,就是將魔鬼踐踏在腳下,證明他的確是神大有屬靈能力的兒子了,而他們的能力,來自他們的聖潔.這樣,得勝的兒子們就榮耀了神,而神也要將永遠的榮耀賜給他們,因為他們是配得過的.正如亞伯拉罕是配得過的,耶穌是配得過的.但失敗者就像猶大了,就像掃羅了,與永生無分了.

這場爭戰無人能免,所以,在那之前,每個人只有有限的時間來準備,神會給你需要的時間,但有個時限,所以,要把握時間,看準目標,不要分心,分心就會來不及,東摸西摸,時候到了的時候,就是被宰,被擄,被殺,結局就是火湖,與永生擦身而過了.

教會到最後也會有很多人離道,與世俗政權聯合起來,出賣教會內忠心的聖徒,會被蒐羅證據交出去,由政府判刑,下監,甚至殺害.在這麼樣的情況下,您還想信耶穌嗎?

所以,真要得到永生並不是青青菜菜,不是休閒式的信仰,而是要專心,要真心,要盡力去認識,要靠聖靈的大能去改變自己,連心思,觀念,價值都會被改變,這樣,才有可能最後戰勝魔鬼,把牠踩在腳下,牠在成熟的聖徒裡面是一無所有的,毫無吸引力的,牠毫無份量.

連您現在對許多社會現象的義憤,也會是一種牽絆,一種陷阱,對永生的道路是有礙的,這只有靠聖靈能改變,所以除了每天務必禱告外,聽了真理之後,也要願意謙卑順服真理,照著所聽的去努力調整自己,這樣漸漸的在屬靈的生命上強健起來,將來才有足夠的智慧和能力戰勝魔鬼,不要只耽溺在現在自己的脾氣,景況,思慮與價值,執著在這裡就不會改變,但時間卻溜走了,準備的時間就少了.生命不是變魔術,長大是慢慢長,改變是點點滴滴.早點開始就多點勝算.信耶穌得永生,是一個與神同行,漸漸被聖靈影響而改變的過程,雖然似乎一直在做同樣的事,然而品質越來越精,力量也越來越大.要順從聖經的教導,明白了就專心去行,努力改變,久了自然有收成.當世界一片火海,唯有信仰成功的神子還存留時,這些狗皮倒灶的事,那時在哪裡呢? 您的生命要花在真正有價值的事情上,時間不多,要珍惜地使用啊.

Q: 蝗蟲與軍旅?

Q: (珥 2:2-11) 那日是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子，好像晨光鋪滿山嶺。有一隊蝗蟲（原文是民）又大又強；從來沒有這樣的，以後直到萬代也必沒有。

它們前面如火燒滅，後面如火焰燒盡。未到以前，地如伊甸園；過去以後，成了荒涼的曠野；沒有一樣能躲避它們的。 它們的形狀如馬，奔跑如馬兵。 在山頂蹦跳的響聲，如車輛的響聲，又如火焰燒碎秸的響聲，好像強盛的民擺陣預備打仗。

它們一來，眾民傷慟，臉都變色。 它們如勇士奔跑，像戰士爬城；各都步行，不亂隊伍。 彼此並不擁擠，向前各行其路，直闖兵器，不偏左右。 它們蹦上城，躥上牆，爬上房屋，進入窗戶如同盜賊。

他們一來，地震天動，日月昏暗，星宿無光。 耶和華在他軍旅前發聲，他的隊伍甚大；成就他命的是強盛者。因為耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？ 

Q: 2節,這隊"蝗蟲"是指什麼? 11節,耶和華的"軍旅"又是指誰? 這蝗蟲跟神的軍旅有什麼關係呢？

A:

1.先進入到當時的時空,了解經文在描述真實世界的什麼情況.

2.再從當時真實的情況,進一步去抓出屬靈的意思.

通常那些神國的歷史事件,只是個"影像",只是在預示將來屬靈國度出現後會發生的事.因為"屬靈"國度裡的事是眼不能見的,這就很難講明.所以神用眼能見,耳能聽的"影像",先寫在聖經裡,信徒如果有屬靈的眼睛,就能從"影像"中看出靈裡的"真實",就能知道將要發生的事,也就能先警醒預備,這就是保羅所說,能從這經(指舊約經文)而有得救的智慧了.

3.以色列和猶大國歷史上物質面的史實 ->  真教會屬靈的發展歷程與景況.

A:

一,先找線索,確定約珥在講誰?

1.(珥 3:1,和合)到那日，我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候，...

-對象極可能是南國猶大及聖城耶路撒冷.(繼續檢驗,用前後文,其他經卷,神慣用的表號,神行事的模式,摩西律法的相關規定,因為神行事其實都是依約而行,降福是,刑罰更必需是)

2.(珥 3:18,和合)到那日，大山要滴甜酒；小山要流奶子；猶大溪河都有水流。必有泉源從耶和華的殿中流出來，滋潤什亭谷。

-這句經文被另一個先知引用,是阿摩司.

(摩 9:13,和合)耶和華說：日子將到，耕種的必接續收割的；踹葡萄的必接續撒種的；大山要滴下甜酒；小山都必流奶.

-所以,時間上,約珥在先,阿摩司在後.而阿摩司是烏西亞退位之前兩年時代的人.(參摩1:1),所以約珥的責備必是在講烏西雅王之前的年代,而且對象是南國,也就是聖殿的所在.

二,講什麼?

這個線索超多,約珥書第一章就找得到,很明確-神責備神的子民,宣告將有刑罰,但還給他們最後的機會悔改,但是神知道他們不會,所以審判是來定了,只是毀滅之後,神會留下公義的子民當作苗裔,終有一天要恢復神國這地的榮景.

約珥書大略-神警告子民,神毀滅子民(審判猶大與耶路撒冷),神必恢復子民(公義的後裔必重新生發).

線索經文

-(珥 1:2-8,和合)老年人哪，當聽我的話；國中的居民哪，都要側耳而聽。...你們要將這事傳與子，子傳與孫，孫傳與後代。

-國中,對象又更被確定了-神的國,神的民.

-剪蟲剩下的，蝗蟲來吃；蝗蟲剩下的，蝻子來吃；蝻子剩下的，螞蚱來吃。

-酒醉的人哪，要清醒哭泣；好酒的人哪，都要為甜酒哀號，因為從你們的口中斷絕了。 有一隊蝗蟲（原文是民）又強盛又無數，侵犯我的地；它的牙齒如獅子的牙齒，大牙如母獅的大牙。 它毀壞我的葡萄樹，剝了我無花果樹的皮，剝盡而丟棄，使枝條露白。

-"我的民"哪，你當哀號，像處女腰束麻布，為幼年的丈夫哀號。

...太多了,到處都是.

總之.審判的對象是-神的子民.外邦勢力,不過是神審判神的家的工具.審判是火,既能燒滅稗子,也能鍊淨麥子,一面刀兩面光,神的子民是稗子還是麥子,並非命定,而是自己的選擇,這樣,神毀滅前藉眾先知不斷地呼籲,才有意義.否則,誰注定滅亡,誰注定得救,何必警告呢? 自由意志的選擇,這在伊甸園裡就有了,亞伯拉罕也有,在耶穌身上也還是.人自己對神訊息的反應,一直是神所預備之救恩是何結果的決定性因素之一.

稗子或麥子,被燒滅或被拯救,不是命定,而是選擇,和之後的是否堅持!

三,推敲查考細節

1蝗蟲-毀滅這地(指聖地)的最大最猛的一波,之前神已經多次降災作為警告了,沒有回轉,災難就更重,最後就是審判(毀滅).

(珥 2:2-3,和合)那日是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子，好像晨光鋪滿山嶺。有一隊蝗蟲（原文是民）又大又強；從來沒有這樣的，以後直到萬代也必沒有。 它們前面如火燒滅，後面如火焰燒盡。未到以前，地如伊甸園；過去以後，成了荒涼的曠野；沒有一樣能躲避它們的。

-此節蝗蟲,原文就是"民"(people,一個族類),這是指巴比倫,蝗蟲是中文翻譯,不知道為什麼自己改成蝗蟲,翻譯者自己文學興致?

-上面對這民的擄掠形容很恐怖,...以後直到萬代也必沒有;...未到以前，地如伊甸園；過去以後，成了荒涼的曠野；...沒有一樣能躲避它們的.

-巴比倫毀滅之後,還剩一些人,只要有惡,都要減除.(珥 1:4,和合)剪蟲剩下的，蝗蟲來吃；蝗蟲剩下的，蝻子來吃；蝻子剩下的，螞蚱來吃。

-以西結書,巴比倫預表魔鬼,教會最後也要面對神的審判,而神的工具就是祂從地底釋放的魔鬼.

2.蝗蟲-就是指殘暴的巴比倫.這在哈巴谷書可再得到印證.聖經其他地方都可以幫忙顯明及檢驗.

3.神的軍旅-巴比倫.巴比倫是來毀滅神的子民的,怎麼又會是神的軍旅呢? 就是! 巴比倫是神派來的,是神的剃刀,神的使者.連魔鬼都在神的權柄之下,魔鬼之所以能作為,是神的允許,目的是要使神的義人變強壯,在義上更完全,以致到最後魔鬼任何伎倆都對神的兒子起不了引誘,在神的義人裡面毫無所有.所以,神的子民是否存活,關鍵不是他是否已經是神國的人,而是,他是否已是神眼中的義人.

四,屬靈的意思.

這個預言在歷史上發生了,猶大耶路撒冷毀滅了,到毀滅之前,哈巴谷在聖城仍然看到罪惡橫行,公義隱晦,律法不彰,"山羊"還是欺壓"綿羊",在城裡作威作福,然後追捧假先知,告訴人民,我們是屬神的,不會有事的.耶利米卻說,不悔改神照樣會滅絕,就被關進水牢,差點被淹死.出來後又差點被判死刑,還好人民群起反對,才逃過一劫.

這些情節只是預演,在屬靈的國度,都要真實地發生,但是在靈裡,不是眼見的表面.惟義人必因信得生,這話被錯解很久了,他的正確意思是-唯有義人必因他的信實(faith,指純正,忠信,並不是believe)而得生.